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SL.RC.036 | 천주교의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘마리아는 교회의 어머니이며 모든 신자의 영적 어머니다’ – 영적 생명은 마리아에게서 태어나는가, 주님에게서 태어나는가?

해설

‘마리아는 교회의 어머니이며 모든 신자의 영적 어머니다.’ 이것은 천주교가 마리아에게 부여하는 ‘교회의 어머니’(Mother of the Church)와 ‘영적 모성’(靈的母性, spiritual motherhood)에 관한 가르침입니다. 천주교는 마리아가 예수님을 낳은 육신의 어머니였다는 사실을 넘어, 그리스도를 믿는 모든 신자와 교회 전체에 대하여 특별한 어머니의 역할을 지닌다고 가르칩니다. 이러한 이해에서 마리아는 신자들을 모성적 사랑으로 돌보고, 그들이 그리스도께 더욱 가까이 나아가도록 도우며, 교회의 믿음과 순종을 보여 주는 특별한 모범입니다. 그러나 여기서 몇 가지 중요한 질문이 생깁니다. 마리아가 예수님의 어머니였다는 역사적 사실이 어떻게 모든 신자의 어머니라는 결론으로 이어질까요? 성경은 마리아가 교회 전체의 영적 어머니라고 직접 가르칠까요? 사람이 거듭나 하나님의 자녀가 되는 것은 주님의 말씀과 성령으로 이루어지는 일인데, 여기에 마리아의 영적 모성이라는 별도의 관계가 필요한 것일까요? 무엇보다 스베덴보리는 말씀에서 ‘어머니’가 교회를 나타낸다고 가르치는데, 교회의 영적 모성과 마리아 개인에게 부여된 모성적 지위를 어떻게 구별해야 할까요? 이러한 질문은 단순히 마리아에게 사용하는 존칭의 적절성을 넘어, 인간이 누구에게서 영적 생명을 받고 어떤 과정을 통하여 거듭나는가를 묻는 문제입니다. 따라서 이 명제를 검토하려면 천주교의 공식적인 가르침을 정확히 이해하고, 성경과 스베덴보리의 교회론 및 거듭남의 가르침에 비추어 그 의미와 한계를 살펴보아야 합니다.

먼저 천주교의 공식적인 입장을 확인해야 합니다. 제2차 바티칸 공의회의 교회헌장 ‘인류의 빛’(Lumen Gentium) 53항은 마리아가 사랑으로 협력하여 그리스도의 지체인 신자들이 교회 안에서 태어나도록 도왔다는 의미에서 그리스도의 지체들의 어머니라고 설명합니다. 또한 61항은 마리아가 순종과 믿음, 소망과 사랑으로 구세주의 구원 사업에 특별하게 협력했으므로 ‘은총의 질서 안에서 우리의 어머니’라고 가르칩니다. 62항은 그러한 모성적 역할이 마리아의 지상 생애에만 국한되지 않고 천상에서도 계속된다고 설명합니다. ‘가톨릭교회 교리서’(Catechism of the Catholic Church) 963–970항 역시 이 가르침을 계승합니다. 특히 968항은 마리아가 인간의 초자연적인 생명을 회복시키는 구속의 역사에 특별하게 협력했다고 설명하며, 969항은 그가 천상에서도 신자들을 위한 모성적 돌봄과 전구를 계속한다고 가르칩니다. 따라서 천주교의 영적 모성은 단순히 마리아를 존경할 만한 신앙의 선배로 기억한다는 뜻보다 적극적인 의미를 지닙니다. 마리아가 그리스도의 구원 사업과 특별하게 연결되어 있으며, 오늘날에도 신자들의 영적 삶을 돕는 역할을 감당한다는 것입니다. 그러나 천주교는 이러한 역할을 그리스도에게서 독립된 권능으로 설명하지 않습니다. 교회헌장 60항은 그리스도의 중재가 유일하며, 마리아의 모든 구원적 영향력은 오직 그리스도의 공로와 중재에 의존한다고 명확하게 가르칩니다. 그러므로 천주교가 마리아를 영적 생명의 독립적인 근원으로 선언했다고 비판하는 것은 공식 교리의 실제 의미를 정확하게 설명하지 못합니다.

이 칭호의 역사적 발전도 중요합니다. 교황 바오로 6세는 1964년 11월 21일 제2차 바티칸 공의회 제3회기 폐막 연설에서 마리아를 ‘교회의 어머니’라고 선언했습니다. 여기서 교회란 성직자들만이 아니라 교회의 목자들과 모든 신자를 포함하는 하나님의 백성을 의미합니다. 이후 이 칭호는 가톨릭의 전례와 신심 안에서 더욱 널리 사용되었으며, 2018년에는 프란치스코 교황의 결정에 따라 성령 강림 대축일 다음 월요일을 ‘교회의 어머니 복되신 동정 마리아 기념일’로 지내게 되었습니다. 그러나 마리아의 영적 모성이라는 생각이 1964년에 처음 만들어진 것은 아닙니다. 이 사상은 오랜 교회 전통 안에서 발전했으며, 마리아를 교회의 믿음과 사랑의 모범으로 이해하는 가르침과 연결되어 있습니다. 천주교 역시 교회의 설립자와 머리는 그리스도이시며, 교회의 생명은 그분의 구속과 성령의 역사에서 비롯된다고 가르칩니다. 따라서 마리아를 교회의 어머니라고 부른다는 사실만으로 그를 교회의 창설자나 최고 통치자로 이해해서는 안 됩니다. 그러나 이 칭호가 단순한 명예적 표현을 넘어 모든 신자와의 실제적인 영적 관계를 나타낸다고 설명한다면, 그러한 관계가 성경과 주님의 영적 질서에서 어떤 근거를 갖는지 별도로 검토해야 합니다.

이와 관련하여 2025년 11월 4일 바티칸 신앙교리부가 발표한 ‘신자들의 어머니’(Mater Populi Fidelis)는 특히 주목할 만한 문서입니다. 이 문서의 34–37항은 마리아의 영적 모성이 그리스도의 어머니라는 역사적 사실에서 출발하지만, 그리스도의 신비체인 교회의 모든 지체와 관계되는 모성으로 확장된다고 설명합니다. 또한 마리아가 단순히 과거의 모범에 머무르지 않고, 오늘날에도 신자들을 위한 모성적 협력과 ‘전구’(轉求, intercession)를 감당한다고 가르칩니다. 그러나 이 문서는 동시에 그리스도의 유일한 중재를 약화시키거나, 마리아에게 그리스도와 나란히 서는 독립적인 구원적 역할을 부여하는 표현을 경계합니다. 특히 45–47항은 마리아가 하나님과 별도로 은총을 보관하거나 모든 은총이 반드시 그의 손을 통하여 전달되는 것처럼 생각해서는 안 된다고 설명합니다. 마리아의 역할은 신자들이 주님께서 주시는 은총을 받아들이도록 돕는 모성적 협력이며, 실제로 영적 생명을 주시는 분은 오직 그리스도라는 것입니다. 여기에는 인정해야 할 중요한 진리가 있습니다. 천주교의 공식 교리 자체가 마리아를 주님의 은총과 독립된 생명의 근원으로 만들지 않으려는 분명한 의도를 지니고 있기 때문입니다. 그러나 그러한 구별을 인정하더라도 마리아 개인에게 모든 신자의 영원한 어머니라는 특별한 지위를 부여하는 일이 신적으로 확정된 진리인지에 관한 질문은 여전히 남습니다. 바로 이 지점에서 천주교의 영적 모성론과 스베덴보리의 교회론을 비교해야 합니다.

천주교가 마리아의 영적 모성을 설명할 때 가장 중요하게 사용하는 성경은 요19:26–27입니다. 십자가 위에 계신 주님께서는 자신의 어머니와 사랑하시는 제자를 보시고, 마리아에게는 ‘여자여 보소서 아들이니이다’라고 말씀하시고 제자에게는 ‘보라 네 어머니라’고 말씀하십니다. 그리고 그때부터 그 제자는 마리아를 자기 집에 모셨다고 기록되어 있습니다. 직접적인 역사적 문맥에서 주님은 자신의 어머니를 사랑하시는 제자에게 맡기시고, 그 제자에게 마리아를 어머니처럼 돌보도록 하십니다. 이는 주님께서 십자가 위에서도 어머니를 돌보셨다는 사실을 보여 줍니다. 그러나 천주교는 여기에서 더 깊은 신학적 의미를 발견합니다. 사랑하시는 제자가 모든 신자를 대표하며, 주님께서 마리아를 그 제자의 어머니로 맡기신 것은 교회 전체에 마리아를 영적 어머니로 주신 사건이라는 것입니다. 이러한 해석은 마리아의 믿음과 순종을 교회의 삶과 연결한다는 점에서 의미가 있습니다. 그러나 요19:26–27은 모든 시대의 신자들이 마리아를 반드시 영적 어머니로 받아들여야 한다고 직접 선언하지는 않습니다. 또한 이 말씀만으로 마리아가 천국에서 모든 신자의 영적 생명을 지속적으로 돌보는 특별한 권위를 받았다고 확정하기도 어렵습니다. 따라서 성경이 직접 기록한 사건과 그 사건에 부여한 후대의 신학적 해석을 구별해야 합니다.

여기서 스베덴보리의 주님론은 중요한 관점을 제공합니다. 스베덴보리는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) 102항에서 주님께서 마리아에게서 취하신 인성을 영화하셨으므로, 영화 이후의 주님을 여전히 마리아에게서 비롯된 자연적인 인성에 의하여 규정해서는 안 된다고 설명합니다. 그는 이러한 가르침의 근거 가운데 하나로 요19:26–27을 인용하며, 주님께서 마리아를 ‘어머니’가 아니라 ‘여자여’라고 부르신 사실에 주목합니다. 그러나 여기서 성경의 문자적 문맥과 스베덴보리의 신학적 해석을 혼동해서는 안 됩니다. 당시의 호칭 자체가 자연적인 모자 관계를 부정한다는 뜻은 아니며, 이 장면은 오히려 주님께서 마리아를 돌보시는 구체적인 사랑을 보여 줍니다. 스베덴보리가 강조하는 것은 주님의 영원한 신적 정체성이 마리아에게서 받은 자연적인 인성에 종속되지 않는다는 사실입니다. 따라서 마리아가 주님의 지상 생애에서 실제로 어머니였다는 사실은 인정하되, 그 자연적인 모성을 근거로 영화된 주님과 교회 전체에 대한 영원한 모성적 권위를 도출하는 데에는 신중해야 합니다. 주님께서 마리아를 사랑하시는 제자에게 맡기신 사건과 마리아에게 모든 신자의 거듭남을 돌보는 보편적 직분이 부여되었다는 주장은 동일하지 않기 때문입니다.

이제 성경에서 ‘어머니’가 지니는 영적 의미를 살펴보겠습니다. 스베덴보리는 ‘천국의 비밀’(Arcana Coelestia, AC, 1749–1756) 289–290항에서 창3:20의 하와가 ‘모든 산 자의 어머니’라고 불린 이유를 해설합니다. 그는 여기서 ‘어머니’가 교회를 나타내며, ‘산 자’는 생명 자체이신 주님에게서 오는 믿음과 생명을 가진 사람들을 뜻한다고 설명합니다. 특히 AC.289는 아내와 어머니가 교회, 넓은 의미에서는 하늘과 땅에 있는 주님의 나라를 나타낸다고 가르칩니다. 또한 AC.290은 참된 생명이 오직 주님에게서 비롯된다는 사실을 강조합니다. 이 말씀에서 하와가 모든 산 자의 어머니라는 것은 어떤 한 여성이 모든 인간의 영적 생명을 직접 만들어 낸다는 뜻이 아닙니다. 주님에게서 오는 생명을 받아들이고 전달하는 교회의 영적 역할을 나타낸다는 것입니다. 이러한 설명은 AC.2691과 2717항에서도 이어집니다. 스베덴보리는 어머니를 교회와 연결하여 해석하며, 특히 진리에 대한 애정과 관계된 영적 교회를 나타내는 표현으로 사용합니다. 따라서 말씀에서 어머니가 지니는 속뜻은 단순한 자연적 출생을 넘어, 주님의 선과 진리가 사람들에게 받아들여지고 그들이 영적으로 살아나는 과정과 관계됩니다. 이것은 마리아의 영적 모성을 검토하는 데 매우 중요한 기준입니다. 성경에서 어머니가 교회를 나타낸다는 사실과 마리아라는 역사적 인물에게 모든 신자의 보편적인 영적 모성의 권위가 주어졌다는 주장은 구별해야 하기 때문입니다.

이러한 영적 의미는 성경의 다른 말씀에서도 확인됩니다. 갈4:26에서 바울은 위에 있는 예루살렘이 자유자이며 우리의 어머니라고 말합니다. 여기서 어머니는 특정한 인간 여성이 아니라 하나님에게서 오는 자유와 생명을 지닌 영적 공동체를 나타냅니다. 또한 계12:1의 해를 입은 여자에 관하여 스베덴보리는 ‘계시록 해설’(Apocalypse Revealed, AR, 1766) 533항에서 그 여인이 새 하늘에 있는 주님의 새 교회와 땅 위에 세워질 새 교회를 의미한다고 설명합니다. 이러한 말씀들은 어머니와 여자가 교회의 영적 상태를 나타낼 수 있다는 사실을 보여 줍니다. 그러나 여기서도 상응의 원리를 조심스럽게 적용해야 합니다. 어떤 여성이 교회를 나타내는 표상으로 이해될 수 있다는 사실이 그 여성 개인에게 교회의 모든 영적 권위가 실제로 부여되었다는 뜻은 아닙니다. 마리아가 주님의 말씀을 받아들이고 순종한 모습은 교회가 주님의 선과 진리를 받아들이는 모습을 아름답게 보여 주는 신앙적 모범이 될 수 있습니다. 그러나 마리아가 교회를 나타내는 모범이라는 주장과 그가 모든 신자의 영원한 어머니라는 주장은 동일하지 않습니다. 스베덴보리의 상응 원리는 역사적인 인물을 신격화하거나 그에게 특별한 종교적 권위를 부여하기 위한 수단이 아니라, 말씀 안에 담긴 주님의 선과 진리를 이해하도록 돕는 원리이기 때문입니다.

이제 영적 출생의 근원을 살펴보겠습니다. 주님께서는 요3:3–8에서 사람이 거듭나지 않으면 하나님의 나라를 볼 수 없으며, 물과 성령으로 나지 않으면 하나님의 나라에 들어갈 수 없다고 가르치셨습니다. 또한 요1:12–13은 하나님의 자녀가 되는 것이 혈통이나 육정이나 사람의 뜻으로 말미암은 것이 아니라 하나님께로부터 나는 것이라고 증언합니다. 여기서 ‘거듭남’(regeneration)은 인간이 주님에게서 새로운 영적 생명을 받는 과정입니다. 스베덴보리의 관점에서 인간은 주님의 선과 진리를 받아들이고 악을 죄로 여겨 피하며 선을 행하는 삶으로 나아가는 만큼 영적으로 새로워집니다. 이 과정에서 교회는 말씀을 가르치고 진리의 삶으로 사람들을 인도하는 영적인 어머니의 쓰임을 감당합니다. 그러나 교회 자체가 생명의 근원인 것은 아닙니다. 교회는 주님께서 말씀과 진리를 통하여 역사하시는 곳이며, 실제로 인간을 거듭나게 하시는 분은 오직 주님이십니다. 마리아는 주님께서 인간으로 세상에 오시는 자연적인 출생에서 특별한 역할을 감당했지만, 다른 모든 인간의 영적 출생이 마리아에게서 비롯된다는 결론을 내릴 수는 없습니다. 이러한 점에서 스베덴보리의 교회론은 영적 모성의 중심을 특정한 역사적 인물보다 주님의 생명을 받아들이고 전하는 교회의 쓰임에 둡니다. 그리고 그 교회조차 모든 생명을 주님에게서 받는다는 사실을 강조합니다.

바로 여기에서 천주교와 스베덴보리의 가르침 사이에 공통점과 차이가 함께 나타납니다. 천주교 역시 영적 생명의 유일한 근원이 마리아 자신이라고 가르치지 않습니다. 마리아의 영적 모성은 그리스도의 구속과 은총에 종속되어 있으며, 신자들이 그리스도께 더욱 가까이 나아가도록 돕는 모성적 협력으로 설명됩니다. 그러나 천주교는 거기서 한 걸음 더 나아가 마리아 개인에게 모든 신자를 향한 지속적인 모성적 역할이 실제로 주어졌다고 고백합니다. 반면 스베덴보리의 직접적인 가르침에서 영적 어머니라는 표현은 우선 교회와 관계되며, 인간의 거듭남은 주님께서 말씀과 선과 진리를 통하여 이루시는 역사입니다. 따라서 마리아가 교회의 모범이라는 사실은 인정할 수 있지만, 그의 자연적인 모성을 모든 신자를 향한 보편적이고 영원한 영적 직분으로 확장하는 데에는 별도의 근거가 필요합니다. 특히 천주교가 마리아의 영적 모성을 천상에서 계속되는 전구와 돌봄의 역할로 설명하는 부분은 스베덴보리의 영계 이해와 함께 검토해야 합니다. 천국의 천사들이 서로 사랑하며 선한 쓰임을 감당한다는 사실과, 특정한 한 인간에게 모든 신자를 향한 특별한 모성적 권위가 부여되었다는 주장은 구별해야 하기 때문입니다. 이 문제의 구체적인 내용은 마리아의 전구와 중재에 관한 후속 해설에서 다시 살펴볼 필요가 있습니다.

스베덴보리는 TCR.827에서 자신이 영계에서 마리아와 만난 경험을 기록합니다. 그는 마리아가 자신은 주님의 어머니였지만 주님께서 어머니에게서 취하신 인간적인 것을 벗으시고 인성을 신적으로 만드셨으므로 이제는 그분을 자신의 하나님으로 예배한다고 말했다고 전합니다. 이 기록은 성경에 기록된 사건이 아니라 스베덴보리가 자신의 영적 경험으로 보고한 내용이므로, 자료의 성격을 정확하게 구별해야 합니다. 그러나 스베덴보리의 마리아 이해를 직접 보여 주는 중요한 본문입니다. 여기서 마리아는 주님을 예배하는 영계의 인간으로 나타나며, 모든 신자의 영적 생명을 낳거나 보존하는 독립적인 권위자로 묘사되지 않습니다. 다만 그 기록에 특별한 모성적 직분이 언급되지 않았다는 사실만으로, 마리아가 천국에서 어떠한 사랑이나 쓰임도 감당하지 않는다고 단정할 수는 없습니다. 스베덴보리의 천국론에 따르면 모든 천사는 자신에게 맡겨진 선한 쓰임 안에서 주님의 사랑을 나타내기 때문입니다. 여기서 분명하게 말할 수 있는 것은 마리아가 주님의 성육신을 위하여 특별한 쓰임을 감당했다는 사실과, 그가 영원히 모든 인간의 영적 어머니로서 특별한 천상 권위를 행사한다는 주장은 동일하지 않다는 점입니다. 전자는 성경과 스베덴보리의 저작이 직접 뒷받침하지만, 후자는 그의 직접적인 가르침으로 확정하기 어렵습니다.

이 문제는 실제 신앙생활에서도 중요한 의미를 지닙니다. 인간은 어머니의 사랑을 통하여 위로와 보호, 따뜻함과 돌봄을 경험합니다. 그러므로 하나님의 사랑을 어머니의 사랑과 연결하여 이해하는 것은 자연스러운 일입니다. 성경 역시 사49:15에서 어머니가 자기 자식을 잊을 수 있겠느냐고 말씀하시면서, 설령 어머니가 자식을 잊더라도 하나님께서는 자신의 백성을 잊지 않으신다고 가르칩니다. 여기서 어머니의 사랑은 주님의 사랑을 이해하도록 돕는 비유이지만, 주님의 사랑이 부족하여 다른 존재가 그것을 보충해야 한다는 뜻은 아닙니다. 오히려 모든 참된 모성애의 근원은 주님 자신에게 있습니다. 따라서 마리아를 특별히 자비로운 영적 어머니로 생각하면서 주님께서는 멀고 엄격하시지만 마리아는 자신을 더 잘 이해하고 받아 주는 분이라고 여긴다면, 그 신앙적 이해는 다시 살펴야 합니다. 주님은 이미 무한한 사랑과 자비 자체이시며, 인간이 그분께 나아가기 위하여 반드시 다른 피조물의 모성적 보호를 거쳐야 하는 것은 아닙니다. 그러나 여기서도 천주교의 공식 가르침과 개인적인 통념을 구별해야 합니다. 2025년 신앙교리부 문서는 마리아를 주님의 엄격한 심판으로부터 인간을 보호하는 별도의 피난처처럼 생각해서는 안 된다고 경계합니다. 따라서 문제는 어머니의 사랑을 통하여 하나님의 사랑을 묵상하는 데 있는 것이 아닙니다. 그 사랑의 표상을 주님과 인간 사이에 반드시 필요한 별도의 영적 권위나 관계로 확정하는 데 있습니다.

마리아의 믿음과 순종을 존중하는 일은 이러한 신학적 구별과 모순되지 않습니다. 눅1:38에서 마리아는 자신을 주의 여종이라고 부르며 주님의 말씀대로 이루어지기를 바란다고 고백합니다. 눅1:46–47에서는 자신의 영혼이 주를 찬양하며 하나님 자신의 구주를 기뻐한다고 말합니다. 또한 요2:5에서 가나의 혼인 잔치에 참석한 마리아는 하인들에게 예수님께서 무슨 말씀을 하시든지 그대로 하라고 말합니다. 이러한 모습은 마리아가 교회의 믿음과 순종을 보여 주는 중요한 모범이 될 수 있음을 알려 줍니다. 그는 자신의 특별한 지위를 주장하기보다 주님의 말씀을 받아들이고 그 말씀대로 살아가도록 이끄는 모습을 보여 줍니다. 그러므로 마리아를 교회의 믿음과 순종의 본보기로 기억하는 데에는 귀중한 신앙적 의미가 있습니다. 그러나 그러한 믿음과 순종이 모든 신자에게 마리아와의 직접적이고 영원한 모자 관계를 형성한다는 사실까지 증명하는 것은 아닙니다. 스베덴보리의 관점에서 인간의 참된 위대함은 특별한 칭호나 지위를 받았는가보다, 주님에게서 오는 선과 진리를 얼마나 받아들이고 그것을 실제적인 삶에서 실천하는가에 있습니다. 마리아가 참으로 복된 여인인 것도 그가 주님의 성육신을 위하여 선택되었고, 그 말씀을 믿음과 순종으로 받아들였기 때문입니다. 마리아를 진정으로 존중한다면 그의 삶에서 가장 분명하게 드러난 방향, 곧 주님의 말씀을 듣고 그 말씀대로 살아가는 태도를 본받아야 할 것입니다.

마지막으로 우리는 교회의 참된 영적 모성이 무엇이며 인간이 누구에게서 새롭게 태어나는가를 다시 생각해야 합니다. 성경은 위에 있는 예루살렘을 우리의 어머니라고 부르며, 스베덴보리는 말씀에서 어머니가 교회를 나타낸다고 가르칩니다. 교회는 주님의 말씀을 가르치고 선과 진리를 전하며, 사람들이 그 말씀을 받아들여 새로운 삶으로 나아가도록 돕는 영적인 어머니의 역할을 감당합니다. 그러나 교회조차 생명의 근원은 아닙니다. 교회가 참된 교회인 것은 오직 주님께서 그 안에 계시고, 그분의 선과 진리가 사람들의 삶 속에서 받아들여지기 때문입니다. 마리아는 주님께서 인간으로 오시기 위하여 선택하신 복된 어머니였으며, 그의 믿음과 순종은 교회가 본받아야 할 귀중한 모범입니다. 그러나 모든 인간을 영적으로 낳고 거듭나게 하시는 분은 마리아가 아니라 주님 자신이십니다. 우리가 하나님의 자녀가 되는 것은 어떤 특별한 인간과 영적인 모자 관계를 맺기 때문이 아니라, 주님의 사랑과 진리를 받아들이고 그분의 말씀에 따라 살아가기 때문입니다. 그러므로 ‘마리아는 교회의 어머니이며 모든 신자의 영적 어머니다’라는 명제를 검토하는 궁극적인 목적은 마리아의 모성적 지위를 높이거나 낮추는 데 있지 않습니다. 어머니라는 영적 표상을 통하여 주님의 사랑과 교회의 참된 쓰임을 이해하고, 모든 영적 생명의 근원이 오직 주님 한 분이심을 더욱 분명하게 깨닫는 데 있습니다. 교회는 그 생명을 받아들이고 전하는 영적인 어머니의 쓰임을 감당하지만, 그 모든 생명과 사랑의 시작과 끝은 언제나 주님 자신이십니다. (SL.RC.036 해설)

요약

‘마리아는 교회의 어머니이며 모든 신자의 영적 어머니다’라는 명제에는 마리아가 주님의 성육신을 위하여 선택된 복된 여인이며, 그의 믿음과 순종이 교회와 신자들에게 중요한 모범이 된다는 진리가 담겨 있습니다. 천주교는 마리아의 영적 모성을 그리스도에게서 독립된 생명의 근원으로 설명하지 않으며, 그의 역할을 그리스도의 유일한 구속과 은총에 종속된 모성적 협력으로 가르칩니다. 특히 2025년 신앙교리부 문서는 마리아에게 독립적인 구원적 권위나 모든 은총의 필수적 전달자라는 지위를 부여하는 이해를 경계합니다. 이러한 공식적인 구별은 정확하게 인정해야 합니다. 그러나 요19:26–27에서 주님께서 마리아를 사랑하시는 제자에게 맡기신 사건을 모든 시대의 신자에게 적용하고, 그에게 영원한 영적 모성의 직분이 부여되었다고 확정하는 것은 성경 본문의 직접적인 진술을 넘어서는 신학적 해석입니다. 스베덴보리는 AC.289–290과 2691·2717항에서 어머니가 교회를 나타내며, 모든 참된 영적 생명은 오직 주님에게서 비롯된다고 가르칩니다. 또한 TCR.102와 827에서는 영화된 주님과 마리아의 자연적인 모자 관계를 구별하고, 마리아를 주님을 예배하는 영계의 인간으로 설명합니다. 따라서 스베덴보리의 관점에서 오류로 검토해야 할 핵심은 마리아를 복된 어머니로 존중하거나 교회의 믿음과 순종의 모범으로 삼는 데 있지 않습니다. 마리아의 역사적 모성을 교회 전체의 보편적이고 영원한 영적 모성으로 확대하고, 그에게 모든 신자를 향한 특별한 천상 직분을 신적으로 확정하는 데 있습니다. 다만 스베덴보리가 이 칭호를 직접적으로 반박했다고 주장할 근거는 부족하며, 이러한 판단은 그의 주님론과 교회론, 거듭남의 가르침에 근거한 신학적 평가입니다. 성경에서 어머니가 나타내는 중요한 영적 의미는 주님의 선과 진리를 받아들이고 전달하는 교회이며, 실제로 인간을 거듭나게 하시는 분은 오직 주님 자신이십니다. 그러므로 마리아를 교회의 믿음과 사랑을 보여 주는 귀중한 모범으로 존중할 수는 있지만, 인간의 영적 출생과 구원을 이해하기 위하여 마리아의 별도 모성적 권위를 반드시 믿어야 할 진리로 받아들일 필요는 없습니다. 모든 인간에게 새로운 생명을 주시는 분은 오직 주님 한 분이시며, 참된 교회는 그 생명을 받아들이고 이웃에게 전하는 영적인 어머니의 쓰임을 감당합니다.

SL.RC.003 | 천주교의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘세례를 받아 천주교 신자가 되면 하느님의 자녀가 된다’ - 세례의 은총과 참된 영적 출생은 같은 것인가?

해설

‘세례를 받아 천주교 신자가 되면 하느님의 자녀가 된다.’ 이 말은 천주교 신앙생활에서 매우 자연스럽게 받아들여지는 가르침입니다. 천주교에서는 세례를 단순히 신앙 공동체에 가입하는 의식으로 이해하지 않습니다. 세례를 통하여 원죄가 씻기고 새로운 생명을 받으며, 그리스도의 몸인 교회에 결합하고 하느님의 자녀로 새롭게 태어난다고 가르칩니다. 그래서 아직 말을 하지 못하고 신앙을 이해할 능력이 없는 유아에게도 세례를 베풉니다. 여기에는 인간이 자신의 공로로 구원을 만들어 내는 것이 아니라 하느님께서 먼저 은총을 베푸신다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 그러나 여기에서 근본적인 질문이 생깁니다. 세례라는 외적인 의식이 이루어지는 순간, 인간의 내적인 생명에도 실제적인 영적 출생이 완성되는 것일까요? 물로 머리를 씻고 세례를 받았다는 사실과, 주님을 사랑하고 악을 피하며 선을 행하는 새로운 생명이 인간의 내면에 형성되는 것은 같은 사건일까요? 더 나아가 ‘하느님의 자녀가 된다’라는 말은 새로운 종교적 신분이 부여되었다는 뜻입니까, 아니면 주님의 생명을 받아 실제로 그분을 닮은 존재로 변화되어 간다는 뜻입니까? 이 질문의 목적은 세례의 중요성을 부정하는 데 있지 않습니다. 세례가 무엇을 의미하며, 그 세례가 가리키는 참된 영적 출생이 어떻게 이루어지는가를 밝히는 데 있습니다.

먼저 천주교의 공식 가르침을 정확하게 살펴보겠습니다. ‘가톨릭교회 교리서’(Catechism of the Catholic Church) 1265항은 세례를 받은 사람이 새로운 피조물이 되고, 하느님의 양자가 되며, 그리스도의 지체와 성령의 성전이 된다고 가르칩니다. 이어 1266항은 세례를 통하여 성화의 은총과 의화의 은총이 주어지고, 하느님을 믿고 바라고 사랑할 수 있는 초자연적인 덕과 성령의 선물이 부여된다고 설명합니다. 또한 1272항은 세례가 그리스도께 속한다는 지워지지 않는 영적인 인호를 남긴다고 가르칩니다. 이처럼 천주교는 세례를 단순한 상징이 아니라 하느님의 은총이 실제로 역사하는 성사로 이해합니다. 그러나 세례받은 사람이라면 이후 어떻게 살아도 자동으로 구원받는다고 가르치지는 않습니다. 세례를 통하여 받은 은총은 신앙생활 속에서 성장해야 하며, 인간은 그 은총에 응답하고 죄를 피하며 사랑을 실천해야 합니다. 또한 천주교는 유효한 세례를 받은 다른 그리스도교 공동체의 신자들도 그리스도와 일정한 친교 안에 있다고 인정합니다. 따라서 이 명제를 ‘천주교 신자만 하느님의 자녀가 된다’라는 배타적인 주장으로 이해하는 것은 정확하지 않습니다. 실제 쟁점은 세례라는 성사적 행위 자체가 인간에게 새로운 영적 신분과 은총을 부여한다는 천주교의 이해가, 스베덴보리가 설명하는 거듭남의 질서와 어떻게 다른가 하는 데 있습니다.

성경은 세례와 새로운 출생을 긴밀하게 연결합니다. 요3:3에서 주님께서는 니고데모에게 사람이 거듭나지 아니하면 하나님의 나라를 볼 수 없다고 말씀하시고, 5절에서는 물과 성령으로 나지 아니하면 하나님의 나라에 들어갈 수 없다고 가르치십니다. 천주교는 이 말씀을 세례의 필요성과 성사적 은총을 설명하는 중요한 근거로 사용합니다. 그러나 이어지는 6절에서 주님께서는 육으로 난 것은 육이고 영으로 난 것은 영이라고 말씀하십니다. 이것은 영적 출생이 자연적인 사건이나 외적인 신분 변화와 동일하지 않다는 사실을 생각하게 합니다. 또한 요1:12–13에서는 주님의 이름을 믿는 사람들에게 하나님의 자녀가 되는 권세를 주셨으며, 그들이 혈통이나 육정이나 사람의 뜻이 아니라 하나님께로부터 태어났다고 선언합니다. 여기서 새로운 출생의 근원은 인간의 종교적 행위나 제도적 소속이 아니라 주님 자신입니다. 물론 이러한 말씀들이 세례와 거듭남의 관계를 무의미하게 만드는 것은 아닙니다. 오히려 물과 성령, 외적인 씻음과 내적인 새 생명의 관계가 무엇인지를 더욱 깊이 살펴보도록 이끕니다. 세례가 영적인 출생을 나타내는 거룩한 의식이라는 사실과, 그 의식의 시행이 곧 영적 출생의 완성이라는 주장은 구별되어야 하기 때문입니다.

스베덴보리는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.667–691에서 세례의 의미와 쓰임을 체계적으로 설명합니다. 그는 세례의 첫 번째 쓰임이 기독교회로 들어가는 입문과 동시에 영계의 기독교인들 가운데 연결되는 것이라고 가르칩니다(TCR.677–680). 두 번째 쓰임은 구속자이시며 구원자이신 주 예수 그리스도를 알고 인정하며 그분을 따르게 하는 것이고(TCR.681–683), 세 번째이자 궁극적인 쓰임은 인간이 거듭나는 것입니다(TCR.684–687). 이 세 가지를 함께 살펴보면 스베덴보리가 세례를 단순한 종교적 가입 절차로 축소하지 않는다는 사실을 알 수 있습니다. 세례는 주님께서 세우신 거룩한 의식이며 자연계에서 행해지는 세례는 영계의 질서와도 실제적인 관계를 맺습니다. 그러나 여기서 첫 번째 쓰임과 세 번째 쓰임을 구별하는 것이 결정적으로 중요합니다. 세례를 통하여 기독교회 안으로 들어가는 것과, 주님의 선과 진리를 받아들여 실제로 거듭나는 것은 동일하지 않습니다. 전자는 새로운 영적 삶을 향한 입문이며, 후자는 그 입문이 가리키는 궁극적인 목적입니다. 세례가 인간을 거듭남의 길로 인도할 수는 있지만, 세례받았다는 사실만으로 거듭남이 이미 완성되었다고 말할 수는 없습니다. 그러므로 세례의 참된 가치는 그 의식 자체에 머물지 않고, 그것이 인간을 주님께 인도하여 어떤 새로운 생명을 향해 나아가게 하는가에 있습니다.

이러한 구별은 유아 세례에서 더욱 분명해집니다. TCR.677에서 스베덴보리는 아직 합리적으로 사고할 능력이 없고 신앙에 관한 것을 이해하거나 받아들일 수 없는 유아들도 세례를 받는다는 사실을 언급합니다. 그리고 이것은 세례의 첫 번째 쓰임이 기독교회로 들어가는 입문이라는 것을 보여 준다고 설명합니다. 아직 선과 악을 분별하거나 의식적으로 회개할 능력이 없는 아이가 세례받는 순간 이미 영적인 거듭남을 완성했다고 말할 수는 없기 때문입니다. 그러나 그렇다고 유아 세례에 실제적인 영적 쓰임이 없다는 뜻은 아닙니다. 스베덴보리는 세례받은 아이들이 영계에서 기독교인들과 연결되며, 주님께서 천사들을 통하여 그 아이들이 장차 주님에 대한 신앙을 받아들일 수 있도록 보호하고 준비시키신다고 설명합니다. 이것은 자연계의 세례가 영계와 무관한 단순한 표시가 아님을 보여 줍니다. 그러나 아이가 성장하여 자신의 이해와 의지를 사용하기 시작하면, 그의 영적 상태는 점차 자신이 무엇을 믿고 사랑하며 어떤 삶을 선택하는가와 깊이 연결됩니다. 따라서 세례받았다는 사실이 이후의 모든 삶을 대신해 주지는 않습니다. 유아 세례는 거듭남의 완성이 아니라 거듭남을 향한 거룩한 시작이며, 주님께서는 그 아이가 성장하는 동안 선과 진리를 받아들이도록 계속 인도하십니다.

여기서 스베덴보리의 상응론이 중요한 의미를 갖습니다. ‘천국의 비밀’(Arcana Coelestia, AC, 1749–1756) AC.4255은 세례가 교회와 교회에 속한 것들로 들어가는 입문을 나타내며, 동시에 거듭남을 표상한다고 설명합니다. 세례의 물은 영적으로 진리를 의미하고, 물로 씻는 행위는 진리를 통하여 인간의 악과 거짓이 제거되는 정결을 나타냅니다. 그러나 자연적인 물이 육체의 더러움을 씻는다고 해서 인간의 의지에 자리 잡은 자기 사랑과 탐욕과 미움과 교만을 실제로 씻어 내는 것은 아닙니다. 인간의 내적인 악은 주님의 진리를 받아들이고, 그 진리의 빛으로 자신의 악을 발견하며, 주님의 도움을 구하여 그 악을 죄로 여겨 피할 때 점차 제거됩니다. 이 과정에서 진리는 단순히 무엇이 옳고 그른지를 알려 주는 지식에 머물지 않고, 인간의 이해를 밝히고 의지를 변화시키는 수단이 됩니다. 따라서 세례의 물이 나타내는 참된 씻음은 자연적인 물질 자체에서 완성되는 것이 아니라, 주님에게서 오는 신적 진리가 인간 안에서 실제로 역사할 때 이루어집니다. 그러나 이것은 세례가 단순한 상징이라는 뜻도 아닙니다. 세례에는 자연계와 영계를 연결하는 실제적인 영적 쓰임이 있습니다. 중요한 것은 세례가 나타내는 영적 실재와 세례라는 외적인 행위를 서로 혼동하지 않는 것입니다. 세례의 궁극적인 목적은 인간이 주님의 진리를 통하여 정결해지고 실제로 거듭나는 데 있기 때문입니다.

그렇다면 ‘하느님의 자녀가 된다’라는 말의 가장 깊은 의미는 무엇일까요? 스베덴보리는 TCR.684에서 세례의 궁극적인 쓰임을 거듭남이라고 설명하면서, 인간을 실제로 거듭나게 하시는 분이 구속자이시며 구원자이신 주님이라고 가르칩니다. 인간은 스스로 새로운 영적 생명을 만들어 낼 수 없습니다. 그는 주님에게서 오는 진리를 받아들여 무엇이 선이고 악인지 배우고, 그 진리에 따라 자신의 삶을 변화시키려 노력해야 합니다. 그러나 그 과정에서 실제로 악을 제거하시고 선한 생명을 주시는 분은 주님이십니다. 이러한 변화는 단번에 완성되는 종교적 신분의 변경이 아니라, 인간이 자신의 자유와 합리성을 사용하는 가운데 평생 계속되는 거듭남의 과정입니다. 또한 스베덴보리는 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) HH.329–345에서 어린아이들이 죽음 이후 주님의 인도 아래 천국에서 양육받고 성장하는 과정을 설명합니다. 이 가르침은 하느님의 자녀가 되는 일이 특정한 교회에서 세례를 받았다는 사실만으로 완성되거나 제한되지 않음을 보여 줍니다. 세례를 받은 아이뿐 아니라 세례를 받지 못한 아이도 주님의 사랑과 섭리 밖에 있지 않습니다. 주님께서는 모든 인간의 구원을 원하시며, 각 사람을 그가 처한 상태와 환경에 따라 인도하십니다. 그러므로 하느님의 자녀라는 표현은 단순히 종교적인 소속을 가리키는 신분 명칭에 머물러서는 안 됩니다. 그 가장 깊은 의미는 주님의 생명을 받아들이고, 그분의 사랑과 지혜를 반영하는 존재로 실제로 변화되어 간다는 데 있습니다.

이러한 관점에서 천주교의 세례론과 스베덴보리의 가르침 사이에는 인정해야 할 공통점과 중요한 차이가 함께 존재합니다. 양쪽 모두 세례가 그리스도인의 삶에서 특별한 위치를 차지하며, 그 의미가 단순한 외적 가입 절차보다 깊다고 인정합니다. 또한 세례받은 사람이 이후에도 신앙 안에서 성장하고 사랑을 실천해야 한다는 사실을 강조합니다. 그러나 천주교는 세례 자체가 성화의 은총과 의화의 은총을 부여하고, 인간을 하느님의 양자로 만들며, 지워지지 않는 영적인 인호를 남긴다고 가르칩니다. 반면 스베덴보리는 세례의 실제적인 영적 쓰임을 인정하면서도, 세례의 첫 번째 쓰임인 교회로의 입문과 궁극적인 쓰임인 거듭남을 명확하게 구별합니다. 이 차이는 단순히 세례를 중요하게 여기는가 그렇지 않은가의 문제가 아닙니다. 성사의 시행 자체가 인간 안에서 어떤 영적 변화를 이루는가, 그리고 그 성사가 가리키는 실제적인 거듭남이 어떻게 완성되어 가는가의 문제입니다. 스베덴보리의 관점에서 참된 영적 출생은 세례라는 외적인 의식의 시행만으로 완성되지 않습니다. 주님께서 인간의 이해와 의지를 새롭게 하시고, 그가 점차 악을 피하고 선을 사랑하는 존재로 변화되어 가는 과정이 필요합니다.

이 문제는 실제 신앙생활에도 중요한 경고를 줍니다. 어떤 사람이 어린 시절 세례를 받고 평생 천주교 신자로 살아왔다고 생각해 보겠습니다. 그는 자신의 세례명을 소중히 여기고 주일마다 미사에 참석하며 여러 성사생활에 충실할 수 있습니다. 이러한 일들은 그의 신앙생활에 귀중한 도움이 될 수 있습니다. 그러나 그가 일상생활에서 다른 사람을 멸시하고, 자신의 이익을 위해 악을 행하며, 자신의 잘못을 인정하지 않으면서도 ‘나는 세례받은 하느님의 자녀다’라는 사실에 안심한다면 어떻겠습니까? 물론 그러한 사람의 최종적인 영적 상태를 우리가 판단할 수는 없습니다. 그러나 그에게 필요한 것이 세례받았다는 사실에 대한 반복적인 확인이 아니라, 세례가 가리키는 참된 회개와 거듭남이라는 점은 분명합니다. 또한 이 문제는 천주교에만 해당하지 않습니다. 개신교 신자 역시 자신이 세례를 받았거나 예수님을 영접했다고 고백한 순간 구원과 하나님의 자녀 됨이 이미 확정되었다고 생각하면서, 이후의 실제적인 거듭남을 부차적인 문제로 여길 수 있습니다. 심지어 스베덴보리의 가르침을 받아들인 사람도 자신이 세례와 거듭남의 영적 의미를 알고 있다는 사실만으로 영적으로 더 성숙하다고 생각할 수 있습니다. 그러나 어떤 진리를 알고 있다는 사실과 그 진리가 자신의 삶 안에서 실제로 살아 있다는 사실은 서로 다릅니다. 세례의 영적 의미를 이해했다면, 그 이해는 자신을 높이는 지식이 아니라 주님 앞에서 더욱 겸손하게 자신의 삶을 돌아보는 빛이 되어야 합니다.

마지막으로 우리는 주님께서 세례를 통하여 인간에게 보여 주시는 거룩한 목적을 생각해야 합니다. 물은 육체를 씻지만, 주님의 진리는 인간의 이해를 밝히고 그가 자신의 악을 발견하도록 돕습니다. 세례는 한 번 이루어지는 외적인 의식일 수 있지만, 주님의 진리로 마음을 씻고 새로운 생명으로 거듭나는 과정은 평생 계속됩니다. 그러므로 세례를 받았다는 사실을 가볍게 여겨서도 안 되지만, 그 사실을 영적 성장의 완성으로 이해해서도 안 됩니다. 세례는 주님께서 인간을 새로운 삶으로 부르시는 거룩한 시작이며, 그 부르심에 응답하는 사람은 자신의 이해와 의지를 사용하여 진리를 배우고 악을 피하며 선을 행하는 삶으로 나아가야 합니다. 주님께서는 그 과정에서 인간을 실제로 거듭나게 하십니다. 요1:12-13에서 말씀하는 하나님의 자녀 됨은 결국 하나님께로부터 태어나는 일입니다. 그것은 인간이 자신의 종교적 신분을 바꾸는 일보다 훨씬 깊으며, 주님의 생명이 인간 안에 받아들여져 새로운 사랑과 새로운 삶이 이루어지는 일입니다. 따라서 우리가 참으로 물어야 할 질문은 ‘나는 언제 세례를 받았는가?’에 머물러서는 안 됩니다. ‘나는 그 세례가 나타내는 거듭남의 길을 지금도 걸어가고 있는가? 주님께서 주시는 진리로 자신의 악을 발견하고 피하며, 주님의 사랑을 받아 이웃을 위한 선한 쓰임으로 나아가고 있는가?’를 물어야 합니다. 하느님의 자녀로서의 참된 생명은 외적인 의식에 대한 기억이 아니라, 주님께서 인간 안에 이루어 가시는 실제적인 거듭남 속에서 드러나기 때문입니다. (SL.RC.003 해설)

요약

‘세례를 받아 천주교 신자가 되면 하느님의 자녀가 된다’라는 명제에는 세례가 주님께서 세우신 거룩한 의식이며, 인간을 기독교회와 연결하고 새로운 영적 삶으로 인도하는 실제적인 쓰임을 가진다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 또한 천주교가 세례 이후에도 신앙의 성장과 사랑의 실천을 강조하며, 세례받았다는 사실만으로 구원이 자동으로 완성된다고 가르치지 않는다는 점도 정확하게 인정해야 합니다. 그러나 세례라는 성사적 행위 자체가 인간을 하느님의 양자로 만들고 지워지지 않는 영적인 인호를 남긴다는 천주교의 이해는, 세례의 첫 번째 쓰임인 교회로의 입문과 궁극적인 쓰임인 거듭남을 구별하는 스베덴보리의 가르침과 다릅니다. 스베덴보리에게 세례는 단순한 상징 이상의 실제적인 영적 쓰임을 가지지만, 그 의식 자체가 인간의 내적인 거듭남을 완성하는 것은 아닙니다. 따라서 오류의 핵심은 세례를 거룩하게 여기거나 그 영적 의미를 인정하는 데 있지 않고, 세례의 시행 자체를 새로운 영적 생명의 성립과 동일시하거나 그 완성에 대한 보증으로 이해하는 데 있습니다. 참된 영적 출생은 주님께서 인간의 의지와 이해를 새롭게 하시고, 그 사람이 주님의 진리와 사랑을 받아들여 악을 피하고 선을 행하는 존재로 변화되어 가는 실제적인 거듭남을 통하여 이루어집니다.

SL.PR.002 | 개신교인(Protestants)의 무의식 속 오류와 뒤섞인 신앙 100선

‘예수님을 영접한 날이 내 영적 생명이 시작된 날이다’ - 회심의 순간과 영적 출생, 거듭남은 언제 시작되는가?

해설

개신교 신앙생활에서 ‘예수님을 영접한 날’은 특별한 의미를 지닙니다. 어떤 사람은 부흥회에서 복음을 듣고 눈물로 회개하며 예수님을 자신의 구주로 받아들였던 날을 기억합니다. 또 어떤 사람은 오랫동안 교회에 다녔지만 어느 날 말씀을 듣다가 비로소 예수님이 자신의 구주이심을 깨닫고 믿음을 고백했던 순간을 기억합니다. 이러한 경험은 그 사람의 삶에서 중요한 전환점이 될 수 있습니다. 이전에는 하나님과 영원한 생명에 별다른 관심이 없었지만, 그날 이후 성경을 읽고 기도하며 자신의 삶을 돌아보기 시작했을 수 있기 때문입니다. 그래서 많은 개신교인은 자신이 예수님을 영접한 날을 영적으로 다시 태어난 날, 곧 자신의 영적 생명이 시작된 날로 이해합니다. 이러한 고백에는 인간이 자연적 삶에만 머물러서는 안 되며, 주님을 믿고 새로운 삶으로 나아가야 한다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 그러나 여기서 한 가지 질문이 생깁니다. 예수님을 영접하기로 결심한 순간에 인간은 실제로 영적으로 다시 태어난 것입니까? 아니면 그 순간은 영적 출생 자체라기보다 주님께서 인간을 새롭게 하시는 긴 과정의 중요한 시작일 수 있습니까? 스베덴보리가 설명하는 개혁과 거듭남의 질서를 살펴보면, 우리가 흔히 하나의 사건으로 생각하는 회심과 영적 출생 사이에 반드시 구별해야 할 의미가 있음을 발견하게 됩니다.

먼저 개신교의 회심 이해를 단순화해서는 안 됩니다. 개신교 안에는 회심을 하나의 분명한 사건으로 경험하는 것을 강조하는 전통이 있는가 하면, 오랜 신앙교육과 점진적 변화를 통해 믿음이 자라나는 과정을 중요하게 여기는 전통도 있습니다. 특히 복음주의와 부흥운동의 영향을 받은 교회에서는 개인이 예수 그리스도를 구주로 영접하는 결단을 강조하며, 그때의 경험을 구원의 중요한 증거로 받아들이는 경우가 많습니다. 반면 유아세례를 시행하는 전통에서는 반드시 성인이 된 뒤 특정한 영접기도를 드려야 영적 생명이 시작된다고 가르치지 않습니다. 또한 웨스트민스터 신앙고백 제10장은 하나님께서 말씀과 성령으로 인간을 효과적으로 부르시고, 이해를 밝히시며 의지를 새롭게 하신다고 설명합니다. 그러므로 개신교 전체가 영접기도를 드린 날짜를 영적 출생의 필수적인 기준으로 삼는 것은 아닙니다. 더욱이 회심의 경험이 강렬했다는 사실만으로 그 사람이 이미 완전하게 거듭났다고 가르치는 것도 정통 개신교의 일반적인 입장은 아닙니다. 다만 실제 신앙생활에서는 이러한 구별이 충분히 의식되지 않은 채, 특정한 날의 영접과 결단을 자신의 영적 출생과 동일시하기 쉽습니다. 그 결과 신앙의 중심이 지금 자신의 내면에서 일어나고 있는 변화보다 과거에 경험한 특별한 순간에 놓일 수 있습니다. 우리가 검토해야 할 문제는 그날의 고백이 진실했는가를 의심하는 일이 아니라, 그 고백이 영적인 삶 전체에서 어떤 위치를 차지하는지를 이해하는 일입니다.

성경에서 거듭남을 가장 직접적으로 말씀하신 장면은 요3에 나타나는 주님과 니고데모의 대화입니다. 요3:3에서 주님께서는 사람이 거듭나지 아니하면 하나님의 나라를 볼 수 없다고 말씀하십니다. 니고데모는 이를 육체적 출생으로 이해하여 사람이 늙으면 어떻게 다시 태어날 수 있는지 묻습니다. 그러자 주님께서는 요3:5에서 물과 성령으로 나지 아니하면 하나님의 나라에 들어갈 수 없다고 설명하시며, 6절에서는 육으로 난 것은 육이고 영으로 난 것은 영이라고 말씀하십니다. 여기서 거듭남은 단순히 새로운 종교에 가입하거나 특정한 신앙고백을 하는 일이 아닙니다. 인간이 자연적 생명만을 따라 살아가는 상태에서 벗어나 성령으로 말미암아 새로운 영적 생명을 받아들이는 일을 뜻합니다. 또한 주님께서는 요3:8에서 바람이 임의로 불지만 사람이 그 소리를 들어도 어디서 와서 어디로 가는지 알지 못하는 것처럼 성령으로 난 사람도 그러하다고 말씀하십니다. 이 말씀은 영적 출생을 반드시 인간이 정확한 날짜와 순간을 확인할 수 있는 사건으로 한정해서는 안 된다는 사실을 생각하게 합니다. 어떤 사람은 자신의 신앙이 변화된 결정적 순간을 분명하게 기억할 수 있지만, 다른 사람은 언제부터 주님을 사랑하고 진리를 따르기 시작했는지 정확히 말하기 어려울 수 있습니다. 중요한 것은 그 순간을 기억하는 능력이 아니라 실제로 새로운 영적 생명을 받아들이고 있는가 하는 문제입니다.

스베덴보리는 ‘새 예루살렘의 교리’(The New Jerusalem and Its Heavenly Doctrine, NJHD, 1758) NJHD.173-176에서 영적 출생과 자연적 출생을 분명하게 구별합니다. 인간은 부모에게서 자연적 생명을 받아 태어나지만, 영적 생명은 주님에게서 새롭게 받아야 한다는 것입니다. 자연적 생명은 자기 자신과 세상을 사랑하는 방향으로 기울기 쉽지만, 영적 생명은 주님을 사랑하고 이웃을 사랑하며 말씀의 계명에 따라 살아가는 데 있습니다. 여기서 중요한 것은 영적 생명이 단순히 종교적 지식을 새롭게 얻는 것을 뜻하지 않는다는 사실입니다. 사람은 예수 그리스도에 관한 많은 사실을 배우고, 성경의 교리를 이해하며, 구원에 관한 설명에 동의할 수 있습니다. 그러나 그러한 지식이 그의 의지와 사랑을 변화시키지 못한다면, 그는 아직 자연적 생명에서 영적 생명으로 충분히 옮겨 가지 못한 상태일 수 있습니다. NJHD.173은 사람이 주님에게서 다시 태어나지 않으면 천국에 들어갈 수 없다는 사실을 강조하며, NJHD.174는 영적 생명의 본질을 주님과 이웃을 사랑하는 삶에서 찾습니다. 따라서 영적 출생은 단순히 예수님을 구주로 인정하는 지적 결단보다 깊은 의미를 지닙니다. 그것은 인간이 무엇을 사랑하고 무엇을 위해 살아가는가 하는 생명의 방향 자체가 주님으로 말미암아 새로워지는 일입니다.

이러한 구별은 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.571에서 더욱 체계적으로 설명됩니다. 스베덴보리는 자연적 인간이 영적 인간으로 변화되는 과정에 두 가지 상태가 있다고 가르칩니다. 첫 번째는 ‘개혁’(reformation)의 상태이고, 두 번째는 ‘거듭남’(regeneration)의 상태입니다. 개혁의 상태에서는 인간의 이해가 먼저 진리를 받아들이기 시작합니다. 그는 자신이 이전에 잘못 알고 있던 것을 깨닫고, 새로운 삶의 방향을 바라보며, 영적으로 변화되기를 원합니다. 그러나 이러한 변화가 곧바로 그의 모든 사랑과 의지를 새롭게 만드는 것은 아닙니다. 두 번째 상태인 거듭남에서는 이해로 받아들인 진리가 의지 안에서 선과 결합하기 시작합니다. 이전에는 옳다고 생각하기 때문에 억지로 행하던 일을 점차 사랑하기 때문에 기꺼이 행하게 되고, 자신의 이익을 위해 붙들고 있던 악을 죄로 인정하여 멀리하며, 이웃에게 선을 행하는 일을 기쁨으로 여기게 됩니다. 스베덴보리는 이때 인간의 내면에서 일종의 역전이 일어난다고 설명합니다. 처음에는 이해가 앞서서 의지를 이끌지만, 거듭남이 진행되면 새롭게 형성된 사랑이 이해를 이끌며, 그 사랑에 따라 진리를 생각하고 행동하게 된다는 것입니다. 따라서 예수님을 영접한 날에 진리를 처음 받아들이고 새로운 삶을 결심했다면, 그날은 개혁의 중요한 출발점일 수 있습니다. 그러나 그것을 거듭남 전체가 이미 이루어진 날이라고 단정해서는 안 됩니다.

여기서 한 가지 주의할 점이 있습니다. 개혁과 거듭남을 구별한다고 해서 모든 사람이 반드시 영접기도를 한 뒤 일정한 기간이 지나야 비로소 영적 생명을 받는다는 뜻은 아닙니다. 영적 변화의 과정은 사람마다 다르게 나타나며, 주님께서 인간의 내면에서 어떻게 역사하시는지를 사람이 정확하게 측정할 수는 없습니다. 스베덴보리는 TCR.583-586에서 거듭남을 인간의 잉태와 태중의 성장, 출생과 양육에 비유합니다. 이 비유가 중요한 이유는 영적 출생을 하나의 독립된 순간만으로 이해하지 않도록 하기 때문입니다. 자연적 생명도 출생 이전에 잉태와 성장의 과정을 거치며, 출생 이후에는 다시 오랜 양육과 성숙의 과정을 거칩니다. 마찬가지로 영적 생명도 인간이 처음 진리를 받아들이고 변화되기를 원할 때부터 여러 단계에 걸쳐 형성되고 성장합니다. 어떤 사람에게는 회심이 강렬한 사건으로 경험될 수 있고, 어떤 사람에게는 오랜 시간에 걸친 깨달음과 회개의 과정으로 나타날 수 있습니다. 따라서 특정한 날의 영접 경험을 무의미하다고 말해서도 안 되지만, 그 경험을 모든 사람에게 적용되는 영적 출생의 유일한 기준으로 삼아서도 안 됩니다. 중요한 것은 주님께서 인간을 새로운 생명으로 이끄시는 실제적인 역사이며, 그 역사에 인간이 어떻게 응답하고 있는가 하는 사실입니다.

그렇다면 영적 출생은 인간의 노력으로 이루어지는 것일까요? 스베덴보리는 그렇지 않다고 설명합니다. TCR.576-578에 따르면 인간을 새롭게 창조하고 거듭나게 하시는 분은 오직 주님이십니다. 그러나 주님께서는 인간의 자유와 합리성을 없애고 일방적으로 새로운 생명을 주입하는 방식으로 역사하시지 않습니다. 인간이 자신의 이해와 의지를 사용하여 진리를 받아들이고, 악을 죄로 인정하며, 새로운 삶을 선택하도록 이끄십니다. 인간은 마치 자기 힘으로 하는 것처럼 자신의 잘못을 살피고 고치려 노력해야 하지만, 그 모든 참된 능력이 주님에게서 온다는 사실을 인정해야 합니다. 이러한 관계는 영적 출생을 이해하는 데 결정적인 의미를 지닙니다. 예수님을 영접하기로 결심한 순간에도 주님의 은혜가 역사할 수 있으며, 그 이후 사람이 자신의 악과 싸우고 진리를 실천하려고 노력하는 과정에도 동일한 주님의 은혜가 필요합니다. 처음 믿을 때에는 하나님의 은혜가 필요하지만, 그 이후의 성장은 인간 자신의 노력에 달려 있다는 식으로 둘을 나눌 수 없습니다. 처음부터 끝까지 영적 생명의 근원은 주님이시며, 인간은 그 생명을 자유롭게 받아들이는 존재입니다. 그러므로 거듭남은 한 번의 영접 경험을 바탕으로 인간이 스스로 성장해 가는 과정이 아니라, 주님께서 끊임없이 공급하시는 사랑과 진리를 인간이 받아들이면서 실제로 새로운 존재가 되어 가는 과정입니다.

이러한 관점에서 회심의 경험을 지나치게 강조할 때 생기는 문제도 살펴볼 수 있습니다. 어떤 사람은 오래전에 예수님을 영접하며 뜨거운 감동을 경험했고, 그날 이후 자신이 완전히 새로운 사람이 되었다고 믿습니다. 그러나 시간이 지나면서 예전의 이기심과 분노, 교만과 거짓이 다시 나타날 수 있습니다. 그때 그는 두 가지 극단적인 반응을 보이기 쉽습니다. 하나는 과거에 영접한 경험이 분명하므로 현재의 잘못에도 불구하고 자신의 영적 상태에는 근본적인 문제가 없다고 생각하는 것입니다. 다른 하나는 자신에게 여전히 죄된 성향이 있다는 사실 때문에 과거의 회심이 거짓이었으며, 자신은 처음부터 영적 생명을 받지 못한 것이라고 절망하는 것입니다. 그러나 스베덴보리가 설명하는 거듭남의 과정에서는 두 가지 판단 모두 신중해야 합니다. 참된 회심의 경험이 있었다고 해서 모든 악한 성향이 즉시 사라지는 것은 아니며, 이후에 시험과 어려움을 겪는다고 해서 과거에 받은 모든 영적 감동이 거짓이었다고 단정할 수도 없습니다. 중요한 것은 현재 자신의 악을 어떻게 대하고 있는가 하는 점입니다. 악을 정당화하며 붙들고 있는지, 아니면 그것을 주님 앞에서 죄로 인정하고 실제로 멀리하려고 노력하고 있는지를 살펴야 합니다. 영적 생명의 성숙은 과거의 경험을 반복해서 확인하는 일보다, 현재 주님의 사랑과 진리를 받아들이는 삶에서 드러납니다.

그런데 회심의 날짜를 기억하지 못하는 사람에게도 같은 원리를 적용해야 합니다. 어떤 사람은 어린 시절부터 교회에 다니며 자연스럽게 성경을 배우고 예수님을 믿었습니다. 그는 특별한 영접기도의 순간이나 강렬한 회심의 경험을 기억하지 못합니다. 그렇다고 그 사람에게 영적인 생명이 시작된 적이 없다고 말할 수 있을까요? 스베덴보리의 관점에서는 그렇게 판단할 근거가 없습니다. 사람이 영적으로 어떤 상태에 있는지는 회심의 날짜를 기억하는가보다 그가 주님의 진리를 어떻게 받아들이고 살아가는가에 관계되기 때문입니다. 그는 TCR.571에서 지상에서 개혁의 첫 상태에 들어간 사람은 사후에도 거듭남의 다음 상태로 나아갈 수 있다고 설명합니다. 이는 거듭남이 반드시 지상에서 어떤 특정한 날에 완성되어야 한다는 뜻이 아님을 보여 줍니다. 그러나 동시에 지상에서 새로운 영적 삶을 시작하는 일이 중요하지 않다는 뜻도 아닙니다. 스베덴보리는 지상에서 그 첫 상태에 들어가지 않은 사람은 사후에 다음 상태로 나아갈 수 없다고 설명하기 때문입니다. 따라서 우리는 영적 출생의 정확한 날짜를 찾아내는 데 집착할 것이 아니라, 지금 주님을 향하여 자신의 내면을 열고 진리를 받아들이며 악에서 돌아서는 삶을 시작하고 있는지 살펴야 합니다. 영적 생명의 시작은 중요하지만, 그 시작을 인간의 기억 속에 남은 하나의 종교적 사건과 반드시 동일시할 필요는 없습니다.

여기서 예수님을 영접한다는 말의 의미도 더욱 깊이 이해할 수 있습니다. 요1:12는 영접하는 자, 곧 그 이름을 믿는 자들에게 하나님의 자녀가 되는 권세를 주셨다고 말씀합니다. 이 말씀은 주님을 영접하는 일이 얼마나 중요한지를 분명히 보여 줍니다. 그러나 요1:13은 이어서 하나님의 자녀가 되는 일이 혈통이나 육정이나 사람의 뜻에서 나는 것이 아니라 하나님께로부터 나는 것이라고 설명합니다. 따라서 영접은 인간이 자신의 결심만으로 영적 생명을 만들어 내는 행위가 아닙니다. 주님에게서 오는 생명을 받아들이는 일이며, 그 생명에 따라 살아가도록 부름받는 일입니다. 또한 요14:23에서 주님께서는 자신을 사랑하고 자신의 말을 지키는 사람에게 아버지와 함께 와서 거처를 함께하겠다고 말씀하십니다. 이 말씀을 함께 살펴보면 주님을 영접한다는 것은 한순간 주님의 존재를 인정하는 데서 끝나지 않습니다. 주님의 말씀을 받아들이고 사랑하며, 그 말씀에 따라 살아감으로써 주님께서 자신의 내면에 거하시도록 하는 지속적인 관계입니다. 그러므로 예수님을 영접한 날이 중요하다면, 그것은 그날의 경험 자체가 영원한 보증서가 되기 때문이 아니라 그날 시작된 믿음이 지금도 주님을 향한 사랑과 순종, 회개와 거듭남의 삶으로 이어지고 있기 때문입니다.

이제 처음의 질문으로 돌아가 보겠습니다. 예수님을 영접한 날이 내 영적 생명이 시작된 날입니까? 어떤 사람에게는 실제로 그날이 자신의 삶에서 주님을 향해 돌아선 결정적인 출발점이었을 수 있습니다. 오랫동안 진리와 무관하게 살아가던 사람이 처음으로 주님을 인정하고 새로운 삶을 결심했다면, 그 경험은 귀하게 보존할 만한 영적 전환점입니다. 그러나 그날을 모든 사람에게 적용되는 영적 출생의 필수적인 날짜로 생각하거나, 영접기도를 드린 순간에 거듭남이 이미 완성되었다고 이해하는 것은 바르지 않습니다. 스베덴보리는 인간이 자연적인 생명에서 영적인 생명으로 변화되는 과정을 개혁과 거듭남의 질서로 설명합니다. 인간은 먼저 진리를 배우고 받아들이며, 그 진리가 의지 안에서 선과 결합함으로써 점차 새로운 생명을 이루어 갑니다. 이 모든 과정은 주님께서 이루시는 역사이며, 인간은 자신의 자유 안에서 그 생명을 받아들여야 합니다. 그러므로 우리가 물어야 할 질문은 단지 ‘나는 언제 예수님을 영접했는가?’가 아닙니다. ‘그날 이후 나는 실제로 무엇을 사랑하는 사람으로 변화되고 있는가? 주님의 말씀이 내 이해를 밝히는 데서 그치지 않고 내 의지와 선택을 새롭게 하고 있는가? 나는 자신의 악을 죄로 인정하고 멀리하면서 주님께서 주시는 선과 진리를 삶으로 받아들이고 있는가?’를 물어야 합니다. 회심의 순간은 영적 여정에서 소중한 시작일 수 있지만, 그 시작 자체가 여정의 완성을 뜻하지는 않습니다. 참된 영적 생명은 주님께서 인간을 새롭게 하시는 역사 안에서 형성되고 성장하며, 인간이 그분을 사랑하고 이웃을 위한 선한 쓰임을 기쁨으로 실천할 때 더욱 분명하게 나타납니다. 이것이 스베덴보리의 렌즈로 바라본 예수님을 영접한 날의 의미와 영적 출생, 그리고 실제적인 거듭남의 관계입니다. (PR.002 해설)

요약

개신교인들이 예수님을 영접한 날을 자신의 영적 생명이 시작된 날로 기억하는 데에는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 어떤 사람에게 회심의 순간은 주님을 처음으로 진지하게 인정하고 새로운 삶으로 나아가기로 결심한 실제적인 전환점일 수 있기 때문입니다. 그러나 그날을 영적 출생의 필수적인 날짜로 여기거나, 영접기도를 드린 순간에 거듭남이 이미 완성되었다고 이해해서는 안 됩니다. 스베덴보리는 ‘새 예루살렘의 교리’(The New Jerusalem and Its Heavenly Doctrine, NJHD, 1758) NJHD.173-176에서 인간이 부모에게서 받는 자연적인 생명과 주님에게서 새롭게 받아야 하는 영적인 생명을 구별하며, 영적 생명의 본질을 주님과 이웃을 사랑하는 삶에서 찾습니다. 또한 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.571에서는 영적 변화의 과정을 개혁과 거듭남으로 구별합니다. 개혁은 이해가 진리를 받아들이고 새로운 삶을 바라보는 상태이며, 거듭남은 그 진리가 의지 안에서 선과 결합하여 사랑과 삶 자체가 변화되는 상태입니다. TCR.583-586은 이러한 과정을 잉태와 태중의 성장, 출생과 양육에 비유하여 거듭남이 하나의 순간만으로 설명될 수 없음을 보여 줍니다. 또한 TCR.576-578에 따르면 거듭남은 오직 주님께서 이루시지만, 인간은 자신의 자유 안에서 그 역사에 응답해야 합니다. 그러므로 강렬한 회심의 경험이 없거나 영접한 날짜를 기억하지 못한다고 해서 영적 생명이 없다고 판단할 수 없으며, 반대로 영접의 순간을 기억한다고 해서 거듭남이 완성되었다고 단정할 수도 없습니다. 중요한 것은 과거의 날짜가 아니라 지금 주님의 진리를 받아들이고 자신의 악을 멀리하며, 이해와 의지가 선과 진리 안에서 새롭게 결합하고 있는가 하는 사실입니다. 영접은 소중한 시작일 수 있지만, 영적 출생과 성숙은 주님께서 인간 안에서 이루시는 지속적인 거듭남의 역사 안에서 이해해야 합니다.