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셋도 아들을 낳고 그의 이름을 에노스라 하였으며 그때에 사람들이 비로소 여호와의 이름을 불렀더라 (창4:26)

AC.442

앞에서 설명한 이 장의 내용으로부터, 태고 시대에도 교회에서 분리된 많은 교리와 이단들이 있었으며, 각각에는 저마다의 이름이 있었다는 사실이 분명합니다. 이렇게 분리된 교리와 이단들은 오늘날의 어떤 것보다도 훨씬 더 깊은 사고에서 나온 것이었습니다. 그 시대 사람들의 천성이 그러했기 때문입니다. From the contents of this chapter as above explained, it is evident that in the most ancient time there were many doctrines and heresies separate from the church, each one of which had its name, which separate doctrines and heresies were the outcome of much more profound thought than any at the present day, because such was the genius of the men of that time.

해설

AC.442는 창4의 마지막 절에 대한 세부 해석을 하나 더 덧붙인다기보다, 지금까지 해설한 창4 전체를 뒤돌아보며 하나의 중요한 결론을 제시합니다. 창4에 등장한 가인, 에녹, 이랏, 므후야엘, 므드사엘, 라멕과 그의 아내들 및 자녀들, 그리고 마지막의 셋과 에노스에 이르기까지, 이 이름들을 단순히 개인들의 계보로만 읽어서는 이 장의 속뜻을 알 수 없습니다. 스베덴보리는 이 장의 해설 전체를 근거로 태고 시대에 교회로부터 분리되어 나온 여러 교리와 이단들이 있었으며, 그것들이 각각 고유한 이름을 가지고 있었다고 말합니다.

여기서 특히 주의할 표현은 ‘교회에서 분리된’(separate from the church)이라는 말입니다. 이것은 처음부터 교회와 아무 관계도 없던 외부의 종교나 사상들이 있었다는 뜻이라기보다, 본래 교회 안에 있던 것들이 점차 분리되어 독립적인 교리와 이단으로 발전했다는 뜻으로 읽는 것이 자연스럽습니다. 창4에서 가인으로 나타난 신앙이 사랑과 체어리티에서 분리되고, 그 후 여러 이름으로 나타나는 상태들이 계속 전개된 것도 이러한 흐름 안에 있습니다. 하나였던 교회의 생명에서 어떤 교리적 요소가 떨어져 나가 독자적인 것이 될 때, 그것은 더 이상 본래 교회의 질서 안에 머물지 않게 됩니다.

이 점에서 AC.442는 창4에 그렇게 많은 이름이 등장하는 이유도 다시 생각하게 합니다. 스베덴보리는 앞선 해설에서 이 이름들을 단순한 개인의 이름으로만 다루지 않고, 서로 다른 교리와 교회 상태를 나타내는 이름으로 해석해 왔습니다. 따라서 ‘각각에는 저마다의 이름이 있었다’는 말은 단순히 여러 사람이 있었다는 뜻이 아니라, 서로 구별되는 교리적 흐름들이 존재했다는 뜻입니다. 이름이 달라진다는 것은 그만큼 교회에서 분리되어 나온 사상과 교리의 성격도 서로 달랐음을 보여 줍니다.

그런데 이 글에서 상당히 뜻밖인 대목은 그러한 교리와 이단들이 ‘오늘날의 어떤 것보다도 훨씬 더 깊은 사고’에서 나왔다고 하는 부분입니다. ‘이단’이라고 해서 반드시 사고가 단순하거나 지적으로 수준이 낮았던 것은 아니라는 것입니다. 오히려 스베덴보리는 태고 시대 사람들의 천성 자체가 오늘날 사람들과 달랐기 때문에, 그들에게서 생겨난 잘못된 교리와 이단조차 매우 깊은 사고의 산물이었다고 말합니다. 여기서 ‘깊다’는 것은 그것이 참되거나 선하다는 평가가 아닙니다. 사고의 깊이와 교리의 진실성은 별개의 문제입니다. 아무리 깊은 사고에서 나온 것이라도 교회의 생명에서 분리되면 그릇된 방향으로 발전할 수 있다는 것입니다.

이것은 창4의 핵심 문제와도 잘 맞습니다. 가인이 나타내는 신앙의 문제는 신앙 자체가 얕거나 무지했다는 데 있지 않았습니다. 문제는 그것이 사랑과 체어리티에서 ‘분리’되었다는 데 있었습니다. 따라서 AC.442가 말하는 여러 교리와 이단의 존재 역시 단순히 지적 수준의 저하로 설명되지 않습니다. 오히려 매우 깊이 사고할 수 있었던 사람들이었기에 교회에서 분리된 교리 역시 복잡하고 깊게 발전할 수 있었습니다. 그러나 교리의 깊이가 그것을 참된 교회로 만들어 주지는 않습니다. 창4 전체에서 계속 드러났듯이, 결정적인 것은 진리가 사랑과 체어리티에 결합되어 있는가 하는 문제입니다.

동시에 AC.442의 ‘그 시대 사람들의 천성이 그러했다’는 마지막 말은 태고 시대 사람들을 오늘날의 사고방식으로 단순히 환원해서는 안 된다는 점도 보여 줍니다. 스베덴보리는 그 시대 사람들의 내적 상태와 사고 능력이 오늘날과 달랐다고 전제합니다. 다만 이 짧은 글은 그 차이가 구체적으로 무엇이었는지까지 설명하지는 않습니다. 따라서 여기서 태고인의 사고방식을 세부적으로 추정하기보다, 스베덴보리가 명시한 범위에 머무르는 것이 안전합니다. 곧 그들은 매우 깊이 사고할 수 있었고, 그러한 특성 때문에 교회에서 분리된 교리와 이단들 역시 오늘날보다 훨씬 깊은 사고에서 나왔다는 것입니다.

이렇게 AC.442는 창4를 마무리하면서 매우 의미 있는 역설을 남깁니다. 교회가 무너지는 것은 반드시 사람들이 생각하지 않게 되거나 지적으로 무지해지기 때문만은 아닙니다. 깊은 사고와 정교한 교리도 사랑과 체어리티에서 분리될 수 있습니다. 창4에서 가인으로 시작된 문제가 바로 이것이었습니다. 그리고 장 마지막에서 셋과 에노스를 통해 다시 제시되는 길 역시 단순히 더 깊은 교리를 갖는 것이 아니라, 신앙이 다시 체어리티를 향하고 체어리티가 신앙의 으뜸이 되며, 그 체어리티에서 주님께 대한 예배가 나오는 것입니다. 그런 의미에서 AC.442는 창4 전체를 ‘얼마나 깊이 아는가’보다 ‘그 진리가 어떠한 사랑과 결합되어 있는가’라는 질문으로 마무리하게 합니다. (AC.442 해설)

AC.69

사람은 주님에 의해, 육체 안에서 살아 있는 동안에도 영들과 천사들과 말할 수 있도록 창조되었습니다. 실제로 태고 시대에는 그렇게 하였습니다. 사람은 육체를 입은 영이므로 그들과 하나이기 때문입니다. 그러나 시간이 흐르면서 사람들이 육체적이고 세상적인 것들 속에 자신을 너무 깊이 잠기게 하여 그 밖의 것에는 거의 아무 관심도 두지 않게 되었기 때문에, 그 길은 닫혔습니다. 그러나 사람이 잠겨 있는 육체적인 것들이 물러나자마자 그 길은 다시 열리고, 사람은 영들 가운데 있으면서 그들과 공동의 삶을 살게 됩니다. Man was so created by the Lord as to be able while living in the body to speak with spirits and angels, as in fact was done in the most ancient times; for, being a spirit clothed with a body, he is one with them. But because in process of time men so immersed themselves in corporeal and worldly things as to care almost nothing for aught besides, the way was closed. Yet as soon as the corporeal things recede in which man is immersed, the way is again opened, and he is among spirits, and in a common life with them.

해설

AC.68에서 스베덴보리는 육체 안에서 살아 있는 사람이 영들과 천사들과 말할 수 없다는 반론이 있을 것을 자신도 잘 알고 있다고 했습니다. AC.69는 바로 그 문제에 대한 첫 번째 설명입니다. 스베덴보리에 따르면 사람은 본래 주님에 의해 육체 안에서 살아 있는 동안에도 영들과 천사들과 말할 수 있도록 창조되었으며, 태고 시대에는 실제로 그렇게 하였습니다. 그 이유로 그는 사람이 ‘육체를 입은 영’이며, 따라서 영들과 천사들과 하나라고 말합니다. 여기서 스베덴보리는 영들과의 교류를 인간의 본래 창조 질서와 전혀 관계없는 예외적 현상으로 설명하지 않습니다.

그러나 시간이 흐르면서 그 길은 닫혔다고 합니다. 그 이유는 사람들이 육체적이고 세상적인 것들 속에 자신을 너무 깊이 잠기게 하여 그 밖의 것에는 거의 아무 관심도 두지 않게 되었기 때문입니다. 여기서 ‘육체적이고 세상적인 것들’을 육체나 세상 자체가 악하다는 뜻으로 읽어서는 안 됩니다. 원문이 문제 삼는 것은 사람이 그것들 속에 자신을 ‘잠기게’ 하여 그 밖의 것에는 거의 관심을 두지 않게 된 상태입니다. 즉 자연적 삶 자체의 존재가 아니라 그것이 인간의 관심을 거의 전부 차지하게 된 상태가 영들과 천사들과의 교류의 길이 닫힌 이유로 제시됩니다.

마지막 문장은 특히 주의해서 읽어야 합니다. 스베덴보리는 사람이 잠겨 있는 육체적인 것들이 물러나자마자 그 길이 다시 열리고, 사람은 영들 가운데 있으면서 그들과 공동의 삶을 살게 된다고 합니다. 그러나 AC.69는 여기서 ‘육체적인 것들이 물러난다’는 것이 정확히 어떤 상태이며 어떻게 일어나는지를 설명하지 않습니다. 따라서 이것을 금욕이나 육체의 억압, 세상생활의 포기 같은 실천법으로 곧바로 바꾸어 읽어서는 안 됩니다. 이 번호에서 확실히 말할 수 있는 것은 영들과 천사들과의 교류가 인간의 영적 본성과 관계되며, 인간이 육체적이고 세상적인 것들 속에 깊이 잠김으로 그 길이 닫혔다는 것입니다.

AC.69는 따라서 AC.68의 ‘저는 보았고, 들었고, 느꼈기 때문입니다’라는 증언에 하나의 배경을 제공합니다. 스베덴보리는 자신에게 일어난 일을 인간에게 전혀 불가능한 능력이 특별히 새로 생긴 것으로 설명하기보다, 본래 인간의 창조 질서에 속했으나 닫혀 있던 길이 다시 열린 것으로 설명합니다. 다만 왜 자신에게 그 길이 열렸는지, 그것이 어떤 방식으로 이루어졌는지, 그리고 일반적으로 인간에게 이러한 교류가 열리는 것이 바람직한지까지 AC.69가 말하는 것은 아닙니다. 이 번호에서는 그 이상의 내용을 앞당기지 않고, 스베덴보리가 제시하는 설명의 범위를 그대로 지키는 것이 중요합니다. (AC.69 해설)

심화

1. ‘육체적인 것들이 물러가게’ 하려면 어떻게 해야 하는가?