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‘나는 하나님의 자녀인데 왜 하나님은 내 편이 아니실 때가 있지?’ - 주님은 내 편이 아니라 나를 구원하시는 분

‘나는 하나님의 자녀인데 왜 하나님은 내 편이 아니실 때가 있지?’ 신앙생활을 하다 보면 상당히 절실하게 생기는 질문입니다. 열심히 기도했는데 일이 내가 바라던 방향과 정반대로 흘러갈 때, 억울한 일을 당했는데도 상대방이 잘되고 내가 손해를 볼 때, 분명 좋은 뜻으로 시작했다고 생각했는데 길이 막힐 때 이런 생각이 듭니다. ‘나는 하나님의 자녀인데 하나님은 왜 저 사람을 막아 주시지 않지? 왜 내 기도를 들어주시지 않지? 하나님이라면 적어도 내 편은 되어 주셔야 하는 것 아닌가?’ 그러나 ‘스베덴보리의 렌즈’로 보면 여기에는 우리가 하나님과의 관계에서 아주 쉽게 혼동하는 것이 하나 있습니다. ‘하나님이 나를 사랑하신다’는 것과 ‘하나님이 언제나 내가 원하는 쪽을 지지하신다’는 것은 전혀 같은 말이 아닙니다.

여호수아 5장에는 이 문제를 놀랍도록 선명하게 보여 주는 장면이 있습니다. 여리고를 앞둔 여호수아가 칼을 든 존재를 만나 ‘너는 우리를 위하느냐 우리의 적들을 위하느냐’고 묻습니다. 쉽게 말하면 ‘당신은 우리 편입니까, 저쪽 편입니까?’라는 질문입니다. 그런데 돌아온 대답은 뜻밖에도 ‘아니라 나는 여호와의 군대 대장으로 지금 왔느니라’입니다(수5:13-14). 여호수아는 ‘하나님이 우리 편인가?’를 물었지만, 질문의 방향 자체가 바뀝니다. 더 근본적인 질문은 ‘하나님이 내 편인가?’가 아니라 ‘내가 하나님의 질서 안에 서 있는가?’입니다. 하나님은 내가 어느 편에 서느냐에 따라 그쪽에 합류하시는 분이 아니라, 선과 진리 그 자체이시기 때문입니다.

이것은 ‘하나님의 자녀’라는 말을 이해하는 데도 중요합니다. 하나님의 자녀라는 것은 하나님께서 내 소원을 특별히 우선 처리해 주신다는 뜻이 아닙니다. 오히려 아버지가 자녀를 정말 사랑한다면 자녀가 원하는 것을 무조건 들어주지 않는 것과 비슷합니다. 어린아이는 사탕을 더 달라고 하고 위험한 곳에도 가고 싶어 하지만, 부모는 때로 ‘안 된다’고 합니다. 아이의 눈에는 그 순간 부모가 자기 편이 아닌 것처럼 보일 수 있습니다. 그러나 바로 그 거절이 사랑일 수 있습니다. 주님의 섭리 역시 우리가 당장 원하는 행복보다 훨씬 더 깊은 것을 바라봅니다. 스베덴보리의 관점에서 주님의 섭리가 궁극적으로 향하는 것은 사람이 세상에서 원하는 모든 것을 얻도록 만드는 것이 아니라, 자유 안에서 영원한 생명에 적합한 사람으로 거듭나도록 이끄시는 것입니다.

그래서 내가 간절히 원하는 일이 이루어지지 않았다는 사실만으로 ‘주님께서 내 편이 아니시다’고 판단하기는 어렵습니다. 내가 원하는 것이 실제로 나에게 선한 것인지 나는 완전히 알지 못하기 때문입니다. 더구나 우리는 자신의 욕망을 ‘하나님의 뜻’이라고 착각하기도 합니다. ‘이 일이 잘되어야 하나님의 영광이지’, ‘저 사람이 잘못했으니 하나님께서 반드시 저 사람을 꺾으셔야 해’, ‘나는 옳으니까 하나님께서 내 억울함을 풀어 주셔야 해’라고 생각하기 쉽습니다. 그러나 그 안에는 진실한 정의감과 함께 자기 사랑, 인정받고 싶은 욕망, 상대방이 패배하기를 바라는 마음이 섞여 있을 수도 있습니다. 바로 이 지점에서 ‘프로프리움’(proprium)은 신앙의 언어까지 사용할 수 있습니다.

따라서 주님께서는 때때로 내가 원하는 ‘승리’를 주시는 것보다 내 안에 숨어 있는 것을 보게 하시는 쪽을 택하실 수 있습니다. 이것이 반드시 ‘하나님께서 이 사건을 일으켜 나를 훈련시키셨다’는 뜻은 아닙니다. 스베덴보리의 섭리론에서는 주님께서 원하시는 것과 악을 허용하시는 것을 구별해야 합니다. 인간의 자유 때문에 주님께서 허용하시는 고통과 악이 있으며, 주님께서 그 악 자체를 원하신 것은 아닙니다. 그러나 일단 허용된 상황 속에서도 주님은 끊임없이 사람을 선으로 이끄십니다. 그러므로 내가 어떤 실패나 고난을 당했다고 해서 ‘하나님이 일부러 이것을 보내셨다’고 단정할 필요도 없고, 반대로 ‘하나님이 나를 버리셨다’고 생각할 필요도 없습니다. 주님의 섭리는 악을 선으로 바꾸시는 방향으로 쉬지 않고 역사합니다.

여기서 ‘내 편’이라는 말의 의미도 다시 생각해야 합니다. 만일 ‘내 편’이라는 것이 ‘내가 옳든 그르든 나를 지지해 주는 것’을 뜻한다면, 주님은 결코 그런 의미에서 우리의 편이 아니십니다. 내가 거짓을 말하면 상대방이 아무리 나쁜 사람이어도 주님께서 내 거짓을 진리라고 해주시지 않습니다. 내가 누군가를 미워하면서 ‘저 사람은 악인이니까 하나님도 내 미움을 인정하시겠지’라고 생각해도 주님께서는 미움을 선으로 바꾸어 주시지 않습니다. 주님은 사람의 편을 들어 진리를 바꾸시는 분이 아니라, 사람을 진리의 편으로 이끄시는 분입니다.

그러나 ‘내 편’이라는 말을 ‘나의 영원한 선을 바라시고 끝까지 나를 구원으로 이끄시는 분’이라는 뜻으로 사용한다면 이야기는 완전히 달라집니다. 그런 의미에서는 주님은 우리가 생각하는 것보다 훨씬 철저하게 우리 편이십니다. 내가 잘못된 길을 선택할 때조차 즉시 버리지 않으시고, 나의 자유와 ‘합리성’, 곧 무엇이 참되고 선한지를 이해하고 합리적으로 판단할 수 있는 능력을 보존하시면서 계속 돌아올 길을 마련하십니다. 내가 원하는 것을 주시는 것보다 내가 선한 사람이 되는 것을 더 중요하게 여기시는 것입니다. 때로는 바로 그것 때문에 주님이 내 편이 아닌 것처럼 느껴질 수도 있습니다.

부모와 자녀의 관계를 생각하면 이것이 더욱 분명해집니다. 아이 둘이 싸우는데 한 아이가 부모에게 ‘엄마는 누구 편이야?’라고 묻는다면 좋은 부모는 무조건 자기 아이의 행동을 정당화하지 않습니다. 자기 아이가 잘못했다면 오히려 자기 아이를 바로잡습니다. 그렇다고 그 아이를 덜 사랑하는 것이 아닙니다. ‘너를 사랑하기 때문에 네 잘못까지 사랑할 수는 없다’는 것입니다. 주님의 사랑은 이것보다 훨씬 완전합니다. 주님은 ‘나’를 사랑하시지만 ‘내 악’을 사랑하지 않으십니다. 나를 구원하기 원하시기 때문에 오히려 내가 붙들고 있는 악과 거짓에는 반대하십니다. 그래서 때로는 주님이 ‘나를 반대하시는 것처럼’ 느껴지는 순간이 사실은 주님께서 ‘내 안의 나를 파괴하는 것’을 반대하고 계시는 순간일 수도 있습니다.

이것은 기도의 의미도 바꾸어 놓습니다. 기도는 ‘하나님을 내 편으로 끌어오는 일’이 아닙니다. 내가 세운 계획을 하나님께 설명하고 승인을 받아내는 것도 아닙니다. 기도는 점점 내가 주님의 뜻과 질서에 맞추어지는 과정입니다. 그래서 주님께서 겟세마네에서 보여 주신 기도의 질서는 깊습니다. ‘내 원대로 마시옵고 아버지의 원대로 하옵소서’라는 고백은 자신의 뜻이 없다는 말이 아닙니다. 자신의 뜻을 아버지의 뜻 아래 두는 것입니다. 참된 신앙은 ‘하나님, 제 편이 되어 주십시오’에서 조금씩 ‘주님, 제가 주님의 편에 서게 해주십시오’로 변화합니다.

그리고 이것은 앞에서 나눈 여러 질문과도 하나로 이어집니다. ‘나는 하나님의 자녀니까 하나님이 알아서 하시겠지’, ‘나는 전도를 많이 했으니 구원받을 거야’, ‘나는 주님께 헌신했으니 큰 상을 받을 거야’, ‘나는 죽으면 곧 주님 품에 안기겠지’라는 말들에는 공통적으로 ‘나’를 중심으로 하나님을 바라볼 위험이 숨어 있습니다. 하나님의 자녀 됨도, 전도도, 헌신도, 천국의 소망도 모두 귀합니다. 그러나 그 모든 것의 중심이 ‘주님께서 나에게 무엇을 해주실 것인가?’에 머물면 신앙의 중심에 여전히 내가 있을 수 있습니다. ‘거듭남’(regeneration)은 그 중심이 서서히 바뀌어 가는 과정입니다. ‘주님께서 내 뜻을 이루어 주시는가?’에서 ‘나는 주님의 뜻을 사랑하게 되었는가?’로 옮겨가는 것입니다.

그래서 ‘나는 하나님의 자녀인데 왜 하나님은 내 편이 아니실 때가 있지?’라는 질문에는 이렇게 답할 수 있습니다. ‘주님께서는 언제나 나를 사랑하시지만, 언제나 내 욕망의 편을 드시는 것은 아닙니다. 오히려 나를 사랑하시기 때문에 내 안의 거짓과 악에는 반대하시며, 내가 선과 진리의 편에 서도록 이끄십니다.’

조금 더 압축하면 이렇습니다. ‘주님은 내가 옳기 때문에 내 편이 되시는 분이 아니라, 나를 사랑하시기 때문에 내가 옳은 것의 편에 서도록 이끄시는 분입니다.’

그리고 저는 이 질문에서 가장 중요한 문장을 하나만 남긴다면 이것을 택하겠습니다. ‘신앙이 깊어진다는 것은 하나님을 내 편으로 만드는 것이 아니라, 내가 점점 하나님의 편이 되어 가는 것입니다.’ 이것이 ‘하나님의 자녀’라는 말을 특권에서 거듭남으로, 보호받을 권리에서 아버지를 닮아 가는 삶으로 바꾸어 놓습니다.

‘나는 주님께 헌신적인 삶을 살았으니 큰 상을 받을 거야’ - 천국의 상과 공로의 역설

‘나는 주님께 헌신적인 삶을 살았으니 천국에서 큰 상을 받을 거야.’ 이 말은 ‘나는 전도를 많이 했으니 구원받을 거야’보다 한 단계 더 미묘한 문제를 담고 있습니다. 왜냐하면 성경 자체가 실제로 ‘상’을 말하기 때문입니다. 주님께서는 ‘하늘에서 너희의 상이 큼이라’(마5:12)고 하셨고, ‘각 사람이 행한 대로 갚으리라’(마16:27)고도 하셨습니다. 그러므로 천국의 상을 기대하는 것 자체가 잘못이라고 할 수는 없습니다. 문제는 ‘큰 상’이 무엇이며, 내가 그것을 어떤 마음으로 기대하느냐입니다.

스베덴보리의 렌즈에서 가장 먼저 구별해야 할 것은 ‘상’과 ‘공로’입니다. 주님을 사랑하여 충성스럽게 살고 이웃에게 선을 행한 삶에는 분명히 상이 있습니다. 그러나 그것은 내가 주님께 무엇인가를 해드렸기 때문에 주님께서 그 대가를 지급하시는 방식의 상이 아닙니다. ‘나는 평생 목회했고, 이것도 포기했고, 저것도 희생했으며, 많은 사람을 섬겼으니 다른 사람보다 더 큰 천국의 몫을 받아야 한다’고 생각하는 순간, 헌신은 어느새 주님과의 거래가 될 수 있습니다. 선행의 중심에 주님이 아니라 ‘나의 공로’가 들어서기 시작하는 것입니다.

이 점에서 마태복음 20장의 포도원 품꾼 비유는 상당히 충격적입니다. 아침 일찍부터 일한 사람과 늦게 들어와 한 시간만 일한 사람이 똑같이 한 데나리온을 받습니다. 먼저 온 사람들은 불평합니다. ‘나중 온 이 사람들은 한 시간밖에 일하지 아니하였거늘 그들을 종일 수고하며 더위를 견딘 우리와 같게 하였나이다’(마20:12). 그들의 계산은 인간적으로는 충분히 이해됩니다. ‘나는 더 오래 일했으므로 더 받아야 한다’는 것입니다. 그러나 바로 그 계산법이 천국을 세상 임금체계처럼 바라보게 만듭니다. 주님과의 관계까지 ‘내가 이만큼 했으니 주님도 이만큼 주셔야 한다’는 방식으로 바꾸어 버리는 것입니다.

그렇다고 천국에서 모든 사람의 상태가 완전히 똑같다는 뜻도 아닙니다. 스베덴보리에게 천국에는 놀라울 정도로 다양한 상태와 기능, 그리고 행복의 정도가 있습니다. 사람마다 자연계에서 주님에게서 오는 선과 진리를 받아들인 정도가 다르고, 거듭남(regeneration)의 과정에서 형성된 사랑과 지혜의 그릇도 다르기 때문입니다. 그러나 천국에서 ‘더 큰 사람’은 세상에서 생각하는 것처럼 더 높은 자리에 앉아 더 많은 특권을 누리는 사람이 아닙니다. 오히려 주님과 이웃을 더 사랑하기 때문에 더 기쁘게 섬길 수 있는 사람입니다. 천국의 위대함은 지배받는 사람의 수가 아니라 섬길 수 있는 사랑의 크기와 연결됩니다.

그래서 ‘큰 상’의 의미 자체가 달라집니다. 천국의 상은 사랑과 선행 바깥에 별도로 붙는 보너스가 아닙니다. 선을 사랑하는 사람에게는 선을 행하는 것 자체가 기쁨이 됩니다. 이웃을 사랑하는 사람에게는 이웃에게 유익을 주는 것이 행복이고, 주님을 사랑하는 사람에게는 주님의 뜻이 이루어지는 것을 보는 것이 기쁨입니다. 결국 주님께서 주시는 상은 ‘내가 선을 행했으니 그 대가로 무엇을 받는다’기보다, 주님께서 내 안에 형성하신 선한 사랑이 천국에서 아무 방해 없이 펼쳐지며 그 사랑 자체의 기쁨을 누리는 데 더 가깝습니다.

여기서 아주 흥미로운 역설이 생깁니다. 정말로 주님께 헌신한 사람일수록 ‘내가 주님을 위해 이렇게 많이 했다’는 생각은 오히려 약해질 수 있습니다. 자신이 행한 선의 근원이 주님에게서 왔음을 점점 더 알기 때문입니다. ‘내가 주님을 위해 평생 희생했다’기보다 ‘주님께서 평생 나를 붙드시고 나를 사용해 주셨다’고 보게 됩니다. 겉으로 보기에는 똑같이 수십 년을 헌신한 사람이라도 한 사람은 그것을 자기 공로의 장부에 기록하고, 다른 사람은 그것을 주님께 받은 은혜로 기억할 수 있습니다. 바로 이 차이가 ‘프로프리움’(proprium)의 문제입니다.

주님께서 ‘이와 같이 너희도 명령 받은 것을 다 행한 후에 이르기를 우리는 무익한 종이라 우리가 하여야 할 일을 한 것뿐이라 할지니라’(눅17:10)고 말씀하신 것도 이런 관점에서 깊이 읽을 수 있습니다. 이것은 사람이 아무 가치도 없다는 자기비하를 요구하는 말씀이 아닙니다. 선을 행하고 난 뒤 그것을 자기 공로로 소유하지 말라는 말씀에 가깝습니다. ‘내가 이렇게 했으니 받을 권리가 있다’가 아니라 ‘이 일을 할 수 있었던 것 자체가 주님께 받은 은혜였다’는 태도입니다.

그렇다면 ‘각 사람이 행한 대로 갚으리라’는 말씀과 모순되지 않을까요? 오히려 정확하게 연결됩니다. 우리의 행위는 내면의 사랑이 현실에서 형태를 취한 것이기 때문입니다. 주님께서는 단순히 선행 횟수를 세시는 것이 아니라 그 행위 속에서 어떤 사랑이 형성되었는지를 보십니다. 평생 헌신적인 일을 많이 했더라도 그 중심에 명예욕과 지배욕, 그리고 자기 의가 있었다면 외적 헌신과 내적 상태가 다를 수 있습니다. 반대로 세상에는 거의 알려지지 않은 평범한 사람이 가족을 돌보고 자신의 직업에 정직하며 이웃에게 필요한 선을 행하면서 주님 앞에서 깊은 거듭남을 이루었을 수도 있습니다.

그러므로 ‘큰 상’과 앞에서 살펴본 ‘지배적 사랑’(ruling love)은 서로 연결됩니다. 사람이 영계에 가지고 가는 것은 ‘나는 몇 년 목회했다’, ‘몇 명을 전도했다’, ‘얼마를 헌금했다’, ‘얼마나 많은 것을 포기했다’는 공적 목록이 아닙니다. 그런 삶을 살아가는 동안 주님께서 그 사람 안에 형성하신 사랑을 가지고 갑니다. 그리고 그 사랑의 성격과 깊이에 따라 천국에서 자신에게 가장 알맞은 공동체와 ‘유용한 일’(use)을 발견하고, 거기에서 자신의 사랑과 상응하는 기쁨을 누리게 됩니다. 그런 의미에서는 실제로 사람마다 천국의 기쁨을 받아들이는 정도가 다를 수 있습니다.

그래서 이 질문에는 매우 섬세한 대답이 필요합니다. ‘주님께 헌신적인 삶을 살았으니 큰 상이 있다’는 말 자체를 무조건 틀렸다고 할 필요는 없습니다. 성경도 상을 말합니다. 그러나 ‘내가 이만큼 헌신했으니 남보다 더 큰 대우를 받을 자격이 있다’고 생각한다면 이미 천국의 상을 세상의 보상체계로 바꾸어 놓은 것입니다. 참된 천국의 상은 다른 사람보다 높은 자리에 앉는 것이 아니라, 더 깊이 사랑하고 더 자유롭게 선을 행하며 더 큰 기쁨으로 주님의 ‘유용한 일’에 참여할 수 있는 상태라고 보는 편이 스베덴보리의 천국관에 훨씬 가깝습니다.

어쩌면 천국의 상에는 이런 놀라운 역설이 있습니다. ‘상을 받기 위해 선을 행하는 사람은 아직 상을 자기 것으로 바라보지만, 선 자체를 사랑하여 행하는 사람은 이미 그 선 안에서 상을 맛보기 시작합니다.’ 천국에 가서 갑자기 상을 받는 것이 아니라, 주님을 사랑하고 이웃에게 선을 행하는 가운데 천국의 기쁨이 이미 사람 안에서 형성되기 시작하는 것입니다.

그래서 ‘나는 주님께 헌신적인 삶을 살았으니 큰 상을 받을 거야’라는 말은 이렇게 바꾸어 보면 좋겠습니다. ‘주님께서 평생 나를 사용해 주셨다면 그것 자체가 은혜입니다. 내가 행한 선 가운데 참으로 선한 것은 주님에게서 온 것이며, 내가 바라는 상은 남보다 높은 자리가 아니라 주님을 더욱 사랑하고 더욱 유용하게 섬길 수 있는 기쁨입니다.’

한 문장으로 압축하면 이렇습니다. ‘천국의 큰 상은 내가 주님께 많이 해드린 대가가 아니라, 주님께서 내 안에 더 큰 사랑과 더 큰 유용함의 기쁨을 형성하신 것입니다.’

그리고 앞선 글들과 함께 놓으면 하나의 흐름이 보입니다. ‘부자는 재산 때문에 구원받거나 멸망하지 않습니다. 전도자는 전도 실적 때문에 구원받지 않습니다. 헌신한 사람도 헌신의 공로 때문에 큰 상을 받는 것이 아닙니다.’ 결국 남는 질문은 하나입니다. ‘그 모든 것을 하면서 내 안에 어떤 ‘지배적 사랑’(ruling love)이 형성되었는가?’ 이것이 스베덴보리의 렌즈가 외적인 종교적 성취보다 더 깊이 들여다보게 하는 지점입니다.

‘나는 하나님의 자녀니까 하나님이 알아서 하시겠지’ - 신뢰와 영적 방임의 차이

‘나는 하나님의 자녀니까 하나님이 알아서 하시겠지.’ 얼핏 들으면 매우 믿음 좋은 말처럼 들립니다. 실제로 이 말 안에는 귀한 진리도 있습니다. 우리의 생명과 미래가 궁극적으로 주님 손에 있으며, 모든 것을 자신의 힘으로 통제하려 하지 않고 주님의 섭리를 신뢰하는 것은 신앙의 중요한 부분입니다. 그러나 ‘스베덴보리의 렌즈’로 조금 더 깊이 들여다보면 이 말은 전혀 다른 두 방향으로 갈라질 수 있습니다. 하나는 참된 신뢰이고, 다른 하나는 신앙이라는 이름으로 자신의 책임을 주님께 떠넘기는 ‘영적 방임’입니다.

주님을 신뢰한다는 것은 ‘나는 아무것도 하지 않아도 된다’는 뜻이 아닙니다. 스베덴보리의 섭리론에서 매우 중요한 원리 가운데 하나는 사람이 ‘자기 힘으로 하는 것처럼’ 생각하고 선택하고 행동해야 한다는 것입니다. 실제 능력과 선의 근원은 주님에게서 오지만, 사람에게는 마치 그것이 자기에게서 나오는 것처럼 느껴지는 자유(freedom)와 합리성(rationality), 그러니까 ‘무엇이 옳은지를 이해하고 판단할 수 있는 능력’인 합리성과 ‘그렇게 이해한 것을 스스로 선택하여 행할 수 있는 능력’인 자유가 주어져 있습니다. 바로 그 자유 안에서 악을 거절하고 선을 선택할 때 주님께서 사람 안에서 역사하십니다. 그러므로 ‘주님께서 하신다’와 ‘나는 아무것도 하지 않는다’는 같은 말이 아닙니다.

예를 들어 어떤 사람이 경제적으로 어려워졌는데 ‘나는 하나님의 자녀니까 하나님께서 알아서 먹여 주시겠지’ 하면서 할 수 있는 일을 찾지 않는다면 그것을 곧 믿음이라고 할 수는 없습니다. 건강에 문제가 있는데 필요한 치료와 생활관리는 하지 않으면서 ‘주님께 맡겼다’고 하는 것도 마찬가지입니다. 부모가 자녀의 문제를 발견하고도 ‘하나님께서 알아서 키우시겠지’ 하며 부모로서 해야 할 일을 하지 않는다면 그것은 섭리를 신뢰하는 것이 아니라 자신에게 맡겨진 ‘유용한 일’(use), 곧 자신의 ‘쓰임새’를 방기하는 것입니다. 주님의 섭리는 인간의 책임을 제거하는 방식으로 역사하지 않습니다. 오히려 우리의 책임 있는 선택과 행동을 섭리의 도구로 사용하십니다.

영적 문제에서는 이것이 더욱 중요합니다. ‘나는 예수 믿고 하나님의 자녀가 되었으니까 결국 천국에는 가겠지’라는 생각이 악을 살펴보고 회개하며 거듭나는 삶을 대신할 수는 없습니다. ‘하나님의 자녀’라는 신분을 일종의 영적 안전보장처럼 생각한다면 앞서 살펴본 ‘영접 기도만 하면 구원받는가?’라는 문제와도 연결됩니다. 입으로 주님을 영접했다고 고백하거나 자신을 그리스도인이라고 부르는 것이 중요하지 않다는 뜻이 아니라, 그 고백이 실제 삶에서 주님을 받아들이는 것으로 이어져야 한다는 뜻입니다. 주님께서도 ‘나더러 주여 주여 하는 자마다 다 천국에 들어갈 것이 아니요’(마7:21)라고 말씀하셨습니다.

스베덴보리의 ‘거듭남’(regeneration)은 그래서 매우 역동적입니다. 주님께서는 사람을 강제로 천국 사람으로 만들지 않으십니다. 사람에게 진리를 보여 주시고 선을 행할 능력을 주시며 끊임없이 이끄시지만, 사람은 자신의 자유 안에서 그것을 받아들여야 합니다. 내가 거짓말하려는 마음을 발견했다면 ‘주님께서 언젠가 고쳐 주시겠지’라고 기다리는 것이 아니라, 그것이 죄임을 인정하고 주님께 도움을 구하면서 실제로 거짓말하지 않으려고 싸워야 합니다. 미움과 탐욕, 음란과 교만 역시 마찬가지입니다. 이 싸움에서 사람이 마치 자기 힘으로 싸우는 것처럼 최선을 다할 때, 실제로 악을 이길 힘을 공급하시는 분은 주님이십니다.

여기서 ‘프로프리움’(proprium)에 관한 절묘한 역설이 생깁니다. 사람은 자기 힘만 믿어서는 안 되지만, 그렇다고 자기에게 아무 역할도 없는 것처럼 행동해서도 안 됩니다. ‘내가 했다’고 생각하면 자기 의에 빠지고, ‘주님이 하시니까 나는 아무것도 안 해도 된다’고 생각하면 영적 나태에 빠집니다. 바른 질서는 ‘나는 최선을 다해 행하되, 선을 행할 수 있었던 모든 능력이 주님에게서 왔음을 인정하는 것’입니다. 이것이 스베덴보리가 반복해서 말하는 ‘자기에게서 하는 것처럼 하되 그것이 주님에게서 온 것임을 인정하는’ 삶입니다.

그렇다면 ‘하나님이 알아서 하신다’는 말은 언제 참된 신앙고백이 될까요? 내가 할 수 있는 일을 다 한 뒤 결과를 주님께 맡길 때입니다. 진실하게 판단하고, 필요한 행동을 하고, 책임을 다하고, 기도하며 최선을 다했지만 결과는 내가 통제할 수 없을 때 ‘이제는 주님께 맡깁니다’라고 하는 것입니다. 이것은 체념이 아니라 섭리에 대한 신뢰입니다. 내가 해야 할 것과 주님께 맡겨야 할 것을 구별하는 것입니다.

그래서 같은 ‘하나님이 알아서 하시겠지’라는 말도 내면에서는 정반대일 수 있습니다. ‘나는 하기 싫으니 하나님이 하시겠지’라면 책임 회피가 될 수 있지만, ‘나는 주님 앞에서 오늘 해야 할 일을 다하겠습니다. 그러나 결과까지 내가 붙잡으려 하지 않고 주님의 섭리를 신뢰하겠습니다’라면 매우 건강한 신앙이 됩니다. 외적으로는 비슷한 말인데 그 안의 사랑과 의지가 다른 것입니다.

더구나 ‘하나님의 자녀’라는 말 자체도 특권보다 관계와 닮음의 관점에서 볼 필요가 있습니다. 하나님의 자녀라는 것이 ‘하나님이 무슨 일이든 내 뜻대로 처리해 주신다’는 의미라면 하나님을 아버지라기보다 보호막처럼 이용하는 셈이 됩니다. 참된 자녀 됨은 아버지의 성품을 닮아 가는 데 있습니다. 주님에게서 선과 진리를 받아들이고, 악을 죄로 여겨 피하며, 이웃을 사랑하고 자신의 자리에서 유용한 삶을 살아가는 것입니다. ‘하나님의 자녀니까 아무렇게나 살아도 하나님이 책임지시겠지’가 아니라 ‘하나님의 자녀이기 때문에 아버지의 뜻을 따라 살고 싶다’가 되어야 합니다.

이것은 섭리에 관한 매우 중요한 균형으로 이어집니다. ‘내가 할 수 있는 것은 내가 하고, 할 수 없는 것은 하나님께 맡긴다’고만 말해도 아직 조금 부족합니다. 스베덴보리의 렌즈로는 ‘내가 할 수 있다고 느끼는 것조차 사실 주님께서 능력을 주셔서 가능한 것이지만, 주님은 내가 그것을 내 힘으로 하는 것처럼 자유롭게 행하기를 원하신다’고 말해야 더욱 정확합니다. 인간의 자유와 주님의 섭리는 경쟁관계가 아닙니다. 인간이 자유롭게 선을 선택하는 바로 그 안에서 주님의 섭리가 역사합니다.

따라서 ‘나는 하나님의 자녀니까 하나님이 알아서 하시겠지’라는 말은 절반은 매우 아름답고 절반은 매우 위험합니다. ‘하나님의 자녀이므로 주님의 섭리를 신뢰한다’는 부분은 아름답습니다. 그러나 ‘그러므로 나는 아무것도 하지 않아도 된다’가 붙는 순간 신뢰가 방임으로 변합니다. 참된 신앙은 ‘주님께 맡긴다’는 말로 책임을 내려놓는 것이 아니라, 오히려 주님을 신뢰하기 때문에 오늘 자신에게 맡겨진 책임을 성실하게 감당하는 것입니다.

한 문장으로 정리하면 이렇습니다. ‘섭리를 믿는다는 것은 아무것도 하지 않고 하나님이 알아서 하시기를 기다리는 것이 아니라, 주님에게서 힘을 받아 내가 해야 할 일을 다한 뒤 내가 통제할 수 없는 결과를 주님께 맡기는 것입니다.’

그리고 조금 더 스베덴보리답게 압축하면 이렇게 말할 수 있습니다. ‘사람은 모든 것을 자기 힘으로 하는 것처럼 행해야 하지만, 모든 선한 능력이 주님에게서 온 것임을 인정해야 합니다.’ 바로 이 두 문장 사이에 ‘하나님이 알아서 하시겠지’라는 말이 참된 신뢰가 될 것인지, 영적 방임이 될 것인지를 가르는 경계가 있습니다.

부자는 지옥에 가는가 - 재산이 아니라 사랑의 문제

‘부자는 지옥에 가는가?’라는 질문은 복음서를 읽다 보면 자연스럽게 생깁니다. 주님께서 ‘부자는 천국에 들어가기가 어려우니라’고 말씀하셨고, 이어서 ‘낙타가 바늘귀로 들어가는 것이 부자가 하나님의 나라에 들어가는 것보다 쉬우니라’(마19:23-24)고까지 하셨기 때문입니다. 누가복음 16장의 부자와 나사로 이야기에서도 부자는 죽은 뒤 음부에 있습니다. 이런 말씀들만 놓고 보면 마치 부유함 자체가 구원을 가로막는 것처럼 보입니다. 그러나 성경 전체와 주님이 스베덴보리를 통해 남기신 그의 저작들을 함께 보면 결론은 그렇지 않습니다. ‘부자이기 때문에 지옥에 가는 것도 아니고, 가난하기 때문에 천국에 가는 것도 아닙니다.’

성경 자체가 재산의 많고 적음을 구원의 기준으로 삼지 않습니다. 아브라함은 많은 가축과 은금을 소유한 부자였고, 욥 역시 큰 재산을 가지고 있었습니다. 아리마대 요셉은 마태복음이 명시적으로 ‘부자’라고 부르는 사람이면서 주님의 제자였습니다. 그러므로 성경에서 부유함 자체를 악이라고 할 수는 없습니다. 문제는 ‘얼마나 가지고 있는가?’가 아니라 ‘그것을 어떻게 사랑하고 있는가?’입니다. 재산을 주님보다 더 사랑하고 그것을 자기 존재의 안전과 가치, 그리고 행복의 근원으로 삼는다면 부는 영적인 위험이 됩니다. 그러나 재산을 자신과 가족을 돌보고 이웃과 사회에 유익을 끼치며 맡겨진 일을 수행하기 위한 수단으로 사용한다면 재산 자체가 천국을 가로막지는 않습니다.

스베덴보리에게 이 구별은 더욱 분명합니다. 사람이 사후에 가져가는 것은 집도, 토지도, 그리고 통장도 아닙니다. 자연계에서 살아가는 동안 자신 안에 형성한 ‘지배적 사랑’(ruling love)을 가지고 갑니다. 따라서 똑같이 많은 재산을 가진 두 사람도 내적으로는 전혀 다를 수 있습니다. 한 사람은 돈을 통해 다른 사람을 지배하고 자신의 쾌락과 명예를 높이는 것을 사랑할 수 있고, 다른 사람은 자신의 재산과 능력을 맡겨진 것으로 여기며 정직하게 사업하고 가족을 책임지며 많은 사람에게 ‘유용한 일’(use, 쓰임, 쓰임새)을 제공할 수 있습니다. 외적으로는 둘 다 ‘부자’이지만 그 재산을 움직이는 내적인 사랑은 정반대일 수 있습니다.

그렇다면 주님께서는 왜 ‘부자가 천국에 들어가기가 어렵다’고 그토록 강하게 말씀하셨을까요? 마태복음 19장의 문맥을 보면 바로 앞에 부자 청년이 있습니다. 그는 계명을 지켰다고 말했지만 주님께서 ‘네 소유를 팔아 가난한 자들에게 주라... 그리고 와서 나를 따르라’고 하시자 ‘재물이 많으므로 근심하며’ 떠났습니다(마19:21-22). 그 순간 그의 재산이 단순히 그가 ‘가지고 있는 것’이 아니라 그의 마음이 ‘붙들고 있는 것’임이 드러났습니다. 주님과 재물 가운데 어느 하나를 놓아야 하는 순간이 오자 재물을 놓을 수 없었던 것입니다. 그러므로 이 말씀의 핵심은 재산의 액수보다 ‘마음의 주인이 누구인가?’에 있습니다.

‘낙타와 바늘귀’도 같은 문맥에서 이해해야 합니다. 흔히 ‘바늘귀’가 예루살렘의 작은 성문이어서 낙타가 짐을 내려놓고 무릎을 꿇으면 통과할 수 있었다는 설명이 전해지지만, 이를 뒷받침할 확실한 역사적 근거는 없습니다. 본문의 자연스러운 뜻은 실제 낙타와 바늘구멍을 극단적으로 대비하여 인간의 힘으로는 불가능하다는 것을 나타내는 것입니다. 그래서 제자들이 ‘그런즉 누가 구원을 얻을 수 있으리이까’라고 놀라자 주님께서는 곧바로 ‘사람으로는 할 수 없으나 하나님으로서는 다 하실 수 있느니라’(마19:25-26)고 말씀하십니다. 이 마지막 말씀이 앞의 말씀을 푸는 열쇠입니다. 주님께서는 ‘부자는 구원받을 수 없다’고 선언하신 것이 아니라, 사람이 자기 힘으로 자기 사랑과 세상 사랑에서 벗어나 천국 사람이 되는 것은 불가능하지만 주님께서는 사람의 사랑 자체를 변화시키실 수 있다고 말씀하신 것입니다.

스베덴보리의 속뜻으로 들어가면 ‘부자’의 의미는 물질적 재산을 넘어 더욱 넓어집니다. 말씀에서 ‘부’, ‘재물’, ‘보물’은 좋은 의미에서는 선과 진리의 지식, 곧 영적 부요함을 뜻할 수 있습니다. 그러나 반대 의미에서는 자신이 가진 지식과 능력, 자기 의와 자기 지혜를 자기 것으로 여기며 의지하는 상태를 나타낼 수도 있습니다. 바로 여기서 ‘프로프리움’(proprium)의 문제가 나타납니다. ‘내가 가지고 있다’, ‘내가 알고 있다’, ‘내가 이루었다’, ‘나는 옳다’는 것이 주님을 대신하여 마음의 중심을 차지하기 시작하면 물질적으로 가난한 사람도 영적 의미에서는 ‘부자’가 될 수 있습니다.

요한계시록의 라오디게아 교회가 좋은 예입니다. ‘네가 말하기를 나는 부자라 부요하여 부족한 것이 없다 하나 네 곤고한 것과 가련한 것과 가난한 것과 눈 먼 것과 벌거벗은 것을 알지 못하는도다’(계3:17). 여기서 문제는 단순히 라오디게아 사람들이 돈을 많이 가지고 있었다는 데 있지 않습니다. ‘나는 부족한 것이 없다’는 영적 자기충족이 문제입니다. 주님에게서 선과 진리를 받아야 하는 존재가 자신에게 이미 모든 것이 있다고 여기는 것입니다. 그래서 겉으로는 부유하지만 속으로는 가난할 수 있고, 반대로 겉으로는 가난하지만 주님에게서 선과 진리를 받아들이는 사람은 영적으로 부유할 수 있습니다.

누가복음 16장의 부자와 나사로 역시 ‘부자 = 지옥, 가난한 사람 = 천국’이라는 경제적 구원론으로 읽어서는 안 됩니다. 부자의 문제는 많은 것을 가지고 있었다는 사실만이 아니라 자기 문 앞에 누워 있는 나사로를 외면하면서 자신의 풍요를 자기 자신을 위해 사용했다는 데 있습니다. 그의 재산이 체어리티(charity)로 흘러가지 않았던 것입니다. 많이 가지고 있다는 사실보다 ‘가지고 있으면서도 이웃을 보지 못하는 상태’가 문제입니다. 부가 자기 사랑 안에 갇히면 그것은 사람을 주님과 이웃에게서 멀어지게 하지만, 부가 이웃의 유익과 ‘유용한 일’을 위해 사용되면 같은 재산도 전혀 다른 기능을 합니다.

그러므로 성경의 ‘부자’를 한 가지 의미로만 읽어서는 안 됩니다. 문자적으로는 실제 재산이 많은 사람을 가리킬 수 있고, 좋은 의미에서는 선과 진리라는 영적 재산을 풍성하게 가진 사람을 뜻할 수 있으며, 반대 의미에서는 자신이 가진 재산과 지식, 능력을 자기 것으로 여기며 주님보다도 더 그것을 의지하는 사람을 나타낼 수 있습니다. 따라서 성경에서 ‘부자’가 등장할 때마다 먼저 그 문맥에서 어떤 종류의 ‘부’를 말하는지를 살펴야 합니다.

결국 주님께서 문제 삼으시는 것은 ‘소유’ 자체라기보다 ‘소유에 대한 사랑’입니다. 부유한 사람에게는 부를 주님보다 사랑하게 될 특별한 시험이 있고, 가난한 사람에게도 부를 탐내고 부자를 시기하며 재물을 삶의 궁극적인 행복으로 여기게 될 시험이 있습니다. 그러므로 가난하다는 사실도 영적인 공로가 될 수 없습니다. 통장에 돈이 없으면서 마음 전체로 돈을 사랑할 수도 있기 때문입니다. 반대로 많은 재산을 소유하면서도 마음은 그것에 매이지 않을 수도 있습니다.

그래서 ‘부자는 지옥에 가는가?’라는 질문에는 분명하게 ‘아닙니다’라고 답할 수 있습니다. 주님께서는 사람이 죽은 뒤 그의 재산 목록을 조사하여 천국과 지옥을 결정하시는 분이 아닙니다. 그 재산을 소유하고 사용하는 동안 그 사람 안에 ‘어떤 사랑이 형성되었는가’를 보십니다. 재산은 죽을 때 모두 남겨 두고 가지만, 그것을 사용하면서 형성된 사랑은 가지고 갑니다.

한 문장으로 압축하면 이렇습니다. ‘부자는 돈이 많아서 지옥에 가는 것이 아니라, 돈이 주님을 대신하여 마음의 주인이 될 때 영적인 위험에 빠집니다.’ 그리고 스베덴보리의 렌즈로 한 걸음 더 들어가면 이렇게 말할 수 있습니다. ‘죽을 때 우리가 가지고 가는 것은 재산이 아니라, 그 재산을 사랑하고 사용하면서 형성된 우리의 사랑입니다.’

좌파도 구원받을 수 있는가 - 주님은 정치적 좌표로 사람을 심판하시는가

‘좌파도 구원받을 수 있는가?’라는 질문은 다소 도발적으로 들립니다. 그러나 ‘스베덴보리의 렌즈’를 들이대면 의외로 중요한 문제가 드러납니다. 결론부터 말하면 ‘물론입니다.’ 좌파라는 정치적 성향 자체가 사람을 지옥으로 보내지 않으며, 우파라는 정치적 성향 자체가 사람을 천국으로 보내지도 않습니다. 주님께서 사람을 판단하시는 기준은 그 사람이 어느 정치 진영에 속했느냐가 아니라, 무엇을 사랑했고 무엇을 진리라고 받아들였으며 그것을 어떻게 삶으로 살았느냐에 있기 때문입니다.

물론 이것은 ‘좌파와 우파의 사상에는 아무런 영적 차이가 없다’거나 ‘어떤 정치사상이든 모두 똑같이 선하다’는 뜻이 아닙니다. 정치사상도 진리와 거짓, 선과 악의 관점에서 분별해야 합니다. 개인의 자유와 책임, 약자 보호, 공동체적 연대, 법질서, 재산권, 국가 권력의 한계 등 정치가 다루는 문제에는 실제로 선과 진리의 문제가 얽혀 있습니다. 따라서 어떤 정책이나 이념이 인간의 자유를 억압하거나 거짓을 정당화하고, 증오와 폭력을 조장하거나 특정 집단의 이익을 위해 다른 사람의 권리를 짓밟는다면 그것은 어느 진영에서 나왔든 비판하고 분별해야 합니다. 반대로 인간의 존엄을 보호하고 이웃의 유익을 증진하며 정의와 질서를 세우는 요소라면 어느 진영의 주장인지와 별개로 그 안의 선을 볼 수 있어야 합니다.

여기서 스베덴보리의 중요한 원리가 등장합니다. 사람에게 어떤 ‘거짓’이 있다는 것과 그 사람이 ‘거짓을 사랑한다’는 것은 같은 말이 아닙니다. 사람은 자신이 태어난 시대와 나라, 가정과 교육, 사회환경에 따라 많은 생각을 받아들입니다. 정치적 신념도 마찬가지입니다. 어떤 사람은 자신이 진심으로 사회적 약자를 돕고 정의로운 사회를 만들고 싶어서 좌파적 정책을 지지할 수 있고, 다른 사람은 자유와 책임, 법질서와 공동체의 안정을 지키는 것이 이웃에게 더 큰 유익이라고 생각하여 우파적 정책을 지지할 수 있습니다. 두 사람이 같은 사회문제를 놓고 정반대의 정책을 지지한다고 해서 어느 한쪽의 영원한 상태까지 정치적 선택만으로 판정할 수는 없습니다. 정책 판단에는 사실에 대한 오해도 있을 수 있고, 경제와 사회에 대한 판단 착오도 있을 수 있기 때문입니다.

그러나 정치가 영적으로 아무 의미가 없는 것도 아닙니다. 중요한 것은 ‘왜 그것을 지지하는가?’입니다. 가난한 사람을 진심으로 돕고 싶어서 복지 확대를 지지하는 것과, 부유한 사람에 대한 증오와 시기 때문에 그들의 재산을 빼앗고 싶어 하는 것은 외적으로 비슷한 정책을 지지하더라도 내면에서는 다를 수 있습니다. 마찬가지로 자유시장과 재산권을 인간의 자유와 사회 전체의 유익을 위해 지지하는 것과, 자신의 재산과 특권만 지키면서 가난한 사람의 고통에는 무관심한 것도 전혀 다른 상태입니다. 주님께서 보시는 것은 정치적 표어 뒤에 있는 바로 그 ‘사랑’입니다.

따라서 ‘좌파도 구원받을 수 있는가?’라는 질문은 곧 ‘우파면 구원받는가?’라는 질문을 불러옵니다. 당연히 그렇지 않습니다. 보수적인 신학을 고백하고, 전통적인 가족관을 지지하고, 자유와 책임을 강조하며, 공산주의를 강하게 반대한다고 해서 그것 자체가 거듭남의 증거가 되지는 않습니다. 그런 가치들을 말하면서도 자기 이익을 위해 거짓말하고, 사람을 멸시하며, 돈과 권력을 사랑하고, 자신과 생각이 다른 사람을 증오한다면 정치적으로 아무리 ‘옳은 편’에 서 있다고 확신해도 그 사람의 내면까지 자동으로 옳아지는 것은 아닙니다. 앞서 ‘참된 이단은 누구인가?’에서 살펴본 원리와 정확히 같습니다. ‘올바른 교리를 가지고 있는 것’과 ‘올바른 삶을 사는 것’이 동일하지 않듯, ‘올바른 정치적 판단을 하는 것’과 ‘천국적인 사랑을 가진 것’도 동일하지 않습니다.

스베덴보리의 사후세계에 관한 설명을 적용하면 이 점은 더욱 분명해집니다. 사람이 죽을 때 정당 가입증이나 투표 기록을 가지고 영계로 가는 것이 아닙니다. 자연계에서 자신 안에 형성한 사랑과 그 사랑에 결합된 진리 또는 거짓을 가지고 갑니다. 사후에는 외적 체면과 사회적 역할이 벗겨지면서 그 사람이 실제로 무엇을 사랑했는지가 드러납니다. 그래서 자연계에서 서로 다른 정치적 견해를 가졌던 두 사람이 내적으로는 모두 이웃의 유익을 사랑했을 수도 있고, 같은 정치 진영에서 나란히 활동했던 두 사람이 사후에는 전혀 다른 방향으로 갈 수도 있습니다.

여기에는 한 가지 더 중요한 문제가 있습니다. 정치적 신념이 ‘프로프리움’(proprium)과 결합하면 사람은 진리를 찾기보다 ‘우리 편이 옳다는 것’을 증명하려 하기 쉽습니다. 우리 편의 거짓에는 눈을 감고 상대편의 거짓에는 분노하며, 우리 편의 잘못은 사정을 이해해 주면서 상대편의 잘못은 그 사람 전체의 악함을 증명하는 증거로 사용합니다. 이때 좌파와 우파 가운데 어느 쪽에 서 있는가보다 더 심각한 영적 문제가 생깁니다. 진리 자체보다 ‘내 편’을 사랑하기 시작했기 때문입니다. 진리는 어느 진영의 소유물이 아닙니다. 주님에게서 오는 진리는 내가 좋아하는 사람의 입에서 나오든 싫어하는 사람의 입에서 나오든 진리이며, 거짓 역시 내가 지지하는 진영에서 나왔다고 해서 진리가 되지 않습니다.

그래서 ‘스베덴보리의 렌즈’는 정치적 분별을 없애는 렌즈가 아니라 오히려 더 엄격하게 만듭니다. 좌파의 주장도 살피고 우파의 주장도 살피되 같은 잣대를 적용해야 합니다. 사실은 사실대로 확인하고, 거짓은 어느 편의 것이든 거짓이라고 해야 하며, 선한 것은 상대편에서 발견되더라도 선하다고 인정할 수 있어야 합니다. 동시에 한 사람의 잘못된 정치적 판단을 발견했다고 해서 그 사람의 영원한 내면까지 우리가 판정해서는 안 됩니다. 정책과 사상은 분별할 수 있지만 사람의 최종적인 영적 상태는 주님께 속하기 때문입니다.

그렇다면 질문은 결국 이렇게 바뀝니다. ‘좌파도 구원받을 수 있는가?’가 아니라 ‘좌파든 우파든 무엇이 사람을 천국에 적합한 사람으로 만드는가?’입니다. 스베덴보리의 답은 정치적 진영이 아니라 ‘거듭남’(regeneration)을 향합니다. 사람이 주님을 향하고, 악을 죄이기 때문에 피하며, 진리를 배우고, 체어리티(charity)에 따라 이웃의 실제적인 유익을 구하는 사람이 되어 가는 것입니다. 정치 역시 그런 삶이 표현되는 여러 영역 가운데 하나일 뿐입니다.

따라서 가장 짧게 답한다면 이렇습니다. ‘좌파도 구원받을 수 있습니다. 우파도 구원받을 수 있습니다. 그러나 좌파라서 구원받는 것도 아니고 우파라서 구원받는 것도 아닙니다.’ 더 중요한 질문은 ‘내 정치적 신념이 주님과 이웃을 사랑하는 데 봉사하고 있는가, 아니면 나의 증오와 두려움과 자기 의를 정당화하는 도구가 되고 있는가?’입니다.

그리고 이 질문을 자신에게 돌리는 순간 ‘스베덴보리의 렌즈’는 꽤 날카로워집니다. ‘상대편이 얼마나 틀렸는가?’를 묻기 전에 ‘나는 진리를 사랑하는가, 아니면 내가 옳다는 것을 사랑하는가?’를 묻게 하기 때문입니다. 어쩌면 정치에 관한 가장 중요한 영적 분별은 바로 여기서 시작될 것입니다.

‘진짜 이단’은 누구인가

교회 안에서 ‘이단’이라는 말은 매우 무겁습니다. 어떤 사람이나 집단이 이단으로 규정되면 그 순간부터 그가 하는 말은 거의 들을 필요가 없는 것으로 여겨지고, 경우에 따라서는 그 사람의 신앙과 인격, 심지어 영원한 구원까지 이미 판정된 것처럼 생각하기도 합니다. 물론 교회가 거짓된 가르침을 분별하고 성도들을 위험한 교리로부터 보호하는 일은 중요합니다. 진리와 거짓은 아무 차이가 없지 않습니다. 하나님을 어떤 분으로 이해하느냐, 인간과 죄와 구원을 어떻게 이해하느냐에 따라 신앙의 방향과 삶이 크게 달라질 수 있기 때문입니다. 따라서 ‘교리는 중요하지 않고 착하게만 살면 된다’고 말하는 것도 스베덴보리의 관점과는 맞지 않습니다.

그러나 여기에는 반드시 구별해야 할 것이 있습니다. ‘어떤 교리가 참인가 거짓인가’를 판단하는 것과 ‘그 교리를 가진 사람이 주님 앞에서 어떤 영원한 상태에 있는가’를 판단하는 것은 같은 일이 아닙니다. 우리는 한 사람이 고백하는 교리와 외적인 행동을 어느 정도 볼 수 있지만, 주님께서는 그 사람이 왜 그것을 믿게 되었는지, 어떤 빛을 받았는지, 진리를 알 기회가 얼마나 있었는지, 그리고 무엇보다 그 사람이 무엇을 사랑하며 살아왔는지를 보십니다. 인간이 내릴 수 있는 교리적 판정과 주님께서 내리시는 영적 심판 사이에는 우리가 함부로 넘어가서는 안 되는 경계가 있습니다.

스베덴보리의 렌즈에서 특히 중요한 것은 ‘거짓을 가지고 있는 것’과 ‘거짓을 사랑하는 것’을 구별하는 일입니다. 사람은 태어난 환경과 교육, 교단과 문화의 영향으로 잘못된 생각을 가질 수 있습니다. 자신은 그것이 진리라고 진심으로 믿을 수도 있습니다. 그러나 그 사람이 자신에게 주어진 빛 안에서 하나님을 경외하고 이웃에게 선을 행하며, 더 밝은 진리가 주어졌을 때 그것을 받아들이려는 마음을 가지고 있다면 그의 내면을 단순히 현재의 교리적 오류만으로 판정할 수 없습니다.

반대로 겉으로는 매우 정확한 교리를 고백하면서도 진리를 자기 사랑과 세상 사랑을 보호하는 도구로 사용할 수 있습니다. 성경을 많이 알고, 신조를 정확히 암송하며, 이단과 정통을 능숙하게 구별하면서도 그 진리로 다른 사람을 지배하거나 자신의 명예와 권위를 지키고, 자신에게 불리한 진리는 의도적으로 외면할 수 있습니다. 이 경우 문제는 단순히 머릿속에 어떤 문장이 들어 있느냐가 아니라 그 사람이 진리를 무엇을 위해 사용하느냐에 있습니다.

이 점을 잘 보여 주는 사람이 회심 전의 사울입니다. 사울은 하나님을 버리려고 그리스도인들을 박해한 것이 아닙니다. 오히려 자신은 하나님을 위하여 열심을 내고 있다고 믿었습니다. 스데반의 죽음을 마땅히 여기고 교회를 박해하면서도 자신이 하나님의 뜻을 거스르고 있다고 생각하지 않았습니다(행8:1-3). 훗날 그는 ‘나도 나사렛 예수의 이름을 대적하여 많은 일을 행하여야 될 줄 스스로 생각하고’ 있었다고 고백합니다(행26:9). 이것은 매우 중요한 사실을 보여 줍니다. 사람이 진실하게 믿고 있다는 사실과 그가 진리를 믿고 있다는 사실은 같지 않을 수 있습니다.

그러나 사울의 이야기는 동시에 우리에게 또 하나의 경고를 줍니다. 우리는 회심 전의 사울을 보고 ‘저 사람은 하나님을 대적했으니 본질적으로 악한 사람이다’라고 최종 판정할 수도 없습니다. 다메섹 도상에서 주님께서 그를 만나셨을 때 사울은 자신의 확신을 내려놓고 방향을 바꾸었습니다. 이것은 그의 잘못이 사소했다는 뜻이 아니라, 인간이 볼 수 있었던 사울의 외적 모습만으로 그의 최종적인 내면까지 알 수 없었다는 뜻입니다. 주님께서는 사울 안에서 우리가 볼 수 없었던 것을 보고 계셨습니다.

바로 여기에서 ‘프로프리움’(proprium)의 위험이 드러납니다. 인간의 자기중심성은 종교 안에서도 작동합니다. ‘내가 믿는 교리가 참되다’는 고백이 어느 순간 ‘그러므로 나는 옳은 사람이다’로 바뀌고, 다시 ‘나와 다른 사람은 하나님을 대적하는 사람이다’로 발전할 수 있습니다. 진리를 사랑하는 것과 ‘내가 옳다는 사실’을 사랑하는 것은 겉으로 매우 비슷해 보이지만 내적으로는 전혀 다를 수 있습니다. 진리를 사랑하는 사람은 자신이 틀렸다는 사실이 밝혀지면 진리 쪽으로 움직이려 하지만, 자기의 옳음을 사랑하는 사람은 진리조차 자기 입장을 지키기 위해 사용합니다.

그렇다고 이것이 ‘교리적 오류는 아무 문제가 없다’는 뜻은 아닙니다. 거짓은 실제로 위험할 수 있습니다. 하나님을 잔인하고 보복적인 분으로 이해하면 사람도 종교적 이름으로 잔인해질 수 있고, 구원을 한 번의 고백으로만 이해하면 거듭나는 삶을 가볍게 여길 수 있으며, 자신이 속한 집단만 하나님께 선택받았다고 믿으면 다른 사람을 멸시할 수도 있습니다. 진리는 우리의 길을 비추는 빛이며, 거짓은 그 길을 흐리게 할 수 있습니다. 그러므로 교리를 분별하고 오류를 바로잡는 일은 필요합니다.

그러나 거짓 교리를 가진 사람과 거짓 자체를 동일시해서는 안 됩니다. 어떤 사람은 거짓 가운데 있으면서도 자신이 알고 있는 범위 안에서 선을 사랑할 수 있고, 어떤 사람은 많은 진리를 가지고 있으면서도 그것을 악한 사랑을 섬기는 데 사용할 수 있습니다. 스베덴보리에게 진리의 궁극적인 목적은 사람이 진리를 많이 ‘소유하는 것’이 아니라 진리를 통하여 선을 보고, 그 선을 사랑하며, 실제로 살아가는 데 있습니다. 진리가 삶으로 내려오지 않는다면 그것은 아직 인간의 내면을 온전히 변화시킨 진리가 아닙니다.

그래서 ‘참된 이단은 누구인가?’라는 질문을 사람에게 붙이는 최종적인 낙인으로 사용하기보다 먼저 나 자신에게 돌려볼 필요가 있습니다. ‘나는 거짓을 가지고 있는가?’도 중요하지만 더 깊은 질문은 ‘나는 진리를 사랑하는가, 아니면 내가 옳다는 것을 사랑하는가?’입니다. 내가 알고 있는 진리가 나를 더 겸손하게 하고 이웃을 더 사랑하게 하며 악을 죄로 알고 피하게 하는가, 아니면 다른 사람을 판단하고 내 우월함을 확인하는 수단이 되고 있는가를 살펴야 합니다.

이것은 스베덴보리 자신을 읽을 때에도 똑같이 적용해야 합니다. ‘나는 이제 스베덴보리를 알았으니 기존 교회 사람들보다 더 깊은 진리를 안다’고 생각하기 시작한다면 바로 그 순간 스베덴보리의 가르침마저 종교적 프로프리움의 재료가 될 수 있습니다. AC와 HH를 많이 읽었다는 사실이 우리를 천국의 사람으로 만드는 것이 아닙니다. 그 진리를 통하여 주님이 어떤 분이신지를 더 깊이 알고, 자신의 악을 더 분명히 보며, 주님에게서 받은 사랑을 이웃에게 체어리티(charity)로 살아내는 것이 중요합니다.

그러므로 교회는 교리를 분별해야 합니다. 거짓을 거짓이라고 말할 수 있어야 하고, 위험한 가르침으로부터 사람을 보호해야 합니다. 그러나 그 일을 하면서도 한 사람의 영원한 운명까지 대신 판결해서는 안 됩니다. ‘이 가르침은 잘못되었다’고 말하는 것과 ‘이 사람은 지옥에 갈 사람이다’라고 말하는 것은 전혀 다른 차원의 판단입니다. 전자는 우리가 진리를 분별하면서 해야 할 수 있는 일이고, 후자는 사람의 내면 전체를 아시는 주님께 속한 일입니다.

주님께서 보시는 것은 단순히 우리가 어느 교단의 명부에 이름을 올렸는지, 어떤 신조를 정확하게 암송했는지, 사람들에게 정통이나 이단이라는 평가를 받았는지만이 아닙니다. 주님께서는 우리가 받은 진리를 어떻게 대했는지, 더 밝은 진리가 왔을 때 받아들이려 했는지, 진리를 이용하여 자신을 높였는지 아니면 진리 앞에서 자신을 낮추었는지, 그리고 결국 무엇을 사랑하는 사람으로 살아왔는지를 보십니다.

그래서 한 문장으로 정리하면 이렇습니다.

‘교리적 오류는 분명히 분별해야 하지만, 한 사람이 잘못된 교리를 가지고 있다는 사실만으로 그의 영원한 내면까지 우리가 판정할 수는 없습니다.’

그리고 이 글에서 더 깊이 남겨 두고 싶은 질문은 이것입니다.

‘나는 진리를 사랑하는가, 아니면 내가 옳다는 것을 사랑하는가?’

주님 앞에서 가장 두려운 것은 사람들이 나를 ‘이단’이라고 부르는 것이 아니라, 내가 진리를 안다고 하면서도 그 진리가 요구하는 선한 삶을 거부하고, 결국 내 자기 사랑을 지키기 위해 진리마저 이용하는 것입니다.

‘예수님 영접 기도’ 안 하면 구원 못 받나

‘예수님을 영접하려면 이렇게 따라 기도하세요.’ 복음주의 교회에서 전도집회나 개인전도를 경험한 사람이라면 매우 익숙한 장면입니다. ‘주 예수님, 저는 죄인입니다. 예수님께서 나의 죄를 위해 십자가에서 죽으시고 부활하신 것을 믿습니다. 지금 제 마음에 들어오셔서 저의 구주와 주님이 되어 주십시오.’ 표현은 조금씩 다르지만 흔히 ‘영접 기도’라고 부르는 기도입니다. 이 기도 자체에는 아무 문제가 없습니다. 자신의 죄를 인정하고 주님을 믿으며 앞으로 주님을 따르겠다고 진심으로 고백한다면 그것은 매우 귀한 회심의 기도가 될 수 있습니다.

문제는 이 기도가 어느 순간 ‘구원이 성립되는 공식적인 절차’처럼 이해될 때 생깁니다. ‘나는 언제 영접 기도를 했으니까 구원받았다’, 혹은 반대로 ‘저 사람은 예수님을 좋아하고 성경 말씀대로 살려고 하지만 영접 기도를 정확하게 한 적이 없으니 아직 구원받은 사람이 아니다’라고 생각할 수 있습니다. 이렇게 되면 ‘주님을 영접한다’는 성경의 깊은 의미가 특정한 문장을 한 번 말하는 행위로 축소될 수 있습니다.

먼저 ‘영접 기도’라는 특정한 기도 형식과 성경이 말하는 ‘주님을 영접함’을 구별할 필요가 있습니다. 성경에는 오늘날 교회에서 사용하는 형태의 ‘영접 기도문’을 따라 해야 구원받는다는 명령이 없습니다. 물론 ‘영접한다’는 개념 자체는 분명 성경적입니다. 요한은 ‘영접하는 자 곧 그 이름을 믿는 자들에게는 하나님의 자녀가 되는 권세를 주셨으니’라고 말합니다(요1:12). 따라서 주님을 영접하는 것은 구원에서 매우 중요한 표현입니다. 그러나 요한이 말하는 ‘영접’은 어떤 정해진 기도문을 낭독했다는 뜻으로 한정되지 않습니다. 주님을 믿고 받아들이는 삶 전체와 연결되어 있습니다.

계3:20도 영접 기도를 설명할 때 자주 사용됩니다. ‘볼지어다 내가 문 밖에 서서 두드리노니 누구든지 내 음성을 듣고 문을 열면 내가 그에게로 들어가 그와 더불어 먹고 그는 나와 더불어 먹으리라.’ 매우 아름다운 말씀입니다. 그러나 이 말씀의 직접적인 대상은 아직 한 번도 복음을 듣지 못한 불신자가 아니라 라오디게아 교회입니다. 이미 교회 안에 있는 사람들에게 주님께서 문을 열라고 말씀하시는 것입니다. 이것은 오히려 ‘한 번 주님을 영접했다고 고백했으니 이제 끝났다’는 생각을 흔듭니다. 교회 안에 있으면서도 실제 삶에서는 주님을 문밖에 세워 둘 수 있기 때문입니다.

롬10:9의 ‘네가 만일 네 입으로 예수를 주로 시인하며 또 하나님께서 그를 죽은 자 가운데서 살리신 것을 네 마음에 믿으면 구원을 받으리라’는 말씀도 마찬가지입니다. 이것은 입술의 고백이 중요하지 않다는 뜻이 아닙니다. 진실한 신앙고백은 매우 중요합니다. 그러나 바울이 특정한 문장을 한 번 말하면 그 순간부터 이후의 삶과 관계없이 구원이 법적으로 확정된다는 종교적 공식을 제시하고 있다고 보기는 어렵습니다. ‘예수를 주로 시인한다’는 것은 단지 ‘주님’이라는 호칭을 입술로 말하는 데 그치지 않고 실제로 그분을 자신의 주로 받아들이는 것과 연결됩니다.

주님께서 친히 하신 말씀은 이 점을 더욱 분명하게 합니다. ‘나더러 주여 주여 하는 자마다 다 천국에 들어갈 것이 아니요 다만 하늘에 계신 내 아버지의 뜻대로 행하는 자라야 들어가리라’고 하셨습니다(마7:21). 여기서 주님은 고백을 무가치하게 만드시는 것이 아닙니다. 고백과 삶이 분리될 수 없음을 말씀하시는 것입니다. 입술로 ‘주님’이라고 부르는 것과 실제 삶에서 그분을 주님으로 받아들이는 것은 하나가 되어야 합니다.

바로 여기에서 스베덴보리의 ‘거듭남’(regeneration)이 중요한 빛을 줍니다. 거듭남은 어느 날 한 번의 기도로 완성되는 사건이 아니라 일생에 걸쳐 진행되는 과정입니다. 사람이 자신의 악을 발견하고 그것을 죄로 인정하며, 주님께 도움을 구하고, 실제로 악을 피하고 선을 행하려 할 때 주님께서는 그 사람의 내면을 조금씩 새롭게 하십니다. 사람은 점점 자기 ‘프로프리움’(proprium)을 중심으로 살아가는 상태에서 주님에게서 오는 선과 진리를 받아들이는 상태로 옮겨 갑니다.

그렇다면 스베덴보리의 렌즈에서 ‘주님을 영접한다’는 것은 무엇일까요? 단지 ‘예수님, 제 마음에 들어오십시오’라고 말하는 것보다 훨씬 깊습니다. 주님께서는 말씀을 통하여 우리에게 선과 진리로 오십니다. 내가 좋아하는 생각과 주님의 진리가 충돌할 때 주님의 진리를 받아들이고, 내가 원하는 것이 악임을 알게 되었을 때 그것을 버리며, 하기 싫더라도 이웃에게 행해야 할 선을 선택하는 것이 실제 삶에서 주님께 문을 여는 일입니다. ‘나의 생각보다 주님의 진리가 옳습니다. 나의 욕망보다 주님의 선이 더 중요합니다.’ 이렇게 살아가기 시작할 때 ‘영접’은 한순간의 고백에서 삶의 질서로 내려옵니다.

그렇다고 과거의 회심이나 영접 기도를 가볍게 여겨서는 안 됩니다. 어떤 사람에게는 영접 기도를 드린 바로 그날이 실제로 삶의 방향이 바뀐 중요한 순간일 수 있습니다. 이전까지 주님을 외면하던 사람이 진심으로 회개하며 ‘이제 주님을 따르겠습니다’라고 고백했다면 그것은 매우 귀한 시작입니다. 다만 ‘시작’과 ‘완성’을 혼동해서는 안 됩니다. 씨앗을 심은 날은 중요하지만 씨앗을 심었다는 사실만으로 열매까지 이미 맺힌 것은 아닙니다. 그 고백이 이후의 삶에서 자라나야 합니다.

반대로 어떤 사람이 오늘날 교회가 사용하는 ‘영접 기도’를 정확하게 따라 하지 않았다는 이유만으로 주님께서 그를 외면하신다고 생각할 근거도 없습니다. 더 나아가 이것은 ‘그러면 자연계에서 예수님의 이름을 들어 볼 기회조차 없었던 사람은 어떻게 되는가?’라는 문제로 이어집니다. 만일 특정한 기도문이나 특정한 형태의 언어적 고백이 구원의 절대적인 형식 조건이라면 복음을 접할 기회 자체가 없었던 수많은 사람의 운명이라는 매우 어려운 문제가 생깁니다.

스베덴보리는 모든 구원의 근원이 오직 주님에게 있다고 봅니다. 그러나 동시에 주님의 구원 역사를 교회의 외적 경계나 인간이 만든 종교적 절차 안에 가두지 않습니다. 교회 밖에서 태어나 예수님의 이름을 알지 못했더라도 자신에게 주어진 종교적·도덕적 빛 안에서 하나님을 경외하고 이웃에게 선을 행하며, 양심을 따라 진리를 받아들이려 살아간 사람은 사후에 더 분명한 진리를 배우고 주님을 받아들일 수 있다고 설명합니다. 이것은 ‘예수님 없이도 구원받는다’는 뜻이 아닙니다. 오히려 ‘모든 구원은 오직 주님에게서 오지만, 주님께서 사람에게 다가가시는 길을 우리가 만든 하나의 절차로 제한해서는 안 된다’는 뜻입니다.

따라서 ‘예수님 영접 기도를 하지 않으면 구원받지 못하는가?’라는 질문에는 ‘그렇지 않다’고 답할 수 있습니다. 영접 기도는 신앙의 아름답고 의미 있는 표현이며 어떤 사람에게는 실제 회심의 중요한 출발점이 될 수 있습니다. 그러나 그것은 구원을 작동시키는 주문도 아니고, 한 번 발급받으면 이후의 삶과 관계없이 효력이 유지되는 천국 입장권도 아닙니다.

더 중요한 질문은 ‘나는 과거 어느 날 영접 기도를 했는가?’가 아니라 ‘나는 오늘 주님을 영접하며 살고 있는가?’입니다. 진리를 받아들일 때, 악을 죄이기 때문에 피할 때, 이웃에게 선을 행할 때, 자기 뜻보다 주님의 뜻을 앞세울 때 우리는 실제 삶에서 주님께 문을 엽니다. 그리고 이것은 한 번으로 끝나는 일이 아니라 일생에 걸쳐 깊어지는 거듭남의 과정입니다.

그러므로 한 문장으로 정리하면 이렇습니다.

‘구원은 특정한 영접 기도문을 한 번 따라 했느냐에 달린 것이 아니라, 구원의 유일한 근원이신 주님을 믿고 그분에게서 오는 선과 진리를 받아들여 삶으로 살아가느냐에 달려 있습니다.’

그리고 스베덴보리의 렌즈로 더 짧게 압축한다면 이것이겠습니다.

‘참된 영접은 한 번의 기도가 아니라 일생에 걸친 거듭남입니다.’

‘결혼을 꼭 해야 하나’

성경은 결혼을 매우 귀하게 말합니다. 창2에서 주 여호와 하나님은 ‘사람이 혼자 사는 것이 좋지 아니하니 내가 그를 위하여 돕는 배필을 지으리라’고 말씀하시고(창2:18), 남자와 여자가 ‘한 몸’을 이루는 질서를 세우십니다(창2:24). 스베덴보리 역시 결혼을 단순히 인간 사회를 유지하거나 자녀를 낳기 위한 제도로 보지 않습니다. 남자와 여자의 참된 결합에는 더 깊은 영적 원형이 있으며, 그것은 ‘선’(good)과 ‘진리’(truth)의 결합이고, 가장 높은 차원에서는 주님과 교회의 결합에 그 근원을 둡니다. 이런 의미에서 결혼은 인간이 필요에 따라 만들어 낸 사회제도가 아니라 창조 질서 안에 놓인 매우 깊고 거룩한 결합입니다.

그러나 여기에서 반드시 구별해야 할 것이 있습니다. ‘결혼이 창조 질서에 속한다’는 것과 ‘모든 사람이 이 세상에서 반드시 결혼해야 한다’는 것은 같은 말이 아닙니다. 성경 자체가 모든 개인에게 결혼을 의무로 부과하지 않습니다. 주님께서는 여러 이유로 결혼하지 않는 사람들이 있음을 말씀하셨고(마19:12), 바울도 고전7에서 독신의 삶을 인정합니다. 그러므로 결혼은 주님께서 세우신 선하고 귀한 질서이지만, 결혼 여부 자체가 구원의 조건은 아닙니다. 결혼하지 않았다고 해서 창조 질서에서 벗어난 사람도 아니며, 결혼했다고 해서 자동으로 더 온전한 영적 상태에 들어가는 것도 아닙니다.

스베덴보리의 ‘결혼애’(Conjugial Love, 1768)를 통해 보면 이 문제는 한층 깊어집니다. 스베덴보리가 중요하게 보는 것은 단순히 ‘남자와 여자가 함께 산다’는 외적 형태가 아니라 두 사람 안에서 이루어지는 참된 ‘결합’입니다. 선은 진리를 사랑하고 진리는 선을 표현합니다. 참된 결혼 사랑도 이와 상응하여 두 사람이 서로를 소유하거나 이용하는 관계가 아니라 서로의 선을 원하고, 서로의 행복에서 자신의 행복을 발견하며, 점점 하나의 삶을 이루어 가는 사랑입니다. 따라서 결혼의 영적 의미는 단순히 배우자를 ‘얻는 것’보다 자기중심적인 사랑에서 벗어나 다른 사람과 참으로 결합할 수 있는 사람이 되어 가는 데 있습니다.

바로 이 때문에 결혼은 ‘거듭남’(regeneration)과도 깊이 연결됩니다. 한 사람과 평생을 함께 산다는 것은 낭만적인 감정만으로 가능한 일이 아닙니다. 자기 뜻을 내려놓아야 할 때가 있고, 상대방의 필요를 자신의 필요보다 먼저 생각해야 할 때도 있으며, 용서하고 기다리고 책임져야 할 때도 있습니다. 물론 모든 결혼이 실제로 이런 모습이라는 뜻은 아닙니다. 오히려 결혼이라는 외적 형태 안에서도 지배욕, 소유욕, 자기 사랑이 더욱 강하게 드러날 수 있습니다. 그래서 혼인신고가 두 사람의 내면을 자동으로 하나로 만드는 것은 아닙니다. 결혼은 참된 결합이 이루어질 수 있는 귀한 질서이지만, 그 질서 안에서 실제로 어떤 사랑을 형성하느냐는 또 다른 문제입니다.

그렇다면 결혼하지 않은 사람은 이 ‘결합’의 질서에서 제외되는 것일까요? 그렇지 않습니다. 독신으로 살아가는 사람도 주님과 이웃을 사랑하고, 자신의 직분에서 선한 쓰임을 행하며, 자기중심성을 내려놓고 다른 사람의 행복을 바라는 사람으로 거듭날 수 있습니다. 반대로 ‘혼자가 편하니까’, ‘누구에게도 맞추고 싶지 않으니까’, ‘내 자유를 침해받고 싶지 않으니까’라는 이유로 모든 깊은 관계와 책임을 거부한다면 그 내면의 동기는 살펴볼 필요가 있습니다. 문제는 ‘결혼했는가, 하지 않았는가’보다 어떤 사랑을 선택하며 어떤 사람이 되어 가고 있는가에 있기 때문입니다.

이 점에서 ‘프로프리움’(proprium)의 문제도 드러납니다. 인간의 프로프리움은 모든 것을 자기중심으로 끌어당기려 합니다. 배우자마저 ‘나를 행복하게 해 줄 사람’, ‘내 필요를 채워 줄 사람’으로만 바라볼 수 있습니다. 그러면 결혼했어도 참된 결합과는 멀어집니다. 반대로 결혼하지 않았더라도 자기 자신만을 위해 살지 않고 주님에게서 받은 사랑을 이웃을 위한 선과 유용한 일로 살아간다면, 그 사람 안에는 참된 결합을 받아들일 수 있는 내적 토대가 형성될 수 있습니다. 그래서 결혼 여부라는 외적 상태만으로 한 사람의 영적 성숙을 판단할 수 없습니다.

여기에서 스베덴보리의 사후세계에 관한 설명도 의미가 있습니다. 그는 참된 결혼 사랑이 자연계에서 몇십 년 함께 사는 사회적 계약으로 끝나는 것이 아니라 영원한 삶과 연결된다고 봅니다. 따라서 이 세상에서 결혼하지 못했다고 해서 결혼 사랑의 가능성이 영원히 닫히는 것은 아닙니다. 천국에 적합한 내적 삶을 형성한 사람은 사후에도 자신과 내적으로 조화를 이루는 배우자와 결합할 수 있다고 설명합니다. 그러나 이것을 ‘현세에서 결혼하지 않아도 천국에 가서 짝을 만나면 된다’는 식으로 가볍게 이해해서는 안 됩니다. 중요한 것은 현세에서 배우자를 확보했느냐가 아니라 내가 참된 결합을 받아들일 수 있는 사람이 되어 가고 있느냐이기 때문입니다.

여기에는 한 가지 중요한 성경적 질문이 따라옵니다. 주님께서는 부활에 관하여 ‘부활 때에는 장가도 아니 가고 시집도 아니 가고 하늘에 있는 천사들과 같으니라’고 말씀하셨습니다(마22:30). 그렇다면 천국에는 결혼이 없다는 뜻일까요? 스베덴보리는 이 말씀을 천국에서 남녀의 결합 자체가 사라진다는 뜻으로 이해하지 않습니다. 이 말씀의 문맥은 일곱 형제와 차례로 혼인한 한 여인이 부활 후 ‘누구의 아내가 되겠느냐’는 사두개인들의 질문입니다. 곧 지상의 혈통과 법적 관계를 그대로 영계에 옮겨 놓으려는 사고방식을 주님께서 바로잡으신 것입니다. 스베덴보리는 자연계의 혼인제도와 천국에서의 내적이고 영적인 결합을 구별합니다. 따라서 ‘천국에도 결혼이 있는가?’라는 문제는 별도로 더 깊이 살펴볼 필요가 있지만, 적어도 마22:30 하나만으로 천국에서 모든 남녀의 결합이 사라진다고 단정할 필요는 없습니다.

결국 ‘결혼을 꼭 해야 하는가?’라는 질문에는 이렇게 답할 수 있습니다. 결혼은 주님께서 세우신 매우 귀한 창조 질서이며, 참된 결혼 사랑은 선과 진리의 결합이라는 깊은 영적 질서에 상응합니다. 그러나 모든 사람이 자연계에서 반드시 결혼해야 하는 것은 아니며, 결혼 여부가 구원을 결정하지도 않습니다. 결혼한 사람에게는 배우자를 소유하거나 이용하지 않고 서로의 행복을 자신의 행복으로 여기며 참된 결합을 이루어 가는 길이 있고, 결혼하지 않은 사람에게도 주님과 이웃을 사랑하고 선한 쓰임을 행하며 참된 결합을 받아들일 수 있는 사람으로 거듭나 가는 길이 있습니다.

그러므로 질문을 조금 바꾸어 볼 필요가 있습니다. ‘나는 반드시 결혼해야 하는가?’보다 더 깊은 질문은 ‘나는 누군가와 참으로 하나 될 수 있는 사람으로 거듭나고 있는가?’입니다. 스베덴보리의 렌즈로 보면 결혼의 궁극적인 의미는 단순히 배우자를 얻는 데 있지 않습니다. 자기중심적인 사랑에서 벗어나 선과 진리가 결합하듯 다른 사람의 행복을 자신의 행복으로 받아들일 수 있는 사람이 되어 가는 데 있습니다.

한 문장으로 압축하면 이렇습니다.

‘결혼은 모든 사람이 반드시 거쳐야 하는 구원의 조건이 아니라, 인간이 자기중심성을 넘어 참된 결합의 사랑을 배울 수 있도록 주님께서 창조 질서 안에 두신 거룩한 길입니다.’

‘창3, AC.182-319 번역, 해설 및 심화 - ChatGPT’ 소개

‘창3, AC.182-319 번역, 해설 및 심화 - ChatGPT’는 에마누엘 스베덴보리(Emanuel Swedenborg, 1688-1772)의 ‘아르카나 코엘레스티아’(Arcana Coelestia, AC) 가운데 창3에 해당하는 AC.190-313을 중심으로, 그 앞뒤에 배치된 사후 세계에 관한 설명인 AC.182-189와 AC.314-319까지 번역하고 해설한 책입니다. 전체 643쪽에 걸쳐 스베덴보리의 영어 번역문과 한국어 번역, 메인 해설, 필요한 주제에 대한 심화를 함께 수록했습니다. 창3은 흔히 인간의 타락, 또는 아담과 하와의 범죄를 다루는 장으로 알려져 있습니다. 그러나 스베덴보리는 이 장을 단순히 인류 최초의 두 사람이 금지된 열매를 먹은 사건으로 읽지 않습니다. 그는 이 이야기가 주님으로부터 사랑과 지혜를 받아 살아가던 태고교회의 후손들이 어떻게 점차 자신의 감각과 판단을 신뢰하게 되었으며, 마침내 주님에게서 오는 생명보다 자기 자신에게서 나오는 것을 더 사랑하게 되었는지를 보여 주는 영적 역사라고 설명합니다. 따라서 이 책은 인간이 어떻게 죄를 지었는가를 설명하는 데 머무르지 않고, 인간이 왜 주님에게서 멀어지는지, 그 과정에서 사랑과 신앙은 어떻게 변질되는지, 그리고 인간이 스스로를 파괴하는 방향으로 나아가는 가운데서도 주님께서는 어떻게 역사하시는지를 깊이 살펴보는 책입니다.

창1에서 우리는 천지창조의 이야기를 인간의 거듭남이라는 관점에서 살펴보았습니다. 빛이 생기고, 궁창이 나타나며, 땅과 식물과 해와 달과 별과 생물들이 차례로 등장하는 창조의 과정은 자연계가 형성되는 이야기인 동시에, 영적으로 죽어 있던 인간이 주님의 역사하심으로 새로운 생명을 받아들이는 과정을 나타냅니다. 이어지는 창2에서는 그렇게 거듭난 인간이 마침내 천적 인간이 되어 주님을 사랑하고, 그 사랑으로부터 선과 진리를 퍼셉션하며, 속 사람과 겉 사람이 조화를 이루는 상태를 살펴보았습니다. 에덴동산은 바로 이러한 천적 생명과 지혜를 나타내는 중요한 표상이었습니다. 그러나 창2 후반부에서는 인간이 자기 자신의 것을 갖고 싶어 하는 새로운 움직임도 나타났습니다. 스베덴보리는 이를 인간의 ‘프로프리움’(proprium)에 관한 문제로 설명합니다. 창3은 바로 그 프로프리움을 인간이 어떻게 사랑하게 되었으며, 그 결과 본래의 천적 질서가 어떻게 무너져 갔는지를 보여 줍니다.

이 책에서 가장 먼저 이해해야 할 중요한 개념은 ‘프로프리움’입니다. 프로프리움은 인간이 자기 자신에게 속한다고 여기는 것, 곧 자신의 고유한 생각과 의지, 판단과 성향을 가리킵니다. 인간은 일상생활에서 자신이 스스로 생각하고 판단하며 무엇을 사랑할지 결정하는 것처럼 느낍니다. 이러한 느낌은 인간이 자유롭게 살아가는 데 중요한 역할을 합니다. 그러나 스베덴보리는 모든 참된 생명과 선, 사랑과 지혜의 근원이 오직 주님이심을 강조합니다. 따라서 인간이 자신의 생각과 판단을 주님에게서 받은 것으로 인정하고 그분의 질서 안에서 사용한다면 문제가 되지 않지만, 그것을 주님과 독립된 선과 지혜의 근원으로 여기기 시작하면 영적 질서가 뒤바뀌게 됩니다. 창3의 타락은 바로 이러한 변화에서 시작됩니다. 인간은 처음부터 주님을 노골적으로 부정하거나 악을 사랑한 것이 아니라, 조금씩 자기 자신의 판단을 신뢰하고, 그것을 좋아하고, 마침내 자기 자신에게서 나오는 것을 삶의 중심으로 삼게 되었습니다.

이러한 변화를 보여 주는 첫 번째 중요한 인물이 바로 ‘뱀’입니다. 창3의 겉뜻에서는 뱀이 여자에게 접근하여 하나님의 명령을 의심하게 만들고 금지된 열매를 먹도록 유혹합니다. 그러나 스베덴보리는 뱀이 인간 안의 ‘감각적인 부분’을 나타낸다고 설명합니다. 감각은 우리가 자연계를 보고 듣고 만지고 경험하는 능력입니다. 그 자체가 악한 것은 아닙니다. 오히려 자연계에서 살아가는 데 꼭 필요한 능력입니다. 문제는 인간이 감각을 통해 확인할 수 있는 것만 참되다고 여기고, 주님에게서 오는 진리마저 자신의 감각과 지식으로 검증할 수 있어야만 받아들이겠다고 하는 데 있습니다. 태고교회의 사람들은 본래 주님에게서 오는 사랑 안에서 선과 진리를 퍼셉션했지만, 후손들은 점차 자신이 보고 느낄 수 없는 것은 믿지 않으려 했습니다. 스베덴보리는 이것을 신앙의 질서가 뒤바뀌기 시작한 상태라고 설명합니다. 따라서 뱀의 유혹은 단순히 외부의 악한 존재가 인간에게 말을 건 사건이 아니라, 인간 안에서 감각이 주님에게서 오는 진리보다 높은 판단의 자리를 차지하기 시작한 과정을 나타냅니다.

여기서 스베덴보리는 뱀과 여자와 남자를 각각 인간 안의 서로 다른 부분으로 설명합니다. 뱀은 감각적인 부분을, 여자는 자기 사랑 또는 프로프리움을, 남자는 합리적인 부분을 나타냅니다. 감각적인 부분이 자기 사랑을 설득하고, 자기 사랑이 그 설득을 받아들이며, 마침내 합리적인 부분까지 그 판단에 동의하는 것입니다. 이 해석이 중요한 이유는 인간의 타락을 단순히 충동적인 잘못이나 지식의 부족으로 설명하지 않기 때문입니다. 인간이 무엇을 사랑하는가에 따라 무엇을 믿고 어떻게 생각하는가가 달라질 수 있으며, 본래 진리를 이해하는 데 사용해야 할 합리적인 능력조차 자신이 사랑하는 욕망을 정당화하는 도구가 될 수 있다는 것입니다. 따라서 창3의 타락은 인간의 한 부분이 잘못된 선택을 한 사건이 아니라, 사랑과 생각과 판단의 질서가 점차 뒤집히는 과정으로 이해해야 합니다.

이 책에서 특히 흥미로운 점은 스베덴보리가 감각과 이성을 무조건 부정하지 않는다는 사실입니다. 그는 인간의 감각에 근거한 추론이 신앙의 신비를 어둡게 만들 수 있다고 설명하면서도, 동시에 뱀이 신중함을 나타내는 긍정적인 표상이 될 수 있음을 밝힙니다. 주님께서 제자들에게 ‘뱀같이 지혜롭고 비둘기같이 순결하라’고 하신 말씀과 광야에 세워졌던 놋뱀이 그 중요한 예입니다. 스베덴보리는 놋뱀이 주님 안의 감각적인 부분을 나타낸다고 설명합니다. 이는 감각 자체가 악한 것이 아니라, 그것이 어떤 사랑과 질서에 속해 있는가에 따라 의미가 달라진다는 사실을 보여 줍니다. 인간이 자기 사랑을 중심으로 감각을 사용할 때에는 그것이 진리를 거부하는 도구가 될 수 있지만, 주님의 질서 안에서 사용할 때에는 위험을 분별하고 선을 보호하는 유익한 능력이 될 수 있습니다. 따라서 이 책은 신앙을 위해 이성을 버리라고 요구하지 않습니다. 오히려 인간의 감각과 이성이 어디에 근거하고 무엇을 위해 사용되어야 하는지를 묻습니다.

창3에서 가장 중요한 전환 가운데 하나는 인간이 선과 악을 스스로 판단하려 하기 시작했다는 사실입니다. 선악을 알게 하는 나무의 열매를 먹는다는 것은 스베덴보리에게 단순히 금지된 음식을 먹는 행위가 아닙니다. 그것은 주님으로부터 선과 진리를 받아들이던 사람이 이제 자기 자신의 감각과 판단을 기준으로 무엇이 선이고 무엇이 진리인지를 결정하려는 상태를 나타냅니다. 여기에는 겉으로 보기에는 매우 합리적인 태도가 숨어 있습니다. 인간은 진리를 알고 싶고, 어떤 말이 참인지 확인하고 싶고, 스스로 납득할 수 있는 근거를 찾고 싶어 합니다. 그러나 스베덴보리가 문제 삼는 것은 진리를 이해하려는 노력 자체가 아니라, 자기 자신을 진리의 최종적인 근원과 판단자로 삼으려는 태도입니다. 주님에게서 오는 진리를 더욱 깊이 이해하기 위해 자신의 이성을 사용하는 것과, 자신의 이성이 받아들이지 못하면 주님의 진리도 거부하겠다고 하는 것은 다릅니다. 창3은 바로 이 미세하지만 결정적인 차이가 어떻게 인간의 영적 삶 전체를 변화시키는지 보여 줍니다.

이러한 변화의 결과는 아담과 하와가 자신들이 벗었다는 사실을 알게 되는 장면에서 나타납니다. 겉뜻에서는 금지된 열매를 먹은 뒤 벌거벗은 것을 부끄러워하고 무화과나무 잎으로 몸을 가리는 모습입니다. 그러나 스베덴보리는 이 장면을 인간이 본래 지니고 있던 순진성과 천적 상태를 잃어버린 것으로 해석합니다. 여기서 벌거벗음은 단순히 옷을 입지 않은 외적인 상태가 아니라, 인간이 자신의 프로프리움 안에서 얼마나 무력하고 가난한 존재인지를 드러내는 표상입니다. 특히 창2에서 아담과 하와가 벌거벗었으나 부끄러워하지 않았던 것과 비교하면 그 차이가 더욱 분명해집니다. 같은 벌거벗음이라도 어떤 영적 상태에 속해 있는가에 따라 의미가 달라집니다. 주님에게서 오는 순진성 안에 있을 때의 벌거벗음과, 그 순진성을 잃은 뒤 자신의 상태를 부끄러워하는 벌거벗음은 같지 않습니다. 이 책은 이러한 차이를 통해 스베덴보리의 상응 해석이 단순히 하나의 사물에 하나의 뜻을 고정하는 작업이 아니라, 말씀의 전체 문맥과 인간의 영적 상태를 함께 살펴보는 작업임을 보여 줍니다.

그런데 태고교회의 후손들이 타락하기 시작했다고 해서 그들에게 모든 선과 진리가 즉시 사라진 것은 아니었습니다. 스베덴보리는 그들이 자신의 잘못을 알아차리고 부끄러워하며, 여호와 하나님의 소리를 듣고 자신들의 행위를 인정했다는 사실에 주목합니다. 그는 이러한 모습이 그들에게 아직 퍼셉션의 흔적과 자연적 선이 남아 있었다는 사실을 나타낸다고 설명합니다. 여기서 매우 중요한 질문이 생깁니다. 자신이 악 가운데 있다는 사실을 깨닫는 것과 실제로 그 악에서 돌이키는 것은 같은 일일까요? 어떤 사람은 자신의 잘못을 알면서도 계속 같은 잘못을 선택할 수 있고, 다른 사람은 자신의 악을 인정하면서 그것을 멀리하기 위해 노력할 수 있습니다. 따라서 악을 깨닫는 능력이 남아 있다는 것은 중요한 사실이지만, 그것만으로 참된 회개와 거듭남이 이루어졌다고 단정할 수는 없습니다. 이 책은 이러한 미묘한 구별을 통해 인간 안에 남아 있는 선과 진리, 그리고 그 선과 진리를 보존하시는 주님의 섭리를 함께 살펴봅니다.

창3에 반복해서 나타나는 또 하나의 중요한 장면은 인간이 여호와 하나님의 낯을 피하여 숨는 모습입니다. 겉뜻에서는 죄를 지은 사람이 하나님을 두려워하여 피하는 행동입니다. 그러나 스베덴보리의 해설을 따라 읽으면 더욱 깊은 문제가 드러납니다. 인간은 자신의 잘못을 인정하기보다 하나님께서 자신을 멀리하셨다고 느끼기 쉽습니다. 그러나 주님은 인간의 상태가 변했다고 해서 사랑을 거두시는 분이 아닙니다. 인간이 자신의 악과 거짓에 사로잡힐수록 주님의 사랑과 진리를 받아들이기 어려워지고, 그 결과 마치 주님께서 자신에게서 멀어지신 것처럼 느낄 수 있습니다. 따라서 이 장면에서 중요한 질문은 주님께서 왜 인간을 버리셨는가가 아니라, 인간이 왜 주님의 임재를 두려워하고 그분에게서 숨으려 하는가 하는 문제입니다. 이 책은 인간의 죄와 두려움을 설명하면서도, 그 한가운데서 주님이 어떤 분이신지를 놓치지 않으려 합니다.

특히 창3:9의 ‘네가 어디 있느냐’라는 말씀은 인간의 타락을 이해하는 데 중요한 전환점입니다. 주님께서는 인간의 위치를 모르셔서 그를 찾으시는 것이 아닙니다. 스베덴보리의 전체적인 설명을 고려하면, 이 말씀은 인간이 자신의 상태를 돌아보도록 부르시는 주님의 역사와 관계합니다. 인간은 자신이 무엇을 사랑하고 어떤 상태에 있는지를 제대로 알지 못할 수 있습니다. 자기 판단이 옳다고 확신하면서도 실제로는 주님의 선과 진리에서 멀어질 수 있습니다. 그러므로 인간에게 필요한 것은 단순히 자신이 잘못했다는 사실을 아는 것만이 아니라, 주님 앞에서 자신의 실제 상태를 인정하는 일입니다. 이 점은 이 책의 앞부분에서 다루는 사후의 자기 인식과도 깊이 연결됩니다. 주님을 알아 가는 일과 자기 자신을 바르게 아는 일은 서로 분리될 수 없습니다. 인간이 자신에게 있는 모든 생명과 선의 근원이 주님이심을 인정할수록 자신의 참된 모습도 더욱 분명하게 알 수 있기 때문입니다.

창3:14-19에서는 뱀과 여자와 남자에게 주어진 말씀들이 이어집니다. 겉뜻에서는 범죄에 대한 하나님의 저주와 형벌이 선포되는 것처럼 보입니다. 그러나 스베덴보리는 이 말씀들을 인간이 주님의 질서에서 벗어나 자기 사랑과 감각적인 판단에 기울어질 때 어떤 영적 상태가 형성되는지를 드러내는 것으로 해석합니다. 뱀이 배로 다니며 흙을 먹는다는 말씀, 여자와 뱀 사이의 적대 관계, 해산의 고통과 남편의 다스림, 땅의 저주와 수고, 가시덤불과 엉겅퀴, 그리고 흙으로 돌아간다는 말씀은 각각 인간 내면의 변화와 관계합니다. 따라서 이러한 구절들을 주님께서 분노하시어 인간에게 임의로 고통을 부과하신 장면으로만 읽는다면, 스베덴보리가 밝히려는 속뜻을 충분히 이해하기 어렵습니다. 이 책은 인간이 스스로 받아들인 악과 거짓이 어떤 결과를 가져오는지를 설명하는 동시에, 주님께서 그러한 상태를 어떻게 허용하고 제한하시며 가능한 선을 보존하시는지를 살펴봅니다.

이 가운데 창3:15의 여자의 후손과 뱀의 후손 사이의 적대 관계는 특별히 중요합니다. 전통적인 기독교에서도 이 구절은 오랫동안 구원에 관한 약속으로 이해되어 왔습니다. 스베덴보리 역시 이 말씀을 주님과 인간의 구원이라는 더 깊은 문맥에서 읽습니다. 인간이 자기 사랑과 감각적인 판단에 사로잡혔다고 해서 주님의 섭리가 끝나는 것은 아닙니다. 오히려 인간 안의 악과 거짓에 맞서 주님께서 이루시는 역사와 관련된 깊은 의미가 드러납니다. 따라서 창3의 타락은 인간의 실패만을 기록한 이야기가 아닙니다. 인간이 주님에게서 멀어지는 과정과 함께, 그런 인간을 구원하시기 위한 주님의 역사가 어떻게 나타나는지를 보여 주는 이야기이기도 합니다. 이 책을 읽는 독자가 주목해야 할 것은 인간의 타락이 얼마나 심각했는가 하는 사실뿐 아니라, 그보다 더 깊이 역사하시는 주님의 사랑과 섭리입니다.

이 책에서 특히 깊이 생각하게 되는 주제 가운데 하나는 인간의 자유와 프로프리움의 관계입니다. 인간이 자신의 것을 사랑하게 되었다는 사실은 인간에게 자유롭게 생각하고 선택하는 능력이 있다는 사실과 관계하지만, 그 자유를 어떻게 사용하는가는 전혀 다른 문제입니다. 인간은 자신에게 주어진 능력을 주님의 진리 안에서 사용할 수도 있고, 자기 사랑과 세상 사랑을 강화하는 데 사용할 수도 있습니다. 스베덴보리는 인간이 자신의 것을 절대적인 것으로 여기고 그것을 삶의 최종적인 기준으로 삼을 때, 본래 주님에게서 오는 선과 진리를 받아들이던 질서가 무너지기 시작한다고 설명합니다. 그러나 그렇다고 인간의 자유나 자신의 것으로 느끼는 모든 것을 제거해야 한다는 뜻은 아닙니다. 중요한 것은 인간이 자유롭게 선택하면서도 참된 생명과 선의 근원이 자신이 아니라 주님이심을 인정하는 것입니다. 따라서 이 책은 인간의 자유를 부정하는 것이 아니라, 그 자유가 어떤 사랑과 질서 안에서 사용되어야 하는지를 묻습니다.

창3:20-24에 이르면 태고교회 후손들의 변화는 더욱 심각한 단계로 들어갑니다. 아담이 아내의 이름을 하와라고 부르는 장면, 여호와 하나님께서 가죽옷을 지어 입히시는 장면, 사람이 선악을 아는 일에 하나님과 같이 되었다는 말씀, 그리고 마침내 에덴동산에서 쫓겨나는 장면이 이어집니다. 이 부분에서 스베덴보리는 인간이 점차 천적 선과 진리를 잃어버리면서 어떤 상태에 이르게 되었는지를 설명합니다. 그러나 가죽옷을 입히시는 장면에서는 인간의 상태가 변한 가운데서도 그에게 허용되는 새로운 삶의 조건을 생각하게 합니다. 또 에덴동산에서 내보내시고 생명나무의 길을 지키게 하시는 장면에서는 더욱 역설적인 주님의 섭리가 드러납니다. 겉으로 보면 주님께서 인간에게서 생명나무에 접근할 기회를 빼앗으시는 것처럼 보이지만, 스베덴보리는 이를 인간이 신앙의 거룩한 것들을 더럽히는 일을 막으시는 보호의 섭리로 설명합니다.

여기서 등장하는 ‘거룩한 것의 더럽힘’은 이 책에서 반드시 이해해야 할 중요한 개념입니다. 스베덴보리는 거룩한 진리를 단순히 모르는 상태와, 그것을 알고 내적으로 인정한 뒤 악한 사랑과 결합하여 더럽히는 상태를 구별합니다. 인간이 어떤 진리를 아직 이해하지 못하는 것은 그 자체로 거룩한 것을 더럽히는 일이 아닙니다. 그러나 주님에게 속한 선과 진리를 알고 인정하면서도 그것을 자기 사랑과 악한 욕망에 종속시키면 훨씬 심각한 영적 결과가 발생할 수 있다는 것입니다. 따라서 생명나무의 길을 지키시는 주님의 섭리는 인간에게 진리를 주기 싫어하시기 때문이 아니라, 인간이 감당할 수 없는 거룩한 것을 더럽혀 스스로를 더욱 깊은 파멸에 빠뜨리는 일을 막으시기 때문입니다. 여기에서 우리는 주님의 보호가 반드시 인간이 원하는 것을 허락하는 방식으로만 나타나지는 않는다는 사실을 생각하게 됩니다. 때로는 허용하지 않으시고 접근을 막으시는 일에도 인간을 향한 깊은 사랑과 섭리가 담겨 있을 수 있다는 것입니다.

창3 마지막 부분에서 스베덴보리는 태고교회의 천적 인간과 홍수 이후의 영적 인간 사이의 차이도 설명합니다. 태고교회의 사람들에게는 천적 씨가 있었으며, 그들에게서는 사랑이 의지와 이해를 하나로 다스렸습니다. 그들은 주님에게서 오는 사랑으로부터 선과 진리를 퍼셉션했습니다. 반면 홍수 이후의 영적 인간에게는 그러한 천적 퍼셉션이 없었지만, 진리를 이해할 능력을 통해 주님께서 양심을 형성하시고 체어리티로 인도하시는 새로운 길이 열렸습니다. 이러한 설명은 인간이 어떤 방식으로 거듭나는지를 이해하는 데 중요한 의미가 있습니다. 모든 인간이 동일한 내적 구조와 동일한 방식으로 주님에게서 선과 진리를 받아들이는 것은 아닙니다. 그러나 그 생명의 근원이 주님이시라는 사실은 달라지지 않습니다. 따라서 이 책은 태고교회의 높은 영적 상태를 그리워하는 데 머무르지 않고, 오늘날의 인간에게도 주님께서 어떠한 거듭남의 길을 마련하셨는지를 생각하게 합니다.

이어지는 유전악에 관한 설명도 매우 중요합니다. 스베덴보리는 오늘날 인간에게 존재하는 모든 유전악이 아담이라는 최초의 한 사람에게서 비롯되었다는 생각을 부정합니다. 창세기 초반의 아담이 단순히 한 개인이 아니라 태고교회를 나타낸다고 보기 때문입니다. 그는 각 사람이 실제로 죄를 지음으로써 자신 안에 악한 성향을 형성하고, 그러한 성향이 후손들에게 전해져 유전적인 것이 되며, 세대를 거치면서 더욱 증가한다고 설명합니다. 그러나 유전악을 물려받았다는 사실과 자신이 자유롭게 악을 선택하여 실제로 죄를 지었다는 사실은 구별해야 합니다. 또한 이러한 영적 유전악의 설명을 현대 유전학에서 검증된 생물학적 기제와 곧바로 동일시하거나, 특정 가족이나 민족이 본질적으로 악하다고 판단하는 근거로 사용해서도 안 됩니다. 이 책은 스베덴보리의 역사적 표현을 충실히 소개하면서도 그러한 해석상의 한계를 구별하려고 합니다. 무엇보다 중요한 것은 주님께서 인간을 거듭나게 하심으로써 유전악이 더 이상 해를 끼치지 못하는 상태에 이르게 하실 수 있다는 사실입니다. 인간에게 이어져 온 악이 얼마나 깊고 오래되었는가보다, 그 악의 지배에서 인간을 벗어나게 하시는 주님의 역사하심이 더욱 중요합니다.

이 책의 또 다른 특징은 창3의 속뜻에 관한 설명 앞뒤로 인간이 죽음에서 깨어나 영원한 삶으로 들어가는 과정이 함께 수록되어 있다는 점입니다. 창3 앞의 AC.182-189에서는 죽음에서 깨어나는 영혼을 천적 천사들과 영적 천사들이 어떻게 돌보는지, 그가 어떻게 빛을 보고 자신이 영이라는 사실을 깨닫는지, 그리고 진리와 선에 관한 지식과 자기 인식을 통해 천국으로 인도되는지를 설명합니다. 특히 스베덴보리는 인간이 육체의 죽음 이후에도 생각하고 지각하며 새로운 세계를 경험하는 존재라고 설명합니다. 다만 이러한 묘사는 스베덴보리가 전하는 영적 경험에 속하므로, 자연과학적으로 직접 관찰하고 검증한 사실과는 구별해야 합니다. 이러한 구별을 지키면서 읽을 때, 독자는 스베덴보리가 사후의 삶을 어떤 방식으로 이해하고 설명했는지를 더욱 정확하게 살펴볼 수 있습니다.

창3 뒤의 AC.314-319에서는 다시 살아난 영혼이 천사들의 친절한 봉사와 가르침을 받지만, 자신의 내적 성향에 따라 어떤 영들과 함께하기를 원하는지가 달라진다는 사실을 설명합니다. 특히 천사들은 모든 사람을 사랑하고 천국으로 인도하는 일을 가장 큰 기쁨으로 여기지만, 어떤 영혼은 그들과 함께 있기를 원하지 않습니다. 천사들이 먼저 그 사람을 떠나는 것이 아니라 그 자신이 천사들과의 관계에서 떨어져 나가는 것입니다. 이어서 스베덴보리는 인간이 마침내 지상에서 살아온 자신의 삶과 일치하는 영들과 함께하게 된다고 설명합니다. 여기에는 천국과 지옥을 이해하는 매우 중요한 원리가 나타납니다. 인간이 사후에 어떤 상태를 받아들이는가는 그가 지상에서 실제로 무엇을 사랑하며 살아왔는가 하는 문제와 깊이 연결됩니다. 따라서 천국에 가고 싶다고 말하는 것과 천국의 사랑을 실제로 사랑하는 것은 같지 않습니다. 주님께서는 인간을 선으로 인도하시지만, 인간이 무엇을 사랑하고 어떤 삶을 자신의 생명으로 삼았는가 하는 문제도 존중하십니다. 이러한 설명은 주님의 섭리와 인간의 자유가 어떻게 함께 작용하는지를 깊이 생각하게 합니다.

특히 AC.318에 등장하는 한 영혼의 이야기는 깊은 인상을 남깁니다. 그는 죽음 직후 자신이 집과 재산을 모두 잃었다는 사실을 깨닫고 불안해합니다. 그러나 심장에 해당하는 영역에 속한 천적 영들에게 친절한 돌봄을 받은 뒤에는, 그 큰 친절을 어떻게 갚을 수 있을지를 생각합니다. 스베덴보리는 이러한 반응에서 그가 지상에서 신앙의 체어리티 안에 있었음을 확인하고, 그가 즉시 천국으로 들어 올려졌다고 설명합니다. 여기서 중요한 것은 그가 얼마나 많은 종교적 지식을 가지고 있었는지, 어떤 특별한 신앙적 업적을 이루었는지가 아닙니다. 그가 다른 존재에게서 받은 선에 대해 어떤 사랑으로 응답했는가 하는 문제입니다. 따라서 이 장면은 참된 신앙이 단순히 교리를 알고 고백하는 것에 머무르지 않고, 이웃을 향한 실제적인 사랑과 선한 쓰임으로 나타나야 한다는 사실을 생각하게 합니다. 그리고 마지막 AC.319에서는 천사들에 의해 천국으로 옮겨져 주님께 받아들여지고 천국의 영광을 본 또 다른 사례를 통해, 모든 천국의 생명과 기쁨의 근원이 결국 주님이심을 바라보게 합니다.

이처럼 창3의 앞뒤에 배치된 사후의 삶에 관한 설명은 창3 본문과 별개의 흥미로운 이야기로만 읽을 필요가 없습니다. 태고교회 후손들의 타락이 인간의 사랑과 내적 삶이 어떻게 변질되는지를 보여 준다면, 사후에 관한 설명은 그렇게 형성된 내적 삶이 육체의 죽음 이후에도 중요한 의미를 지닌다는 사실을 보여 줍니다. 인간은 죽는 순간 지상에서 사랑하고 선택해 온 모든 것과 완전히 단절되어 전혀 새로운 존재로 바뀌는 것이 아닙니다. 스베덴보리는 사후에도 인간의 내적 사랑과 성향이 계속 나타나며, 그것이 영들과의 교류와 천국 또는 지옥을 향한 방향에 깊이 관계한다고 설명합니다. 따라서 이 두 부분은 서로 다른 주제를 다루면서도 하나의 중요한 질문으로 만납니다. 인간은 지금 무엇을 자신의 생명으로 삼고 살아가고 있는가 하는 질문입니다.

이번 창3 작업에서 심화를 별도로 수록한 이유도 여기에 있습니다. 스베덴보리의 본문을 번역하고 메인 해설을 읽는 것만으로 충분히 이해할 수 있는 내용은 그 안에서 마무리하되, 독자가 여전히 중요하게 질문할 수 있는 문제는 독립적인 심화로 다루었습니다. 예를 들어 악을 깨닫는 능력이 남아 있다는 것이 곧 구원의 가능성을 의미하는가, 광야의 놋뱀은 왜 주님을 표상하는가, 신앙의 진리를 감각과 합리성으로 이해하는 데에는 어떤 질서가 필요한가, 주님의 전능과 인간의 자유는 어떻게 조화를 이루는가, 유전악은 어떻게 전해지고 거듭남을 통해 어떻게 해롭지 않게 되는가 하는 문제들이 그러한 심화의 대상입니다. 사후의 삶에 관한 부분에서도 천사들이 모든 사람을 사랑하는데 왜 어떤 영혼은 그들과 함께 있기를 원하지 않는지, 천국과 지옥은 주님이 결정하시는지 인간이 자신의 사랑에 따라 선택하는지, 그리고 받은 친절을 갚으려는 마음이 어떻게 신앙의 체어리티를 드러내는지를 별도로 살펴보았습니다. 이러한 심화는 새로운 지식을 무한히 늘리기 위한 것이 아니라, 메인 해설만으로는 충분히 해결되지 않는 질문을 깊이 이해하도록 돕기 위한 것입니다.

이 책의 중요한 편집 원칙 가운데 하나는 스베덴보리가 직접 밝힌 내용과 그것을 이해하기 위해 덧붙이는 해석을 구별하는 것입니다. 스베덴보리의 해설에는 매우 단정적인 표현이 등장할 때가 있습니다. 그러나 어떤 번호에서는 특별한 영적 의미를 직접 밝히면서도, 다른 번호에서는 더 깊은 아르카나가 존재하지만 자신도 아직 설명할 수 없다고 말합니다. 따라서 그가 직접 설명하지 않은 부분에 해설자가 임의로 의미를 부여하거나, 하나의 상응을 발견했다는 이유로 모든 성경 구절에 같은 의미를 기계적으로 적용해서는 안 됩니다. 특히 에덴동산 동쪽, 두루 도는 불 칼, 생명나무의 단수와 복수처럼 세밀한 표현을 다루는 부분에서는 이러한 신중함이 더욱 중요합니다. 이 책은 가능한 한 본문의 의미를 충분히 설명하면서도, 원문에 없는 결론을 마치 스베덴보리가 직접 가르친 것처럼 제시하지 않으려 했습니다.

또한 이 책은 스베덴보리를 처음 접하거나 그의 가르침에 다소 거리감을 느끼는 독자도 이해할 수 있도록 해설하는 데 중점을 두었습니다. 스베덴보리의 저작에는 퍼셉션, 프로프리움, 리메인스, 천적 인간과 영적 인간, 속 사람과 겉 사람, 의지와 이해, 체어리티와 상응 등 낯선 개념이 많이 등장합니다. 그러나 이러한 용어들을 단순히 암기하는 것만으로는 그가 무엇을 말하려는지 충분히 이해하기 어렵습니다. 예를 들어 퍼셉션은 단순한 직감이 아니며, 프로프리움은 일상적인 자기 존중과 구별해야 하고, 체어리티는 단순히 자선 활동을 의미하지 않습니다. 또한 스베덴보리가 어떤 사람을 영적인 의미에서 ‘인간이 아니다’라고 표현할 때에는 그것을 그 사람의 생물학적 인간성이나 존엄을 부정하는 말로 읽어서는 안 됩니다. 이 책은 그러한 개념들을 가능한 한 충분히 설명하고, 독자가 스베덴보리의 신학적 문맥 안에서 이해하도록 돕고자 했습니다.

무엇보다도 이번 창3 작업은 인간의 타락을 설명하면서 인간에 대한 비난이나 정죄에 머무르지 않으려 했습니다. 창3을 읽으면 우리는 자연스럽게 아담과 하와가 왜 하나님의 말씀을 어겼는지, 왜 뱀의 유혹에 넘어갔는지, 왜 자신의 잘못을 다른 존재에게 돌렸는지를 생각하게 됩니다. 그러나 스베덴보리의 해설을 따라 읽으면 이러한 질문은 점차 우리 자신의 내적 상태를 돌아보는 질문으로 바뀝니다. 나는 지금 무엇을 가장 신뢰하고 있는가, 내가 옳다고 확신하는 판단은 어떤 사랑에서 비롯되었는가, 나는 주님의 진리를 배우고 싶어 하는가 아니면 이미 내려놓은 자신의 결론을 정당화하고 싶은 것인가, 나는 자신의 잘못을 인정하면서도 실제로는 그 잘못을 사랑하고 있지는 않은가 하는 질문입니다. 이렇게 창3은 아득한 과거에 있었던 누군가의 이야기에 머무르지 않고, 오늘 우리의 생각과 사랑과 신앙을 비추어 보는 말씀이 됩니다.

그러나 이러한 자기 성찰이 끝없는 죄책감이나 자기 정죄로 이어져서는 안 됩니다. 이 책에서 거듭 강조하는 것은 인간에게서 나오는 것은 참된 선과 지혜의 근원이 될 수 없지만, 주님께서는 인간에게 끊임없이 선과 진리를 공급하시며 그를 거듭나게 하시는 분이라는 사실입니다. 인간이 자기 사랑에 빠지고 자신의 감각과 판단을 앞세울 때에도 주님께서는 인간의 실제 상태를 아시며, 그 안에 남아 있는 선과 진리를 보존하고 더 깊은 파멸을 막기 위해 역사하십니다. 따라서 창3의 타락은 인간의 악을 드러내는 이야기인 동시에 주님의 섭리가 얼마나 깊고 세밀한지를 보여 주는 이야기이기도 합니다. 인간이 자신의 선함을 신뢰하지 않는다는 것은 곧 자신을 절망적으로 바라보아야 한다는 뜻이 아닙니다. 오히려 참된 선의 근원이신 주님께 더욱 깊이 의지해야 한다는 뜻입니다.

이번 책을 읽는 독자에게 특별히 권하고 싶은 것은 스베덴보리의 독특한 성경 해석에만 관심을 두지 말고, 그 해석이 궁극적으로 가리키는 주님을 바라보라는 것입니다. 뱀이 감각적인 부분을 나타낸다는 사실을 아는 것도 중요하고, 여자가 프로프리움을 나타내며 남자가 합리적인 부분을 나타낸다는 사실을 이해하는 것도 중요합니다. 그러나 그러한 상응의 의미를 많이 아는 것 자체가 신앙의 목적은 아닙니다. 그것을 통해 인간이 왜 주님에게서 멀어지는지 깨닫고, 자신의 사랑과 판단을 돌아보며, 주님께서 주시는 진리를 받아들여 이웃에게 선을 행하는 삶으로 나아가는 것이 중요합니다. 스베덴보리의 아르카나를 이해하는 일은 결국 주님이 어떤 분이신지를 더욱 깊이 알아 가는 일과 연결되어야 합니다. 그렇지 않다면 아무리 많은 속뜻을 알고 있어도 그 지식은 인간 자신의 지적인 만족이나 우월감을 강화하는 데 사용될 수 있습니다. 창3은 바로 그러한 위험을 경계하도록 가르치는 말씀이기도 합니다.

창1이 인간의 거듭남의 시작을 보여 주고, 창2가 주님과 사랑으로 결합한 천적 인간의 삶을 보여 준다면, 창3은 그 질서가 어떻게 무너지는지를 보여 줍니다. 그러나 이 세 장을 함께 읽으면 더욱 중요한 사실을 발견하게 됩니다. 인간의 생명은 처음부터 끝까지 주님에게 달려 있다는 사실입니다. 거듭남을 시작하시는 분도 주님이시고, 인간을 천적 생명으로 인도하시는 분도 주님이시며, 인간이 자신의 프로프리움을 사랑하여 타락하는 가운데서도 가능한 선을 보존하고 더 깊은 파멸을 막으시는 분도 주님이십니다. 심지어 육체의 죽음 이후에도 천사들을 통하여 인간을 돌보시고 각자의 내적 상태에 따라 인도하시는 분이 주님이십니다. 따라서 이 책은 창3의 어두운 이야기 속에서도 끊임없이 주님의 사랑과 섭리를 바라보도록 이끌고자 합니다.

‘창3, AC.182-319 번역, 해설 및 심화 - ChatGPT’는 바로 이러한 의미에서 인간의 타락에 관한 해설서이면서 동시에 인간을 끝까지 돌보시는 주님의 섭리에 관한 책이라고 할 수 있습니다. 여기에는 태고교회의 영적 쇠퇴와 인간의 자기 사랑, 감각과 이성의 질서, 퍼셉션의 상실, 선과 진리의 황폐화, 거룩한 것의 더럽힘, 천적 인간과 영적 인간의 차이, 유전악과 거듭남, 그리고 사후에도 계속되는 주님의 인도하심이 함께 담겨 있습니다. 그러나 이러한 모든 주제를 하나로 연결하는 중심에는 언제나 주님이 계십니다. 인간이 스스로 선하고 지혜로운 존재라고 생각할수록 주님에게서 멀어질 수 있지만, 자신의 생명과 선과 지혜가 오직 주님에게서 온다는 사실을 인정할 때 비로소 참된 거듭남의 길이 열립니다. 따라서 이 책을 읽는다는 것은 단순히 창3의 속뜻을 공부하는 일이 아니라, 주님 앞에서 자신의 삶과 사랑이 어디를 향하고 있는지를 진지하게 돌아보는 일이기도 합니다.

그리고 마지막으로 독자에게 한 가지 질문을 남기고 싶습니다. ‘나는 지금 누구로부터 살아가고 있는가?’ 우리는 스스로 생각하고 판단하며 선택한다고 느낍니다. 그리고 그러한 자유를 가지고 살아가는 것이 인간의 자연스러운 모습입니다. 그러나 그 자유 안에서 무엇을 가장 사랑하고 누구를 가장 신뢰하는가 하는 문제는 여전히 남아 있습니다. 내가 아는 진리가 나를 더욱 겸손하게 하고 이웃을 사랑하게 하는가, 아니면 내가 남보다 더 잘 안다는 확신을 강화하는가? 내가 믿는 주님은 나의 뜻을 이루어 주시는 분인가, 아니면 나에게 참된 생명과 선을 주시고 나를 새롭게 거듭나게 하시는 분인가? 창3은 이러한 질문을 피할 수 없게 만듭니다. 그리고 그 질문 앞에서 우리는 자신의 프로프리움을 더욱 굳게 붙잡을 수도 있고, 반대로 자신의 한계를 인정하며 주님께서 주시는 사랑과 진리를 받아들이는 길로 나아갈 수도 있습니다. 이 책이 독자에게 단순히 새로운 신학 지식을 제공하는 데 머무르지 않고, 주님이 어떤 분이신지를 더욱 깊이 깨닫고 그분의 사랑을 이웃을 위한 선한 쓰임으로 나타내는 작은 계기가 되기를 바랍니다.

‘창2, AC.67-181 번역, 해설 및 심화 with ChatGPT’ 소개

‘창2, AC.67-181 번역, 해설 및 심화 with ChatGPT’는 스베덴보리의 ‘아르카나 코엘레스티아’(라틴 Arcana Coelestia, 영어 Secrets of Heaven, 天界秘義, 1749-1756, 창, 출 속뜻 주석, 총 10,837개 글) 가운데 창2에 해당하는 AC.67-181을 번역하고, 각 번호의 속뜻을 해설하며, 주요 주제들을 심화한 작업입니다. 그러나 이 책이 다루는 내용은 단순히 창2의 구절들을 설명하는 데 그치지 않습니다. 이 책은 인간 존재의 가장 깊은 구조, 곧 인간이 어디로부터 생명을 받으며, 무엇을 사랑하고, 어떤 질서 안에서 살아가도록 지음받았는가를 보여 줍니다. 특히 주님의 사랑 안에 거하는 ‘천적 인간’(celestial man)의 상태와, 인간이 자기 자신에게 속한 것처럼 느끼는 ‘프로프리움’(proprium)의 문제를 통해 인간의 참된 생명과 자유, 평안이 무엇인지를 깊이 생각하게 합니다.

창1이 인간의 거듭남(regeneration)을 여섯 날의 창조 과정을 통해 보여 준다면, 창2는 그 거듭남이 지향하는 완성의 상태를 보여 줍니다. 창1에서는 인간이 주님의 역사하심으로 점차 빛을 받아들이고, 진리와 선을 분별하며, 마침내 주님의 형상과 모양을 따라 살아가는 존재로 변화되는 과정이 나타납니다. 반면 창2에서는 그러한 과정을 거쳐 주님의 사랑이 삶의 중심이 된 인간, 곧 천적 인간의 내적 상태가 펼쳐집니다. 따라서 창2는 단순히 창조 이야기를 한 번 더 반복하는 장이 아니라, 거듭남의 완성이 무엇이며 인간의 참된 안식이 어디에 있는지를 보여 주는 장입니다.

이 책을 읽다 보면 독자는 스베덴보리가 말하는 신앙이 단순히 교리를 알고 인정하거나 종교적 소속을 갖는 문제가 아니라는 사실을 깨닫게 됩니다. 스베덴보리의 관심은 언제나 인간의 ‘상태’(state)에 있습니다. 인간이 무엇을 사랑하고, 어디로부터 생각하며, 무엇을 자신의 생명으로 여기고, 어떤 것에서 기쁨과 평안을 얻는가가 중요합니다. 같은 말씀을 읽고 같은 교리를 고백하더라도, 그 사람을 실제로 움직이는 사랑이 무엇인가에 따라 그의 영적 상태는 달라집니다. 그러므로 이 책은 독자에게 단순히 성경 지식을 전달하는 것이 아니라, 말씀을 통해 자기 자신의 내적 상태를 돌아보도록 안내합니다.

특히 이 책은 ‘태고교회’(Most Ancient Church, 홍수 이전 교회 시대)에 대한 이해를 매우 중요하게 다룹니다. 스베덴보리에 따르면 태고교회 사람들은 오늘날의 인간과는 다른 방식으로 선과 진리를 받아들였습니다. 그들은 주님에 대한 사랑을 삶의 중심으로 삼았으며, 그 사랑 안에서 선과 진리를 내적으로 알아보는 ‘퍼셉션’(perception)을 가지고 있었습니다. 퍼셉션은 단순한 직감이나 감정적 확신이 아닙니다. 그것은 주님에게서 오는 선과 진리를 사랑의 선 안에서 지각하는 능력입니다. 오늘날 인간이 진리를 배우고 기억하며 논증을 통해 확인하는 방식과 달리, 태고교회의 천적 인간은 사랑의 상태에 따라 진리를 알아보았습니다.

이것은 천적 인간과 영적 인간(spiritual man)을 구별하는 중요한 기준이 됩니다. 영적 인간은 신앙의 진리를 통해 사랑의 선으로 나아가지만, 천적 인간은 사랑의 선 안에서 신앙의 진리를 알아봅니다. 천적 인간에게는 사랑이 먼저이며, 신앙은 그 사랑에서 비롯됩니다. 따라서 창2에 나타나는 천적 인간의 상태는 단순히 도덕적으로 훌륭하거나 종교적으로 경건한 상태를 뜻하지 않습니다. 인간의 의지와 이해, 사랑과 생각이 주님에게서 오는 생명의 질서 안에 놓여 있는 상태를 뜻합니다.

창2의 첫머리에 등장하는 일곱째 날의 안식은 바로 이러한 상태를 보여 줍니다. 여기서 안식은 아무 일도 하지 않는 정지 상태가 아닙니다. 그것은 인간이 자기 자신으로부터 선을 이루려는 수고를 내려놓고, 주님께서 자기 안에서 역사하신다는 사실을 받아들이는 상태입니다. 인간이 자신의 능력과 공로를 앞세우지 않고 주님에게서 오는 생명으로 말미암아 살아갈 때, 비로소 참된 안식이 이루어집니다. 그러므로 안식은 활동의 부재가 아니라 사랑의 질서가 바로 세워진 상태이며, 인간이 주님의 생명 안에서 누리는 내적 평안입니다.

이러한 설명은 오늘날 인간의 삶을 돌아보게 합니다. 현대인은 스스로 판단하고, 계산하고, 자기 의견을 세우며, 자기 확신을 강화하는 것을 성숙의 중요한 조건으로 여깁니다. 물론 인간에게는 합리적으로 판단하는 능력과 그 능력으로 어떤 결정을 내릴 수 있는 자유가 필요합니다. 그러나 스베덴보리가 경계하는 것은 그러한 능력 자체가 아니라, 그것을 생명의 근원으로 삼는 태도입니다. 인간이 자신의 지혜를 주님에게서 독립된 것으로 여기고, 자신이 모든 선과 진리의 최종적인 판단자라고 생각하기 시작할 때 영적 질서는 흔들립니다. 창2는 인간의 참된 평안이 자기 자신을 끊임없이 강화하는 데 있는 것이 아니라, 주님에게서 오는 사랑과 지혜를 받아들이는 데 있음을 보여 줍니다.

이 책에서 반복적으로 등장하는 중요한 주제 가운데 하나는 ‘속 사람’(internal man)과 ‘겉 사람’(external man)의 관계입니다. 스베덴보리는 인간을 단순한 육체적 존재로 보지 않습니다. 인간에게는 주님과 천국을 향해 열릴 수 있는 내적 차원이 있고, 세상과 관계하며 활동하는 외적 차원이 있습니다. 중요한 것은 이 둘이 서로 분리되어 있는가, 아니면 올바른 질서 안에서 결합되어 있는가 하는 문제입니다. 태고교회의 천적 인간에게는 속 사람과 겉 사람이 조화를 이루는 질서가 있었습니다. 속 사람을 통해 주님에게서 오는 생명이 겉 사람에게 전달되고, 겉 사람은 그 생명을 세상에서 표현하는 역할을 했습니다.

따라서 창2의 에덴동산은 단순히 아름다운 자연환경이나 오래전에 사라진 낙원을 뜻하지 않습니다. 그것은 주님의 사랑과 지혜가 인간의 내면에 질서 있게 자리 잡은 상태를 나타냅니다. 에덴동산의 나무들과 강들, 금과 보석, 그리고 동산에서 이루어지는 여러 활동은 모두 인간의 내적 삶에 관한 상응 표현입니다. 스베덴보리는 이러한 표상들을 통해 인간의 영적 생명이 어떤 질서로 형성되고 유지되는지를 설명합니다.

특히 에덴에서 흘러나오는 강들과 그 강들이 흐르는 땅에 대한 설명은 매우 인상적입니다. 창세기 본문에서는 여러 지명과 강의 이름, 금과 보석 같은 사물들이 등장하지만, 스베덴보리는 그것들을 단순한 지리적 정보로만 읽지 않습니다. 강들은 주님에게서 오는 지혜와 이해의 흐름에 관계되고, 금과 보석은 선과 진리의 서로 다른 성질을 나타냅니다. 이러한 상응을 따라가다 보면 독자는 성경의 사소해 보이는 표현 하나에도 인간의 영적 상태를 설명하는 의미가 담겨 있음을 발견하게 됩니다.

‘여호와 하나님이 그 사람을 이끌어 에덴동산에 두어 그것을 경작하며 지키게 하셨다’는 말씀도 마찬가지입니다. 이것은 단순한 농업 활동에 관한 명령이 아닙니다. 그 속뜻은 인간이 주님에게서 받은 선과 진리의 질서 안에서 살아가는 것과 관계됩니다. 여기서 중요한 것은 인간이 자신의 능력으로 영적 생명을 만들어 내거나 보존하는 것이 아니라는 사실입니다. 인간은 주님에게서 생명을 받으며, 그 생명을 받아들이는 질서 안에서 살아가도록 부름받았습니다. 그러므로 동산을 경작하고 지킨다는 표현은 인간의 영적 삶이 결코 수동적인 방치가 아니라, 주님에게서 오는 선과 진리를 받아들이며 살아가는 질서 있는 삶임을 생각하게 합니다.

창2에서 특별히 주목해야 할 또 하나의 주제는 ‘생명나무’와 ‘선악을 알게 하는 나무’입니다. 생명나무는 주님에게서 오는 사랑과 생명에 관계됩니다. 반면 선악을 알게 하는 나무는 인간이 자신의 감각과 기억지식, 자기 판단을 근거로 신앙의 신비를 탐구하려는 태도와 관계됩니다. 스베덴보리의 설명에서 이 구별은 매우 중요합니다. 인간에게 이해와 지식이 불필요하다는 뜻이 아닙니다. 문제는 인간이 그 지식을 어떤 질서 안에서 사용하는가 하는 것입니다. 주님에게서 오는 진리를 받아들이기 위해 지식을 사용하는 것과, 자기 자신의 지식을 최종 기준으로 삼아 주님의 진리를 판단하려는 것은 서로 다릅니다.

이 지점에서 ‘프로프리움’(proprium)의 문제가 등장합니다. 프로프리움은 인간이 자기 자신에게 속한 것으로 여기며 붙드는 고유한 삶의 성향을 가리킵니다. 스베덴보리의 설명에서 인간의 프로프리움은 그 자체로 주님에게서 오는 생명의 근원이 될 수 없습니다. 그러나 주님께서는 인간에게 자기 자신의 것처럼 느끼는 삶을 허락하시며, 그 안에서 인간이 자유롭게 선을 받아들이고 주님께 돌아설 수 있도록 역사하십니다. 따라서 프로프리움의 문제는 단순히 인간이 자기 생각을 버려야 한다는 식으로 이해해서는 안 됩니다. 핵심은 인간이 자신에게 생명과 선과 진리가 본래부터 있는 것처럼 여기는가, 아니면 그것들이 주님에게서 온다는 사실을 인정하는가에 있습니다.

이러한 관점에서 보면 창2는 창3에서 본격적으로 드러날 타락의 문제를 준비하는 장이기도 합니다. 창2는 천적 인간의 질서와 그 질서 안에서 인간이 어떻게 살아가야 하는지를 보여 줍니다. 동시에 선악을 알게 하는 나무에 관한 명령을 통해, 인간이 주님에게서 오는 생명을 떠나 자기 자신의 판단을 중심에 놓을 가능성을 제시합니다. 그러므로 창2를 이미 타락이 완성된 상태로 읽어서는 안 됩니다. 오히려 본래의 질서가 무엇이었는지를 충분히 이해할 때, 창3에서 그 질서가 어떻게 무너지는지도 제대로 이해할 수 있습니다.

창2의 후반부에 등장하는 사람의 독처와 여자의 창조 역시 이러한 내적 질서와 깊이 연결됩니다. ‘사람이 혼자 사는 것이 좋지 아니하니’라는 말씀과 갈빗대에서 여자가 만들어지는 이야기는 단순히 남녀의 기원이나 결혼 제도의 시작을 설명하는 데 그치지 않습니다. 스베덴보리는 그 안에서 인간의 프로프리움과 내적 삶의 관계를 설명합니다. 사람이 자기 자신의 것처럼 느끼는 삶이 어떻게 주님의 질서 안에 놓일 수 있는가, 그리고 인간의 내적 상태와 외적 상태가 어떻게 관계를 맺는가 하는 문제가 이 이야기의 중심에 있습니다.

마지막으로 등장하는 ‘두 사람이 벌거벗었으나 부끄러워하지 아니하니라’는 말씀도 특별한 의미를 지닙니다. 여기서 벌거벗음은 단순한 신체적 상태가 아닙니다. 그것은 인간에게 아직 악의가 지배하지 않고, 주님에게서 오는 선 안에서 살아가는 ‘이노센스’(innocence)의 상태를 나타냅니다. 이노센스는 세상 물정을 모르는 순진함이나 어린아이 같은 무지와 다릅니다. 그것은 자신의 생명이 주님에게서 온다는 사실을 인정하고, 주님의 인도하심을 기꺼이 받아들이는 내적 상태입니다. 따라서 창2의 마지막 장면은 천적 인간의 순수함과 평안을 보여 주는 동시에, 다음 장에서 나타날 변화와 대비되는 중요한 장면이 됩니다.

이 책의 또 다른 특징은 창2의 속뜻에 관한 해설만 담고 있지 않다는 점입니다. AC.67-72에는 영들과 천사들에 관한 스베덴보리의 경험이 소개되고, AC.168-181에는 육체의 죽음 이후 인간이 어떻게 깨어나 새로운 삶으로 들어가는지에 관한 기록이 이어집니다. 이 두 부분은 창2 본문의 해설과 구별되지만, 인간이 본질적으로 영적 존재이며 주님에게서 생명을 받는다는 사실을 다른 각도에서 생각하게 합니다.

특히 AC.168-181에 기록된 죽음 이후의 깨어남은 매우 인상적입니다. 스베덴보리는 인간이 육체의 죽음으로 완전히 소멸하는 것이 아니라, 의식과 생명을 지닌 존재로 계속 살아간다고 설명합니다. 그 과정에서 천적 천사들과 영적 천사들이 죽음에서 깨어나는 사람을 돌보는 장면이 등장합니다. 천사들은 그 사람을 강제로 어떤 상태로 이끌지 않습니다. 오히려 그의 상태에 맞추어 가까이하며, 새로운 삶에 적응하도록 돕습니다. 이러한 기록은 죽음 이후의 세계에 관한 호기심을 충족시키는 데 그치지 않고, 인간의 생명을 끝까지 돌보시는 주님의 자비와 섭리를 깊이 생각하게 합니다.

이러한 영계 경험은 창2의 천적 인간에 관한 설명과도 의미 있는 연결점을 갖습니다. 창2에서 인간의 참된 생명이 주님에게서 온다는 사실을 배웠다면, 사후 소생의 기록에서는 육체의 삶이 끝난 뒤에도 그 생명이 계속된다는 사실을 생각하게 됩니다. 인간의 생명은 육체의 기능만으로 설명되지 않으며, 죽음은 인간 존재의 완전한 소멸이 아니라 다른 상태로 들어가는 전환입니다. 그리고 그 전환의 순간에도 주님의 자비는 인간을 떠나지 않습니다.

이 책을 읽는 오늘날의 독자에게 이러한 설명은 특별한 의미를 가질 수 있습니다. 우리는 끊임없이 자신을 증명하고, 다른 사람과 비교하며, 자신의 능력과 성취를 통해 삶의 안정과 평안을 얻으려 합니다. 그러나 그러한 노력만으로는 인간의 가장 깊은 불안이 사라지지 않습니다. 스베덴보리가 창2를 통해 보여 주는 평안은 자기 자신을 끊임없이 강화함으로써 얻는 평안이 아닙니다. 그것은 주님에게서 오는 사랑과 지혜를 받아들이고, 자신의 삶을 그 질서 안에 놓을 때 이루어지는 평안입니다.

그렇다고 이것이 인간의 자유나 책임을 포기하라는 뜻은 아닙니다. 오히려 인간은 주님에게서 받은 자유(freedom)와 합리성(rationality)을 사용하여 선과 진리를 받아들이고, 그것을 자신의 삶 속에서 실천해야 합니다. 참된 신앙은 단순히 마음속에서 주님을 인정하는 데 그치지 않습니다. 주님에게서 받은 사랑은 이웃을 향한 선한 삶으로 나타나야 합니다. 인간이 주님을 사랑한다는 것은 결국 그분의 뜻을 따라 살아가는 것이며, 그러한 삶 속에서 신앙과 체어리티(charity)는 서로 결합됩니다.

이러한 점에서 창2는 단순히 오래전 태고교회 사람들의 영적 상태를 설명하는 장이 아닙니다. 오늘날 우리가 무엇을 삶의 중심에 놓고 있는지, 어디에서 참된 기쁨과 평안을 찾고 있는지, 무엇을 자신의 생명의 근원으로 여기고 있는지를 돌아보게 하는 말씀입니다. 에덴동산의 이야기는 인간이 본래 어떤 질서 안에서 살아가도록 지음받았는지를 보여 주며, 동시에 오늘날 우리의 삶이 그 질서와 얼마나 가까운지를 묻게 합니다.

‘창2, AC.67-181 번역, 해설 및 심화 with ChatGPT’는 이러한 창2의 속뜻을 가능한 한 충실하고 자세하게 따라가려는 작업입니다. 각 AC 번호의 번역을 바탕으로 그 의미를 설명하고, 상응의 원리와 인간의 내적 구조, 거듭남과 천적 인간의 상태, 프로프리움과 자유, 이노센스와 안식, 그리고 사후 소생에 이르는 여러 주제를 함께 살펴보았습니다. 때로는 짧은 원문을 이해하기 위해 긴 해설이 필요했고, 때로는 본문의 의미를 더 깊이 이해하기 위해 별도의 심화가 필요했습니다. 이러한 설명들은 모두 독자가 스베덴보리의 원문을 더 깊이 이해하도록 돕기 위한 것입니다.

물론 이 책의 번역과 해설이 스베덴보리의 원문 자체를 대신할 수는 없습니다. 원문은 언제나 이해와 해석의 기준이며, 해설과 심화는 그 원문에 담긴 뜻을 독자가 더 분명히 이해하도록 돕는 역할을 합니다. 따라서 독자들이 이 책을 통해 단순히 새로운 지식을 얻는 데 그치지 않고, 창2의 말씀과 스베덴보리의 설명을 직접 깊이 읽어 나가기를 바랍니다.

창1이 인간의 거듭남이 어떻게 시작되고 진행되는지를 보여 준다면, 창2는 그 거듭남이 지향하는 참된 삶의 질서를 보여 줍니다. 그것은 주님의 사랑이 인간 안에서 주된 것이 되고, 인간의 이해와 의지와 활동이 그 사랑을 따르는 삶입니다. 그 안에서 인간은 자기 자신을 생명의 근원으로 삼으려는 긴장에서 벗어나 주님에게서 오는 참된 평안을 누리게 됩니다.

결국 창2는 우리에게 하나의 근본적인 질문을 남깁니다.

‘나는 지금 어디로부터 살아가고 있는가? 자기 자신으로부터인가, 아니면 주님으로부터인가?’

이 질문은 창2의 천적 인간에게만 해당하는 질문이 아닙니다. 오늘날 말씀을 읽고, 신앙을 고백하며, 일상의 삶을 살아가는 우리 모두에게 주어지는 질문입니다. 그리고 이 질문 앞에서 자신의 내적 상태를 돌아보는 일이야말로 창2를 읽는 가장 중요한 이유 가운데 하나일 것입니다.