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‘기도 많이 하면 하나님께서 내 소원을 들어 주신다’

‘기도 많이 하면 하나님께서 내 소원을 들어 주신다.’ 신앙생활을 오래 한 사람이라면 매우 익숙한 말입니다. ‘기도하면 됩니다’, ‘끝까지 기도하세요’, ‘기도의 분량을 채우세요’, ‘하나님께 매달리면 반드시 응답하십니다’라는 권면도 자주 듣습니다. 실제로 성경은 우리에게 기도하라고 가르칩니다. 주님께서는 ‘구하라 그리하면 너희에게 주실 것이요 찾으라 그리하면 찾아낼 것이요 문을 두드리라 그리하면 너희에게 열릴 것이니’라고 말씀하셨습니다(마7:7). 그러므로 간절히 기도하고 끈기 있게 주님을 찾는 것은 분명 귀한 신앙의 태도입니다.

문제는 ‘기도 많이 하면’과 ‘내 소원을 들어 주신다’ 사이에 우리가 어떤 인과관계를 만들어 놓느냐입니다. 자칫 기도의 양이 하나님의 결정을 움직이는 힘처럼 이해될 수 있습니다. 한 시간 기도했는데 응답이 없으면 세 시간을 기도하고, 일주일 기도했는데 이루어지지 않으면 사십 일을 기도하며, 많은 사람이 함께 기도하면 하나님께서 결국 마음을 바꾸실 것처럼 생각할 수 있습니다. 그렇게 되면 기도는 주님과의 교제가 아니라 내가 원하는 결과를 얻기 위해 사용하는 영적 수단이 되기 쉽습니다.

물론 성경에는 끈질긴 기도를 권하는 말씀도 있습니다. 눅18의 불의한 재판관과 과부의 비유가 대표적입니다. 과부는 계속 찾아가 자신의 원한을 풀어 달라고 요청했고 결국 재판관은 그의 청을 들어줍니다. 그러나 이 비유를 ‘하나님도 계속 조르면 결국 들어주신다’는 뜻으로 읽어서는 곤란합니다. 주님께서는 오히려 불의한 재판관과 하나님을 대조하십니다. 불의한 사람조차 끈질긴 호소를 듣는다면 하물며 의로우신 하나님께서 택하신 자들의 부르짖음을 듣지 않으시겠느냐는 것입니다. 기도의 핵심은 하나님을 지치게 만드는 데 있지 않고 하나님을 신뢰하며 끝까지 그분을 향하는 데 있습니다.

그리고 기도에 관한 가장 중요한 장면 가운데 하나가 겟세마네입니다. 주님께서는 ‘내 아버지여 만일 할 만하시거든 이 잔을 내게서 지나가게 하옵소서’라고 기도하셨습니다. 이것은 분명한 소원입니다. 고통을 앞두고 자신의 원함을 숨기지 않으셨습니다. 그런데 기도는 거기서 끝나지 않습니다. ‘그러나 나의 원대로 마시옵고 아버지의 원대로 하옵소서’라고 이어집니다(마26:39).

이 한 문장 안에 기도의 본질이 거의 다 들어 있습니다. 기도는 원하는 것을 말하지 않는 것이 아닙니다. 아프면 낫게 해 달라고 기도할 수 있고, 자녀의 문제가 해결되기를 기도할 수 있으며, 경제적인 어려움에서 벗어나게 해 달라고 기도할 수 있습니다. 취업, 결혼, 사업, 관계의 회복을 놓고 구체적으로 기도해도 됩니다. 주님께서는 우리가 무엇을 원하는지 이미 아시지만, 그 소원을 주님 앞에 가져오기를 원하십니다. 그러나 기도의 마지막에는 언제나 더 깊은 문이 하나 열려 있어야 합니다. ‘주님, 이것이 제가 원하는 것입니다. 그러나 제가 알지 못하는 것이 있으니 제 뜻보다 주님의 뜻이 이루어지기를 원합니다.’

바로 이 지점에서 기도는 소원성취와 달라집니다. 소원성취의 중심에는 ‘내가 원하는 결과’가 있지만 기도의 중심에는 ‘주님’이 계십니다. 소원성취에서는 하나님이 내 목적을 이루어 주시는 수단이 되기 쉽지만, 참된 기도에서는 내가 원하는 것까지 주님 앞에 내려놓고 주님의 선하신 질서를 받아들이려 합니다.

스베덴보리의 렌즈에서 보면 이것은 더욱 중요합니다. 주님의 신적 섭리는 인간의 순간적인 행복만을 목표로 하지 않고 그의 영원한 구원과 거듭남(regeneration)을 향합니다. 그런데 인간은 지금 당장 자기에게 무엇이 좋은지를 완전하게 알지 못합니다. 우리는 돈이 생기면 좋을 것이라고 생각하지만, 그 돈이 우리의 탐욕과 자기 사랑을 키울 수도 있습니다. 어떤 관계가 반드시 이루어져야 행복할 것이라고 생각하지만, 그 관계가 오히려 우리를 무너뜨릴 수도 있습니다. 반대로 지금은 실패와 손실처럼 보이는 일이 훗날 우리를 더 큰 악에서 보호하는 계기가 될 수도 있습니다.

그렇다고 ‘고난은 모두 하나님께서 일부러 보내신 훈련이다’라고 단정해서도 안 됩니다. 여기에서도 주님께서 원하시는 것과 허용하시는 것을 구별해야 합니다. 세상에는 인간의 악한 선택에서 생기는 고통도 있고, 자연계의 질서와 한계에서 발생하는 질병과 재난도 있으며, 다른 사람의 자유 때문에 우리가 겪게 되는 고통도 있습니다. 주님께서 그 모든 악과 고통을 직접 만들어 보내신다고 할 수는 없습니다. 그러나 주님께서는 허용된 것 안에서도 가능한 한 사람을 선으로 이끄시며, 영원한 것을 위하여 역사하십니다.

그러므로 내가 간절히 기도했는데 원하는 일이 이루어지지 않았다고 해서 ‘기도가 부족했다’고 결론 내릴 수 없습니다. 이것은 때때로 신앙인에게 매우 잔인한 말이 될 수 있습니다. 병든 가족을 위해 밤을 새워 기도했는데 결국 세상을 떠났다고 합시다. 그 사람에게 ‘조금만 더 믿고 기도했으면 나았을 텐데’라고 말한다면 남은 사람에게 감당하기 어려운 죄책감을 씌울 수 있습니다. 기도의 응답 여부를 기도의 분량이나 믿음의 강도와 기계적으로 연결해서는 안 됩니다.

바울도 자신의 ‘육체의 가시’를 놓고 주님께 세 번 간구했습니다. 그러나 그가 받은 대답은 가시의 제거가 아니라 ‘내 은혜가 네게 족하도다 이는 내 능력이 약한 데서 온전하여짐이라’는 말씀이었습니다(고후12:9). 바울의 기도가 부족해서였을까요? 믿음이 약해서였을까요? 그렇게 말하기는 어렵습니다. 그는 분명히 구했고 주님께서는 응답하셨지만, 그 응답은 바울이 요청한 것과 다른 형태였습니다.

여기에서 ‘기도 응답’이라는 말 자체를 다시 생각하게 됩니다. 우리는 흔히 내가 원한 일이 일어나면 ‘응답받았다’고 말하고, 일어나지 않으면 ‘아직 응답받지 못했다’고 말합니다. 그러나 그렇게 되면 응답의 기준이 언제나 ‘내 소원이 이루어졌는가’가 됩니다. 주님께서 ‘그것은 네게 좋지 않다’고 하시는 것도 응답일 수 있고, ‘아직 아니다’도 응답일 수 있으며, 바울에게처럼 ‘그것을 없애 주는 대신 그것을 견딜 은혜를 주겠다’는 것도 응답일 수 있습니다.

그렇다면 왜 오래 기도해야 할까요? 하나님께서 모르시기 때문도 아니고, 하나님을 설득하는 데 시간이 필요하기 때문도 아닙니다. 오히려 긴 기도 속에서 변화되는 쪽은 하나님이 아니라 우리일 수 있습니다. 처음에는 ‘주님, 이것을 꼭 주십시오’라고 시작했던 기도가 어느 순간 ‘주님, 이것이 정말 제게 선한 것입니까?’로 바뀌고, 더 깊어지면 ‘주님, 제가 원하는 것이 아니라 주님께서 원하시는 선을 볼 수 있게 해 주십시오’로 바뀔 수 있습니다. 기도가 소원을 주님께 관철하는 과정에서 주님의 뜻을 받아들일 수 있는 사람으로 내가 변화되는 과정이 되는 것입니다.

이것은 ‘자유’(freedom)와 ‘합리성’(rationality)의 문제와도 연결됩니다. 주님께서는 우리가 생각하고 판단하고 선택하는 능력을 없애지 않으십니다. 기도했다고 해서 해야 할 일을 대신 해 주시는 것도 아닙니다. 취업을 위해 기도했다면 이력서를 써야 하고, 관계의 회복을 위해 기도했다면 사과해야 할 것이 있으면 사과해야 하며, 건강을 위해 기도했다면 필요한 치료와 생활의 변화도 받아들여야 합니다. 기도는 인간의 책임을 대신하는 마법이 아닙니다.

그래서 ‘기도했으니 하나님께서 알아서 해 주시겠지’라는 태도와 참된 신뢰도 구별해야 합니다. 주님께 맡긴다는 것은 내가 할 일을 하지 않는다는 뜻이 아닙니다. 내가 할 수 있는 것을 자유와 합리성 안에서 성실하게 행하되 내가 통제할 수 없는 결과를 주님께 맡기는 것입니다. 이것은 체념이 아니라 신뢰입니다.

여기에도 ‘프로프리움’(proprium)이 숨어들 수 있습니다. 아주 역설적이지만 기도를 많이 하면서도 자기 뜻을 더 강하게 붙들 수 있습니다. ‘나는 이렇게 오래 기도했는데 하나님께서 왜 안 들어 주시는가?’라는 생각 속에는 어느 순간 ‘내가 이 정도 기도했으니 하나님께서는 이것을 해 주셔야 한다’는 거래의식이 들어올 수 있습니다. 기도의 분량이 일종의 공로가 되는 것입니다. 그러면 기도조차 자기 뜻을 관철하기 위한 수단이 됩니다.

참된 기도는 그 반대 방향으로 갑니다. 오래 기도할수록 ‘내 뜻대로 되어야 한다’는 마음이 강해지는 것이 아니라, ‘주님께서는 나보다 더 멀리 보신다’는 신뢰가 깊어집니다. 내가 원하는 것을 숨기지 않으면서도 그것을 절대화하지 않게 됩니다. 그래서 기도의 가장 깊은 열매는 반드시 ‘원하는 것을 얻는 것’만이 아니라 ‘원하는 것을 얻지 못해도 주님을 신뢰할 수 있는 사람이 되는 것’일 수 있습니다.

주기도문도 이것을 잘 보여 줍니다. 주님께서 가르쳐 주신 기도의 중심은 ‘내 소원이 이루어지이다’가 아니라 ‘나라가 임하시오며 뜻이 하늘에서 이루어진 것 같이 땅에서도 이루어지이다’입니다(마6:10). 물론 ‘오늘 우리에게 일용할 양식을 주시옵고’라는 간구도 있습니다. 필요한 것을 구합니다. 그러나 그 간구를 둘러싸고 있는 더 큰 질서는 주님의 이름, 주님의 나라, 주님의 뜻입니다. 우리의 필요가 주님의 뜻 안으로 들어갑니다.

그래서 기도를 많이 한다는 것은 분명 귀한 일입니다. 문제는 ‘얼마나 오래 기도했는가?’보다 그 기도를 통하여 ‘누구의 뜻을 구하게 되었는가?’입니다. 한 시간을 기도하고도 자기 뜻만 더욱 완강하게 붙들 수 있고, 짧게 ‘주님, 제가 원하는 것은 이것입니다. 그러나 주님의 뜻을 따르게 해 주십시오’라고 기도하면서 깊은 신뢰로 들어갈 수도 있습니다. 기도의 깊이는 반드시 시간의 길이와 비례하지 않습니다.

그렇다면 ‘구하라 그리하면 너희에게 주실 것이요’라는 약속은 어떻게 이해해야 할까요? 이것을 하나님께 무엇이든 요구하면 그대로 받을 수 있다는 백지수표로 이해하기보다는, 주님을 향하여 구하고 찾고 두드리는 사람에게 주님께서 참으로 필요한 선을 주신다는 약속으로 읽는 것이 더 온전합니다. 실제로 눅11의 병행 본문에서는 결론이 매우 의미심장합니다. ‘너희가 악할지라도 좋은 것을 자식에게 줄 줄 알거든 하물며 너희 하늘 아버지께서 구하는 자에게 성령을 주시지 않겠느냐’고 하십니다(눅11:13). 가장 깊은 응답은 내가 원하는 모든 것을 받는 것이 아니라 주님에게서 오는 것을 받을 수 있게 되는 것입니다.

그러므로 ‘기도 많이 하면 하나님께서 내 소원을 들어 주신다’는 말에는 귀한 진리가 있습니다. 주님께 구해야 하고, 포기하지 않고 기도해야 하며, 우리의 가장 구체적인 필요와 소원까지 주님 앞에 가져갈 수 있습니다. 그러나 그것을 ‘기도의 양이 충분하면 하나님께서 결국 내 뜻대로 해 주신다’는 뜻으로 이해하면 기도의 방향이 뒤집힙니다.

기도는 주님을 내 뜻으로 움직이는 기술이 아니라, 주님 앞에서 내 뜻이 정화되고 주님의 뜻을 받아들일 수 있도록 내가 변화되는 거룩한 관계입니다.

한 문장으로 압축하면 이렇습니다. ‘기도의 목적은 내가 원하는 것을 하나님께 관철하는 데 있지 않고, 내가 원하는 것까지 주님께 아뢰면서 무엇이 참으로 선한지를 주님에게서 배우고 그분의 뜻을 자유롭게 받아들이는 데 있습니다.’

그리고 이번 글의 핵심을 더 짧게 표현한다면 이것이겠습니다.

‘기도를 많이 해서 주님의 뜻을 내 뜻으로 바꾸는 것이 아니라, 기도하면서 내 뜻이 주님의 뜻을 향하여 움직이는 것입니다.’

겟세마네의 주님께서 그 모든 것을 한 문장으로 보여 주셨습니다.

‘그러나 나의 원대로 마시옵고 아버지의 원대로 하옵소서.’(마26:39)

‘선행을 강조하면 행위구원인데...’

‘선행을 강조하면 행위구원인데....’ 개신교 안에서는 상당히 민감하게 들리는 말입니다. 설교자가 ‘선을 행해야 합니다’, ‘이웃을 사랑해야 합니다’, ‘악을 버리고 말씀대로 살아야 합니다’라고 반복해서 강조하면 누군가는 금방 걱정합니다. ‘저러다가 행위구원으로 가는 것 아닌가?’ 특히 종교개혁 이후 ‘오직 은혜’, ‘오직 믿음’을 중요하게 여겨 온 개신교 전통에서는 인간의 행위를 구원의 조건처럼 말하는 것에 강한 경계심이 있습니다. 그 경계심에는 분명 지켜야 할 중요한 진리가 있습니다.

인간은 자기 선행을 쌓아서 하나님께 구원을 요구할 수 없습니다. ‘나는 평생 착하게 살았습니다’, ‘헌금도 많이 했습니다’, ‘가난한 사람도 도왔습니다’, ‘교회 봉사도 많이 했습니다. 그러니 하나님께서는 나를 천국에 보내셔야 합니다’라고 말한다면 선행을 일종의 구원 대금으로 만드는 것입니다. 바울이 ‘너희는 그 은혜에 의하여 믿음으로 말미암아 구원을 받았으니 이것은 너희에게서 난 것이 아니요 하나님의 선물이라 행위에서 난 것이 아니니 이는 누구든지 자랑하지 못하게 함이라’라고 한 말씀은 바로 이러한 인간의 자랑과 공로를 철저히 무너뜨립니다(엡2:8-9).

그런데 여기서 한 가지 매우 중요한 구별이 필요합니다. ‘선행으로 구원을 살 수 없다’는 것과 ‘그러므로 선행을 강조해서는 안 된다’라는 것은 전혀 같은 말이 아닙니다. 전자는 인간의 공로를 부정하는 것이지만, 후자는 자칫 주님께서 끊임없이 명하신 선한 삶 자체를 약화시킬 수 있기 때문입니다. 행위구원을 피하려다가 어느 순간 ‘행위’를 피하게 되는 이상한 일이 벌어질 수 있습니다.

예수님의 말씀을 읽어 보면 선한 삶에 대한 요구는 결코 주변적이지 않습니다. 주님께서는 ‘너희 빛이 사람 앞에 비치게 하여 그들로 너희 착한 행실을 보고 하늘에 계신 너희 아버지께 영광을 돌리게 하라’고 하셨습니다(마5:16). 또 ‘그들의 열매로 그들을 알지니’라고 하셨으며(마7:16), 선한 사마리아인의 비유를 말씀하신 뒤에는 ‘가서 너도 이와 같이 하라’라고 하셨습니다(눅10:37). 주님께서는 선을 행하라고 말씀하시는 것을 행위구원이라고 걱정하지 않으셨습니다.

마태복음 25장은 더욱 직접적입니다. 주린 사람에게 먹을 것을 주고, 목마른 사람에게 마시게 하고, 나그네를 영접하고, 헐벗은 사람을 입히며, 병든 사람과 갇힌 사람을 돌본 일이 마지막 심판의 장면에 등장합니다. 주님께서는 ‘너희가 여기 내 형제 중에 지극히 작은 자 하나에게 한 것이 곧 내게 한 것이니라’라고 말씀하십니다(마25:40). 만일 선행을 강조하는 것 자체가 행위구원이라면 이 말씀부터 설명하기 어려워집니다.

야고보는 더 대담합니다. ‘행함이 없는 믿음은 그 자체가 죽은 것이라’라고 말하고(약2:17), ‘사람이 행함으로 의롭다 하심을 받고 믿음으로만은 아니니라’라고까지 말합니다(약2:24). 이 구절 때문에 종교개혁 이후 많은 논쟁이 있었지만, 적어도 한 가지는 분명합니다. 성경 자체는 ‘행위’를 말하는 것을 두려워하지 않습니다. 문제는 행위가 있느냐 없느냐만이 아니라 그 행위가 어디에서 나오며, 사람이 그것을 어떻게 이해하느냐입니다.

바로 이 지점에서 스베덴보리의 렌즈가 매우 유용합니다. 스베덴보리는 선한 행위를 구원의 대가로 보지 않습니다. 모든 참된 선의 근원은 주님이기 때문입니다. 인간에게서 독립적으로 발생한 순수한 선이 있어서 그것을 주님께 가져가고 ‘제가 이것을 했으니 상을 주십시오’라고 요구할 수 있는 것이 아닙니다. 사람이 행하는 참된 선은 주님에게서 오는 생명을 받아 실제 삶에서 표현한 것입니다.

따라서 문제는 ‘선을 행했는가’보다 ‘그 선을 누구의 것으로 여기고 있는가’입니다. 선을 행한 뒤 ‘내가 했다. 나는 다른 사람보다 선하다. 나는 이것 때문에 하나님 앞에서 더 높은 자격이 있다’고 생각한다면 ‘프로프리움’(proprium)이 그 선을 자기 것으로 붙잡기 시작합니다. 겉으로는 선행이지만 그 안에 자기 의와 명예욕, 그리고 공로 의식이 들어올 수 있습니다. 이것이 스베덴보리가 경계하는 공로적 선입니다.

그러나 여기에서 해결책을 ‘그러니 선을 강조하지 말자’로 잡으면 이상해집니다. 자기 자랑이 생길 위험이 있으니 이웃을 돕지 말자는 것과 같기 때문입니다. 해결책은 선을 버리는 것이 아니라 선의 근원을 바로 아는 것입니다. 사람은 선을 실제로 행해야 합니다. 악을 죄로 알고 피해야 하고, 어려운 이웃을 도와야 하며, 자신의 직분과 책임 안에서 유용한 일을 해야 합니다. 그러면서도 ‘이 선의 능력과 근원은 주님에게서 온다’고 인정해야 합니다.

스베덴보리에게서 매우 중요한 원리가 바로 여기에 있습니다. 사람은 마치 자기가 하는 것처럼(as if from self) 선을 행해야 합니다. 주님께서 대신 정직해 주시기를 기다릴 수는 없습니다. 내가 거짓말을 하지 않아야 하고, 내가 용서해야 하며, 내가 도움을 필요로 하는 사람에게 손을 내밀어야 합니다. 그러나 그렇게 행한 뒤에는 그 선의 근원과 능력이 자기에게 있다고 주장하지 않습니다. 자유롭게 내가 행하지만, 선 자체는 주님에게서 온다는 것을 인정하는 것입니다.

이것은 인간의 ‘자유’(freedom)와 ‘합리성’(rationality)을 동시에 보존합니다. 주님께서는 인간을 꼭두각시처럼 선하게 만들지 않으십니다. 무엇이 선하고 참된지를 이해하고 합리적으로 판단하며, 그것을 자유롭게 선택하게 하십니다. 그래서 거듭남(regeneration)은 인간이 아무것도 하지 않는 과정이 아닙니다. 오히려 인간은 적극적으로 악과 싸우고 선을 행합니다. 다만 그 싸움에서 이길 힘과 선을 행할 능력이 궁극적으로 주님에게서 온다는 것을 배워 갑니다.

여기에서 ‘행위구원’이라는 말을 좀 더 정확하게 사용할 필요가 있습니다. ‘선을 행해야 한다’고 말한다고 해서 곧 행위구원이 되는 것이 아닙니다. ‘인간이 자기 힘으로 선행을 쌓아 그 공로로 구원을 얻는다’라고 말할 때 행위구원 문제가 생깁니다. 이 둘 사이에는 큰 차이가 있습니다. ‘선행은 필요 없다’와 ‘선행에는 공로가 없다’도 전혀 다른 말입니다.

이 차이를 놓치면 이상한 역설이 생깁니다. ‘믿음으로만 구원받는다’라고 아주 정확하게 고백하면서 실제 삶에서는 거짓과 탐욕과 미움과 음란을 계속 붙들어도, 선한 삶을 강조하는 사람보다 자신이 더 복음적이라고 생각할 수 있습니다. 심지어 ‘악을 버리고 선을 행해야 합니다’라는 설교를 듣고 ‘저건 복음이 아니라 율법이다’라고 말할 수도 있습니다. 그러나 주님께서는 수없이 ‘행하라’고 말씀하셨습니다. ‘너희가 이것을 알고 행하면 복이 있으리라’라고도 하셨습니다(요13:17).

사실 신앙이 살아 있는지를 확인하는 가장 자연스러운 곳이 삶입니다. 사과나무가 살아 있는지는 ‘나는 사과나무입니다’라는 팻말로 확인하지 않습니다. 때가 되면 열매를 봅니다. 그렇다고 열매를 가지에 접착제로 붙인다고 나무가 살아나는 것도 아닙니다. 뿌리와 줄기에 생명이 있어야 열매가 나옵니다. 믿음과 선행도 이와 비슷합니다. 외적 선행을 많이 붙인다고 영적인 사람이 되는 것은 아니지만, 주님에게서 오는 생명이 실제로 사람 안에 있다면 그 생명은 결국 어떤 형태로든 삶의 열매를 맺습니다.

그래서 선행은 구원의 ‘가격’이 아니라 구원의 ‘열매’라고 말할 수 있습니다. 그러나 여기서도 한 걸음 더 나아가야 합니다. 열매는 단순히 나무가 살아 있다는 증거만이 아닙니다. 나무가 존재하는 목적과도 관계가 있습니다. 주님께서 사람을 거듭나게 하시는 것은 그 사람이 자기 혼자 천국에 들어가 행복하게 살게 하기 위해서만이 아닙니다. 주님에게서 받은 사랑을 이웃에게 흘려보내며 선하고 유용한 일을 하는 사람이 되게 하시기 위해서입니다.

바로 이것이 ‘체어리티’(charity)입니다. 체어리티는 단순히 돈을 기부하거나 불쌍한 사람을 돕는 좁은 의미의 자선이 아닙니다. 주님에게서 받은 사랑이 이웃과 공동체를 향하여 실제적인 선과 유용한 일로 나타나는 것입니다. 부모가 자녀를 바르게 돌보는 것, 직장에서 정직하게 책임을 다하는 것, 환자를 성실하게 치료하는 것, 학생을 진실하게 가르치는 것, 어려움에 처한 사람을 돕는 것, 때로는 상대에게 해로운 일을 단호하게 거절하는 것까지도 체어리티의 삶에 포함될 수 있습니다.

그러므로 스베덴보리에게 ‘믿음과 체어리티’는 서로 경쟁하지 않습니다. 믿음은 무엇이 참되고 선한지를 보게 하고, 체어리티는 그것을 사랑하게 하며, 행위는 그 사랑을 실제 세계에서 구현합니다. 진리가 선과 결합하고, 선이 유용한 일(use, 쓰임새)로 나타나는 것입니다. 이것이 살아 있는 신앙입니다.

여기에서 종교개혁이 경계했던 공로주의와 스베덴보리가 강조하는 선한 삶 사이의 차이도 분명해집니다. ‘내가 선을 행했으니 하나님께서 나를 구원하셔야 한다’는 생각은 버려야 합니다. 그러나 ‘내 행위에는 공로가 없으니 어떻게 살아도 구원과는 상관없다’는 생각도 버려야 합니다. 첫 번째는 인간의 선행을 주님보다 높이고, 두 번째는 주님께서 인간을 실제로 거듭나게 하시는 일을 약화시킵니다.

예수님께서 제자들의 발을 씻기신 장면은 이 점을 아름답게 보여 줍니다. 주님께서는 제자들에게 섬김에 관한 교리를 설명하시는 데서 멈추지 않으셨습니다. 직접 허리에 수건을 두르고 그들의 발을 씻기셨습니다. 그리고 ‘내가 주와 또는 선생이 되어 너희 발을 씻었으니 너희도 서로 발을 씻어 주는 것이 옳으니라’라고 하셨습니다(요13:14). 참된 진리는 결국 행위로 내려옵니다. 사랑은 행동할 때 비로소 자연계 안에서 모습을 드러냅니다.

따라서 ‘선행을 강조하면 행위구원이야’라는 생각의 가장 큰 위험은 선과 행위를 신앙에서 밀어내 버릴 수 있다는 데 있습니다. 그러면 신앙은 머리에서 동의하는 교리가 되고, 구원은 그 교리를 믿었다는 신분이 되며, 실제 삶은 ‘가능하면 잘 살면 좋은 것’ 정도로 낮아질 수 있습니다. 그러나 거듭남은 사람의 생각만 바꾸는 것이 아니라 그의 의지와 사랑, 그리고 삶을 변화시키는 주님의 역사입니다.

물론 여기에서도 완벽주의로 가서는 안 됩니다. 선행을 강조한다는 것이 ‘완벽하게 선하게 살아야 구원받는다’라는 뜻은 아닙니다. 거듭나는 사람도 넘어지고 실패합니다. 중요한 것은 넘어지지 않는 사람이 되는 것이 아니라 악을 악이라고 인정하고, 그것을 정당화하지 않으며, 다시 주님께 도움을 구하고 선을 향하여 일어서는 것입니다. 선한 삶은 구원을 얻기 위한 시험 점수가 아니라 주님과 함께 걸어가는 거듭남의 과정입니다.

그리고 여기서 아주 중요한 역설 하나를 발견하게 됩니다. 참된 선을 행할수록 사람은 오히려 ‘내가 선하다’는 생각에서 멀어질 수 있습니다. 자기 안의 선이 어디에서 오는지를 점점 더 알게 되기 때문입니다. 처음에는 ‘내가 저 사람을 도왔다’고 생각하지만, 거듭남이 깊어질수록 ‘주님께서 내게 사랑할 마음과 도울 기회, 그리고 능력을 주셨다’는 것을 보게 됩니다. 선행이 많아질수록 공로 의식이 커지는 것이 아니라 감사가 깊어지는 것입니다. 이것이 천국적 선과 공로적 선의 차이입니다.

그러므로 ‘행위구원’을 가장 정확하게 경계하는 방법은 선행을 약화시키는 것이 아닙니다. 오히려 선을 힘껏 행하면서도 그 선을 자기 것으로 소유하지 않는 것입니다. ‘나는 아무것도 하지 않겠습니다. 그래야 은혜입니다’가 아니라 ‘나는 주님께서 명하신 선을 힘껏 행하겠습니다. 그러나 그 선의 능력과 공로를 내 것으로 주장하지 않겠습니다’라고 하는 것입니다.

이렇게 보면 ‘은혜’와 ‘행위’도 더 이상 경쟁하지 않습니다. 은혜는 인간이 아무것도 하지 않아도 된다는 뜻이 아니라, 인간이 선을 행할 수 있게 하는 모든 생명과 능력이 먼저 주님에게서 온다는 뜻입니다. 그리고 인간은 그 은혜를 자유롭게 받아 실제 삶에서 사용합니다. 주님께서 주시는 것을 받아 이웃에게 흘려보내는 것, 그것이 체어리티이며 유용한 삶입니다.

따라서 ‘선행을 강조하면 행위구원이야’라는 말에는 중요한 경계심이 있지만, 그것을 지나치게 확대하면 오히려 성경이 강조하는 삶을 약화시킬 수 있습니다. 경계해야 할 것은 선행이 아니라 ‘공로 의식’입니다. 버려야 할 것은 행위가 아니라 ‘내 행위가 나를 구원한다’는 생각입니다.

한 문장으로 압축하면 이렇습니다. ‘우리는 선행 때문에 구원받는 것이 아니지만, 우리를 구원하시는 주님은 반드시 우리를 선을 사랑하고 행하는 사람으로 거듭나게 하십니다.’

조금 더 날카롭게 말하면 이것이겠습니다.

‘행위구원의 반대말은 ‘행위 없음’이 아니라 ‘공로 없음’입니다.’

그리고 이번 글의 핵심을 가장 ‘스베덴보리의 렌즈’답게 표현한다면 이것이겠습니다.

‘선을 행하되 그것을 내 공로로 여기지 않는 것, 마치 내가 하는 것처럼 힘껏 행하되 모든 참된 선의 근원은 주님이심을 인정하는 것, 이것이 은혜와 삶이 만나는 자리입니다.’

‘구원은 믿음으로 받는 거야. 삶과 행위는 부차적인 거고’

‘구원은 믿음으로 받는 거야. 삶과 행위는 부차적인 거고.’ 개신교 신앙에 익숙한 사람이라면 매우 자연스럽게 들리는 말입니다. 바울은 ‘사람이 의롭다 하심을 얻는 것은 율법의 행위에 있지 않고 믿음으로 되는 줄 우리가 인정하노라’라고 말하고(롬3:28), 에베소서에는 더욱 분명하게 ‘너희는 그 은혜에 의하여 믿음으로 말미암아 구원을 받았으니 이것은 너희에게서 난 것이 아니요 하나님의 선물이라 행위에서 난 것이 아니니’라고 기록되어 있습니다(엡2:8-9). 그러므로 인간이 자기 선행을 쌓아 하나님께 구원의 대가를 지불한다는 생각은 분명 복음과 맞지 않습니다. 구원의 근원은 인간의 공로가 아니라 오직 주님입니다.

문제는 그다음입니다. ‘구원은 우리의 행위에 대한 대가가 아니다’라는 말과 ‘그러므로 사람이 어떻게 사느냐는 구원에서 부차적이다’라는 말은 같은 것일까요? 바로 여기에서 매우 큰 비약이 일어날 수 있습니다. 바울이 인간의 공로를 부정한 것을 인간의 삶 자체가 중요하지 않다는 말로 바꾸어 버리는 것입니다. 그렇게 되면 ‘믿음’은 구원을 얻는 결정적인 조건이 되고, 실제 삶은 이미 구원받은 사람이 가능하면 잘 살아야 하는 일종의 후속 과정처럼 밀려납니다.

그런데 에베소서의 말씀도 9절에서 끝나지 않습니다. 바로 다음 절은 ‘우리는 그가 만드신 바라 그리스도 예수 안에서 선한 일을 위하여 지으심을 받은 자니’라고 말합니다(엡2:10). 선한 행위 때문에 구원받는 것은 아니지만, 구원하시는 주님의 역사는 사람을 선한 삶으로 이끕니다. 다시 말해 선한 행위는 구원을 사는 가격이 아니지만, 구원이 사람 안에서 실제로 역사하고 있음을 나타내는 삶의 열매입니다.

야고보서는 더욱 직접적입니다. ‘행함이 없는 믿음은 그 자체가 죽은 것이라’라고 하고(약2:17), ‘영혼 없는 몸이 죽은 것 같이 행함이 없는 믿음은 죽은 것이니라’라고까지 말합니다(약2:26). 야고보가 바울과 반대되는 또 다른 구원론을 가르치는 것은 아닙니다. 바울은 인간이 자기 행위를 공로로 삼아 하나님 앞에서 의롭다고 주장하는 것을 거부하고, 야고보는 삶과 분리된 지적 신앙을 살아 있는 믿음이라고 부르는 것을 거부합니다. 서로 다른 오류를 겨냥하고 있는 것입니다.

여기에서 ‘행위’라는 말을 조금 조심해서 볼 필요가 있습니다. 행위라고 하면 우리는 흔히 헌금, 봉사, 구제, 전도, 새벽기도 같은 종교적 활동을 먼저 떠올립니다. 그러면 ‘행위 구원’이라는 경계심이 곧바로 생깁니다. 그러나 성경과 스베덴보리의 관점에서 더 근본적인 문제는 ‘내가 선행 몇 개를 했는가’가 아니라 ‘나는 어떤 사랑을 따라 살아가고 있는가’입니다. 삶과 행위는 그 사람 안에 무엇이 사랑으로 자리 잡고 있는지를 밖으로 나타냅니다.

주님께서는 나무와 열매의 비유를 사용하셨습니다. ‘그들의 열매로 그들을 알지니’라고 하셨고, ‘좋은 나무마다 아름다운 열매를 맺고 못된 나무가 나쁜 열매를 맺나니’라고 하셨습니다(마7:16-17). 열매가 나무를 좋은 나무로 만드는 것은 아닙니다. 그러나 좋은 나무라면 그 생명이 결국 열매로 나타납니다. 마찬가지로 선한 행위를 많이 쌓아서 그 양으로 구원을 얻는 것은 아니지만, 주님에게서 오는 선과 진리를 실제로 받아들인 사람이라면 그것이 언젠가는 삶의 열매로 나타나게 됩니다.

스베덴보리는 바로 이 지점에서 믿음과 체어리티(charity)를 분리하지 않습니다. 진리는 사람이 무엇이 선인지 볼 수 있도록 빛을 주고, 선은 그 진리를 실제 삶으로 옮깁니다. 믿음이 ‘무엇이 참인지 아는 것’에만 머물고 그 진리가 의지와 삶으로 내려가지 않는다면 아직 완전한 믿음이라고 할 수 없습니다. 진리는 선을 향하고, 믿음은 체어리티를 향해야 합니다. 그래서 믿음과 체어리티는 서로 경쟁하는 두 가지 구원의 조건이 아니라 한 영적 생명의 두 측면이라고 볼 수 있습니다.

이것을 아주 단순하게 말하면 ‘믿음은 선을 보는 눈이고, 체어리티는 그 선을 행하려는 마음이며, 행위는 그 마음이 실제 삶에 나타난 것’이라고 할 수 있습니다. 눈만 있고 걸어가지 않는다면 목적지에 도달할 수 없습니다. 반대로 눈 없이 무작정 걸어가는 것도 위험합니다. 진리 없는 선은 무엇이 참된 선인지 분별하기 어렵고, 선 없는 진리는 머릿속 지식으로 굳어질 수 있습니다. 그래서 스베덴보리에게 선과 진리의 결합은 거듭남(regeneration)의 핵심 질서입니다.

주님의 말씀을 보면 삶이 결코 부차적인 위치에 있지 않습니다. 마지막 심판을 묘사하는 마태복음 25장에서 주님께서는 사람들에게 신앙고백의 문장을 물으시는 것이 아니라 그들이 굶주린 자, 목마른 자, 나그네, 헐벗은 자, 병든 자, 갇힌 자에게 어떻게 했는지를 말씀하십니다. ‘너희가 여기 내 형제 중에 지극히 작은 자 하나에게 한 것이 곧 내게 한 것이니라’라고 하십니다(마25:40). 그렇다고 이 말씀이 ‘선행 점수가 높은 사람이 천국에 간다’는 뜻은 아닙니다. 그 행위들을 통하여 그 사람 안에 어떤 사랑이 있었는지가 드러나는 것입니다.

요한계시록에서도 반복되는 표현이 있습니다. ‘내가 네 행위를 아노니.’ 주님께서는 교회들의 교리만을 평가하지 않으시고 그들의 실제 상태와 삶을 보십니다. 이것은 행위가 믿음과 경쟁하는 별도의 구원 수단이기 때문이 아니라, 보이지 않는 사랑과 믿음이 보이는 삶에서 나타나기 때문입니다. 행위는 내면과 무관하게 천국 입장권을 사는 공적이 아니라 내면의 사랑이 몸을 입은 모습입니다.

따라서 ‘믿음이냐 행위냐’라는 질문 자체가 어느 정도 잘못 설정된 질문일 수 있습니다. 살아 있는 사람에게 ‘심장이 중요합니까, 혈액순환이 중요합니까’라고 묻는 것과 비슷합니다. 둘을 분리하면 생명이 유지되지 않습니다. 참된 믿음은 삶으로 향하고, 참된 선행은 주님에게서 오는 선과 진리로부터 나옵니다. 성경이 경계하는 것은 ‘행위’ 자체가 아니라 행위를 자기 공로로 소유하는 태도입니다.

바로 여기에서 ‘프로프리움’(proprium)의 문제가 등장합니다. 인간은 선을 행하고 나면 ‘내가 했다’고 생각하기 쉽습니다. ‘나는 이만큼 봉사했다’, ‘나는 이만큼 헌금했다’, ‘나는 평생 교회를 섬겼다’, ‘나는 다른 사람보다 착하게 살았다’고 생각하면서 그것을 주님 앞에 자신의 공로처럼 내놓을 수 있습니다. 이것이 행위 구원의 깊은 위험입니다. 그러나 해결책은 선을 행하지 않는 것이 아닙니다. 선을 힘껏 행하되 그 선의 근원과 능력이 주님에게서 왔음을 인정하는 것입니다.

스베덴보리의 중요한 원리가 여기에서 빛을 발합니다. 사람은 마치 자기에게서 하는 것처럼 자유롭게 선을 선택하고 행해야 하지만, 실제 선의 근원은 주님이심을 인정해야 합니다. 이것은 인간의 자유와 ‘합리성’(rationality)을 없애지 않으면서 동시에 인간의 공로를 제거합니다. 나는 악을 죄로 알고 피해야 하고, 이웃에게 선을 행해야 하며, 내가 해야 할 일을 실제로 해야 합니다. 그러나 그 과정에서 ‘이 선은 내 소유이며 이것 때문에 나는 구원받을 자격이 있다’고 주장하지 않습니다.

그러므로 ‘오직 믿음’의 반대말이 ‘행위로 구원받는다’일 필요는 없습니다. 더 깊은 대안은 ‘살아 있는 믿음’입니다. 살아 있는 믿음은 주님을 신뢰하면서 주님께서 가르치신 것을 실제 삶으로 받아들입니다. 악을 죄로 알고 피하고, 용서해야 할 사람을 용서하려 애쓰고, 정직해야 할 때 정직을 선택하며, 자신의 책임을 감당하고, 이웃에게 필요한 선을 행합니다. 이 모든 것은 천국을 사기 위한 대가가 아니라 주님의 생명이 사람 안에서 열매 맺어 가는 과정입니다.

여기에서 ‘체어리티’가 중요합니다. 체어리티는 단순한 구제나 자선이 아닙니다. 주님에게서 받은 사랑이 이웃과 공동체를 향하여 실제적인 선과 유용한 일로 나타나는 것입니다. 직장에서 맡은 일을 정직하게 하는 것, 가족에게 책임을 다하는 것, 잘못된 것을 바로잡는 것, 어려운 사람을 돕는 것, 때로는 상대에게 해로운 요구를 거절하는 것까지도 참된 선을 목적으로 한다면 체어리티의 영역에 들어갈 수 있습니다. 신앙은 바로 이런 삶 속에서 몸을 얻습니다.

그렇다면 믿음은 중요하지 않다는 말일까요? 정반대입니다. 믿음은 대단히 중요합니다. 진리를 모르면 무엇이 선인지 제대로 분별하기 어렵기 때문입니다. 그러나 믿음의 목적은 단지 ‘내가 구원받았다는 사실을 믿게 하는 것’에 있지 않습니다. 진리는 우리의 삶을 밝혀 악을 보게 하고, 선을 알게 하며, 주님께로 향하게 합니다. 믿음은 삶을 위한 진리입니다.

이 때문에 ‘삶과 행위는 부차적’이라는 말은 생각보다 위험할 수 있습니다. 사람이 자신의 신앙고백은 구원의 본질이고 삶은 그다음 문제라고 생각하면, 신앙과 삶 사이에 커다란 틈이 생길 수 있기 때문입니다. ‘나는 예수님을 믿는다. 물론 성질도 못 고쳤고, 사람을 미워하고, 돈 앞에서 거짓말도 하지만 그것은 성화의 문제이지 구원과는 별개다.’ 이런 식의 사고가 가능해집니다. 그러면 믿음은 거듭남을 촉진하는 진리가 아니라 거듭나지 않아도 안심할 수 있게 해 주는 방패가 됩니다.

이것은 앞서 살펴본 ‘한번 구원받으면 끝’이라는 생각과도 연결됩니다. 믿음을 삶에서 떼어 놓는 순간 구원은 ‘내가 어떤 사람이 되어 가고 있는가’의 문제가 아니라 ‘과거 어느 시점에 무엇을 믿었다고 고백했는가’의 문제가 되기 쉽습니다. 그러나 주님께서 이루시는 구원은 사람의 명칭만 바꾸는 일이 아니라 사람 자체를 변화시키는 일입니다. 자기 사랑과 세상 사랑에 지배되던 사람을 주님 사랑과 이웃 사랑을 받아들일 수 있는 사람으로 거듭나게 하시는 것입니다.

물론 그 변화는 완벽함을 뜻하지 않습니다. 거듭나는 사람도 넘어지고, 화를 내고, 잘못 판단하고, 죄를 짓습니다. 중요한 것은 ‘완벽하게 살았느냐’가 아니라 악을 발견했을 때 그것을 정당화하는가, 아니면 죄로 인정하고 주님께 돌아가 다시 싸우는가입니다. 한 번의 실패가 그 사람의 ‘지배적 사랑’(ruling love)을 결정하지 않습니다. 그러나 악을 계속 사랑하고 정당화하면서 ‘그래도 나는 믿음으로 구원받았으니 괜찮다’고 한다면 믿음이 오히려 프로프리움을 보호하는 수단이 될 수 있습니다.

그래서 믿음과 행위를 이렇게 이해하면 바울과 야고보 사이의 긴장도 상당 부분 풀립니다. ‘내 선행 때문에 하나님께서 나를 구원하셔야 한다’고 말하는 사람에게는 바울의 말씀이 필요합니다. ‘행위에서 난 것이 아니니 이는 누구든지 자랑하지 못하게 함이라.’ 반대로 ‘나는 믿으니까 어떻게 살아도 구원에는 상관없다’고 말하는 사람에게는 야고보의 말씀이 필요합니다. ‘행함이 없는 믿음은 죽은 것이니라.’ 하나는 인간의 공로를 무너뜨리고, 다른 하나는 삶 없는 신앙을 무너뜨립니다.

결국 성경이 우리에게 요구하는 것은 ‘믿음인가 행위인가’ 가운데 하나를 선택하는 것이 아닙니다. 주님에게서 오는 진리를 믿고, 그 진리가 사랑이 되어, 사랑이 삶으로 나타나는 것입니다. 믿음은 체어리티와 결합하고, 체어리티는 행위와 유용한 일(use, 쓰임새) 속에서 실제가 됩니다. 이것이 선과 진리의 결합이며 거듭남의 삶입니다.

따라서 ‘구원은 믿음으로 받는 거야. 삶과 행위는 부차적인 거고’라는 말에는 매우 중요한 진리와 매우 위험한 비약이 함께 들어 있습니다. ‘인간의 행위가 구원의 공로가 아니다’라는 앞부분은 붙들어야 합니다. 그러나 거기에서 ‘그러므로 삶은 구원 문제에서 부차적이다’라고 넘어가서는 안 됩니다. 삶은 믿음의 경쟁자가 아니라 믿음이 살아 있는지를 드러내는 자리이기 때문입니다.

한 문장으로 압축하면 이렇습니다. ‘우리는 선한 행위를 대가로 구원을 사는 것이 아니라 오직 주님에게서 구원받지만, 주님에게서 받은 참된 믿음은 반드시 체어리티와 결합하여 삶 속에서 선한 열매를 맺으려 합니다.’

그리고 이번 글의 핵심을 더 짧게 압축한다면 이것이겠습니다.

‘행위가 우리를 구원하는 것은 아니지만, 우리를 구원하시는 주님은 우리의 삶을 그대로 내버려 두시지도 않습니다.’

어쩌면 가장 ‘스베덴보리의 렌즈’다운 표현은 이것일 것입니다.

‘믿음과 삶 가운데 어느 것이 구원에 더 중요한지를 묻기보다, 삶으로 내려오지 않는 믿음을 과연 살아 있는 믿음이라고 부를 수 있는지를 물어야 합니다.’

‘정통 교리를 믿으면 구원 받지만, 이단 교리를 믿으면 지옥 가’

‘정통 교리를 믿으면 구원받지만, 이단 교리를 믿으면 지옥 가.’ 개신교 안에서는 상당히 자연스럽게 받아들여질 수 있는 생각입니다. 실제로 교리는 중요합니다. 하나님을 어떤 분으로 믿느냐에 따라 신앙의 방향이 달라지고, 인간과 죄와 구원과 이웃을 어떻게 이해하느냐에 따라 삶도 달라질 수 있기 때문입니다. 그러므로 ‘교리는 아무래도 상관없고, 착하게만 살면 된다’고 말할 수는 없습니다. 거짓은 사람을 잘못된 방향으로 이끌 수 있으며, 진리는 사람이 선을 보고 그 선을 따라 살아가도록 밝혀 주는 빛입니다.

그러나 여기에서 아주 중요한 질문이 생깁니다. ‘참된 교리는 구원에 중요하다’는 말과 ‘정통 교리를 가지고 있으면 구원받고 잘못된 교리를 가지고 있으면 지옥에 간다’는 말은 같은 것일까요? 그렇지 않습니다. 전자는 진리의 중요성에 관한 말이지만, 후자는 자칫 구원을 일종의 ‘교리 시험’으로 만들어 버립니다. 죽은 뒤 주님 앞에서 신론, 기독론, 삼위일체론, 속죄론, 종말론에 관한 정답을 맞히면 천국에 들어가고, 몇 문제를 틀리면 지옥에 가는 것처럼 생각하게 되는 것입니다.

예수님의 말씀은 오히려 우리를 불편하게 합니다. ‘나더러 주여 주여 하는 자마다 다 천국에 들어갈 것이 아니요 다만 하늘에 계신 내 아버지의 뜻대로 행하는 자라야 들어가리라’(마7:21). 여기 등장하는 사람들은 하나님을 모르는 사람들이 아닙니다. 그들은 ‘주여 주여’라고 부르고, 주님의 이름으로 선지자 노릇을 했으며, 귀신을 쫓아내고 많은 권능까지 행했다고 말합니다. 적어도 외적으로는 상당히 종교적인 사람들입니다. 그런데 주님께서는 그들의 종교적 자기 인식보다 그들의 삶을 문제 삼으십니다.

이 점에서 사울은 매우 충격적인 사례입니다. 그는 하나님을 믿지 않아서 스데반의 죽음에 찬성했던 사람이 아닙니다. 오히려 자신이 하나님께 충성한다고 믿었기 때문에 그 일에 찬성했습니다. 훗날 바울 자신도 ‘나도 나사렛 예수의 이름을 대적하여 많은 일을 행하여야 될 줄 스스로 생각하고’ 있었다고 고백합니다(행26:9). 그의 문제는 종교적 열심이 없었던 것이 아니라, 자신이 진리라고 확신한 것이 실제 진리와 어긋나 있었다는 데 있었습니다.

그러나 여기에서 더욱 주목해야 할 것이 있습니다. 주님께서는 그런 사울을 버리지 않으셨습니다. 다메섹으로 가는 길에서 ‘사울아 사울아 네가 어찌하여 나를 박해하느냐’고 부르셨습니다(행9:4). 사울은 자신이 하나님을 섬긴다고 생각했지만 실제로는 하나님을 박해하고 있었습니다. 그런데 주님께서는 ‘너는 잘못된 교리를 믿었으므로 끝났다’고 하지 않으셨습니다. 그의 눈을 열어 주셨습니다. 더 정확하게 말하면 먼저 그의 눈을 멀게 하심으로써 자신이 보고 있다고 믿었던 사람이 실제로는 보지 못하고 있었다는 사실을 깨닫게 하셨고, 이후 다시 보게 하셨습니다.

이 장면은 ‘정통과 이단’의 문제를 생각할 때 매우 중요합니다. 어떤 사람이 거짓을 진리라고 잘못 믿는 것과, 그것이 거짓임을 알면서도 자기 욕망을 지키기 위해 붙드는 것은 동일하지 않습니다. 사람은 태어난 가정과 사회와 종교적 환경에서 많은 것을 물려받습니다. 어린 시절부터 어떤 교리를 진리라고 배웠다면 그것을 의심하지 않고 평생 믿을 수도 있습니다. 주님께서는 단지 그 사람의 머릿속에 들어 있는 명제만 보시는 것이 아니라, 그 사람이 왜 그것을 믿었으며 자신에게 주어진 빛 안에서 어떻게 살았는지를 보십니다.

스베덴보리의 렌즈에서는 여기서 ‘거짓을 가지고 있는 것’과 ‘거짓을 사랑하는 것’을 구별할 필요가 있습니다. 어떤 사람은 잘못된 것을 진리라고 믿고 있지만 마음으로는 선을 사랑할 수 있습니다. 그에게 더 밝은 진리가 주어졌을 때 ‘내가 잘못 알고 있었구나’ 하며 기꺼이 받아들일 수도 있습니다. 반대로 어떤 사람은 매우 정확한 교리를 알고 있으면서도 자신의 지위와 명예, 욕망을 지키기 위해 진리를 왜곡할 수 있습니다. 전자의 머릿속에는 거짓이 있지만 마음은 진리를 향해 열려 있을 수 있고, 후자의 머릿속에는 정통 교리가 있지만 마음은 진리를 이용하고 있을 수 있습니다.

이 차이는 대단히 큽니다. 왜냐하면 사후세계에서는 인간이 가지고 있던 단순한 지식보다 그 지식을 무엇을 위해 사랑했는지가 드러나기 때문입니다. 진리를 진리 자체와 선한 삶을 위해 사랑했던 사람은 잘못 알고 있던 부분이 있다면 그것을 바로잡을 수 있습니다. 그는 진리를 사랑하기 때문에 더 밝은 진리가 주어지면 기뻐합니다. 그러나 진리를 자기 우월감과 지배욕, 그리고 명예를 위해 사용했던 사람은 자신이 가지고 있던 정통 교리조차 내려놓을 수 있습니다. 애초에 그가 사랑한 것은 진리가 아니라 진리를 소유한 ‘나’였기 때문입니다.

바로 여기에서 ‘프로프리움’(proprium)이 종교 안으로 들어옵니다. 세속적인 프로프리움은 ‘내가 잘났다’고 말하지만, 종교적인 프로프리움은 훨씬 미묘합니다. ‘내가 옳은 것이 아니라 하나님이 옳으신 것이다’라고 말하면서, 실제로는 자신이 이해한 것을 하나님 자신과 동일시할 수 있기 때문입니다. 그러면 ‘내 교리에 반대한다’가 어느 순간 ‘하나님께 반대한다’가 되고, ‘내가 저 사람을 이단이라고 판단한다’가 ‘하나님께서 저 사람을 버리셨다’로 바뀝니다. 인간의 판단과 주님의 판단 사이의 경계가 사라지는 것입니다.

예수님께서는 이런 일이 실제로 일어날 것을 말씀하셨습니다. ‘사람들이 너희를 출교할 뿐 아니라 때가 이르면 무릇 너희를 죽이는 자가 생각하기를 이것이 하나님을 섬기는 일이라 하리라’(요16:2). 얼마나 두려운 말씀입니까. 사람을 죽이면서도 하나님을 섬기고 있다고 믿을 수 있다는 것입니다. 종교적 확신의 강도가 그 확신의 진실성을 보장하지 않습니다. ‘나는 진심으로 믿는다’와 ‘나는 진리를 믿는다’는 같은 말이 아닙니다.

그렇다면 ‘이단’이라는 구분 자체가 필요 없다는 뜻일까요? 그렇지 않습니다. 교리는 분별해야 합니다. 주님이 누구신지, 말씀을 어떻게 이해해야 하는지, 선과 악이 무엇인지에 관한 거짓된 가르침은 실제로 사람을 해칠 수 있습니다. 사람의 탐욕과 음란, 지배욕을 정당화하는 교리라면 더욱 경계해야 합니다. 진리와 거짓의 차이를 없애 버리는 것은 사랑이 아니라 무관심입니다. ‘스베덴보리의 렌즈’ 역시 모든 가르침이 똑같다고 말하지 않습니다. 오히려 무엇이 진리인지 더 깊이 분별하려는 작업입니다.

다만 ‘교리를 분별하는 것’과 ‘그 교리를 믿는 사람의 영원한 운명을 판결하는 것’을 구별해야 합니다. 우리는 ‘이 가르침은 성경과 맞지 않는다’, ‘이 부분은 거짓이라고 판단한다’, ‘이 가르침을 따라가면 이런 위험이 있다’고 말할 수 있습니다. 때로는 그렇게 말해야 합니다. 그러나 거기에서 곧바로 ‘그러므로 저 사람은 지옥 간다’고 넘어가면 우리는 교리의 분별에서 인간의 영원한 내면에 대한 심판으로 영역을 넘어간 것입니다.

이것은 스베덴보리를 대하는 태도에도 그대로 적용됩니다. 전통적 개신교의 기준으로 스베덴보리를 ‘이단’이라고 규정하는 사람들이 있습니다. 그렇다고 우리가 ‘그들이 스베덴보리를 이단이라고 하니 오히려 그들이 진짜 이단이다’라고 되받아친다면 똑같은 구조 안에 들어가 버립니다. 중요한 것은 이름표를 뒤집어 붙이는 것이 아닙니다. 스베덴보리의 가르침이 실제로 무엇을 말하는지 살피고, 그것이 성경과 어떻게 연결되는지 검토하며, 그 가르침이 사람을 주님께 더 가까이 가게 하는지, 악을 죄로 알고 피하게 하는지, 이웃을 사랑하고 체어리티(charity)를 행하게 하는지를 분별해야 합니다.

여기에서 ‘정통’이라는 말도 다시 생각해 볼 필요가 있습니다. 정통 교리를 소유하는 것은 귀한 일입니다. 진리는 빛이기 때문입니다. 그러나 빛을 가지고 있다는 것과 그 빛 가운데 걷는 것은 다릅니다. 손에 등불을 들고 있으면서 정반대 방향으로 걸어갈 수도 있습니다. 오히려 더 많은 진리를 알고 있는 사람에게는 더 큰 책임이 따릅니다. 무엇이 선인지 알면서 행하지 않고, 무엇이 악인지 알면서 의도적으로 행한다면 그 지식 자체가 사람을 구원하지 못합니다.

그래서 정통 교리를 가진 사람이 가장 경계해야 할 것은 ‘나는 정통이므로 안전하다’는 생각일 수 있습니다. 이것은 앞서 살펴본 ‘나는 예수님을 영접했으므로 안전하다’, ‘한번 구원받았으므로 안전하다’, ‘나는 교회 안에 있으므로 안전하다’와 놀랍도록 비슷합니다. 구원의 확신이 어느 순간 자기 성찰을 멈추게 하는 신분증으로 변하는 것입니다. ‘저 사람은 이단이고 나는 정통이다’라는 구분이 ‘그러므로 저 사람보다 나는 주님께 가깝다’는 결론으로 넘어가는 순간, 진리는 자신을 비추는 빛이 아니라 다른 사람을 재단하는 도구가 됩니다.

주님께서 보시는 것은 훨씬 깊습니다. 어떤 사람이 무엇을 배울 기회를 가졌는지, 무엇을 진리라고 진실하게 믿었는지, 더 밝은 진리를 만났을 때 그것을 받아들이려 했는지, 아니면 자기 사랑 때문에 거부했는지, 그리고 자신이 알고 있는 진리를 실제 삶에서 어떻게 사용했는지를 보십니다. 인간은 교리의 문장을 볼 수 있지만 주님께서는 그 교리를 품고 있는 사람의 사랑을 보십니다.

그렇다고 사랑만 있으면 진리는 필요 없다는 것도 아닙니다. 선은 진리를 필요로 하고 진리는 선을 향해야 합니다. 사랑만 강조하면서 무엇이 선인지 분별하지 않으면 사랑이라는 이름으로 악을 허용할 수도 있고, 진리만 강조하면서 사랑을 잃으면 진리를 가지고 사람을 정죄하고 상처 입힐 수도 있습니다. 스베덴보리가 끊임없이 말하는 선과 진리의 결합은 바로 이 지점에서 중요합니다. 참된 신앙은 ‘정확하게 아는 것’과 ‘선하게 사는 것’을 서로 떼어 놓지 않습니다.

그러므로 ‘정통 교리를 믿으면 구원받지만, 이단 교리를 믿으면 지옥 가’라는 말에는 중요한 진리와 위험한 비약이 함께 들어 있습니다. 진리는 분명 구원에 중요합니다. 그러나 진리를 소유한 것이 곧 구원을 소유한 것은 아닙니다. 거짓 역시 위험합니다. 그러나 잘못된 교리를 물려받았다는 사실만으로 그 사람의 영원한 운명을 인간이 결정할 수는 없습니다. 결정적인 것은 사람이 자신에게 주어진 진리와 선을 어떻게 받아들이며, 궁극적으로 무엇을 사랑하는 사람으로 형성되어 가느냐입니다.

그래서 질문은 ‘나는 정통인가, 저 사람은 이단인가?’에서 더 깊은 곳으로 내려가야 합니다. ‘나는 내가 알고 있는 진리를 사랑하는가, 아니면 내가 옳다는 것을 사랑하는가?’입니다. 이 둘은 겉으로 매우 비슷해 보이지만 영적으로는 전혀 다를 수 있습니다. 진리를 사랑하는 사람은 자신이 틀렸다는 사실이 밝혀져도 진리를 선택할 수 있습니다. 그러나 자신이 옳다는 것을 사랑하는 사람은 진리가 자기 생각을 무너뜨리면 진리와 싸우기 시작합니다. 사울이 다메섹 길에서 맞닥뜨린 것이 바로 이 경계였습니다.

그리고 어쩌면 ‘진짜 이단’의 문제도 여기에서 다시 보아야 합니다. 가장 두려운 것은 어떤 교단의 이단 목록에 내 이름이 올라가는 것이 아닙니다. 주님께서 진리를 보여 주시는데도 내 욕망과 체면, 지위를 지키기 위해 그것을 거부하고, 내가 원하는 악을 선이라 부르며, 거짓을 진리라고 고집하는 상태입니다. 교리적 오류보다 더 깊은 곳에는 사랑의 왜곡이 있을 수 있습니다.

따라서 이 질문에는 이렇게 답하고 싶습니다. ‘정통 교리는 구원의 귀중한 빛이지만 구원 그 자체는 아닙니다. 잘못된 교리는 사람을 어둡게 할 수 있지만, 그것을 잘못 배웠다는 이유만으로 그 사람을 지옥에 있다고 판결할 수도 없습니다. 주님께서는 그 사람이 무엇을 알고 있었는지만이 아니라, 자신에게 주어진 선과 진리를 어떻게 받아들이고 어떤 사랑의 사람이 되었는지를 보십니다.’

한 문장으로 압축하면 이렇습니다. ‘정통 교리를 소유하는 것이 우리를 구원하는 것이 아니라, 주님에게서 오는 진리를 받아들여 그 진리가 우리의 사랑과 삶을 변화시키도록 하는 것이 중요합니다.’

그리고 이번 글의 핵심을 가장 날카롭게 압축한다면 이것이겠습니다.

‘주님 앞에서 더 중요한 질문은 나는 정통인가가 아니라 나는 진리를 사랑하는가, 아니면 내가 옳다는 것을 사랑하는가입니다.’

‘교회 안 다닌 사람은 구원 받기 어려워’

‘교회 안 다닌 사람은 구원받기 어려워.’ 오랫동안 교회생활을 해 온 사람이라면 이 말을 아주 자연스럽게 받아들일 수 있습니다. 실제로 교회는 신앙생활에서 대단히 중요합니다. 교회에서 말씀을 듣고, 예배드리고, 기도하며, 다른 신자들과 교제하고, 자신의 신앙을 점검합니다. 혼자서는 알기 어려웠던 성경의 진리를 배우고, 신앙 공동체 안에서 사랑과 섬김을 실제로 연습하기도 합니다. 그러므로 ‘교회에 다니는 것은 중요하지 않다’고 말하는 것은 결코 바람직하지 않습니다.

그러나 여기서 한 가지를 구별해야 합니다. ‘교회가 구원의 중요한 통로다’라는 말과 ‘교회에 출석하지 않은 사람은 구원받기 어렵다’는 말은 같은 말이 아닙니다. 더 나아가 ‘교회 안에 있는 사람은 구원에 가깝고, 교회 밖에 있는 사람은 지옥에 가깝다’고 생각하기 시작하면 교회를 주님보다 앞세우는 뜻밖의 문제가 생깁니다. 구원하시는 분은 교회가 아니라 주님이시기 때문입니다.

성경을 보아도 ‘교회 안’과 ‘교회 밖’이라는 외적 경계만으로 사람의 영적 상태를 판단하기 어렵다는 사실을 발견하게 됩니다. 주님께서 말씀하신 선한 사마리아인의 비유가 대표적입니다(눅10:25-37). 제사장과 레위인은 당시 종교 제도의 중심에 있던 사람들이었습니다. 말씀을 알고 예배와 가까이 있었던 사람들입니다. 그러나 강도 만난 사람을 보고 지나갔습니다. 반대로 종교적으로는 경계 밖에 있다고 여겨지던 사마리아인은 가던 길을 멈추고 그 사람을 돌보았습니다. 주님께서는 제사장과 레위인의 종교적 신분을 들어 그들을 칭찬하지 않으시고, 실제로 자비를 행한 사람이 ‘이웃이 되어 준 자’임을 보여 주셨습니다.

이것은 교회가 필요 없다는 뜻이 아닙니다. 오히려 정반대의 질문을 던집니다. ‘교회는 무엇을 위해 존재하는가?’입니다. 교회의 목적이 사람을 단지 ‘교인’으로 만드는 데 있다면 교회 출석 자체가 목적이 될 수 있습니다. 그러나 교회의 목적이 말씀을 통하여 사람을 주님께 인도하고, 악을 죄로 알고 피하게 하며, 선과 진리를 사랑하고 이웃에게 체어리티(charity)를 행하는 사람으로 거듭나게 하는 데 있다면 교회는 목적 그 자체라기보다 주님께서 사람을 구원으로 이끄시는 매우 중요한 수단이 됩니다.

스베덴보리의 렌즈에서 보면 ‘교회’라는 개념은 건물이나 교단 명부보다 훨씬 깊습니다. 교회의 본질은 주님에게서 오는 선과 진리가 사람 안에 받아들여지는 데 있습니다. 외적 교회가 있고 동시에 사람 안에 형성되는 내적 교회가 있습니다. 사람이 말씀의 진리를 배우고 그것을 삶으로 받아들여 선을 행할 때 그 사람 안에 교회의 본질적인 것이 형성됩니다. 따라서 일요일마다 예배당에 앉아 있다는 사실만으로 그 사람 안에 교회가 있다고 말할 수는 없습니다.

생각해 보면 이것은 상당히 엄중한 이야기입니다. 어떤 사람은 50년 동안 한 번도 주일예배를 빠지지 않았을 수 있습니다. 성경도 많이 알고, 찬송가도 잘 부르며, 교회 직분도 가지고 있을 수 있습니다. 그러나 그 사람이 평생 자기 이익만 추구하고, 다른 사람을 멸시하며, 거짓과 탐욕을 죄라고 여기지 않고, 이웃에게 해야 할 선을 외면한다면 ‘50년 교회 출석’이라는 기록 자체가 그 사람을 천국적 사람으로 만들지는 못합니다. 교회 안에 오래 있었다는 것과 주님께서 그 사람 안에 교회를 이루셨다는 것은 동일하지 않습니다.

반대의 경우도 생각해 볼 수 있습니다. 어떤 사람은 여러 사정으로 평생 교회에 제대로 다녀 보지 못했을 수 있습니다. 기독교 가정에서 태어나지도 않았고, 좋은 교회를 만날 기회도 없었으며, 어쩌면 그가 만난 그리스도인들의 모습 때문에 교회에 좋지 않은 인상을 갖게 되었을 수도 있습니다. 그러나 그는 자신에게 주어진 양심을 따라 거짓말과 부정을 피하려 했고, 가족을 책임지고, 어려운 이웃을 돕고, 자신이 알고 있는 선을 따라 살려고 애썼을 수 있습니다. 우리는 그 사람에게 단지 ‘교회 출석 기록이 없으므로 당신은 주님에게서 멀리 있습니다’라고 말할 수 있을까요?

앞서 살펴본 ‘평생 착하게 살아도 예수님을 모르면 지옥 가’라는 문제와 여기서 다시 만나게 됩니다. 구원의 근원은 인간의 착함이 아니라 오직 주님이십니다. 그러나 사람이 그 사실을 명시적으로 알고 있지 않더라도 그가 받아들이는 모든 참된 선과 진리의 근원은 주님입니다. 마찬가지로 어떤 사람이 교회라는 외적 통로를 충분히 경험하지 못했다고 해서 주님께서 그 사람에게 접근하실 수 없는 것은 아닙니다. 주님의 섭리는 인간이 만들어 놓은 교단과 건물의 경계보다 훨씬 넓습니다.

그렇다면 ‘교회를 안 다녀도 착하게만 살면 된다’는 말일까요? 여기서도 그렇게 단순화해서는 안 됩니다. ‘나는 착하게 사니까 교회 같은 것은 필요 없어’라는 생각 속에는 또 다른 ‘프로프리움’(proprium)이 숨어 있을 수 있습니다. 무엇이 선이고 무엇이 악인지를 내가 스스로 충분히 판단할 수 있으며, 나 자신의 선함만으로 살아갈 수 있다고 생각하기 쉽기 때문입니다. 인간은 자기 욕망을 선이라고 착각하기도 하고, 자신에게 유리한 일을 정의라고 합리화하기도 합니다. 그래서 우리는 자신을 넘어서는 진리가 필요합니다. 말씀이 필요하고, 가르침이 필요하며, 공동체 안에서 자신을 비추어 볼 필요도 있습니다.

바로 이것이 교회의 귀중함입니다. 건강한 교회는 ‘우리 안에 들어와야 구원받는다’고 사람을 붙잡는 곳이 아니라 사람을 주님께 인도하는 곳이어야 합니다. 교회는 자신을 목적지로 제시하는 것이 아니라 주님을 가리켜야 합니다. 말씀을 가르치고, 사람이 자신의 악을 보도록 도우며, 회개와 거듭남(regeneration)의 길을 걷게 하고, 이웃을 사랑하며 유용한 일을 행하도록 길러 내야 합니다. 그런 의미에서 교회는 구원의 주인이 아니라 구원을 이루시는 주님을 섬기는 도구입니다.

그래서 오히려 교회 안에 있는 사람에게 더 큰 책임이 있습니다. 교회 밖의 사람보다 구원받을 확률이 높다는 뜻이 아니라, 더 많은 진리를 받았다는 뜻입니다. 말씀을 매주 듣고도 행하지 않는 사람과 말씀을 접할 기회가 거의 없었던 사람을 주님께서 똑같은 외적 잣대로 판단하신다고 생각하기는 어렵습니다. 주님께서는 각 사람이 무엇을 알고 있었으며, 무엇을 알 수 있었고, 자신에게 주어진 빛 안에서 무엇을 자유롭게 선택했는지를 보십니다.

주님께서 ‘많이 받은 자에게는 많이 요구할 것이요 많이 맡은 자에게는 많이 달라 할 것이니라’고 말씀하신 것도 생각해 볼 만합니다(눅12:48). 교회에 오래 다녔다는 것은 단순히 구원에 유리한 경력을 많이 쌓았다는 뜻이 아닙니다. 오히려 주님과 말씀과 선과 진리에 관하여 더 많은 것을 알게 되었다는 뜻입니다. 그렇다면 질문은 ‘나는 교회를 몇 년 다녔는가?’보다 ‘그동안 들은 말씀이 나를 어떤 사람으로 만들었는가?’가 되어야 합니다.

여기서 매우 흥미로운 역전이 일어납니다. 우리는 흔히 교회 안에 있는 사람을 ‘구원받은 사람’, 교회 밖에 있는 사람을 ‘구원받아야 할 사람’으로 구분합니다. 물론 복음을 전하고 사람을 교회로 초청하는 일은 중요합니다. 그러나 이 구분이 지나치게 굳어지면 교회 안에 있는 사람은 자기 자신을 돌아보지 않게 됩니다. ‘나는 이미 안에 있다’고 생각하기 때문입니다. 그러나 주님께서는 교회 안에 있는 사람에게도 끊임없이 ‘회개하라’고 말씀하십니다. 요한계시록에서 주님께서 회개를 촉구하신 대상들도 세상 사람들이 아니라 교회들이었습니다.

그렇다면 교회 밖에 있는 사람을 우리는 어떻게 바라보아야 할까요? ‘저 사람은 아직 교회를 안 다니니 구원받기 어렵다’고 미리 판단하기보다 주님께서 그 사람의 삶 가운데 어떻게 역사하고 계시는지 인간은 다 알 수 없다는 겸손이 필요합니다. 그리고 우리가 할 일은 그 사람을 겁주어 교회라는 울타리 안으로 데려오는 것보다, 우리의 삶을 통하여 그가 주님의 선하심을 볼 수 있도록 하는 것입니다. 그리스도인을 만나면서 오히려 주님에게 가까워지고 싶어지게 만드는 것, 그것이 얼마나 중요한 전도이겠습니까!

이것은 특히 교회가 상처의 장소가 된 사람들을 생각할 때 중요합니다. 교회 안에서 모욕을 당했거나, 권위주의적인 목회자를 만났거나, 신앙이라는 이름으로 강요와 정죄를 경험하여 교회를 떠난 사람이 있을 수 있습니다. 그 사람이 예배당을 떠났다는 사실만으로 주님까지 떠났다고 단정할 수는 없습니다. 물론 상처 때문에 진리 자체까지 거부하게 되는 것은 안타까운 일이지만, 주님께서는 그 사람이 왜 떠났는지, 무엇을 경험했는지, 그 안에서 무엇을 여전히 찾고 있는지를 우리보다 훨씬 정확하게 아십니다.

반대로 교회를 떠난 자신의 선택을 언제나 정당화할 수도 없습니다. ‘교회에 상처받았으니 나는 이제 말씀도 공동체도 필요 없다’고 굳어질 수도 있기 때문입니다. 결국 중요한 것은 ‘교회 안인가 밖인가’라는 위치만이 아닙니다. 나는 진리를 원하고 있는가, 악을 죄로 여기고 있는가, 주님에게서 오는 선을 받아들이고 있는가, 그리고 이웃을 향하여 체어리티를 행하는 사람이 되어 가고 있는가입니다.

사후세계에서는 교적부도, 출석부도, 직분도 가져가지 못합니다. 장로였는지, 권사였는지, 집사였는지, 어느 교단에 속했는지가 그 자체로 천국의 신분이 되지 않습니다. 자연계에서 살아가는 동안 무엇을 사랑하는 사람으로 형성되었는지가 드러납니다. 교회생활이 참으로 귀한 것은 바로 그 삶을 통하여 주님께서 우리의 사랑을 변화시키시고, 선과 진리를 받아들이도록 준비시키실 수 있기 때문입니다.

따라서 ‘교회 안 다닌 사람은 결국 구원받기 어려워’라는 말에는 절반의 진리와 상당한 오해가 함께 들어 있습니다. 교회와 말씀과 신앙 공동체 없이 혼자 신앙의 길을 걷는 것은 분명 쉽지 않습니다. 참된 교회는 인간에게 엄청난 영적 도움을 줄 수 있습니다. 그러나 거기에서 곧바로 ‘그러므로 교회에 다니지 않은 사람은 구원받기 어렵다’고 결론 내릴 수는 없습니다. 구원은 교회 출석률로 결정되는 것이 아니라 주님께서 각 사람의 내면에서 이루시는 일이기 때문입니다.

그래서 질문을 조금 바꾸어야 합니다. ‘교회를 다녔는가?’보다 더 깊은 질문은 ‘교회를 통하여 주님을 만났는가?’입니다. 그리고 교회를 다니는 사람에게는 한 가지 질문이 더 따라옵니다. ‘나는 수십 년 동안 교회를 다니면서 실제로 어떤 사람이 되었는가?’

한 문장으로 압축하면 이렇습니다. ‘교회는 구원의 주인이 아니라 주님께서 사람을 말씀과 선과 진리로 이끄시는 귀중한 통로이며, 교회 출석 자체가 사람을 구원하는 것도, 교회 밖에 있다는 사실 자체가 사람을 구원에서 제외하는 것도 아닙니다.’

그리고 더 짧게 말한다면 이것이겠습니다.

‘주님께서 마지막에 물으시는 것은 너는 교회에 몇 년 다녔느냐가 아니라, 그 모든 빛을 받으며 너는 어떤 사랑의 사람이 되었느냐입니다.’

‘한번 구원받으면 끝, 무슨 일이 있어도 구원은 받아’

‘한번 구원받으면 끝, 무슨 일이 있어도 구원은 유효한 거 아닌가.’ 이 말은 많은 개신교인에게 상당히 익숙합니다. ‘한번 구원은 영원한 구원’, 혹은 영어로 ‘Once saved, always saved’라고 표현하기도 합니다. 여기에는 매우 귀중한 신앙적 확신이 들어 있습니다. 구원이 인간의 변덕스러운 감정이나 매일의 성적표에 달려 있는 것이 아니며, 주님께서 한번 붙드신 사람을 쉽게 버리시는 분도 아니라는 믿음입니다. 실제로 주님께서는 ‘내가 그들에게 영생을 주노니 영원히 멸망하지 아니할 것이요 또 그들을 내 손에서 빼앗을 자가 없느니라’고 말씀하셨습니다(요10:28). 그러므로 신자가 죄를 지을 때마다 ‘오늘 구원을 잃었나? 다시 구원받아야 하나?’ 하며 공포 속에서 살아가는 것도 건강한 신앙이라고 하기 어렵습니다.

문제는 여기에서 아주 작은 문장 하나가 덧붙을 때 생깁니다. ‘그러므로 이후에 어떻게 살아도 구원에는 아무 문제가 없다.’ 이것은 전혀 다른 이야기입니다. ‘아무도 주님의 손에서 나를 빼앗을 수 없다’와 ‘내가 끝까지 악을 사랑하고 그것을 선택하며 살아도 천국에 간다’는 같은 말이 아닙니다. 전자는 주님의 신실하심에 관한 말이고, 후자는 인간의 자유와 거듭남을 사실상 무의미하게 만드는 말입니다.

성경에는 구원의 확신을 주는 말씀과 함께 놀라울 정도로 많은 ‘끝까지’, ‘거하라’, ‘열매를 맺으라’는 말씀도 있습니다. 주님께서는 ‘끝까지 견디는 자는 구원을 얻으리라’고 하셨고(마24:13), ‘내 안에 거하라 나도 너희 안에 거하리라’고 하셨습니다(요15:4). 특히 포도나무와 가지의 비유에서 주님은 이미 가지로 불리는 사람들에게 ‘내 안에 거하라’고 말씀하십니다. 바울도 ‘두렵고 떨림으로 너희 구원을 이루라’고 했습니다(빌2:12). 이런 말씀들은 구원이 인간의 공로로 유지된다는 뜻은 아니지만, 적어도 구원을 어느 과거 시점에 취득한 뒤 금고에 넣어 둔 증서처럼 이해해서는 안 된다는 것을 보여 줍니다.

스베덴보리의 렌즈에서는 이 문제가 훨씬 선명해집니다. 구원은 어떤 사람의 법적 신분만 바뀌는 사건이 아니라 그 사람 자신이 실제로 천국에 적합한 사람이 되어 가는 ‘거듭남’(regeneration)의 과정입니다. 주님께서 인간 안에 선과 진리를 심으시고, 인간은 주님에게서 받은 ‘자유’(freedom)와 ‘합리성’(rationality) 안에서 악을 죄로 알고 피하며 선을 선택합니다. 그 과정을 통하여 사람의 사랑 자체가 점차 달라집니다. 그러므로 구원의 핵심을 ‘내 이름이 구원자 명단에 올라갔는가?’로 생각하기보다 ‘나는 주님께서 나를 거듭나게 하시는 일을 받아들이고 있는가?’라고 묻는 것이 더 정확합니다.

여기서 매우 중요한 것은 주님께서 구원을 취소하시는 것이 아니라는 점입니다. 마치 어떤 날 인간이 큰 죄를 지으면 주님께서 ‘네 구원은 오늘부로 취소한다’고 선언하시는 것이 아닙니다. 주님은 끊임없이 인간을 천국으로 이끄십니다. 문제는 인간에게 자유가 있다는 것입니다. 주님께서 인간의 자유를 없애고 강제로 선하게 만드신다면 그것은 더 이상 사랑도, 선도, 천국도 될 수 없습니다. 그러므로 인간은 주님을 향할 수도 있고 주님에게서 돌아설 수도 있으며, 선을 반복하여 선택할 수도 있고 악을 자신의 사랑으로 만들어 갈 수도 있습니다.

이 점에서 ‘한번 구원받았으니 끝’이라는 표현에는 뜻밖의 위험이 숨어 있습니다. 그것이 ‘주님은 나를 끝까지 붙드신다’는 신뢰라면 아름다운 고백입니다. 그러나 ‘그러므로 이제 내가 어떤 사람이 되어도 상관없다’는 안전보장이 된다면 ‘프로프리움’(proprium)이 신앙의 언어를 이용하기 시작합니다. ‘나는 이미 구원받은 사람’이라는 자기 규정이 현재 자신의 악을 보지 못하게 만드는 방패가 될 수 있기 때문입니다. 미움을 품고 살아도, 거짓을 일삼아도, 탐욕을 사랑해도, 다른 사람을 짓밟아도 ‘그래도 나는 30년 전에 예수님을 영접했고 구원받았다’고 한다면 구원의 확신이 오히려 회개를 막는 기묘한 일이 일어날 수 있습니다.

그렇다면 큰 죄를 한 번 지으면 구원을 잃는 것일까요? 이것 역시 아닙니다. 이것이 매우 중요합니다. 한 번의 범죄와 그 사람의 ‘지배적 사랑’(ruling love)은 동일하지 않습니다. 베드로는 주님을 세 번이나 부인했습니다. 그것도 주님께서 붙잡히신 결정적인 순간에 그렇게 했습니다. 그러나 베드로의 실패가 그의 전 존재를 결정하지 않았습니다. 그는 통곡했고 다시 주님께 돌아왔습니다. 다윗의 경우처럼 성경에는 심각한 악에 빠진 사람들의 이야기도 있습니다. 중요한 것은 ‘한번 넘어졌는가?’만이 아니라 그 악을 사랑하고 정당화하며 자신의 삶으로 만들었는가, 아니면 그것을 죄로 깨닫고 주님께 돌아섰는가입니다.

그래서 ‘구원을 잃는다’는 표현 자체도 조심해서 사용할 필요가 있습니다. 마치 지갑에 넣어 둔 구원증을 실수로 떨어뜨리는 것처럼 들릴 수 있기 때문입니다. 스베덴보리의 관점에서 더 본질적인 질문은 ‘나는 구원을 가지고 있는가, 잃어버렸는가?’보다 ‘나는 지금 어느 방향으로 내 사랑을 형성하고 있는가?’입니다. 천국은 외적으로 배정되는 장소이기 전에 주님과 이웃을 사랑하는 삶의 질서이며, 지옥 역시 외부에서 억지로 던져지는 형벌의 장소이기 전에 자기 사랑과 세상 사랑이 지배하는 삶의 질서와 연결됩니다. 결국 사후에 드러나는 것은 과거 어느 날 내가 받은 자격증이 아니라 자연계의 삶을 통하여 내가 자유롭게 받아들이고 형성한 사랑입니다.

그렇다면 ‘구원의 확신’은 없어지는 것일까요? 오히려 그 반대입니다. 확신의 근거가 바뀝니다. ‘나는 그날 영접기도를 했으므로 무슨 일을 해도 안전하다’가 아니라 ‘주님께서는 나를 포기하지 않으시며 오늘도 나를 악에서 건져 선으로 이끄신다. 그러므로 나는 그분을 신뢰하며 오늘도 그 인도를 따르겠다’가 됩니다. 전자의 확신은 과거의 사건을 붙들지만, 후자의 확신은 살아 계신 주님을 붙듭니다.

여기에는 아주 아름다운 역설이 있습니다. 주님은 인간을 끝까지 붙드시지만 인간을 억지로 붙잡아 두시지는 않습니다. 주님의 사랑은 변하지 않지만 인간에게 주신 자유 역시 거두어 가지 않으십니다. 그래서 구원은 ‘주님이 나를 사랑하시느냐, 사랑하지 않으시느냐’의 문제가 아닙니다. 주님은 언제나 구원을 원하십니다. 문제는 내가 그 사랑을 받아들이며 그분이 나를 변화시키시도록 허용하느냐입니다. 이것이 자유와 섭리가 만나는 자리입니다.

이 때문에 ‘끝까지 견디는 것’도 인간의 공로가 아닙니다. ‘나는 죽을 때까지 신앙을 잘 지켰으므로 구원받을 자격이 있다’는 뜻이 아닙니다. 거듭남 전체의 주체는 주님이십니다. 다만 주님께서는 인간을 돌이나 기계처럼 구원하지 않으시고, 인간이 자유롭게 주님의 선과 진리에 응답하도록 하십니다. 인간은 마치 자기 힘으로 하는 것처럼 악과 싸우고 선을 행하지만, 그 싸움의 능력과 선의 근원이 주님에게 있음을 인정합니다.

따라서 ‘한번 구원받으면 끝, 무슨 일이 있어도 구원은 유효한 거 아닌가?’라는 질문에는 ‘주님의 사랑과 구원의 의지는 끝까지 변하지 않습니다. 그러나 그것이 내가 이후 어떤 악을 사랑하며 살아도 상관없다는 보증을 뜻하지는 않습니다’라고 답할 수 있겠습니다. 주님께서는 구원을 취소하려고 인간의 실수를 기다리시는 분이 아니라 끝까지 인간을 구원하려 하시는 분입니다. 동시에 그분은 인간의 자유를 존중하시므로, 인간이 일생 동안 무엇을 사랑하고 무엇을 선택하는가는 실제적인 의미를 갖습니다.

그러므로 구원의 문제에서 가장 중요한 질문은 ‘내 구원은 아직 유효한가?’가 아닐지도 모릅니다. 오히려 ‘주님께서 오늘도 나를 구원하고 계실 때 나는 그분의 손길을 받아들이고 있는가?’입니다.

한 문장으로 압축하면 이렇습니다. ‘구원은 한번 발급받으면 어떤 삶을 살아도 효력이 유지되는 자격증이 아니라, 끝까지 우리를 붙드시는 주님을 자유롭게 받아들이며 실제로 천국에 적합한 사람으로 거듭나 가는 삶입니다.’

그리고 ‘한번 구원은 영원한 구원’이라는 말을 꼭 살려서 표현한다면 저는 이렇게 바꾸고 싶습니다. ‘한번 구원하신 주님이 변하시는 것이 아니라, 그 주님의 구원을 끝까지 받아들이는 것이 우리의 거듭남입니다.’

‘예수님을 영접했으니 나는 구원받은 거 아닌가’ - 한 번의 영접과 일생의 거듭남

이 말에는 분명 복음의 중요한 진리가 들어 있습니다. 예수 그리스도를 주님으로 받아들이는 것은 기독교 신앙의 중심입니다. 요한복음도 ‘영접하는 자 곧 그 이름을 믿는 자들에게는 하나님의 자녀가 되는 권세를 주셨으니’(요1:12)라고 말씀합니다. 그러므로 ‘예수님을 영접하는 것’ 자체를 가볍게 보아서는 안 됩니다. 문제는 ‘영접’의 의미를 어느 순간 드린 기도나 입술의 고백 하나로 축소하고, 그때부터 자신의 영원한 구원이 이미 확정되었다고 이해할 때 생깁니다. 성경에서 주님을 영접한다는 것은 훨씬 더 깊고 삶 전체에 걸친 일입니다.

한국 개신교에서는 흔히 ‘예수님을 마음속에 영접하셨습니까?’라고 묻습니다. 그리고 어느 날 ‘주 예수님, 저는 죄인입니다. 예수님을 나의 구주로 영접합니다’라고 기도했다면 그 날짜를 자신의 구원받은 날로 기억하기도 합니다. 그런 기도는 매우 귀할 수 있습니다. 실제로 한 사람이 자기중심적인 삶에서 돌아서서 주님을 향하기 시작하는 중요한 전환점이 될 수도 있습니다. 그러나 성경은 특정한 형식의 ‘영접기도’를 한 번 했다는 사실 자체를 영원한 구원의 보증서로 제시하지 않습니다. 영접기도는 주님을 향한 삶의 ‘시작’이 될 수 있지만, 그 기도 자체가 거듭남(regeneration)의 전 과정을 대신할 수는 없습니다.

주님께서 직접 하신 말씀은 오히려 우리를 더 깊은 곳으로 데려갑니다. ‘나더러 주여 주여 하는 자마다 다 천국에 들어갈 것이 아니요 다만 하늘에 계신 내 아버지의 뜻대로 행하는 자라야 들어가리라’(마7:21). 여기에서 주님은 입술로 주님을 인정하는 것과 실제로 주님의 뜻을 따라 살아가는 것을 구별하십니다. 더 놀라운 것은 그 다음입니다. 그들은 주님의 이름으로 선지자 노릇을 하고, 귀신을 쫓아내고, 많은 권능까지 행했다고 말합니다. 단순히 불신자들이 아닙니다. 주님의 이름을 알고 주님의 이름으로 종교적인 일을 했던 사람들입니다. 그런데도 주님께서는 그들의 ‘삶’을 문제 삼으십니다.

스베덴보리의 렌즈에서는 이 문제가 더욱 선명해집니다. 구원은 단순히 하나님께서 장부에서 죄인의 신분을 의인의 신분으로 바꾸어 놓으시는 외적 법적 선언에 그치지 않습니다. 주님께서는 실제로 사람을 변화시키십니다. 인간이 주님에게서 오는 선과 진리를 받아들이고, 악을 죄로 알고 피하며, 자신의 삶 속에서 선을 행하는 사람으로 변화되어 가는 것이 ‘거듭남’입니다. 따라서 ‘예수님을 영접한다’는 말도 결국 주님께서 내 안에 들어오셔서 나의 사랑과 생각, 행동을 새롭게 하시도록 받아들이는 것으로 이해해야 합니다.

요한계시록의 유명한 말씀도 있습니다. ‘볼지어다 내가 문 밖에 서서 두드리노니 누구든지 내 음성을 듣고 문을 열면 내가 그에게로 들어가 그와 더불어 먹고 그는 나와 더불어 먹으리라’(계3:20). 이 말씀도 흔히 영접기도의 근거로 사용됩니다. 그러나 원래 문맥을 보면 주님께서 말씀하시는 대상은 예수를 전혀 모르는 불신자가 아니라 라오디게아 ‘교회’입니다. 이미 자신을 신앙인이라고 생각하는 사람들의 문 밖에 주님께서 서 계시는 것입니다. 이것은 상당히 의미심장합니다. ‘나는 이미 예수님을 영접했다’고 생각하는 사람에게도 주님께서는 여전히 문을 두드리실 수 있다는 것입니다.

왜 그렇습니까? 입술로는 주님을 영접했지만 삶의 어떤 방들은 여전히 열어 드리지 않을 수 있기 때문입니다. ‘주님은 믿습니다. 그러나 돈 문제는 제가 원하는 대로 하겠습니다. 주님은 사랑합니다. 그러나 저 사람만은 미워할 권리가 있습니다. 성경은 믿습니다. 그러나 내 욕망을 건드리는 말씀은 따르고 싶지 않습니다.’ 이럴 수 있습니다. 그렇다면 주님을 영접했다는 과거의 고백과 현재 내가 실제로 주님께 내어 드리고 있는 삶 사이에는 상당한 거리가 생깁니다.

바로 여기에서 ‘프로프리움’(proprium)의 아주 미묘한 형태가 나타날 수 있습니다. ‘나는 30년 전에 예수님을 영접했다. 그러므로 나는 구원받았다.’ 처음에는 주님을 의지하는 신앙고백이었던 것이 어느 순간 자기 자신이 소유한 ‘구원 자격증’처럼 바뀔 수 있습니다. 그러면 지금 내가 무엇을 사랑하고 있는지, 어떤 악을 붙들고 있는지, 이웃을 어떻게 대하고 있는지는 부차적인 문제가 됩니다. 심지어 삶이 주님의 말씀과 반대 방향으로 흘러가도 ‘그래도 나는 구원받은 사람이야’라는 확신이 자기 성찰을 막을 수도 있습니다. 주님을 향했던 믿음이 역설적으로 자기 확신을 지키는 수단이 되는 것입니다.

그렇다고 이것을 ‘그러므로 행위를 많이 해야 구원받는다’는 말로 바꾸어서도 안 됩니다. 스베덴보리가 말하는 거듭남은 인간이 자기 힘으로 선행을 쌓아 천국 입장권을 얻는 과정이 아닙니다. 선의 근원은 주님이십니다. 사람이 할 일은 주님께서 주시는 ‘자유’(freedom)와 ‘합리성’(rationality) 안에서 악을 죄로 알고 물리치며 주님께서 주시는 선을 받아들이는 것입니다. 사람은 마치 자기 힘으로 하는 것처럼 악을 피하고 선을 행하지만, 참된 신앙 안에서는 그 힘과 선의 근원이 주님에게 있음을 인정합니다. 그러므로 ‘믿음이냐 행위냐’의 단순한 양자택일보다 ‘주님에게서 받은 믿음이 실제 삶에서 어떤 사랑과 행위가 되었는가’를 묻는 편이 더 정확합니다.

야고보가 ‘행함이 없는 믿음은 그 자체가 죽은 것이라’(약2:17)고 한 것도 이런 맥락에서 이해할 수 있습니다. 행위가 믿음에 추가되어 구원의 점수를 높여 주기 때문이 아닙니다. 살아 있는 믿음이라면 삶 속에서 모습을 드러내기 때문입니다. 사과나무가 사과를 맺는 것은 사과를 달아서 사과나무가 되기 위해서가 아니라 이미 그 생명이 나무 안에 있기 때문입니다. 마찬가지로 주님을 참으로 받아들인 믿음은 체어리티(charity), 곧 주님에게서 받은 사랑이 이웃을 향한 선과 유용한 일로 나타나는 방향으로 움직입니다.

그래서 ‘예수님을 영접했으니 나는 구원받은 거 아닌가?’라는 질문에서 정말 중요한 것은 과거형 ‘영접했으니’일지도 모릅니다. 성경적 신앙은 ‘언젠가 주님을 영접했는가?’뿐 아니라 ‘오늘도 주님을 영접하고 있는가?’를 묻습니다. 오늘 주님께서 내 미움을 보여 주실 때 그것을 내려놓는 것, 내 거짓을 드러내실 때 인정하는 것, 내 욕심과 교만을 말씀으로 비추실 때 돌이키는 것, 그리고 이웃에게 해야 할 선을 보여 주실 때 행하는 것, 이것 역시 주님을 영접하는 것입니다. 그런 의미에서 영접은 한 번의 사건인 동시에 일생에 걸친 과정입니다.

그리고 이것은 구원의 확신을 없애자는 이야기도 아닙니다. ‘내가 충분히 거듭났나? 선행을 충분히 했나? 이 정도면 천국에 갈 수 있나?’ 하며 끊임없이 자기 상태를 측정하는 것도 결국 시선이 주님이 아니라 자기 자신에게 머무는 또 다른 형태가 될 수 있습니다. 구원의 소망은 내가 몇 점짜리 그리스도인이 되었느냐에 있지 않고 나를 끝까지 거듭나게 하시는 주님께 있습니다. 다만 그 주님을 믿는다는 것은 ‘주님께서 나를 구원하실 테니 나는 변하지 않아도 된다’는 뜻이 아니라, ‘주님께서 나를 변화시키시는 일을 나는 거부하지 않겠다’는 신뢰를 포함합니다.

결국 질문은 ‘나는 언제 영접기도를 했는가?’에서 한 걸음 더 깊어져야 합니다. ‘내가 영접했다고 고백한 그 주님께서 지금 내 삶을 실제로 다스리고 계시는가? 나는 주님께서 악이라고 하시는 것을 악으로 여기고 있는가? 주님께서 사랑하시는 것을 나도 사랑하는 사람이 되어 가고 있는가?’입니다. 여기에서 구원은 과거 어느 날 받은 증명서가 아니라, 주님과의 살아 있는 결합이라는 전혀 다른 모습으로 보이기 시작합니다.

그래서 ‘예수님을 영접했으니 나는 구원받은 거 아닌가?’라는 질문에는 이렇게 답하고 싶습니다. ‘예수님을 영접한 것은 구원의 길에 들어서는 너무나 귀한 일입니다. 그러나 주님을 영접한다는 것은 한 번 입술로 그분을 받아들였다고 고백하는 데서 끝나는 것이 아니라, 그분의 선과 진리를 내 삶 안으로 계속 받아들이며 그분이 나를 실제로 변화시키시도록 하는 것입니다.’

한 문장으로 압축하면 이렇습니다. ‘참된 영접은 한 번의 기도로 주님을 내 구원자로 선언하는 것에서 끝나지 않고, 일생의 거듭남을 통하여 주님이 내 사랑과 삶의 주인이 되시도록 받아들이는 것입니다.’

그리고 더 짧게 말한다면 이것이겠습니다. ‘구원은 ‘나는 예수님을 영접했다’는 과거의 기억보다, 내가 영접한 주님께서 지금 나를 어떤 사람으로 만들어 가고 계시는가의 문제입니다.’

‘시댁이, 처가가 이단이지만 그래도 나는 내 할 도리는 다하고 싶은데... 그게 잘 안 돼’ - 진리를 지키면서 가족을 사랑한다는 것

이 말에는 앞의 경우와는 상당히 다른 마음이 들어 있습니다. ‘이단이니까 연을 끊어도 돼’가 관계를 끊을 성경적 근거를 찾는 쪽이라면, ‘이단이지만 그래도 나는 내 할 도리는 다하고 싶은데 그게 잘 안 돼’는 관계를 지키고 싶지만 신앙의 차이와 감정의 상처 때문에 마음과 행동이 따라주지 않는 경우입니다. ‘스베덴보리의 렌즈’로 보면 저는 오히려 이 두 번째 고민 속에 체어리티(charity)가 시작될 수 있는 중요한 지점이 있다고 봅니다. 아직 충분히 사랑하지 못하더라도 ‘그래도 내가 해야 할 선은 하고 싶다’는 의지가 있기 때문입니다.

여기에서 먼저 ‘할 도리’를 너무 감정적으로 이해하지 않는 것이 중요합니다. 시댁이나 처가를 좋아해야만 도리를 할 수 있는 것은 아닙니다. 그들의 신앙에 동의해야 하는 것도 아니고, 종교적인 이야기를 즐겁게 나눌 수 있어야 하는 것도 아닙니다. 체어리티는 상대방에게 따뜻한 감정을 느끼는 것과 동일하지 않습니다. 스베덴보리에게 체어리티는 실제 삶에서 선하고 올바른 것을 행하는 것과 깊이 연결됩니다. 그러므로 마음이 불편해도 필요한 안부를 묻고, 아플 때 살피고, 부모로서 마땅히 받아야 할 존중을 드리고, 도움이 필요할 때 가능한 범위에서 돕고, 명절이나 중요한 가족 행사에서 해야 할 책임을 감당한다면 그것 역시 체어리티의 실제적인 모습이 될 수 있습니다.

오히려 ‘마음이 내키지 않는데 하는 선행은 위선 아닌가?’라는 생각 때문에 아무것도 하지 않는 것이 더 위험할 수도 있습니다. 거듭남(regeneration)은 선한 감정이 완전히 생긴 다음 선을 행하는 과정만은 아닙니다. 때로는 감정이 따라오지 않더라도 ‘이것이 주님 앞에서 옳다’고 판단하여 행동하는 가운데 우리의 사랑 자체가 조금씩 변화합니다. 속에서는 ‘가기 싫다’, ‘전화하기 싫다’, ‘왜 내가 먼저 해야 하나’ 하는 마음이 올라오는데도 ‘그래도 이것은 내가 해야 할 일이다’라고 판단하여 행한다면, 바로 앞에서 이야기했던 ‘합리성’(rationality)과 ‘자유’(freedom)가 작동하는 장면이라고도 할 수 있습니다. 자기 감정에 끌려가는 대신 무엇이 선한지를 보고 그것을 자유롭게 선택하는 것입니다.

그렇다고 무조건 참고 모든 요구를 들어주는 것이 체어리티는 아닙니다. 이것은 매우 중요합니다. 시댁이나 처가에서 ‘우리 신앙을 인정하라’, ‘우리 예배나 종교행위에 참여하라’, ‘아이들에게도 이것을 가르치게 하라’고 요구한다면 거절할 수 있습니다. 반복적으로 신앙을 조롱하거나 모욕한다면 ‘이런 대화는 더 하지 않겠습니다’라고 경계를 세울 수도 있습니다. 가족을 사랑하는 것과 그들의 신앙에 동조하는 것은 별개의 문제입니다. 앞서 요한이서를 살펴보면서 말씀드린 것처럼 ‘거짓과의 연합을 끊는 것’과 ‘체어리티를 끊는 것’을 구별해야 합니다. ‘그 신앙에는 동의할 수 없습니다. 그러나 부모님으로서 제가 해야 할 일은 하겠습니다.’ 이 두 문장은 얼마든지 함께 성립할 수 있습니다.

그런데 실제로 어려운 것은 바로 그다음입니다. 머리로는 ‘도리를 해야 한다’고 아는데 마음에서는 분노와 불쾌감과 억울함이 계속 올라오는 것입니다. 여기서 스베덴보리의 ‘프로프리움’(proprium)을 생각해 볼 필요가 있습니다. 상대방에게 실제 잘못이 있을 수도 있습니다. 모든 갈등을 ‘내가 교만해서 그렇다’고 자기 탓으로 돌릴 필요는 없습니다. 그러나 상대방의 잘못이 분명하더라도 그 잘못을 붙잡고 ‘그러므로 나는 저 사람에게 선을 행하지 않아도 된다’고 자신을 정당화하기 시작하면 상대방의 악이 어느 순간 내 안의 악을 정당화하는 재료가 됩니다. 그때부터 문제는 ‘그들이 무엇을 했는가?’만이 아니라 ‘그들의 행동 때문에 지금 내 안에서 무엇이 자라고 있는가?’가 됩니다.

바로 여기서 체어리티는 감정보다 깊어집니다. 상대방을 좋아하지 않아도 미워하지 않는 것을 선택할 수 있습니다. 가까이 지내기 어렵더라도 필요한 선은 행할 수 있습니다. 신앙에는 동의하지 않으면서도 사람으로서는 존중할 수 있습니다. 만나면 불편하더라도 일부러 모욕하지 않을 수 있습니다. 심지어 관계를 어느 정도 제한해야 하는 상황에서도 상대방의 불행을 바라지 않을 수 있습니다. 이것은 작은 차이처럼 보이지만 영적으로는 상당히 큰 차이입니다. 왜냐하면 주님께서 보시는 것은 단지 ‘가족관계를 유지했는가?’가 아니라 그 관계를 통하여 ‘내가 어떤 사랑의 사람이 되어 가고 있는가?’이기 때문입니다.

그러므로 ‘할 도리를 다한다’는 것을 ‘예전처럼 친밀하게 지내야 한다’고 생각할 필요도 없습니다. 가족관계에도 적절한 거리가 있을 수 있습니다. 만남의 횟수를 줄이면서도 예의를 지킬 수 있고, 종교 이야기는 하지 않으면서 식사를 함께할 수 있으며, 중요한 일이 생겼을 때 도울 수도 있습니다. 전화 한 통, 병문안, 필요한 도움, 부모에 대한 기본적인 책임이 모두 가능합니다. ‘친밀함’과 ‘체어리티’는 반드시 같은 정도로 움직이지 않습니다. 어떤 관계에서는 적절한 거리를 유지하면서 선을 행하는 것이 오히려 더 지혜로운 체어리티일 수 있습니다.

그리고 저는 ‘그게 잘 안 돼’라는 말도 중요하다고 생각합니다. 이것을 곧바로 신앙의 실패라고 볼 필요는 없습니다. 오히려 바로 그곳에서 거듭남의 싸움이 시작될 수 있습니다. 정말 아무 갈등도 없는 사람에게 친절한 것은 어렵지 않습니다. 나를 좋아하는 사람에게 잘하는 것도 어렵지 않습니다. 그러나 내 신앙을 부정하거나 나를 불편하게 만드는 사람에게 ‘그래도 내가 해야 할 선은 하겠습니다’라고 선택하는 것은 전혀 다른 문제입니다. 주님께서 ‘너희 원수를 사랑하며 너희를 박해하는 자를 위하여 기도하라’고 하신 말씀도 결국 감정적으로 원수를 좋아하라는 명령이라기보다, 상대의 악 때문에 나까지 악의 질서로 내려가지 말라는 말씀으로도 읽을 수 있습니다.

더욱이 앞에서 살펴본 사울과 스데반을 생각하면 한 가지 중요한 태도가 더 생깁니다. 내가 상대방의 교리를 명백한 오류라고 판단하더라도 그 사람의 최종적인 내면까지 판단할 수는 없습니다. 오늘의 사울 안에서 주님께서는 훗날의 바울을 보고 계실 수도 있습니다. 반대로 ‘나는 정통이고 저 사람은 이단이다’라고 확신하는 내 안에 사울의 종교적 프로프리움이 숨어 있을 수도 있습니다. 그래서 우리는 교리는 분별하되 사람의 영원한 상태는 주님께 남겨 두어야 합니다. 이것이 진리를 흐리지 않으면서도 체어리티를 잃지 않는 길입니다.

그러므로 기도도 조금 달라질 수 있습니다. ‘주님, 저 사람들이 잘못했으니 변화시켜 주십시오’만 기도하기보다 ‘주님, 제가 거짓에는 동조하지 않으면서도 사람에게 해야 할 선은 버리지 않게 해주십시오. 저들의 잘못 때문에 제 안에 미움이 지배적 사랑(ruling love)으로 자리 잡지 않게 해주십시오. 제가 해야 할 것은 하되 할 수 없는 것까지 억지로 떠맡지 않게 하시고, 어디까지 사랑하고 어디서 경계를 세워야 하는지 분별하게 해주십시오’라고 기도할 수 있습니다. 이것은 상대방의 잘못을 없던 일로 만드는 기도가 아니라, 그 잘못 때문에 내 영혼까지 함께 흐트러지지 않도록 구하는 기도입니다.

어쩌면 이 문제에서 가장 중요한 기준은 ‘관계를 얼마나 많이 유지했는가?’가 아닐 것입니다. ‘나는 이 관계 안에서 주님의 사람으로 행동했는가?’입니다. 때로는 찾아뵙는 것이 그 답일 수 있고, 때로는 거리를 두는 것이 답일 수도 있습니다. 때로는 침묵해야 하고, 때로는 분명하게 ‘그것에는 동의할 수 없습니다’라고 말해야 할 수도 있습니다. 그러나 어느 경우든 상대방을 벌주기 위해 행동하지 않고, 선과 진리의 질서를 지키기 위해 행동한다면 방향은 달라집니다.

그래서 ‘시댁이, 처가가 이단이지만 그래도 나는 내 할 도리는 다하고 싶은데 그게 잘 안 돼’라는 말은 이렇게 바꾸어 볼 수 있겠습니다. ‘나는 그들의 신앙에는 동의할 수 없지만, 그것 때문에 내가 사랑까지 버리는 사람이 되고 싶지는 않습니다. 감정은 아직 따라오지 않더라도 주님 앞에서 내가 해야 할 선은 행하고 싶습니다.’

저는 이 문장을 한 줄로 압축한다면 이렇게 하겠습니다. ‘체어리티는 상대방의 모든 것을 인정하는 것이 아니라, 인정할 수 없는 것이 있어도 내가 해야 할 선까지 포기하지 않는 것입니다.’

그리고 앞의 요한이서 이야기와 연결하면 더욱 분명해집니다. ‘거짓에는 참여하지 않되 사람에게는 선을 행하는 것, 경계는 세우되 미움으로 절연하지 않는 것.’ 아마 바로 그 어려운 중간 지점에서 ‘선과 진리의 결합’이 실제 삶의 문제가 되는 것 같습니다.

‘시댁이, 처가가 이단이니까 연을 끊어도 돼’ - 요한이서의 ‘인사도 하지 말라’는 말씀은 가족 절연을 명령하는가

‘시댁이, 처가가 이단이니까 연을 끊어도 돼. 요한이서에 보면 인사도 하지 말라고 했잖아.’ 실제로 요한이서 1장 10-11절은 상당히 강하게 들립니다. ‘누구든지 이 교훈을 가지지 않고 너희에게 나아가거든 그를 집에 들이지도 말고 인사도 하지 말라 그에게 인사하는 자는 그 악한 일에 참여하는 자임이라.’ 이 말씀만 떼어 놓으면 ‘잘못된 교리를 가진 사람과는 집안의 관계까지 끊어야 한다’는 결론이 가능해 보입니다. 특히 가족이나 시댁, 혹은 처가를 ‘이단’이라고 판단한 경우에는 이 말씀이 절연을 정당화하는 매우 강력한 근거처럼 사용될 수 있습니다. 그러나 요한이서 전체의 문맥과 성경의 다른 말씀들, 그리고 ‘스베덴보리의 렌즈’를 함께 놓고 보면 그렇게 단순하게 적용하기 어렵습니다.

먼저 요한이서가 경계하는 대상이 누구인지 보아야 합니다. 요한은 ‘미혹하는 자가 세상에 많이 나왔나니 이는 예수 그리스도께서 육체로 오심을 부인하는 자라’(요이1:7)고 대상을 구체적으로 밝힙니다. 이어 ‘그리스도의 교훈 안에 거하지 아니하는 자’(9절), 그리고 바로 다음에 ‘이 교훈을 가지지 않고 너희에게 나아가거든’(10절)이라고 합니다. 따라서 이 말씀의 직접적인 상황은 단순히 ‘나와 교리가 다른 혈육, 혈연, 친척’의 문제가 아닙니다. 그리스도에 관한 거짓 가르침을 가지고 신앙공동체 안으로 들어와 그것을 전파하는 사람들을 어떻게 대할 것인가 하는 문제입니다. 11절의 이유도 중요합니다. ‘그에게 인사하는 자는 그 악한 일에 참여하는 자임이라.’ 핵심은 사람과 인간적인 접촉을 했다는 사실 자체보다 그의 ‘악한 일’에 참여하고 그것을 지지하는 데 있습니다.

당시의 ‘집에 들인다’는 표현도 오늘날 누군가를 집에 잠깐 방문하게 하는 것과 완전히 동일하게 읽기는 어렵습니다. 초기 교회는 가정집을 중심으로 모였고 순회 교사와 전도자들이 신자들의 집에서 숙식을 제공받으며 가르쳤습니다. 그런 사람을 받아들이는 것은 단순한 개인적 친절을 넘어 그의 사역을 후원하고 그에게 활동 기반을 제공하는 의미를 가질 수 있었습니다. 따라서 요한의 명령에는 ‘거짓 교사를 교회의 교사로 받아들이고 그의 활동을 지원하지 말라’는 매우 실제적인 목적이 들어 있습니다. 오늘날의 표현으로 바꾸면 ‘거짓 가르침을 전하는 사람의 사역을 교회가 공식적으로 받아들이고 후원하지 말라’에 훨씬 가깝습니다.

특히 ‘인사도 하지 말라’는 말씀을 ‘그러므로 그 사람과 인간관계를 완전히 끊어라’로 확대할 때는 성경 전체와 충돌하는 문제가 생깁니다. 주님께서는 ‘너희 원수를 사랑하며 너희를 박해하는 자를 위하여 기도하라’(마5:44)고 하셨습니다. 바울도 불신자와 모든 관계를 끊으라는 뜻으로 자신의 말을 오해하지 말라고 설명하면서 ‘그리하려면 너희가 세상 밖으로 나가야 할 것이라’고 했습니다(고전5:10). 더구나 부모와 가족을 공경하고 돌보아야 한다는 말씀들도 있습니다. 그러므로 요한이서 한 구절을 근거로 ‘이단으로 판단되는 사람에게는 일반적인 인간적 사랑과 가족으로서의 모든 책임까지 중단해도 된다’는 보편적 원칙을 만들기는 어렵습니다.

여기에서 ‘교제’와 ‘동조’를 구별하는 것이 중요합니다. 어떤 사람을 사랑한다고 해서 그의 교리를 인정해야 하는 것은 아닙니다. 가족으로 만나고 안부를 묻고 어려울 때 돕는다고 해서 그의 신학적 주장을 승인하는 것도 아닙니다. 반대로 그 사람의 가르침이 잘못되었다고 판단된다고 해서 그 사람 자체를 미워하거나 가족관계에서 제거해야 하는 것도 아닙니다. ‘거짓에 참여하지 않는 것’과 ‘그 사람에게 체어리티(charity)를 행하지 않는 것’은 전혀 다른 문제입니다.

스베덴보리의 렌즈에서는 이 구별이 더욱 중요해집니다. 체어리티는 상대방이 믿는 모든 것을 옳다고 인정해 주는 것이 아닙니다. 참된 체어리티는 상대방 안의 선을 사랑하고 그의 참된 유익, 궁극적으로는 영원한 유익을 바라는 것입니다. 그러므로 잘못된 가르침에는 ‘그것은 진리가 아니다’라고 분명히 말하면서도 그 사람에게 인간적인 선을 행할 수 있습니다. 오히려 ‘교리가 틀렸으므로 그 사람에게는 사랑을 베풀 필요가 없다’고 한다면 진리를 지키려다가 체어리티를 잃는 역설이 생길 수 있습니다.

더구나 ‘이단’이라는 판단 자체에도 주의가 필요합니다. 앞에서 사울과 스데반을 살펴본 이유가 바로 여기에 있습니다. 사울은 자신이 하나님 편에 있다고 확신했습니다. 스데반과 그리스도인들이 위험한 잘못에 빠져 있다고 생각했고, 그들을 제거하는 것이 하나님을 위한 일이라고 믿었습니다. 그런데 다메섹 길에서 주님께서는 ‘네가 어찌하여 나를 박해하느냐’(행9:4)고 하셨습니다. 이것은 모든 이단 판정이 잘못이라는 뜻이 아닙니다. 거짓 교리는 실제로 존재하며 분별해야 합니다. 그러나 ‘나는 진리를 가지고 있고 저 사람은 이단이다’라는 확신이 그 사람에게 무엇을 해도 된다는 허가증이 되는 순간, 사울의 이야기는 우리 자신을 비추는 거울이 됩니다.