AC.519에서 에녹 교회의 사람들이 한 일은 매우 특별합니다. 그들은 태고교회와 그 뒤를 이은 교회들에서 ‘퍼셉션의대상이었던것들’을 모아 교리를 만들었습니다. 그런데 여기서 한 가지 의문이 생깁니다. 태고교회의 사람들은 주님으로부터 무엇이 선이고 진리인지를 퍼셉션할 수 있었는데, 왜 그것을 굳이 교리로 만들어야 했을까요? 살아 있는 퍼셉션이 있다면 기록된 교리나 외적인 기준은 오히려 불필요해 보이기 때문입니다. 실제로 AC.464에서도 스베덴보리는 당시 사람들에게는 퍼셉션이 있었으므로 에녹이 만든 교리가 실제로 사용되지는 않았다고 설명합니다. 그렇다면 에녹의 교리는 현재의 필요보다 ‘미래의필요’를 위해 만들어진 것이었습니다.
그 이유는 태고교회의 퍼셉션이 영원히 지속되지 않았기 때문입니다. 창5의 교회들을 따라오면서 우리는 그 변화가 한순간에 일어난 것이 아님을 보았습니다. 최초의 태고교회에서는 선으로부터 진리를 명료하게 퍼셉션했지만, 후대 교회로 내려가면서 퍼셉션은 점차 더 일반적이고 흐릿해졌습니다. 게난에 이르면 그 변화가 분명해지고, 마할랄렐에서는 쓰임에서 오는 기쁨보다 진리들에서 오는 기쁨을 더 좋아하는 상태가 나타났으며, 야렛은 마할랄렐과 에녹 사이의 중간 상태에 있었습니다. 인간이 더 이상 이전과 같은 방식으로 주님에게서 오는 선과 진리를 내적으로 알아볼 수 없게 되어 가고 있었던 것입니다.
바로 이 지점에서 AC.519의 한 표현이 중요해집니다. 에녹의 사람들이 교리를 만든 목적은 그것이 ‘무엇이선이고무엇이진리인지를아는기준’이 되게 하기 위해서였습니다. 퍼셉션이 살아 있을 때에는 사람 안에 그러한 분별의 기준이 살아 있었습니다. 선을 사랑하는 가운데 주님으로부터 진리를 퍼셉션했기 때문입니다. 그러나 퍼셉션이 사라진 뒤에도 사람이 자기 생각과 욕망을 선과 진리의 기준으로 삼게 내버려 둘 수는 없었습니다. 그러므로 이전 교회들이 주님으로부터 퍼셉션했던 것들을 보존하여, 후대 사람들이 그것을 통해 무엇이 선이고 진리인지를 배울 수 있게 하는 새로운 방식이 필요했습니다. 에녹의 교리는 바로 이러한 필요에 응답한 것이었습니다.
따라서 퍼셉션에서 교리로의 변화에는 두 측면이 함께 있습니다. 인간 편에서 보면 이것은 분명 이전보다 낮아진 상태를 보여 줍니다. 살아 있는 퍼셉션으로 알던 것을 이제는 외적으로 주어진 가르침을 통해 배워야 하기 때문입니다. 그러나 주님의 섭리라는 관점에서 보면 전혀 다른 모습이 나타납니다. 인간이 이전의 내적 능력을 잃어 간다고 해서 주님께서 선과 진리에 이르는 길까지 닫으시는 것이 아닙니다. 오히려 인간이 받을 수 있는 방식에 맞추어 그 길을 새롭게 마련하십니다. 직접 퍼셉션할 수 있을 때에는 퍼셉션으로 인도하시고, 그것이 사라져 갈 때에는 이전에 주신 선과 진리를 교리의 형태로 보존하여 후대가 그것을 통해 배울 수 있게 하십니다. 인간의 상태는 낮아져도 주님의 인도하심은 끊어지지 않는 것입니다.
이것은 ‘교리’ 자체를 어떻게 보아야 하는가에 대해서도 중요한 통찰을 줍니다. 에녹의 교리는 인간이 머리로 만들어 낸 추상적인 신학 체계에서 출발하지 않았습니다. 그 재료는 앞선 교회들이 실제로 ‘퍼셉션했던것들’이었습니다. 다시 말해 먼저 주님으로부터 받은 살아 있는 선과 진리가 있었고, 그다음 그것이 교리의 형태로 정리되었습니다. 그러므로 본래의 질서는 ‘교리에서생명으로’가 아니라 ‘주님으로부터받은생명이교리로보존되는것’이었습니다. 이후 사람들이 그 교리를 배우게 되었을 때에도 목적은 단순히 많은 진리를 아는 데 있지 않고, 그 진리를 통해 다시 선을 알고 선한 삶으로 나아가는 데 있었습니다.
이 점은 AC.519가 ‘하나님과동행하다’를 단순히 ‘교리를알다’라고 하지 않고, ‘신앙의교리에따라가르치고사는것’이라고 설명하는 데서 더욱 분명해집니다. 에녹에게 교리는 박물관에 보관된 과거의 퍼셉션이 아니었습니다. 그것은 무엇이 선이고 진리인지를 알고, 그것을 가르치며, 그에 따라 살아가기 위한 기준이었습니다. 따라서 교리가 삶에서 분리되는 순간 에녹이 교리를 만든 본래 목적에서도 멀어지게 됩니다. 진리를 많이 알고 정확하게 설명하는 것만으로는 ‘하나님과동행함’이 완성되지 않습니다. 그 진리가 삶의 길이 되어야 합니다.
여기에는 오늘날 말씀과 교리를 대하는 우리의 태도를 돌아보게 하는 중요한 적용도 있습니다. 우리는 태고교회 사람들처럼 무엇이 선이고 진리인지를 직접 퍼셉션하는 상태에 있지 않습니다. 그러므로 ‘내마음에이렇게느껴진다’, ‘내안에서이런확신이든다’는 것 자체를 진리의 최종 기준으로 삼을 수 없습니다. 오히려 말씀과 말씀으로부터 나온 참된 교리를 통해 자신의 생각과 욕망을 살펴야 합니다. 에녹의 교리가 필요해진 이유 자체가 인간의 내적 퍼셉션이 더 이상 안전한 기준이 될 수 없게 되어 갔기 때문입니다. 그러므로 스베덴보리가 말하는 퍼셉션을 오늘날 개인의 직감이나 강한 내적 확신과 곧바로 동일시하여 그것을 말씀이나 교리보다 앞세우는 것은 태고교회의 퍼셉션을 오히려 거꾸로 이해하는 것이 됩니다.
그러나 반대편의 위험도 있습니다. 말씀과 교리를 정확하게 알고 있으면서 그것을 삶과 분리하는 것입니다. 앞서 마할랄렐 교회에서 보았듯이 쓰임의 기쁨보다 진리들에서 오는 기쁨을 더 좋아하기 시작하는 것 자체가 이미 질서의 변화를 보여 주었습니다. 교리는 선과 진리를 분별하고 그것에 따라 살도록 주어진 것이지, 진리를 소유하고 있다는 만족을 주기 위해 존재하는 것이 아닙니다. 따라서 교리가 퍼셉션을 대신하게 된 이후에도 주님의 목적은 변하지 않습니다. 사람을 지식으로 채우는 것이 아니라, 진리를 통해 선으로 인도하고 마침내 그 선이 삶이 되게 하시는 것입니다.
이렇게 보면 에녹은 태고교회의 쇠퇴 과정 가운데 있으면서도 동시에 주님의 놀라운 보존의 섭리를 보여 주는 교회입니다. 인간에게서 어떤 내적 능력이 사라져 갈 때 주님께서는 그와 함께 선과 진리까지 사라지게 두지 않으십니다. 한 시대가 직접 받을 수 있었던 것을 다음 시대가 받을 수 있는 형태로 옮겨 보존하십니다. 퍼셉션으로 받았던 것이 교리가 되고, 그 교리가 후대에게 선과 진리를 분별하는 기준이 되는 것입니다. 그러므로 에녹의 출현은 단순히 ‘퍼셉션의시대가끝나고교리의시대가시작되었다’는 교회사적 변화만을 말하지 않습니다. 인간의 상태가 달라질 때마다 그 상태에 맞는 방법으로 계속 다가오시며, 사람이 다시 선과 진리를 알고 그에 따라 살 수 있도록 길을 마련하시는 주님이 어떤 분이신지를 보여 줍니다. 에녹이 ‘하나님과동행하였다’는 말씀 안에는 바로 이러한 주님의 보존과 인도하심이 담겨 있습니다. (AC.518-519심화1)
개신교 신앙에서 참된 믿음은 반드시 삶의 변화를 가져온다는 가르침은 매우 익숙합니다. 예수님을 진실하게 믿으면 성령께서 그 사람 안에 역사하시고, 이전에 사랑하던 죄를 멀리하며, 점차 주님을 닮아 가는 새로운 삶이 나타난다는 것입니다. 이러한 이해는 믿음이 단순한 지식이나 입술의 고백에 머물러서는 안 된다는 점에서 중요한 진리를 담고 있습니다. 그러나 이 가르침을 받아들이는 과정에서 어떤 신자는 조금 다른 생각을 하게 됩니다. 자신의 믿음이 진실하다면 삶의 변화는 언젠가 자연스럽게 나타날 것이므로, 지금 당장 자신을 살피고 잘못된 습관을 고치려고 애쓰지 않아도 된다는 것입니다. 주님께서 자신을 변화시키실 때가 되면 변화가 시작될 것이고, 아직 변화되지 않은 부분은 성령께서 앞으로 해결해 주실 문제라고 생각하기도 합니다. 여기에는 하나님의 은혜를 신뢰한다는 진리가 들어 있지만, 동시에 인간의 자유로운 응답과 책임을 뒤로 미루는 위험도 숨어 있습니다. 그렇다면 참된 믿음이 삶의 변화를 가져온다는 것은 무엇을 의미합니까? 그 변화는 인간이 아무것도 하지 않아도 저절로 일어나는 것입니까? 아니면 주님께서 인간 안에서 역사하시되, 인간이 자신의 자유와 합리성을 사용하여 그 역사에 실제로 응답해야 하는 것입니까? 스베덴보리가 설명하는 믿음과 체어리티, 회개와 거듭남의 관계는 바로 이 질문을 깊이 살펴보도록 이끕니다.
먼저 전통적인 개신교의 가르침을 정확하게 이해해야 합니다. 개신교는 일반적으로 참된 믿음이 선한 열매를 맺는다고 가르치지만, 그 열매가 아무런 노력 없이 자동적으로 생긴다고 가르치는 것은 아닙니다. 웨스트민스터 신앙고백 제13장은 성화를 죄의 지배가 약화되고 신자가 거룩함 안에서 자라나는 실제적인 과정으로 설명합니다. 또한 그 과정에서 육체의 욕망과 성령을 따르는 새로운 생명 사이에 계속적인 싸움이 일어난다고 가르칩니다. 제16장 2항은 선행을 참되고 살아 있는 믿음의 열매와 증거로 설명하며, 3항은 선행을 행할 능력이 전적으로 그리스도의 영에게서 오지만, 신자들이 특별한 감동이 찾아올 때까지 자신의 의무를 미루어서는 안 된다고 강조합니다. 그러므로 개신교의 공식 교리를 ‘믿기만하면언젠가자동으로선해진다’는 주장으로 소개하는 것은 부정확합니다. 다만 실제 신앙생활에서는 믿음과 삶의 관계를 설명할 때 ‘참으로믿으면열매는자연히따라온다’는 표현이 자주 사용되며, 그 말이 회개와 자기 성찰의 필요성을 약화시키는 방향으로 이해될 수 있습니다. 특히 신앙의 진실성을 과거의 회심 경험이나 현재의 확신으로 판단하는 사람은 자신의 삶에 변화가 충분히 나타나지 않아도 그것을 장차 이루어질 하나님의 역사로만 생각하기 쉽습니다. 우리가 검토해야 할 것은 참된 믿음이 열매를 맺는다는 가르침 자체가 아니라, 그 열매가 어떤 영적 질서를 통해 맺히는가 하는 문제입니다.
성경은 믿음과 열매의 관계를 매우 분명하게 가르칩니다. 요15:4-5에서 주님께서는 가지가 포도나무에 붙어 있지 않으면 스스로 열매를 맺을 수 없는 것처럼, 제자들도 주님 안에 거하지 않으면 아무것도 할 수 없다고 말씀하십니다. 이 말씀은 모든 참된 선의 근원이 주님에게 있다는 사실을 보여 줍니다. 그러나 주님께서는 단순히 자신과 연결되어 있다는 사실만으로 만족하라고 말씀하지 않으십니다. 요15:10에서는 자신의 계명을 지키면 자신의 사랑 안에 거하게 된다고 가르치십니다. 또한 약2:17은 행함이 없는 믿음은 그 자체가 죽은 것이라고 선언하며, 약2:22에서는 아브라함의 믿음이 그의 행함과 함께 일하고 행함으로 믿음이 온전하게 되었다고 설명합니다. 여기서 믿음과 행함은 서로 무관한 두 활동이 아닙니다. 믿음은 인간이 진리를 받아들이는 일과 관계되며, 행함은 그 진리가 실제 삶에서 사랑과 결합하여 나타나는 일과 관계됩니다. 갈5:6에서 바울이 사랑으로써 역사하는 믿음을 강조한 것도 같은 방향으로 이해할 수 있습니다. 따라서 성경이 말하는 믿음의 열매는 단순히 시간이 지나면 생겨나는 외적인 변화가 아닙니다. 주님의 말씀을 받아들이고 그 말씀에 따라 살아가는 과정에서 실제로 나타나는 생명의 변화입니다. 포도나무의 가지가 생명을 공급받아 열매를 맺는다는 비유는 인간이 스스로 선의 근원이 될 수 없다는 사실을 가르치지만, 그 비유를 근거로 인간에게 회개와 순종의 책임이 없다고 결론 내려서는 안 됩니다.
스베덴보리는 ‘새예루살렘의교리’(TheNewJerusalemandItsHeavenlyDoctrine, NJHD, 1758) NJHD.108-109에서 믿음과 체어리티의 관계를 진리와 선, 이해와 의지의 관계로 설명합니다. 인간은 이해를 통해 진리를 배우고 그것이 옳다는 사실을 인정할 수 있습니다. 그러나 그 진리가 의지 안에서 선과 결합하지 않으면 아직 살아 있는 믿음이 되지 못합니다. 예를 들어 어떤 사람은 다른 사람을 용서해야 한다는 주님의 말씀을 알고 있으며, 그 말씀이 참되다는 사실도 믿습니다. 그러나 실제로 자신에게 상처를 준 사람을 생각할 때마다 보복을 상상하고, 상대방이 불행해지기를 바라면서도 그런 마음을 고치려 하지 않는다면, 그의 이해에는 용서에 관한 진리가 있지만 의지에는 여전히 원망과 적개심이 자리 잡고 있는 것입니다. 여기서 시간이 오래 지난다고 해서 반드시 변화가 일어나는 것은 아닙니다. 오히려 그 사람이 자신의 원망을 계속 정당화하면 그 감정은 더욱 깊은 습관이 될 수도 있습니다. 중요한 것은 그가 자신의 내면을 살피고, 보복하려는 마음이 주님의 사랑에 반한다는 사실을 인정하며, 실제로 그 악한 의도에서 돌아서려 하는가 하는 점입니다. 스베덴보리가 말하는 체어리티는 단순한 호의나 따뜻한 감정이 아니라, 주님에게서 오는 선을 사랑하고 그 사랑으로 이웃에게 유익한 일을 행하는 삶입니다. 그러므로 믿음이 체어리티와 결합한다는 것은 사람이 이미 알고 있는 진리를 자신의 의지 안에서 받아들이고, 그 진리에 따라 실제로 살아가기 시작한다는 뜻입니다.
이러한 변화가 저절로 이루어지지 않는 이유는 인간의 자연적인 사랑이 언제나 주님의 선과 진리를 기꺼이 받아들이는 것은 아니기 때문입니다. 인간은 자신이 옳다고 인정한 진리를 실제로 행하려 할 때, 오랫동안 익숙해진 욕망과 습관의 저항을 경험합니다. 정직해야 한다는 사실을 알면서도 자신의 이익을 위해 거짓말을 하고 싶어질 수 있으며, 이웃을 사랑해야 한다는 말씀에 동의하면서도 자기 뜻을 거스르는 사람에게 분노할 수 있습니다. 스베덴보리는 ‘참된기독교’(TrueChristianReligion, TCR, 1771) TCR.571에서 인간이 자연적인 상태에서 영적인 상태로 변화되는 과정을 개혁과 거듭남이라는 두 상태로 구별합니다. 개혁의 상태에서는 이해가 먼저 진리를 받아들이고 새로운 삶을 향해 나아가기 시작하지만, 거듭남의 상태에서는 그 진리가 의지 안에서 선과 결합하여 인간의 사랑과 삶 자체가 새로워집니다. 따라서 어떤 사람이 자신이 믿는 진리를 분명히 이해하고 있다고 해서 그의 의지가 이미 그 진리와 완전히 결합했다고 말할 수는 없습니다. 이해와 의지 사이에는 실제적인 변화의 과정이 필요하며, 그 과정에서 인간은 자기 안에 있는 악한 사랑과 맞서야 합니다. 스베덴보리는 ‘신적섭리’(DivineProvidence, DP, 1764) DP.83에서도 인간이 악을 죄로 여겨 멀리하기 시작할 때 개혁이 일어나고, 그 악을 실제로 멀리하며 싸워 이기는 과정에서 거듭남이 진행된다고 설명합니다. 이 구별은 삶의 변화가 단순한 시간의 경과가 아니라, 주님의 인도하심 아래 인간의 사랑과 의지가 실제로 새로워지는 과정이라는 사실을 보여 줍니다.
그렇다면 그러한 변화를 이루는 주체는 누구입니까? 스베덴보리는 인간이 자신의 노력만으로 거듭날 수 있다고 가르치지 않습니다. 모든 참된 선과 진리, 악을 멀리하고 선을 사랑할 능력은 주님에게서 옵니다. 그러나 주님께서는 인간의 자유를 제거하고 일방적으로 그를 선하게 만드시는 방식으로 역사하시지 않습니다. DP.100-128은 인간이 외적인 삶에서 악을 죄로 여겨 마치 자기 힘으로 하는 것처럼 멀리해야 하며, 그렇게 할 때 주님께서 그의 내면에서도 악을 제거하신다고 설명합니다. 여기서 ‘마치자기힘으로하는것처럼’(asifofoneself)이라는 표현이 중요합니다. 인간은 자신의 판단과 의지로 악을 멀리하는 것처럼 경험하지만, 실제로 그 일을 가능하게 하는 생명과 능력은 주님에게서 옵니다. 만일 사람이 ‘내가할일은없고주님께서언젠가나를변화시키실것이다’라고 생각하면서 자신의 악을 계속 허용한다면, 그는 주님께서 자신에게 주신 자유와 합리성을 올바르게 사용하지 않는 것입니다. 반대로 ‘내노력으로반드시선한사람이되겠다’고 생각하면서 모든 공로를 자기 자신에게 돌리는 것도 바른 태도가 아닙니다. 인간은 주님께서 주시는 능력을 의지하여 실제로 행동하되, 그 선의 근원이 자신에게 있지 않다는 사실을 인정해야 합니다. 따라서 주님의 은혜와 인간의 실천은 서로 경쟁하는 두 힘이 아닙니다. 주님의 은혜가 인간을 변화시키는 유일한 근원이며, 인간의 자유로운 응답은 그 은혜를 실제로 받아들이도록 마련된 영적 질서입니다.
여기서 회개가 차지하는 위치를 분명히 할 필요가 있습니다. TCR.509-510에 따르면 참된 믿음과 체어리티는 회개 없이 존재할 수 없으며, 인간 안에 교회가 실제로 세워지는 일도 회개와 깊이 관계됩니다. 또한 TCR.528-530은 참된 회개가 자신의 삶을 살피고, 죄를 인정하며, 주님께 도움을 구하고, 새로운 삶을 시작하는 것이라고 설명합니다. 이것은 단순히 자신이 죄인이라고 고백하거나 언젠가 변화되기를 바라는 마음과 구별됩니다. 예를 들어 어떤 사람이 자신의 분노 때문에 가족에게 반복적으로 상처를 주면서도 ‘주님께서나를변화시키실때가되면달라질것이다’라고 말한다면, 그는 자신의 잘못을 해결해야 할 책임을 미래로 미루고 있는 셈입니다. 반대로 자신의 분노가 악이라는 사실을 인정하고, 화가 날 때 상대방을 모욕하는 말을 멈추며, 잘못했을 때 사과하고, 같은 행동을 반복하지 않으려고 실제로 노력한다면 그는 주님께서 주시는 진리를 자신의 삶에 적용하기 시작한 것입니다. 이러한 변화는 때로 매우 작고 더디게 나타날 수 있습니다. 그러나 그 작은 실천은 단순한 감정의 변화보다 중요한 영적 의미를 가질 수 있습니다. 사람이 자신의 악을 죄로 인정하고 멀리하는 과정에서, 주님께서 그의 내면을 새롭게 하실 수 있기 때문입니다. 그러므로 회개는 믿음이 충분히 자란 다음 자연스럽게 나타나는 부수적인 결과만이 아니라, 믿음이 살아 있는 믿음이 되기 위해 반드시 필요한 실제적인 과정입니다.
그렇다고 삶의 변화를 인간이 끊임없이 자신을 감시하고 모든 잘못을 즉시 고쳐야 하는 부담으로 이해해서도 안 됩니다. 거듭남은 모든 사람이 동일한 속도와 방식으로 경험하는 과정이 아닙니다. 어떤 사람은 오랫동안 반복하던 악한 행동에서 비교적 빨리 벗어날 수 있지만, 다른 사람은 같은 문제를 두고 오랜 시간 시험을 겪을 수 있습니다. 또한 외적으로 나타나는 변화가 크다고 해서 그 사람의 내면까지 반드시 선하다고 판단할 수도 없습니다. 사람은 자신의 명예를 높이거나 다른 사람의 인정을 얻기 위해서도 행동을 바꿀 수 있기 때문입니다. 스베덴보리는 TCR.532-534에서 참된 회개가 외적인 행위뿐 아니라 의지의 의도까지 살피는 것과 관계된다고 설명합니다. 따라서 중요한 것은 사람의 행동이 얼마나 빨리 달라졌는가만이 아니라, 그가 자신의 악을 어떤 태도로 대하고 있으며 어떤 사랑을 따라 살아가려고 하는가 하는 문제입니다. 이전에는 자기 이익을 위해 거짓을 행하던 사람이 이제 그 거짓을 죄로 인정하고 멀리하려 한다면, 아직 모든 습관에서 완전히 벗어나지 못했더라도 그 안에는 중요한 방향의 변화가 일어나고 있는 것입니다. 또한 반복되는 실패가 있다고 해서 주님의 은혜가 전혀 역사하지 않는다고 단정해서도 안 됩니다. 실패를 정당화하고 악을 계속 사랑하는 것과, 실패할 때마다 자신의 잘못을 인정하고 다시 악에서 돌아서려는 것은 서로 다른 상태이기 때문입니다. 그러므로 참된 거듭남을 판단할 때에는 조급한 자기 정죄나 다른 사람에 대한 단정보다, 자신이 알고 있는 진리에 따라 오늘 실제로 무엇을 선택하고 있는지를 살펴보는 일이 중요합니다.
이러한 가르침은 ‘믿음이진실하다면삶의변화는자연스럽게따라온다’는 표현을 더욱 정확하게 이해하도록 돕습니다. 이 말에서 ‘자연스럽게’라는 표현이 주님의 사랑을 깊이 받아들인 사람이 점차 선을 사랑하게 되고, 이전에는 의무로 여기던 선한 일을 기쁨으로 행하게 된다는 뜻이라면 중요한 진리를 담고 있습니다. 실제로 거듭남이 진행될수록 인간은 선을 행하는 일을 외적인 강제가 아니라 자신의 사랑에서 나오는 행동으로 경험하게 됩니다. 그러나 ‘자연스럽게’라는 말이 인간이 자신의 악과 싸우거나 실제로 회개할 필요 없이 시간이 지나면 변화가 저절로 이루어진다는 뜻이라면 그것은 오류입니다. 어떤 습관은 반복할수록 더욱 깊어지며, 자기중심적인 사랑은 정당화할수록 더욱 강해질 수 있기 때문입니다. 따라서 믿음의 열매가 자연스럽게 나타난다는 것은 처음부터 아무런 노력 없이 선한 삶이 이루어진다는 뜻이 아닙니다. 주님의 능력으로 악을 멀리하고 선을 받아들이는 과정이 계속되면서, 점차 선을 사랑하는 새로운 생명이 형성되고 그 사랑에서 선한 행동이 나타난다는 뜻입니다. 처음에는 진리를 따라 살아가기 위해 자신을 절제하고 노력해야 하지만, 거듭남이 깊어질수록 그 진리가 자신의 사랑이 되어 선한 일을 기쁨으로 행하게 됩니다. 그러므로 변화의 자연스러움은 회개를 생략해도 된다는 이유가 아니라, 회개와 거듭남을 통해 인간의 사랑이 새로워질 때 나타나는 영적 성숙의 결과로 이해해야 합니다.
여기서 우리는 다른 사람의 영적 상태를 판단하는 일에도 신중해야 합니다. 어떤 사람은 오랫동안 교회에 다니면서도 눈에 띄는 변화가 없어 보일 수 있고, 다른 사람은 신앙을 시작한 지 얼마 되지 않았는데도 상당한 변화를 보여 줄 수 있습니다. 그러나 외적으로 보이는 행동만으로 그 사람의 영적 상태 전체를 정확하게 판단할 수는 없습니다. 어떤 사람의 변화는 자기 자신밖에 알지 못하는 내적인 싸움에서 일어나고 있을 수 있으며, 어떤 사람의 겉으로 드러난 선한 행동은 여전히 자기중심적인 목적에서 비롯될 수도 있기 때문입니다. 그러므로 ‘진실한믿음에는변화가따른다’는 가르침을 다른 사람의 구원을 평가하는 기준으로 함부로 사용해서는 안 됩니다. 오히려 이 가르침은 자기 자신의 신앙을 돌아보는 질문으로 받아들이는 것이 적절합니다. 나는 주님의 말씀을 얼마나 많이 알고 있는가보다, 그 말씀에 비추어 자신의 악을 얼마나 정직하게 살피고 있는가를 물어야 합니다. 또한 자신이 다른 사람보다 얼마나 선한가보다, 어제까지 정당화하던 악을 오늘은 죄로 인정하고 멀리하려 하는가를 살펴야 합니다. 주님께서는 인간을 외적인 성과에 따라 기계적으로 평가하시는 분이 아니라, 각 사람의 자유와 상태를 아시고 가능한 모든 방법으로 거듭남의 길을 열어 주시는 분입니다. 따라서 참된 믿음의 열매는 다른 사람에게 자신의 영적 우월성을 증명하기 위한 것이 아니라, 주님에게서 받은 사랑과 진리를 이웃을 위한 선한 쓰임으로 나타내기 위한 것입니다.
이제 처음의 질문으로 돌아가 보겠습니다. 믿음이 진실하다면 삶의 변화는 언젠가 자연스럽게 따라올 것입니까? 참된 믿음이 인간의 삶을 변화시키는 것은 분명히 보존해야 할 중요한 진리입니다. 주님에게서 오는 진리가 의지 안에서 선과 결합할 때 인간은 이전의 자기중심적인 삶에서 벗어나 새로운 사랑과 지혜를 받아들이게 됩니다. 그러나 그 변화가 인간의 자유로운 회개와 실천 없이 저절로 이루어진다고 생각해서는 안 됩니다. 주님께서는 인간의 자유와 합리성을 보존하시며, 그가 자신의 악을 죄로 인정하고 멀리하도록 인도하십니다. 인간은 마치 자기 힘으로 하는 것처럼 자신의 잘못을 살피고 고치려 노력해야 하지만, 그 모든 참된 선의 능력이 주님에게서 온다는 사실을 인정해야 합니다. 그러므로 변화는 단순히 기다려야 할 미래의 약속이 아니라, 오늘 자신의 삶에서 주님의 진리에 응답함으로써 시작하고 계속해야 할 실제적인 과정입니다. 물론 변화의 속도와 모습은 사람마다 다르며, 반복되는 시험과 실패 때문에 자신이나 다른 사람의 영적 상태를 성급하게 단정해서는 안 됩니다. 그러나 변화가 더디다는 사실과 변화를 위해 아무것도 하지 않는 태도는 분명히 구별해야 합니다. 결국 우리가 물어야 할 질문은 ‘나는언젠가좋은사람이될것인가?’가 아닙니다. ‘나는지금주님께서알려주신진리에어떻게응답하고있는가?자신의악을죄로인정하고실제로멀리하려하고있는가?그리고주님께서주시는사랑과지혜가내삶에서선한쓰임으로나타나도록오늘무엇을선택하고있는가?’를 물어야 합니다. 참된 믿음의 열매는 시간이 저절로 만들어 주는 것이 아니라, 주님께서 주시는 생명을 인간이 자유롭게 받아들이고 그 생명에 따라 살아갈 때 맺히는 것입니다. 이것이 스베덴보리의 렌즈로 바라본 믿음과 삶의 변화, 그리고 회개와 거듭남을 통해 열매 맺는 영적 생명의 의미입니다. (PR.004해설)
‘세례를받아천주교신자가되면하느님의자녀가된다.’ 이 말은 천주교 신앙생활에서 매우 자연스럽게 받아들여지는 가르침입니다. 천주교에서는 세례를 단순히 신앙 공동체에 가입하는 의식으로 이해하지 않습니다. 세례를 통하여 원죄가 씻기고 새로운 생명을 받으며, 그리스도의 몸인 교회에 결합하고 하느님의 자녀로 새롭게 태어난다고 가르칩니다. 그래서 아직 말을 하지 못하고 신앙을 이해할 능력이 없는 유아에게도 세례를 베풉니다. 여기에는 인간이 자신의 공로로 구원을 만들어 내는 것이 아니라 하느님께서 먼저 은총을 베푸신다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 그러나 여기에서 근본적인 질문이 생깁니다. 세례라는 외적인 의식이 이루어지는 순간, 인간의 내적인 생명에도 실제적인 영적 출생이 완성되는 것일까요? 물로 머리를 씻고 세례를 받았다는 사실과, 주님을 사랑하고 악을 피하며 선을 행하는 새로운 생명이 인간의 내면에 형성되는 것은 같은 사건일까요? 더 나아가 ‘하느님의자녀가된다’라는 말은 새로운 종교적 신분이 부여되었다는 뜻입니까, 아니면 주님의 생명을 받아 실제로 그분을 닮은 존재로 변화되어 간다는 뜻입니까? 이 질문의 목적은 세례의 중요성을 부정하는 데 있지 않습니다. 세례가 무엇을 의미하며, 그 세례가 가리키는 참된 영적 출생이 어떻게 이루어지는가를 밝히는 데 있습니다.
먼저 천주교의 공식 가르침을 정확하게 살펴보겠습니다. ‘가톨릭교회교리서’(CatechismoftheCatholicChurch)1265항은 세례를 받은 사람이 새로운 피조물이 되고, 하느님의 양자가 되며, 그리스도의 지체와 성령의 성전이 된다고 가르칩니다. 이어 1266항은 세례를 통하여 성화의 은총과 의화의 은총이 주어지고, 하느님을 믿고 바라고 사랑할 수 있는 초자연적인 덕과 성령의 선물이 부여된다고 설명합니다. 또한 1272항은 세례가 그리스도께 속한다는 지워지지 않는 영적인 인호를 남긴다고 가르칩니다. 이처럼 천주교는 세례를 단순한 상징이 아니라 하느님의 은총이 실제로 역사하는 성사로 이해합니다. 그러나 세례받은 사람이라면 이후 어떻게 살아도 자동으로 구원받는다고 가르치지는 않습니다. 세례를 통하여 받은 은총은 신앙생활 속에서 성장해야 하며, 인간은 그 은총에 응답하고 죄를 피하며 사랑을 실천해야 합니다. 또한 천주교는 유효한 세례를 받은 다른 그리스도교 공동체의 신자들도 그리스도와 일정한 친교 안에 있다고 인정합니다. 따라서 이 명제를 ‘천주교신자만하느님의자녀가된다’라는 배타적인 주장으로 이해하는 것은 정확하지 않습니다. 실제 쟁점은 세례라는 성사적 행위 자체가 인간에게 새로운 영적 신분과 은총을 부여한다는 천주교의 이해가, 스베덴보리가 설명하는 거듭남의 질서와 어떻게 다른가 하는 데 있습니다.
성경은 세례와 새로운 출생을 긴밀하게 연결합니다. 요3:3에서 주님께서는 니고데모에게 사람이 거듭나지 아니하면 하나님의 나라를 볼 수 없다고 말씀하시고, 5절에서는 물과 성령으로 나지 아니하면 하나님의 나라에 들어갈 수 없다고 가르치십니다. 천주교는 이 말씀을 세례의 필요성과 성사적 은총을 설명하는 중요한 근거로 사용합니다. 그러나 이어지는 6절에서 주님께서는 육으로 난 것은 육이고 영으로 난 것은 영이라고 말씀하십니다. 이것은 영적 출생이 자연적인 사건이나 외적인 신분 변화와 동일하지 않다는 사실을 생각하게 합니다. 또한 요1:12–13에서는 주님의 이름을 믿는 사람들에게 하나님의 자녀가 되는 권세를 주셨으며, 그들이 혈통이나 육정이나 사람의 뜻이 아니라 하나님께로부터 태어났다고 선언합니다. 여기서 새로운 출생의 근원은 인간의 종교적 행위나 제도적 소속이 아니라 주님 자신입니다. 물론 이러한 말씀들이 세례와 거듭남의 관계를 무의미하게 만드는 것은 아닙니다. 오히려 물과 성령, 외적인 씻음과 내적인 새 생명의 관계가 무엇인지를 더욱 깊이 살펴보도록 이끕니다. 세례가 영적인 출생을 나타내는 거룩한 의식이라는 사실과, 그 의식의 시행이 곧 영적 출생의 완성이라는 주장은 구별되어야 하기 때문입니다.
스베덴보리는 ‘참된기독교’(TrueChristianReligion, TCR, 1771) TCR.667–691에서 세례의 의미와 쓰임을 체계적으로 설명합니다. 그는 세례의 첫 번째 쓰임이 기독교회로 들어가는 입문과 동시에 영계의 기독교인들 가운데 연결되는 것이라고 가르칩니다(TCR.677–680). 두 번째 쓰임은 구속자이시며 구원자이신 주 예수 그리스도를 알고 인정하며 그분을 따르게 하는 것이고(TCR.681–683), 세 번째이자 궁극적인 쓰임은 인간이 거듭나는 것입니다(TCR.684–687). 이 세 가지를 함께 살펴보면 스베덴보리가 세례를 단순한 종교적 가입 절차로 축소하지 않는다는 사실을 알 수 있습니다. 세례는 주님께서 세우신 거룩한 의식이며 자연계에서 행해지는 세례는 영계의 질서와도 실제적인 관계를 맺습니다. 그러나 여기서 첫 번째 쓰임과 세 번째 쓰임을 구별하는 것이 결정적으로 중요합니다. 세례를 통하여 기독교회 안으로 들어가는 것과, 주님의 선과 진리를 받아들여 실제로 거듭나는 것은 동일하지 않습니다. 전자는 새로운 영적 삶을 향한 입문이며, 후자는 그 입문이 가리키는 궁극적인 목적입니다. 세례가 인간을 거듭남의 길로 인도할 수는 있지만, 세례받았다는 사실만으로 거듭남이 이미 완성되었다고 말할 수는 없습니다. 그러므로 세례의 참된 가치는 그 의식 자체에 머물지 않고, 그것이 인간을 주님께 인도하여 어떤 새로운 생명을 향해 나아가게 하는가에 있습니다.
이러한 구별은 유아 세례에서 더욱 분명해집니다. TCR.677에서 스베덴보리는 아직 합리적으로 사고할 능력이 없고 신앙에 관한 것을 이해하거나 받아들일 수 없는 유아들도 세례를 받는다는 사실을 언급합니다. 그리고 이것은 세례의 첫 번째 쓰임이 기독교회로 들어가는 입문이라는 것을 보여 준다고 설명합니다. 아직 선과 악을 분별하거나 의식적으로 회개할 능력이 없는 아이가 세례받는 순간 이미 영적인 거듭남을 완성했다고 말할 수는 없기 때문입니다. 그러나 그렇다고 유아 세례에 실제적인 영적 쓰임이 없다는 뜻은 아닙니다. 스베덴보리는 세례받은 아이들이 영계에서 기독교인들과 연결되며, 주님께서 천사들을 통하여 그 아이들이 장차 주님에 대한 신앙을 받아들일 수 있도록 보호하고 준비시키신다고 설명합니다. 이것은 자연계의 세례가 영계와 무관한 단순한 표시가 아님을 보여 줍니다. 그러나 아이가 성장하여 자신의 이해와 의지를 사용하기 시작하면, 그의 영적 상태는 점차 자신이 무엇을 믿고 사랑하며 어떤 삶을 선택하는가와 깊이 연결됩니다. 따라서 세례받았다는 사실이 이후의 모든 삶을 대신해 주지는 않습니다. 유아 세례는 거듭남의 완성이 아니라 거듭남을 향한 거룩한 시작이며, 주님께서는 그 아이가 성장하는 동안 선과 진리를 받아들이도록 계속 인도하십니다.
여기서 스베덴보리의 상응론이 중요한 의미를 갖습니다. ‘천국의비밀’(Arcana Coelestia, AC, 1749–1756) AC.4255은 세례가 교회와 교회에 속한 것들로 들어가는 입문을 나타내며, 동시에 거듭남을 표상한다고 설명합니다. 세례의 물은 영적으로 진리를 의미하고, 물로 씻는 행위는 진리를 통하여 인간의 악과 거짓이 제거되는 정결을 나타냅니다. 그러나 자연적인 물이 육체의 더러움을 씻는다고 해서 인간의 의지에 자리 잡은 자기 사랑과 탐욕과 미움과 교만을 실제로 씻어 내는 것은 아닙니다. 인간의 내적인 악은 주님의 진리를 받아들이고, 그 진리의 빛으로 자신의 악을 발견하며, 주님의 도움을 구하여 그 악을 죄로 여겨 피할 때 점차 제거됩니다. 이 과정에서 진리는 단순히 무엇이 옳고 그른지를 알려 주는 지식에 머물지 않고, 인간의 이해를 밝히고 의지를 변화시키는 수단이 됩니다. 따라서 세례의 물이 나타내는 참된 씻음은 자연적인 물질 자체에서 완성되는 것이 아니라, 주님에게서 오는 신적 진리가 인간 안에서 실제로 역사할 때 이루어집니다. 그러나 이것은 세례가 단순한 상징이라는 뜻도 아닙니다. 세례에는 자연계와 영계를 연결하는 실제적인 영적 쓰임이 있습니다. 중요한 것은 세례가 나타내는 영적 실재와 세례라는 외적인 행위를 서로 혼동하지 않는 것입니다. 세례의 궁극적인 목적은 인간이 주님의 진리를 통하여 정결해지고 실제로 거듭나는 데 있기 때문입니다.
그렇다면 ‘하느님의자녀가된다’라는 말의 가장 깊은 의미는 무엇일까요? 스베덴보리는 TCR.684에서 세례의 궁극적인 쓰임을 거듭남이라고 설명하면서, 인간을 실제로 거듭나게 하시는 분이 구속자이시며 구원자이신 주님이라고 가르칩니다. 인간은 스스로 새로운 영적 생명을 만들어 낼 수 없습니다. 그는 주님에게서 오는 진리를 받아들여 무엇이 선이고 악인지 배우고, 그 진리에 따라 자신의 삶을 변화시키려 노력해야 합니다. 그러나 그 과정에서 실제로 악을 제거하시고 선한 생명을 주시는 분은 주님이십니다. 이러한 변화는 단번에 완성되는 종교적 신분의 변경이 아니라, 인간이 자신의 자유와 합리성을 사용하는 가운데 평생 계속되는 거듭남의 과정입니다. 또한 스베덴보리는 ‘천국과지옥’(HeavenandHell, HH, 1758) HH.329–345에서 어린아이들이 죽음 이후 주님의 인도 아래 천국에서 양육받고 성장하는 과정을 설명합니다. 이 가르침은 하느님의 자녀가 되는 일이 특정한 교회에서 세례를 받았다는 사실만으로 완성되거나 제한되지 않음을 보여 줍니다. 세례를 받은 아이뿐 아니라 세례를 받지 못한 아이도 주님의 사랑과 섭리 밖에 있지 않습니다. 주님께서는 모든 인간의 구원을 원하시며, 각 사람을 그가 처한 상태와 환경에 따라 인도하십니다. 그러므로 하느님의 자녀라는 표현은 단순히 종교적인 소속을 가리키는 신분 명칭에 머물러서는 안 됩니다. 그 가장 깊은 의미는 주님의 생명을 받아들이고, 그분의 사랑과 지혜를 반영하는 존재로 실제로 변화되어 간다는 데 있습니다.
이러한 관점에서 천주교의 세례론과 스베덴보리의 가르침 사이에는 인정해야 할 공통점과 중요한 차이가 함께 존재합니다. 양쪽 모두 세례가 그리스도인의 삶에서 특별한 위치를 차지하며, 그 의미가 단순한 외적 가입 절차보다 깊다고 인정합니다. 또한 세례받은 사람이 이후에도 신앙 안에서 성장하고 사랑을 실천해야 한다는 사실을 강조합니다. 그러나 천주교는 세례 자체가 성화의 은총과 의화의 은총을 부여하고, 인간을 하느님의 양자로 만들며, 지워지지 않는 영적인 인호를 남긴다고 가르칩니다. 반면 스베덴보리는 세례의 실제적인 영적 쓰임을 인정하면서도, 세례의 첫 번째 쓰임인 교회로의 입문과 궁극적인 쓰임인 거듭남을 명확하게 구별합니다. 이 차이는 단순히 세례를 중요하게 여기는가 그렇지 않은가의 문제가 아닙니다. 성사의 시행 자체가 인간 안에서 어떤 영적 변화를 이루는가, 그리고 그 성사가 가리키는 실제적인 거듭남이 어떻게 완성되어 가는가의 문제입니다. 스베덴보리의 관점에서 참된 영적 출생은 세례라는 외적인 의식의 시행만으로 완성되지 않습니다. 주님께서 인간의 이해와 의지를 새롭게 하시고, 그가 점차 악을 피하고 선을 사랑하는 존재로 변화되어 가는 과정이 필요합니다.
이 문제는 실제 신앙생활에도 중요한 경고를 줍니다. 어떤 사람이 어린 시절 세례를 받고 평생 천주교 신자로 살아왔다고 생각해 보겠습니다. 그는 자신의 세례명을 소중히 여기고 주일마다 미사에 참석하며 여러 성사생활에 충실할 수 있습니다. 이러한 일들은 그의 신앙생활에 귀중한 도움이 될 수 있습니다. 그러나 그가 일상생활에서 다른 사람을 멸시하고, 자신의 이익을 위해 악을 행하며, 자신의 잘못을 인정하지 않으면서도 ‘나는세례받은하느님의자녀다’라는 사실에 안심한다면 어떻겠습니까? 물론 그러한 사람의 최종적인 영적 상태를 우리가 판단할 수는 없습니다. 그러나 그에게 필요한 것이 세례받았다는 사실에 대한 반복적인 확인이 아니라, 세례가 가리키는 참된 회개와 거듭남이라는 점은 분명합니다. 또한 이 문제는 천주교에만 해당하지 않습니다. 개신교 신자 역시 자신이 세례를 받았거나 예수님을 영접했다고 고백한 순간 구원과 하나님의 자녀 됨이 이미 확정되었다고 생각하면서, 이후의 실제적인 거듭남을 부차적인 문제로 여길 수 있습니다. 심지어 스베덴보리의 가르침을 받아들인 사람도 자신이 세례와 거듭남의 영적 의미를 알고 있다는 사실만으로 영적으로 더 성숙하다고 생각할 수 있습니다. 그러나 어떤 진리를 알고 있다는 사실과 그 진리가 자신의 삶 안에서 실제로 살아 있다는 사실은 서로 다릅니다. 세례의 영적 의미를 이해했다면, 그 이해는 자신을 높이는 지식이 아니라 주님 앞에서 더욱 겸손하게 자신의 삶을 돌아보는 빛이 되어야 합니다.
마지막으로 우리는 주님께서 세례를 통하여 인간에게 보여 주시는 거룩한 목적을 생각해야 합니다. 물은 육체를 씻지만, 주님의 진리는 인간의 이해를 밝히고 그가 자신의 악을 발견하도록 돕습니다. 세례는 한 번 이루어지는 외적인 의식일 수 있지만, 주님의 진리로 마음을 씻고 새로운 생명으로 거듭나는 과정은 평생 계속됩니다. 그러므로 세례를 받았다는 사실을 가볍게 여겨서도 안 되지만, 그 사실을 영적 성장의 완성으로 이해해서도 안 됩니다. 세례는 주님께서 인간을 새로운 삶으로 부르시는 거룩한 시작이며, 그 부르심에 응답하는 사람은 자신의 이해와 의지를 사용하여 진리를 배우고 악을 피하며 선을 행하는 삶으로 나아가야 합니다. 주님께서는 그 과정에서 인간을 실제로 거듭나게 하십니다. 요1:12-13에서 말씀하는 하나님의 자녀 됨은 결국 하나님께로부터 태어나는 일입니다. 그것은 인간이 자신의 종교적 신분을 바꾸는 일보다 훨씬 깊으며, 주님의 생명이 인간 안에 받아들여져 새로운 사랑과 새로운 삶이 이루어지는 일입니다. 따라서 우리가 참으로 물어야 할 질문은 ‘나는언제세례를받았는가?’에 머물러서는 안 됩니다. ‘나는그세례가나타내는거듭남의길을지금도걸어가고있는가?주님께서주시는진리로자신의악을발견하고피하며,주님의사랑을받아이웃을위한선한쓰임으로나아가고있는가?’를 물어야 합니다. 하느님의 자녀로서의 참된 생명은 외적인 의식에 대한 기억이 아니라, 주님께서 인간 안에 이루어 가시는 실제적인 거듭남 속에서 드러나기 때문입니다. (SL.RC.003해설)
