bygrace's Tistory Blog

주님은 바리새인과 서기관들의 어느 정도 불순한 식사 초대에도 번번이 응하셨지요... 왜 그러셨나요? 스베덴보리는 그런 경우가 없었나요? 저 역시 선뜻 내키지 않는 크고 작은 이런저런 초대가 드물지만 좀 있어 그때마다 고민이 됩니다.

주님께서 바리새인과 서기관들의 식사 초대에 응하신 장면들은 복음서 곳곳에 반복됩니다. 예를 들어 누가복음 7장에서는 바리새인 시몬의 집에 들어가시고, 11장과 14장에서도 또 다른 바리새인의 식사 자리에 앉으십니다. 겉으로 보면 그들의 동기는 순수하지 않았습니다. 시험하려는 마음, 체면을 세우려는 마음, 혹은 자기 의를 확인하려는 마음이 섞여 있었지요. 그런데도 주님은 거절하지 않으셨습니다. 그 이유는 한 가지로 모아집니다. ‘그 자리에 있는 영혼들 때문’입니다. 주님은 초대한 사람의 의도보다, 그 자리를 통해 접근할 수 있는 사람들의 상태를 보셨습니다. 그리고 그 자리 자체를 ‘드러내는 자리’, 곧 숨겨진 내면이 빛 가운데 드러나도록 하는 장으로 사용하셨습니다. 실제로 그 식사 자리들은 대부분 책망과 계시의 자리로 바뀝니다. 외식, 교만, 자기 의, 자비 없음이 그대로 드러나지요. 다시 말해, 주님은 그들의 식탁에 ‘끌려가신’ 것이 아니라, 그 식탁을 ‘사용하신’ 것입니다. 상대의 불순함에 끌려 들어간 것이 아니라, 그 불순함을 드러내고, 동시에 그 안에 있는 아주 작은 가능성, 혹은 주변에 있는 다른 이들의 마음을 위해 들어가신 것입니다.

스베덴보리의 경우를 보면, 그는 이런 외적 사교 자리 자체를 거의 즐기지 않았고, 특히 영적 진리에 반하는 분위기의 자리에는 스스로를 많이 제한하는 편이었습니다. 에마누엘 스베덴보리는 말년에 갈수록 더욱 조용하고 절제된 삶을 살았고, 필요 이상의 교류를 줄였습니다. 그러나 그렇다고 해서 사람들을 완전히 피한 것은 아닙니다. 오히려 그는 만나는 사람들 속에서 ‘주님이 주시는 인플럭스(influx)’를 따라 반응하려 했습니다. 어떤 경우에는 매우 부드럽고 친절하게 대화를 나누었고, 어떤 경우에는 더 깊은 이야기를 꺼내지 않고 물러나기도 했습니다. 중요한 것은 ‘상대의 겉모습이나 상황’이 아니라 ‘그때 그 사람의 영적 상태와 수용 가능성’이었습니다. 그는 주님처럼 공개적으로 논쟁의 자리로 들어가 상대를 드러내는 사명을 가진 분은 아니었기 때문에, 오히려 더 신중하게 ‘들어갈 자리’와 ‘물러설 자리’를 분별하는 쪽에 가까웠습니다.

이제 목사님의 경우로 돌아오면, 핵심은 ‘초대한 사람의 의도’ 자체가 아니라, ‘그 자리에 가는 것이 주님 안에서 어떤 열매를 맺을 수 있는가’입니다. 만약 그 자리가 단순히 체면을 세우기 위한 자리이고, 목사님을 ‘장식’처럼 이용하려는 분위기이며, 거기서 어떤 진리의 나눔이나 선한 접촉도 이루어질 여지가 없다면, 스베덴보리적인 분별로는 조용히 거절하는 것도 충분히 정당합니다. 반대로, 비록 동기가 섞여 있다 하더라도, 그 자리에서 누군가 한 사람이라도 진지한 대화를 나눌 가능성이 있고, 혹은 목사님의 참석 자체가 어떤 선한 영향, 그러니까 말이 아니라 ‘상태’로 전해지는 영향을 줄 수 있다면, 주님께서 바리새인의 집에도 들어가셨던 그 원리와 연결해 볼 수 있습니다.

결국 기준은 이것 하나로 정리됩니다. ‘이 자리가 나를 소모시키는 자리인가, 아니면 주님이 나를 통해 무언가 하실 수 있는 자리인가.’ 전자는 피하는 것이 지혜이고, 후자는 겸손히 들어가는 것이 순종입니다. 그리고 이 판단은 일반 원칙으로 딱 잘라 정해지지 않고, 그때그때 ‘퍼셉션’(perception)으로 주어지는 경우가 많습니다. 목사님께서 이미 ‘가야 하나 말아야 하나’ 마음에 걸림을 느끼고 계시다면, 그 자체가 하나의 신호일 수도 있습니다. 그 걸림이 ‘자기 보호에서 오는 불편함’인지, 아니면 ‘들어가면 안 된다는 내적 경고’인지를 조용히 분별해 보시는 것이 가장 정확한 길일 것입니다.

AC.72

그러므로 이 장의 끝에서, 사람이 어떻게 죽음에서 일으켜 세워져 영원한 삶 안으로 들어가는지를 말하는 것이 저에게 허락되었습니다. At the end of this chapter, accordingly, I am allowed to tell how man is raised from the dead and enters into the life of eternity.

해설

AC.72는 AC.67부터 이어진 짧은 서론을 마무리하면서, 이 장의 끝에서 다룰 내용을 한 문장으로 예고합니다. 바로 앞의 AC.71에서 스베덴보리는 다른 삶에 관한 내용들이 말씀 본문의 해설 사이에 끼어들면 흩어지고 서로 연결되지 않게 되므로, 그것들을 각 장의 처음과 끝에 어떤 순서대로 덧붙이는 것이 허락되었다고 했습니다. AC.72의 첫말 ‘그러므로’는 바로 그 설명을 받습니다. 이제 그는 그 원칙에 따라 이 장의 끝에서 사람이 어떻게 죽음에서 일으켜 세워져 영원한 삶 안으로 들어가는지를 말하겠다고 합니다.

여기서 ‘죽음에서 일으켜 세워져’라는 표현은 중요하지만, 이 한 문장만 가지고 그 과정의 성격을 미리 규정할 필요는 없습니다. 현행 해설에서는 죽음을 ‘아래로 떨어지는 사건’과 대조하고, 사람이 ‘능동적으로 다른 삶 안으로 옮겨지는 상태’라고 설명합니다. 그러나 원문은 단지 사람이 어떻게 ‘raised from the dead’ 되는지를 말하겠다고 할 뿐입니다. 특히 ‘일으켜 세워져’는 수동형이므로 인간이 능동적으로 다른 삶으로 옮겨진다는 설명은 오히려 원문의 표현과 맞지 않습니다. 그 소생이 실제로 어떻게 이루어지는지는 이 장 끝에 이어질 기록에서 스베덴보리 자신이 설명하도록 두는 것이 좋습니다.

‘영원한 삶 안으로 들어간다’는 표현도 마찬가지입니다. 현행 해설은 여기서 ‘영원은 끝없는 시간이 아니라 주님과의 관계 안에서 살아 있는 상태’이며, 사람이 ‘자기 삶의 참된 자리로 들어간다’고 설명합니다. 그러나 AC.72는 아직 그런 정의를 제시하지 않습니다. 앞의 AC.70에서 스베덴보리는 이미 육체의 삶에서 영원한 삶으로 들어가는 것을 말했고, ‘죽음은 삶의 연속’이라고 했습니다. 따라서 AC.72에서는 그 표현을 그대로 받아들이면서, 그 전환 과정이 뒤에서 설명될 것이라는 정도로 읽는 것이 충분합니다.

또한 ‘이 장의 끝에서’라는 위치 자체에 별도의 영적 의미를 부여할 필요도 없습니다. 현행 해설은 장의 끝을 독자가 말씀의 속뜻을 삶의 실제로 연결하는 자리라고 설명하지만, AC.71에서 스베덴보리가 직접 밝힌 이유는 다른 삶에 관한 내용들이 말씀 본문 사이에 끼어들어 흩어지고 연결되지 않게 되는 것을 피하기 위해서였습니다. 그러므로 AC.72의 ‘이 장의 끝에서’ 역시 우선 그 편집상의 설명과 연결해서 이해하는 것이 안전합니다.

AC.72에서 다시 한번 ‘허락되었습니다’라는 표현이 사용된다는 점도 눈에 띕니다. AC.67부터 스베덴보리는 말씀의 속뜻을 알게 된 것과 영들과 천사들과 함께 있게 된 것, 자신이 듣고 본 것을 밝히는 것, 그리고 그것들을 일정한 순서로 배치하는 것을 계속 주님의 신적 자비와 허락의 언어로 표현해 왔습니다. AC.72에서도 자신이 이제 사후의 소생 과정을 설명하겠다는 일을 같은 방식으로 표현합니다. 그러나 바로 앞의 AC.71에서 살펴본 것처럼, 그 허락이 구체적으로 어떤 방식으로 주어졌는지는 여기서도 설명하지 않습니다.

따라서 AC.72의 역할은 새로운 교리를 자세히 설명하는 데 있지 않습니다. 이 번호는 하나의 예고입니다. AC.67-71에서 다른 삶에 관하여 왜 말하는지, 자신이 그것을 어떻게 경험했다고 하는지, 인간과 영계의 관계를 어떻게 보는지, 그리고 그 기록을 AC 안에 어떻게 배치할지를 설명한 뒤, 이제 실제로 다룰 첫 주제를 알려 줍니다. 그것은 ‘사람이 어떻게 죽음에서 일으켜 세워져 영원한 삶 안으로 들어가는가’입니다.

이 한 문장을 지나면 곧바로 창2 본문의 속뜻에 관한 해설이 시작됩니다. 그리고 스베덴보리가 여기서 약속한 내용은 이 장의 끝에 가서 실제로 이어집니다. 그러므로 독자는 지금 소생의 과정을 미리 채워 넣을 필요가 없습니다. AC.72는 그 문을 열어 놓고, 자세한 설명은 약속한 자리에 남겨 둡니다. (AC.72 해설)

AC.71

그러나 이러한 내용들을 말씀 본문에 들어 있는 것들 사이에 끼워 넣는다면 흩어지고 서로 연결되지 않게 될 것이므로, 주님의 신적 자비로 말미암아 그것들을 각 장의 처음과 끝에 어떤 순서대로 덧붙이는 것이 허락되었습니다. 이와 별도로 부수적으로 삽입되는 것들도 있습니다. But as these matters would be scattered and disconnected if inserted among those contained in the text of the Word, it is permitted, of the Lord’s Divine mercy, to append them in some order, at the beginning and end of each chapter; besides those which are introduced incidentally.

해설

AC.71은 AC.67부터 시작된 다른 삶에 관한 기록을 앞으로 아르카나 코엘레스티아 안에서 어떻게 배치할 것인지를 설명하는 짧은 안내문입니다. AC.70에서 스베덴보리는 사람이 육체의 삶에서 영원한 삶으로 들어갈 때의 상태를 말하기 시작하겠다고 했습니다. 그런데 이러한 내용들을 말씀 본문의 해설 사이에 계속 끼워 넣으면 서로 흩어지고 연결되지 않게 됩니다. 그래서 그는 그것들을 각 장의 처음과 끝에 어떤 순서대로 덧붙이는 것이 허락되었다고 밝힙니다.

여기서 중요한 것은 스베덴보리가 ‘어떤 순서대로’라고 한 점입니다. 다른 삶에 관한 기록들은 그때그때 생각나는 경험을 무작위로 나열하는 것이 아니라 서로 연결될 수 있도록 일정한 순서 안에서 제시됩니다. 따라서 독자는 앞으로 창세기 본문의 속뜻에 관한 해설과 함께, 각 장의 처음과 끝에서 다른 삶과 영계에 관한 별도의 연속된 설명을 만나게 됩니다.

다만 이것을 현행 해설처럼 ‘장의 처음은 독자의 인식을 열어 주는 자리이고, 장의 끝은 그 인식을 가라앉히고 확장하는 자리’라고까지 설명할 근거는 AC.71에 없습니다. 또한 본문 해설의 중심부에는 ‘철저히 말씀의 문자와 그 내적 의미만이 놓인다’고 절대화하기도 어렵습니다. 스베덴보리 자신이 바로 이어서 ‘부수적으로 삽입되는 것들도 있다’고 덧붙이기 때문입니다. 기본적인 배치 원칙은 각 장의 처음과 끝이지만, 필요에 따라 다른 곳에 부수적으로 들어가는 내용도 있다는 것입니다.

또한 이 번호에서 스베덴보리가 자신의 영적 경험보다 말씀을 우위에 놓기 위해 이러한 구성을 선택했다고 단정할 필요도 없습니다. 물론 아르카나 코엘레스티아 전체가 말씀의 속뜻을 밝히는 저작이라는 점은 분명하지만, AC.71에서 그가 직접 밝힌 배치 이유는 이러한 내용들이 말씀 본문의 내용들 사이에 삽입될 경우 ‘흩어지고 서로 연결되지 않게’ 되기 때문입니다. 그러므로 그의 직접 설명을 그대로 보존하는 것이 가장 안전합니다.

여기서 다시 등장하는 ‘주님의 신적 자비로 말미암아’와 ‘허락되었습니다’라는 표현도 눈에 띕니다. AC.67에서도 스베덴보리는 주님의 신적 자비로 말씀의 속뜻을 아는 것이 자신에게 허락되었다고 했고, 자신이 듣고 본 것을 밝히는 것도 허락의 언어로 표현했습니다. AC.70에서도 여러 해 동안 듣고 본 것을 밝히는 것이 허락되었다고 했습니다. 이제 AC.71에서는 내용뿐 아니라 그것을 어떤 순서로 덧붙일 것인가에 대해서도 같은 표현을 사용합니다. 그러나 그 ‘허락’이 구체적으로 어떤 방식으로 전달되었는지는 이 번호에서 설명하지 않습니다. 바로 그 점은 별도로 물어볼 만한 중요한 질문입니다.

따라서 AC.71의 역할은 크지만 그 내용은 단순합니다. 스베덴보리는 앞으로 다른 삶에 관한 많은 내용을 기록할 것이며, 그것들이 서로 흩어지지 않고 연결되도록 각 장의 처음과 끝에 어떤 순서대로 배치합니다. 그리고 필요에 따라 부수적으로 삽입되는 내용들도 있습니다. 이 짧은 설명을 기억하면 앞으로 아르카나 코엘레스티아를 읽으면서 왜 창세기 본문의 속뜻을 따라가다가 장의 경계에서 영계와 사후의 삶에 관한 긴 기록들이 등장하는지를 이해할 수 있습니다. 그것은 서로 무관한 자료가 우연히 한 책 안에 섞인 것이 아니라, 스베덴보리가 처음부터 밝힌 구성 방식에 따른 것입니다. (AC.71 해설)

심화

1. ‘허락되었습니다’ - 스베덴보리는 어떻게 허락을 받았는가?