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이미 한쪽은 천국에서 자신의 진짜 짝을 만나 결혼했지만, 뒤늦게 지상 배우자가 사후 중간 영계에 막 도착할 경우는?

이 질문은 결코 엉뚱하지 않습니다. 오히려 스베덴보리의 결혼론과 영계 질서의 핵심을 정확히 찌르는 질문입니다. 그리고 결론부터 말씀드리면, 네, 그런 경우가 실제로 있습니다. 다만 그 만남은 비극도 아니고, 충격도 아니고, 아주 조용하고 평화로운 재회가 이루어진 뒤, 각자의 길을 가는 형태입니다. 스베덴보리는 이런 장면을 분명히 보았고, 그에 대해 매우 섬세하게 기록했습니다. 스베덴보리는 이런 장면을 여러 번 관찰했습니다. 흐름은 다음과 같습니다.

천국에 먼저 간 사람은 이미 ‘자기 본질에 맞는 짝’을 찾았다

천국에서의 혼인은 지상의 법률적 혼인이 아니라 영적 본질(affectional essence)이 맞는 두 존재의 결합입니다. 따라서 지상에서 함께 살았던 부부라도 영적 본질이 전혀 맞지 않았다면, 천국에서 부부로 이어지지 않습니다. 그런 사람은 중간 영계에서 정화된 뒤, 자신과 영적으로 가장 잘 맞는 ‘진짜 짝’을 만나 천국적 결혼을 이루게 됩니다. 스베덴보리는 이것을 ‘주님께서 예비하신 진짜 짝’이라고 표현합니다.

이후, 지상 배우자가 죽어 중간 영계에 도착한다

이때 중간 영계에 들어온 지상 배우자는 먼저 천국에 올라간 배우자가 ‘다른 천국적 짝’과 함께 있다는 사실을 모릅니다. 대부분 처음에는 죽음의 평안 속에서 자신의 새로운 상태, 천사의 안내, 중간 영계의 분위기 등 이런 것들에 집중하고 있습니다.

먼저 천국 간 배우자가 중간 영계 배우자를 보러 오는가?

여기서 매우 중요한 점이 있습니다. 천국에 간 사람은 ‘굳이 내려오지 않습니다.’ 왜냐하면 둘 사이에는 더 이상 영적 친화성이 없기 때문입니다. 스베덴보리의 표현을 빌리면, ‘영적 친화성이 없는 존재는 서로에게 끌림이 생기지 않는다.’ 즉, 주님이 그 마음 안에서 집착을 제거하셨기 때문에 억지로 가서 만나려고 하지 않습니다.

그러나 필요하다면 ‘일시적 만남’은 허용된다

중간 영계에 새로 도착한 지상 배우자가 강하게 보기 원하거나 서로에게 아직 ‘남은 질문’이 있다면, 천사들이 그 만남을 잠시 허용하기도 합니다. 스베덴보리는 이 장면을 아주 자세히 이야기합니다. 그 만남은 대부분 다음과 같습니다. 둘은 서로를 알아봅니다. 그러나 이전처럼 강한 감정이 일어나지 않습니다. 서로 ‘아, 당신이 오셨군요.’ 정도의 자연스러운 인식이 있습니다. 대립도, 갈등도, 원망도 없습니다. 은근한 감사, 또는 담담한 정서가 흐릅니다. 그리고 아주 조용하게 말합니다. ‘당신도 당신의 길을 가게 될 것입니다.’, ‘당신에게 맞는 자리가 있을 것입니다.’ 그리고는 자연스럽게 헤어집니다.

그 이별은 슬픔이 아니라 평화에 가깝다

스베덴보리는 강조합니다. ‘영계에서의 이별은 지상의 감정적 상실이 아니다. 상태가 맞지 않는 둘은 자연스럽게 헤어진다.’ 즉, 천국에 있던 배우자도 슬퍼하지 않고, 중간 영계에 도착한 배우자도 상처받지 않습니다. 왜냐하면 중간 영계에서는 이미 지상적 집착(attachment)이나 소유 의식이 천사들에 의해 부드럽게 제거되기 때문입니다. 그래서 그 만남은 억지도, 슬픔도, 미련도, 적대도 없이 단지 ‘아주 조용한 고별’ 같은 이런 정서로 이루어집니다. 스베덴보리는 이를 ‘평화로운 결별 장면’이라고 불렀습니다.

중간 영계에 도착한 그 배우자는 어떻게 되는가?

그는 자신에게 가장 맞는 영적 상태를 향해 중간 영계에서 정화 과정을 거치며 나아갑니다. 그리고 그 정화가 충분해지면, 자연스럽게 자신의 진짜 짝, 즉 자신의 본성에 가장 잘 맞는 이성(異性)을 만나게 됩니다. 그 결합은 지상 결혼과는 비교할 수 없을 만큼 깊고 밝고 평화롭습니다. 스베덴보리는 이것을 ‘영혼의 진짜 결혼’이라 불렀습니다.

이런 재회와 결별은 ‘비극’이 아니라 ‘질서’이다

스베덴보리는 결론을 이렇게 말합니다. ‘천국에서의 결혼은 영적 질서이며, 불일치한 둘이 억지로 함께 있는 일이 없다.’ 그리고 또 한마디로 요약합니다. ‘지상에서의 결혼은 과정이고, 천국에서의 결혼은 본질이다.’ 즉, 지상에서는 의무, 상황, 문화, 정, 책임이 부부를 묶을 수 있습니다. 그러나 천국에서는 영혼의 본질이 같아야 함께 살 수 있습니다.

그래서 목사님 말씀처럼 ‘만나더라도 평범하게 헤어지는 경우’가 맞습니다

네, 목사님 말씀이 정확합니다. 이미 천국에서 다른 짝을 만난 쪽은 한때의 지상 배우자를 따뜻한 기억으로만 바라보며, 중간 영계에 막 도착한 배우자와는 조용히 재회하고, 조용히 인사하고, 조용히 각자의 길을 가는 그런 흐름이 자연스럽게 이루어집니다. 스베덴보리는 이 장면의 감정적 분위기를 이렇게 기록합니다. ‘이별에는 고통이 아니고, 서로의 길을 인정하는 평화가 있다.’

여호와 하나님이 그 땅에서 보기에 아름답고 먹기에 좋은 나무가 나게 하시니 동산 가운데에는 생명나무와 선악을 알게 하는 나무도 있더라 (창2:9)

AC.106

그러나 ‘동산의 나무’(tree of the garden), 곧 퍼셉션의 성격과, ‘생명나무’(tree of lives), 곧 사랑과 거기서 나오는 신앙의 성격과, ‘지식의 나무’(tree of knowledge), 곧 감각적인 것과 단순한 기억지식에서 비롯되는 신앙의 성격이 어떠한지는 뒤에서 밝혀질 것입니다. But the nature of the “tree of the garden,” or perception; of the “tree of lives,” or love and the faith thence derived; and of the “tree of knowledge,” or faith originating in what is sensuous and in mere memory-knowledge, will be shown in the following pages.

해설

AC.106은 앞의 AC.102-105에서 나온 핵심 내용을 간단히 정리하면서, 그 자세한 설명을 뒤로 넘기는 연결 번호입니다. 스베덴보리는 ‘동산의 나무’를 퍼셉션과 연결하고, ‘생명나무’를 사랑과 거기서 나오는 신앙과 연결하며, ‘지식의 나무’를 감각적인 것과 단순한 기억지식에서 비롯되는 신앙과 연결합니다. 그러나 여기서는 각각의 의미를 더 설명하지 않고, 그 성격이 어떠한지는 뒤에서 밝혀질 것이라고 예고합니다.

이 짧은 문장에서 눈여겨볼 것은 스베덴보리가 단지 세 표현의 의미를 다시 나열하는 데 그치지 않고 각각의 ‘성격’이 어떠한지를 앞으로 보여 주겠다고 한다는 점입니다. 앞에서는 무엇을 의미하는지가 제시되었다면, 앞으로는 그러한 퍼셉션과 사랑과 신앙이 실제로 어떤 질서와 상태를 이루는지가 더 구체적으로 설명될 것임을 알 수 있습니다. 따라서 지금까지의 설명은 결론이라기보다 뒤의 논의를 이해하기 위한 기본적인 의미를 마련한 것으로 보는 것이 좋겠습니다.

특히 ‘동산의 나무’와 퍼셉션의 관계는 AC.103-104를 거치면서 조금씩 구체화되었습니다. AC.103에서는 여기서 나무들이 퍼셉션을 의미하는 것은 천적 인간을 다루고 있기 때문이라고 했고, AC.104에서는 퍼셉션을 어떤 것이 참되고 선한지에 관하여 오직 주님으로부터 오는 일종의 내적 감각이라고 설명했습니다. 그러나 퍼셉션의 성격에 관한 설명이 이것으로 모두 끝난 것은 아닙니다. AC.106은 앞으로 더 많은 설명이 남아 있음을 독자에게 알려 줍니다.

‘생명나무’도 마찬가지입니다. AC.102에서는 사랑과 거기서 나오는 신앙을 의미한다고 했고, AC.105에서는 모든 사랑과 신앙과 생명이 주님으로부터 나오므로 생명나무가 주님의 자비를 의미한다고 설명했습니다. 그렇지만 AC.106은 생명나무의 성격 역시 뒤에서 더 밝혀질 것이라고 합니다. 그러므로 지금 단계에서 생명나무에 관한 교리를 완성된 형태로 정리하기보다, 지금까지 밝혀진 내용을 가지고 뒤의 설명을 따라가는 편이 좋습니다.

‘지식의 나무’에 대해서는 더욱 그렇습니다. 현재까지 밝혀진 것은 그것이 감각적인 것과 단순한 기억지식에서 비롯되는 신앙과 관계된다는 것입니다. 이것을 기억지식 자체가 악하다거나, 감각과 이성을 사용하여 무엇인가를 알아가는 것 자체가 잘못이라는 뜻으로 확대해서는 안 됩니다. 앞에서 살펴본 것처럼 기억지식과 이성도 주님으로부터 오는 생명을 받아 제 역할을 할 수 있습니다. 지금 문제로 제시되고 있는 것은 신앙이 감각과 단순한 기억지식을 그 출발점과 근원으로 삼는 경우이며, 이것이 구체적으로 어떤 상태인지는 스베덴보리가 앞으로 더 설명하겠다고 합니다.

따라서 AC.106은 독자에게도 중요한 읽기 원칙을 줍니다. 스베덴보리가 아직 설명을 끝내지 않은 개념을 우리가 먼저 완성해서는 안 된다는 것입니다. 특히 퍼셉션과 생명나무와 지식의 나무는 창2의 중심적인 주제들이므로, 지금까지 나온 몇 문장만으로 각각의 의미를 고정하기보다 뒤에서 설명이 더해질 때마다 그 내용을 축적해 가는 것이 안전합니다. 스베덴보리 자신이 여기서 독자에게 그렇게 읽도록 안내하고 있습니다.

그러므로 AC.106의 역할은 새로운 해석을 더하는 데 있기보다 지금까지의 설명과 앞으로의 설명 사이에 다리를 놓는 데 있습니다. 퍼셉션과 사랑에서 나오는 신앙, 그리고 감각적인 것과 단순한 기억지식에서 비롯되는 신앙이라는 세 주제가 이제 분명하게 제시되었지만, 그 각각의 성격은 아직 모두 밝혀지지 않았습니다. 우리는 여기서 결론을 서두르지 않고, 스베덴보리가 이어지는 번호들에서 이 차이를 어떻게 풀어 가는지를 따라가면 됩니다. (AC.106)

여호와 하나님이 그 땅에서 보기에 아름답고 먹기에 좋은 나무가 나게 하시니 동산 가운데에는 생명나무와 선악을 알게 하는 나무도 있더라 (창2:9)

AC.105

‘생명나무’(tree of lives)는 사랑과 거기서 나오는 신앙이며, ‘동산 중앙’(in the midst of the garden)은 속 사람의 의지 안을 의미합니다. 말씀에서 ‘마음’(heart)이라 하는 의지는 사람과 천사에게서 주님께서 가장 먼저 소유하시는 것입니다. 그러나 아무도 자기 자신으로부터 선을 행할 수 없으므로, 의지 또는 마음은 사람에게 속한 것으로 서술되기는 하지만 사람의 것이 아닙니다. 사람이 의지라고 부르는 탐욕이 사람의 것입니다. 그러므로 의지가 생명나무가 놓인 ‘동산 중앙’(midst of the garden)이고, 사람에게는 의지가 없으며 단지 탐욕만 있을 뿐이므로, ‘생명나무’(tree of lives)는 주님의 자비이며, 주님으로부터 모든 사랑과 신앙이 나오고, 따라서 모든 생명이 나옵니다. The “tree of lives” is love and the faith thence derived; “in the midst of the garden” is in the will of the internal man. The will, which in the Word is called the “heart,” is the primary possession of the Lord with man and angel. But as no one can do good of himself, the will or heart is not man’s, although it is predicated of man; cupidity, which he calls will, is man’s. Since then the will is the “midst of the garden,” where the tree of lives is placed, and man has no will, but mere cupidity, the “tree of lives” is the mercy of the Lord, from whom comes all love and faith, consequently all life.

해설

AC.105는 AC.102에서 ‘생명나무’가 사랑과 거기서 나오는 신앙을 의미한다고 한 것을 더 깊이 설명합니다. 이번에는 특히 생명나무가 왜 ‘동산 중앙’에 있는지가 밝혀집니다. 스베덴보리는 ‘동산 중앙’을 속 사람의 의지 안이라고 하며, 말씀에서는 이 의지를 ‘마음’이라고 한다고 설명합니다. 따라서 생명나무가 동산 중앙에 있다는 것은 사랑과 거기서 나오는 신앙의 생명이 인간의 가장 내적인 의지와 관계되어 있음을 보여 줍니다.

여기서 스베덴보리는 의지를 ‘사람과 천사에게서 주님께서 가장 먼저 소유하시는 것’이라고 합니다. 이것은 앞에서 사랑이 천적 인간에게서 주된 것이 된다고 한 내용과 이어집니다. 주님의 생명이 사람 안에 들어올 때 단지 무엇을 알고 이해하는 데 머무르는 것이 아니라, 마침내 사람이 선을 사랑하고 원하며 행하는 데까지 이르는 것이 중요하기 때문입니다. 그러므로 생명나무가 동산의 가장자리가 아니라 중앙에 있다는 것은 사랑과 의지가 천적 인간의 생명에서 중심적인 자리를 가진다는 것을 나타냅니다.

그러나 곧이어 매우 강한 말이 나옵니다. 아무도 자기 자신으로부터 선을 행할 수 없기 때문에 의지 또는 마음은 사람의 것이 아니라고 합니다. 이것은 사람에게 심리적인 의지 능력이 전혀 없다는 뜻으로 읽어서는 안 됩니다. 지금 스베덴보리가 말하는 것은 선을 원하고 행하게 하는 생명의 근원이 누구에게 있는가 하는 문제입니다. 참으로 선한 의지는 인간이 자기 자신에게서 만들어 내어 소유하는 것이 아니라 주님으로부터 오는 것이므로, 가장 깊은 의미에서는 그것을 인간 자신의 것이라고 할 수 없다는 것입니다.

반면 스베덴보리는 사람이 자기 자신의 의지라고 부르는 것은 ‘탐욕’이라고 말합니다. 이 표현 역시 인간이 원하는 모든 것을 무조건 악하다고 말하는 것으로 확대해서는 안 됩니다. 문맥의 대조점은 자기 자신으로부터 선을 행할 수 있다고 여기는 인간 자신의 것과 주님으로부터 오는 선한 의지 사이에 있습니다. 사람이 자기 자신에게서 나오는 욕구를 자신의 참된 의지로 여기지만, 선을 사랑하고 원하는 참된 생명은 주님으로부터 온다는 것입니다. 따라서 AC.105는 의지의 존재 자체를 부정하기보다 선한 의지의 근원을 인간 자신에게 돌리지 못하게 합니다.

이제 이 설명을 통해 ‘생명나무’의 의미도 한층 깊어집니다. AC.102에서는 생명나무가 사랑과 거기서 나오는 신앙이라고 했지만, AC.105에서는 한 걸음 더 나아가 생명나무가 ‘주님의 자비’라고 합니다. 이것은 앞의 의미를 취소하거나 다른 뜻으로 바꾸는 것이 아닙니다. 사랑과 신앙이 인간 자신에게서 생기는 것이 아니라 모두 주님으로부터 오기 때문에, 그 근원까지 거슬러 올라가면 생명나무는 인간에게 사랑과 신앙과 생명을 주시는 주님의 자비를 의미한다는 것입니다.

따라서 AC.105의 마지막 문장은 이 번호 전체의 중심을 이룹니다. 모든 사랑과 신앙이 주님으로부터 나오며, 따라서 모든 생명도 주님으로부터 나옵니다. 앞의 AC.94에서는 주님께서 ‘생명의 숨’을 불어넣으심으로 사람이 생령이 되는 것을 설명했고, AC.99에서는 천적 인간이 자신의 생명이 주님으로부터 흘러든다는 것을 지각한다고 했으며, AC.104에서는 퍼셉션 자체가 오직 주님으로부터 오는 내적 감각이라고 했습니다. 이제 AC.105에서는 그 생명의 중심에 있는 사랑과 의지 역시 인간 자신의 것이 아니라 주님의 자비로부터 온다는 사실이 밝혀집니다.

그러므로 ‘동산 중앙의 생명나무’는 단순히 인간 안에 사랑이라는 좋은 성질이 자리 잡고 있다는 뜻이 아닙니다. 그 중심에 주님의 자비가 있으며, 그 자비로부터 사랑이 오고 그 사랑에서 신앙이 나오며, 그로 말미암아 사람이 살아 있다는 뜻입니다. 이것은 인간의 자유와 활동을 무의미하게 만드는 가르침이 아니라, 선의 생명과 그 능력의 근원을 인간 자신에게 돌리지 않게 하는 가르침입니다. 천적 인간은 바로 이것을 퍼셉션으로 지각하며, 자신 안의 모든 참된 사랑과 신앙과 생명이 주님으로부터 온다는 질서 안에서 살아갑니다. (AC.105)