bygrace's Tistory Blog

침례교 목사님이시면서도 자신을 캘빈주의자라며, 그의 5대 교리(TULIP)를 굳게 믿는다 자랑스러워 하기까지 하시는, 신학교에서 교수도 하시는 분 앞에서 어쩔 수 없이 스베덴보리 이야기를 하게 될 때는 어떻게 해야 할까요?

목사님, 그런 경우에는 무엇보다 ‘상대를 설득하려 하지 않는 것’이 중요할 것 같습니다. 특히 그분이 단순한 평신도가 아니라 침례교 목사이면서 신학교 교수이고, 더 나아가 자신을 칼빈주의자라고 공개적으로 밝히며, TULIP를 신학적 정체성으로 삼고 계신 분이라면, 스베덴보리의 핵심 사상은 그분이 평생 쌓아온 신학 체계와 거의 모든 중요한 지점에서 충돌하기 때문입니다.

칼빈주의의 중심에는 인간의 전적 타락, 불가항력적 은혜, 예정, 그리고 오직 믿음으로 의롭다함을 받는다는 관점이 있습니다. 반면 스베덴보리는 인간 안에 주님께서 보존하신 리메인스가 있으며, 인간은 자유 가운데 선과 악 사이에서 선택해야 하고, 거듭남은 일생의 과정이며, 신앙과 체어리티는 분리될 수 없고, 천국과 지옥은 각자의 사랑에 따라 스스로 선택되는 상태라고 말합니다. 이것은 단순한 교리 차이가 아니라 인간관, 구원관, 하나님 이해 자체의 차이입니다.

그래서 스베덴보리였다면 아마 교리 논쟁부터 시작하지 않았을 것입니다. 스베덴보리는 생전에 수많은 루터교 성직자들과 학자들을 만났지만, 상대가 받아들일 수 없는 진리를 억지로 밀어 넣으려 하지 않았습니다. 그는 반복해서 ‘사람은 자기 상태에 따라 진리를 받아들인다’고 말했습니다. 천국에서도 마찬가지입니다. 진리는 먼저 사랑에 의해 받아들여지고, 그다음 이해에 의해 받아들여집니다.

따라서 그분과 대화하게 된다면 ‘예정론이 틀렸습니다’, ‘이신칭의는 잘못입니다’, ‘칼빈은 오해했습니다’ 같은 접근은 거의 아무 열매도 맺지 못할 가능성이 큽니다. 오히려 ‘목사님, 저는 요즘 성경을 읽으며, 한 가지를 많이 생각합니다. 사람이 죽은 뒤 천국에서 실제로 어떤 삶을 살게 되는가 하는 문제입니다’ 혹은 ‘신앙과 삶의 관계를 다시 생각하게 되었습니다’처럼 상대가 공감할 수 있는 주제에서 시작하는 편이 훨씬 자연스럽습니다.

흥미롭게도 스베덴보리는 선한 삶을 사랑하는 사람에게는 매우 큰 희망을 가졌습니다. 그 사람이 루터교인이든, 가톨릭 신자든, 심지어 다른 종교인이든 간에 진실하게 선을 사랑하고, 하나님을 사랑하려 한다면 사후에 더 깊은 진리로 인도될 수 있다고 말합니다. 그렇다면 칼빈주의 교수 역시 마찬가지입니다. 스베덴보리의 관점에서는 그분의 최종 운명을 결정하는 것은 ‘나는 칼빈주의자다’라는 고백 자체가 아니라, 그분이 실제로 무엇을 사랑하며, 어떻게 살았는가입니다.

오히려 목사님께서 그분 앞에서 취하실 수 있는 가장 스베덴보리적인 태도는 ‘교리를 이기려는 사람’이 아니라 ‘천국을 증언하는 사람’이 되는 것입니다. 스베덴보리 저작을 오래 읽다 보면 결국 중심은 예정론 반박도 아니고, 칼빈주의 비판도 아닙니다. 중심은 ‘주님은 모든 사람을 천국으로 이끄신다’, ‘사람은 사랑하는 것이 된다’, ‘천국은 상태의 나라다’, ‘거듭남은 실제 삶의 변화다’라는 것입니다.

목사님께서 지금까지 창세기 AC 번역과 해설을 수년 동안 해 오시면서 얻으신 가장 큰 힘도 사실 논박 능력이 아니라 ‘천국을 바라보는 시야’였을 것입니다. 그런 시야를 가진 사람이 차분히 말하면 상대가 당장 동의하지 않더라도 무엇인가를 느끼게 됩니다. 반대로 아무리 논리가 뛰어나도 상대를 꺾으려는 마음이 들어가면 문은 닫혀 버립니다.

그래서 그런 분을 만나게 되면 저는 스베덴보리의 원칙에 따라 이렇게 생각하는 것이 좋다고 봅니다. ‘내가 이분을 스베덴보리주의자로 만들 필요는 없다. 주님께서 이분을 사랑하시고 이끄신다. 나는 다만 내가 본 빛을 겸손하게 증언하면 된다.’ 아마 그것이 스베덴보리가 실제로 취했을 태도에 가장 가까울 것입니다.

아래는 참조 글입니다.

AC.190.심화

1. ‘자기 자신의 것’을 ‘자신의 own’으로

‘자기 자신의 것’이라는 표현을 ‘자신의 own’으로 이해해도 될까요? (AC.190)

네, 그렇게 이해하셔도 됩니다. 오히려 AC를 처음 읽을 때는 ‘자기 자신의 것’을 ‘자신의 own’으로 이해하는 것이 가장 안전합니다.

다만 스베덴보리가 말하는 ‘own’은 오늘날 우리가 흔히 말하는 ‘내 것’보다 훨씬 깊고 넓은 의미를 가집니다. 영어 원문에서는 주로 ‘proprium’ 또는 ‘one's own’으로 표현되는데, 이것은 단순히 재산이나 소유물을 뜻하는 것이 아니라, ‘자신에게서 나온 것’, ‘자신을 자기 자신으로 느끼게 하는 것 전부’를 뜻합니다.

예를 들어, ‘내 생각’, ‘내 판단’, ‘내 의지’, ‘내 선함’, ‘내 지혜’, ‘내 능력’, ‘내 공로’라고 느끼는 모든 것이 넓은 의미의 ‘own’에 속합니다. 그래서 AC.190의 ‘그 상태는 자기 자신의 것을 몹시 바란 나머지 그것을 사랑하게 된 상태입니다’라는 말은, ‘자기 재산을 사랑하게 되었다’는 뜻이 아니라, ‘주님으로부터 오는 것보다 자기 자신에게서 나오는 것을 더 좋아하게 되었다’는 뜻입니다.

태고교회의 초기 상태에서는 사람이 자신을 거의 주님의 생명이 흘러드는 그릇처럼 느꼈습니다. 그래서 ‘내가 생각한다’보다 ‘주님께서 생각하게 하신다’, ‘내가 사랑한다’보다 ‘주님께서 사랑하게 하신다’에 더 가까운 상태였습니다. 그런데 AC.190에서 말하는 세 번째 상태에 이르면, 사람은 점차 ‘아니야, 이것은 내 생각이고, 내 판단이고, 내 지혜야’라고 느끼기 시작합니다. 바로 그때 ‘자기 자신의 것’을 사랑하기 시작한 것입니다.

그래서 AC를 읽을 때 저는 종종 ‘own’을 ‘자기 자신의 것’이라고 번역하면서도, 속으로는 ‘자신에게서 나온 것’이라고 풀어 읽으면 이해가 쉬울 때가 많다고 생각합니다.

가령 AC.190을 조금 의역하면 이렇게 될 수 있습니다.

‘여기서는 태고교회의 세 번째 상태가 다루어지는데, 그들은 점점 자기 자신에게서 나온 것을 원하게 되었고, 마침내 그것을 사랑하게 되었다.’

이렇게 읽으면 창3 전체의 흐름이 훨씬 선명해집니다. 왜냐하면 바로 다음 AC.191 이하에서 나타나는 모든 문제, 곧 감각으로 신앙을 판단하려는 태도, 자기 이성으로 진리를 검증하려는 태도, ‘하나님과 같이 되려는’ 욕망이 모두 ‘자기 자신의 것’, 곧 ‘own’의 사랑에서 나오기 때문입니다.

그런 의미에서 AC.190의 ‘자기 자신의 것’은 단순한 소유가 아니라, 스베덴보리 신학 전체를 관통하는 핵심 개념입니다. 그리고 목사님께서 앞으로 창3을 설교하실 때는 ‘자기 자신의 것’을 ‘자신의 own’이라고 설명하신 뒤, 이어서 ‘곧 자신에게서 나온 생각, 판단, 의지, 선함을 뜻합니다’라고 덧붙이시면 청중들이 훨씬 쉽게 이해할 수 있을 것 같습니다.

창3:1-13

1그런데 뱀은 여호와 하나님이 지으신 들짐승 중에 가장 간교하니라 뱀이 여자에게 물어 이르되 하나님이 참으로 너희에게 동산 모든 나무의 열매를 먹지 말라 하시더냐 And the serpent was more subtle than any wild animal of the field which Jehovah God had made; and he said unto the woman, Yea, hath God said, Ye shall not eat of every tree of the garden? 2여자가 뱀에게 말하되 동산 나무의 열매를 우리가 먹을 수 있으나 And the woman said unto the serpent, We may eat of the fruit of the tree of the garden; 3동산 중앙에 있는 나무의 열매는 하나님의 말씀에 너희는 먹지도 말고 만지지도 말라 너희가 죽을까 하노라 하셨느니라 But of the fruit of the tree which is in the midst of the garden, God hath said, Ye shall not eat of it, neither shall ye touch it, lest ye die. 4뱀이 여자에게 이르되 너희가 결코 죽지 아니하리라 And the serpent said unto the woman, Ye shall not surely die. 5너희가 그것을 먹는 날에는 너희 눈이 밝아져 하나님과 같이 되어 선악을 알 줄 하나님이 아심이니라 For God doth know that in the day ye eat thereof, then your eyes shall be opened, and ye shall be as God, knowing good and evil. 6여자가 그 나무를 본즉 먹음직도 하고 보암직도 하고 지혜롭게 할 만큼 탐스럽기도 한 나무인지라 여자가 그 열매를 따먹고 자기와 함께 있는 남편에게도 주매 그도 먹은지라 And the woman saw that the tree was good for food, and that it was pleasant to the eyes, and a tree to be desired to give intelligence, and she took of the fruit thereof and did eat, and she gave also to her man [vir] with her, and he did eat. 7이에 그들의 눈이 밝아져 자기들이 벗은 줄을 알고 무화과나무 잎을 엮어 치마로 삼았더라 And the eyes of them both were opened, and they knew that they were naked; and they sewed fig leaves together, and made themselves girdles. 8그들이 그날 바람이 불 때 동산에 거니시는 여호와 하나님의 소리를 듣고 아담과 그의 아내가 여호와 하나님의 낯을 피하여 동산 나무 사이에 숨은지라 And they heard the voice of Jehovah God going to itself in the garden in the air of the day; and the man and his wife hid themselves from the face of Jehovah God in the midst of the tree of the garden. 9여호와 하나님이 아담을 부르시며 그에게 이르시되 네가 어디 있느냐 And Jehovah God cried unto the man [homo], and said unto him, Where art thou? 10이르되 내가 동산에서 하나님의 소리를 듣고 내가 벗었으므로 두려워하여 숨었나이다 And he said, I heard thy voice in the garden, and I was afraid, because I was naked; and I hid myself. 11이르시되 누가 너의 벗었음을 네게 알렸느냐 내가 네게 먹지 말라 명한 그 나무 열매를 네가 먹었느냐 And he said, Who told thee that thou wast naked? Hast thou eaten of the tree whereof I commanded thee that thou shouldest not eat? 12아담이 이르되 하나님이 주셔서 나와 함께 있게 하신 여자 그가 그 나무 열매를 내게 주므로 내가 먹었나이다 And the man said, The woman whom thou gavest to be with me, she gave me of the tree, and I did eat. 13여호와 하나님이 여자에게 이르시되 네가 어찌하여 이렇게 하였느냐 여자가 이르되 뱀이 나를 꾀므로 내가 먹었나이다 And Jehovah God said unto the woman, Why hast thou done this? And the woman said, The serpent beguiled me, and I did eat. (창3:1-13)

개요

AC.190

여기서는 태고교회의 세 번째 상태가 다루어지는데, 그 상태는 자신의 own을 몹시 바란 나머지 그것을 사랑하게 된 상태입니다. The third state of the most ancient church is treated of, which so desired its own as to love it.

해설

이 한 문장은 창3 전체를 여는 매우 압축적인 선언입니다. 스베덴보리는 창3을 어떤 사건의 기록으로 보지 않고, 태고교회의 ‘상태 변화’로 읽습니다. 그리고 그 변화의 핵심을 ‘자신의 own을 사랑하게 됨’이라는 표현으로 정확히 짚습니다. 이는 단순한 이기심의 출현이 아니라, 사랑의 중심이 어디에 놓이게 되었는가의 문제입니다.

‘자신의 own’이라는 표현은 스베덴보리 사상에서 매우 기술적인 개념입니다. 이는 인간에게서 나온 것, 곧 자율적 사고, 자율적 의지, 자기 판단과 자기 선을 의미합니다. 태고교회의 초기 상태에서는 이러한 것이 주님의 Own에 완전히 종속되어 있었고, 인간은 스스로를 주님의 도구로만 인식했습니다. 그러나 세 번째 상태에 이르러, 인간은 점점 자신의 own을 원하기 시작했고, 마침내 그것을 ‘사랑하게’ 됩니다.

여기서 중요한 점은 ‘원했다’가 아니라 ‘사랑했다’는 표현입니다. 일시적인 욕구나 실수가 아니라, 애정의 방향 자체가 바뀌었다는 뜻입니다. 사랑은 곧 생명의 근원이기 때문에, 무엇을 사랑하느냐가 곧 그 사람과 교회의 본질을 규정합니다. 따라서 이 문장은 태고교회의 타락을 도덕적 실패가 아니라, 사랑의 전환으로 규정합니다.

이 상태는 아직 노골적인 악이나 거짓의 단계는 아닙니다. 그러나 주님의 Own을 사랑하던 상태에서 자신의 own을 사랑하는 상태로 이동했다는 점에서, 이미 질서의 중심이 이동한 결정적 순간입니다. 바로 이 지점에서 뱀, 선악과, 눈이 밝아짐이라는 상징들이 등장할 준비가 갖추어집니다.

AC.190은 그러므로 창3:1-13을 읽는 해석의 열쇠를 제공합니다. 이 본문은 ‘왜 인간이 죄를 지었는가’를 설명하려는 이야기가 아니라, ‘어떻게 인간의 사랑이 주님에게서 자기 자신에게로 이동했는가’를 보여 주는 영적 서술입니다. 그리고 이 이동이 바로 태고교회의 세 번째 상태이며, 이후 모든 인간 상태의 근원이 됩니다.

다음 AC.191에서는 이 ‘자신의 own을 사랑함’이 어떻게 이해의 차원에서 작동하기 시작하는지가 이어서 설명됩니다.

심화

1. ‘자기 자신의 것’을 ‘자신의 own’으로

2. ‘태고교회의 첫 번째, 두 번째 상태’