bygrace's Tistory Blog

AC.40.심화

2. 겔47:8-10과 호2:18이 ‘새 교회’를 뜻하는 이유

AC.40 인용 구절들 중, 겔47:8-10과 호2:18이 ‘새 교회’를 뜻한다고 하는데 어째서인가요?

이 질문은 매우 중요합니다. 왜냐하면 스베덴보리가 단순히 성경 구절을 가져다 붙이는 것이 아니라, ‘그 구절들이 어떤 ‘상태’와 ‘교회’를 가리키는지를 일관된 상응의 틀 속에서 읽고 있기 때문’입니다. 그래서 겔47:8-10과 호2:18이 왜 ‘새 교회’를 뜻하는지를 이해하려면, 먼저 ‘새 교회’라는 말이 무엇을 의미하는지부터 분명히 해야 합니다. 여기서 ‘새 교회’는 어떤 특정한 조직이나 시대적 교단을 말하는 것이 아니라, ‘사람 안에 새롭게 형성되는 영적 상태, 곧 사랑과 신앙이 다시 살아나는 상태’를 의미합니다. 그리고 동시에 역사적으로는, 이전 교회가 사랑과 신앙을 잃고 무너진 뒤에 주님이 새롭게 세우시는 교회의 상태를 가리킵니다.

먼저 겔47:8-10을 보면, 성전에서 흘러나오는 물이 바다로 들어가 죽은 물을 살리고, 고기가 번성하며, 어부들이 그 위에 선다는 장면이 나옵니다. 이 장면의 핵심은 ‘‘죽은 것이 살아난다’는 변화’입니다. 여기서 물은 단순한 물이 아니라 ‘주님으로부터 나오는 진리’, 특히 생명을 주는 진리를 의미합니다. 그 물이 바다, 곧 혼란하고 죽어 있는 상태(거짓과 무지의 상태)에 들어가자, 그곳이 살아나고 생물이 번성합니다. 이것은 바로 ‘기존에 죽어 있던 교회 상태가, 새로운 진리의 유입으로 다시 살아나는 것’, 곧 새 교회의 탄생을 의미합니다. 특히 ‘고기가 심히 많아진다’는 표현은, 단순한 생물의 증가가 아니라 ‘지식과 이해, 곧 영적 진리들이 풍성해진 상태’를 뜻합니다. 어부들이 그 위에 선다는 것은, 사람들이 그 진리들을 받아들이고 사용하는 상태를 의미합니다. 전체적으로 보면, 이 구절은 ‘주님으로부터 나오는 진리가 죽은 상태를 살려 내어 새로운 생명과 질서를 이루는 장면’, 바로 그것이 새 교회의 본질입니다.

다음으로 호2:18을 보면, 그 날에 들짐승과 공중의 새와 땅의 기는 것과 더불어 언약을 세우고, 활과 칼과 전쟁을 끊어 평안히 눕게 한다는 말씀이 나옵니다. 여기서 중요한 것은 ‘‘언약’과 ‘평화’’입니다. 들짐승, 새, 기는 것은 각각 사람 안의 다양한 수준, 곧 자연적, 이성적, 감각적 요소들을 가리킵니다. 이 모든 것과 언약을 맺는다는 것은, 사람 안의 모든 부분이 ‘주님과 조화를 이루는 상태’, 곧 내적 질서가 회복된 상태를 의미합니다. 그리고 활과 칼과 전쟁이 끊어진다는 것은, 그동안 계속되던 내적 싸움, 곧 욕정과 거짓, 갈등과 분열이 멈추고, ‘평안의 상태’, 곧 사랑이 중심이 되는 상태가 된다는 뜻입니다. 이것이 바로 새 교회의 특징입니다. 이전 상태에서는 계속 싸움이 있었지만, 이제는 ‘사랑이 주도하는 질서 속에서 평화가 자리 잡는 상태’입니다.

이 두 구절을 함께 보면 공통점이 분명해집니다. 겔47은 ‘생명의 회복’, 호2는 ‘질서와 평화의 회복’을 말합니다. 하나는 죽은 것을 살리는 것이고, 다른 하나는 흩어진 것을 하나로 묶어 평안하게 하는 것입니다. 이 두 가지가 합쳐질 때 비로소 ‘새 교회’가 됩니다. 곧 ‘진리가 다시 살아나고, 사랑이 질서를 이루며, 그 결과 사람 안과 공동체 안에 생명과 평화가 자리 잡는 상태’입니다.

그래서 AC.40에서 이 구절들을 인용하는 이유는, ‘새들’, 곧 이성적, 지적인 것들이 단순히 생각의 기능이 아니라, ‘새로운 교회 상태 안에서 살아 움직이는 진리의 능력’이라는 것을 보여 주기 위함입니다. 새 교회에서는 지적인 것들이 단순한 지식이 아니라, 생명을 주는 진리로서 작동합니다. 그래서 물이 고기를 살리고, 새와 짐승과 언약을 맺는 장면이 모두 ‘사람 안에서 진리와 선이 조화를 이루며 살아나는 상태’를 묘사하는 것입니다.

‘새 교회란 새로운 조직이 아니라, 죽어 있던 진리가 살아나고, 싸움이 끝나고, 사랑이 질서를 이루는 상태입니다.’

이런 상태가 바로 겔47의 ‘살아나는 물’과, 호2의 ‘평화의 언약’으로 표현되고 있는 것입니다.

AC.40.심화

1. ‘이성적이고 지적인 것들 가운데 지적인 것들은 속 사람에 속합니다’

AC.40, ‘‘새들’은 일반적으로 이성적이고 지적인 것들을 뜻하는데, 이 가운데 지적인 것들은 속 사람에 속합니다.’(by “birds” in general, rational and intellectual things, of which the latter belong to the internal man.)에서 ‘이 가운데 지적인 것들은 속 사람에 속한다’는 설명이 언뜻 이해가 안 됩니다. 단순히 ‘이성적’(rational)인 것들은 겉 사람에 속하고, ‘지적’(intellectual)인 것들은 속 사람에 속한다는 말인가요?

결론부터 말씀드리면, 여기서 ‘이성적’(rational)은 단순히 겉 사람, ‘지적’(intellectual)은 단순히 속 사람이라고 ‘기계적으로 나누는 뜻은 아닙니다.’ 그렇게 이분법적으로 이해하면, 오히려 AC의 구조를 놓치게 됩니다. 스베덴보리가 여기서 말하려는 것은 ‘소속’의 문제가 아니라, ‘작용의 층위와 깊이의 차이’입니다.

먼저 ‘이성적’(rational)이라는 것은 사람 안에서 ‘생각을 정리하고, 비교하고, 판단하는 기능 전체’, 곧 우리가 흔히 말하는 ‘생각하는 능력’입니다. 이것은 겉 사람과 속 사람 사이의 ‘중간 영역’에 있습니다. 그래서 이성은 감각과 기억 지식(겉 사람)에서 자료를 받아들이면서도, 동시에 더 높은 차원의 빛(속 사람)으로부터 영향을 받습니다. 쉽게 말하면, 이성은 ‘아래(경험, 지식)와 위(빛, 진리)를 연결하는 통로’입니다. 그래서 이성 자체는 겉 사람만의 것도 아니고, 속 사람만의 것도 아니라, ‘둘 사이에 걸쳐 있는 다리 같은 기능’입니다.

반면 ‘지적’(intellectual)이라는 것은 이성보다 더 깊은 차원입니다. 이것은 단순히 생각하는 기능이 아니라, ‘진리를 ‘빛으로 받아들이는 능력’, 곧 이해가 밝아지는 상태 자체’를 가리킵니다. 그래서 스베덴보리는 이것을 속 사람에 속한다고 말합니다. 왜냐하면 이 ‘빛’은 감각이나 경험에서 올라오는 것이 아니라, ‘주님으로부터 속 사람을 통해 비추어지는 것’이기 때문입니다. 그래서 어떤 사람이 같은 내용을 듣더라도, 어떤 이는 단순히 논리적으로만 이해하고, 어떤 이는 마음 깊이에서 ‘아, 이것이 참이구나’ 하고 느끼는 차이가 생깁니다. 후자가 바로 ‘지적’(intellectual)이 작동하는 경우입니다.

이성(rational)은 ‘생각을 조직하고 판단하는 기능’이고, 지적(intellectual)은 ‘진리를 빛으로 받아들이는 상태’입니다. 이성은 중간 영역에서 작용하며, 지적인 것은 속 사람에서 오는 빛과 직접 연결됩니다. 그래서 ‘새들’이 이 둘을 모두 포함한다고 할 때, 그중에서도 특히 ‘지적인 것들’이 속 사람에 속한다고 따로 강조하는 것입니다. 곧, ‘모든 생각이 다 같은 수준이 아니라, 그중 일부는 더 깊은 빛에서 오는 것’이라는 점을 드러내는 표현입니다.

‘사람이 생각한다고 해서 다 같은 생각이 아닙니다. 어떤 생각은 단순히 머리로 계산하는 것이고, 어떤 생각은 속에서 빛이 비추어져 ‘아, 이것이 참이다’ 하고 깨닫게 되는 것입니다. 전자는 이성적이고, 후자는 지적입니다.’

그리고 여기서 한 가지 더 중요한 포인트가 있습니다. 이성만으로는 사람은 얼마든지 자기 생각을 정당화할 수 있습니다. 그러나 지적인 빛이 들어오면, 사람은 자기 생각을 내려놓고, ‘진리 앞에 서게 됩니다.’ 그래서 거듭남의 과정은 단순히 ‘생각이 좋아지는 것’이 아니라, ‘이성이 지적인 빛에 의해 이끌리기 시작하는 과정’입니다. 이 점에서 AC.40의 이 문장은, 단순한 용어 설명이 아니라, ‘사람의 생각이 어떻게 변화되어야 하는가를 보여 주는 중요한 기준’이기도 합니다.

AC.39.심화

3. ‘눅18:19’

예수께서 이르시되 네가 어찌하여 나를 선하다 일컫느냐 하나님 한 분 외에는 선한 이가 없느니라 (눅18:19) None is good save one, God (Luke 18:19).

이 구절이 AC.39에 인용된 이유는, 사람이 행하는 모든 참된 선의 근원이 인간 자신에게 있지 않고 오직 주님께만 있다는 사실을 더욱 직접적이고 단호하게 보여 주기 위해서입니다. AC.39에서 스베덴보리는 사람이 거듭남의 초기에는 자기가 선을 행한다고 생각하지만, 점차 모든 선과 진리가 주님에게서만 온다는 것을 믿고, 나중에는 퍼셉션으로까지 알게 된다고 설명합니다. 바로 그 가르침을 주님 자신의 말씀으로 확증하는 구절이 누가복음 18장 19절입니다.

주님께서는 자신을 ‘선한 선생님’이라고 부른 사람에게 ‘네가 어찌하여 나를 선하다 일컫느냐 하나님 한 분 외에는 선한 이가 없느니라’고 말씀하십니다. 물론 스베덴보리는 주님이 하나님이 아니라고 말씀하신 것으로 이해하지 않습니다. 오히려 주님께서는 모든 선의 근원이 오직 신성(Divine)에 있음을 가르치고 계신 것입니다. 다시 말해, 선은 어떤 피조물의 고유한 소유가 아니라 오직 하나님에게만 속한다는 것입니다.

이것은 AC.39의 핵심 주장과 정확히 일치합니다. 스베덴보리는 사람의 proprium 안에는 본래 악과 거짓밖에 없다고 말합니다. 따라서 사람이 자기 자신으로부터 선을 만들어낼 수는 없습니다. 만일 어떤 선한 것이 사람 안에 있다면, 그것은 사람 자신의 것이 아니라 주님께서 흘려보내신 것입니다. 그래서 사람이 선을 행할 때에도 실제로는 주님께서 그 안에서 일하고 계신 것입니다.

이 구절은 또한 인간의 공로 의식을 무너뜨립니다. 사람은 자연적으로 자기가 한 선한 일들을 자신의 것으로 여기고 싶어 합니다. 그러나 주님은 ‘하나님 한 분 외에는 선한 이가 없느니라’고 말씀하심으로써, 참된 선의 소유권이 오직 하나님께 있음을 선언하십니다. 사람이 선을 행할 수 있는 것은 주님께서 그에게 선을 원하고 생각하고 행할 힘을 주시기 때문입니다.

AC.39의 문맥에서 보면, 이것은 사람이 ‘풀’, ‘채소’, ‘열매 맺는 나무’의 단계를 지나 ‘생물’이 되는 과정과도 연결됩니다. 영적으로 살아난다는 것은 단순히 선을 많이 행하는 것이 아니라, 그 선의 근원이 자기 자신이 아니라 주님께 있음을 인정하는 것입니다. 사람이 여전히 ‘내가 선하다’, ‘내가 옳다’, ‘내가 했다’고 생각하는 동안에는 아직 완전한 생명에 이르지 못한 것입니다.

따라서 이 구절이 AC.39에 인용된 이유는, 모든 참된 선의 유일한 근원이 주님이심을 보여 주기 위해서입니다. 마태복음 13장 37절이 ‘좋은 씨를 뿌리는 이는 인자’라고 하여 선의 시작이 주님에게서 온다는 사실을 보여 준다면, 누가복음 18장 19절은 한 걸음 더 나아가 선 자체가 오직 하나님께만 속한다는 사실을 선언합니다. 그래서 이 구절은 사람이 자기 자신으로부터는 아무 선도 생산할 수 없고, 모든 선은 주님에게서 흘러 들어오는 생명이라는 AC.39의 중심 사상을 가장 직접적으로 뒷받침하는 말씀인 것입니다.