bygrace's Tistory Blog

19네가 흙으로 돌아갈 때까지 얼굴에 땀을 흘려야 먹을 것을 먹으리니 네가 그것에서 취함을 입었음이라 너는 흙이니 흙으로 돌아갈 것이니라 하시니라 In the sweat of thy face shalt thou eat bread, till thou return unto the ground; for out of it wast thou taken; for dust thou art, and unto dust shalt thou return. (창3:19)

275. ‘얼굴에 땀을 흘려야 먹을 것을 먹으리니’는 천적(天的, celestial)인 것을 싫어하게 되었음을, By “eating bread in the sweat of the face,” is signified to be averse to what is celestial:

‘취함을 입은 그 흙으로 돌아감’은 거듭남 이전 상태였던 겉 사람으로 돌아가는 것을 각각 상징합니다. to “return to the ground from whence he was taken,” is to relapse into the external man, such as he was before regeneration:

‘너는 흙이니 흙으로 돌아갈 것이니라’는 그가 정죄를 받고, 지옥과 같은 상태가 됨을 상징합니다. and “dust thou art, and unto dust shalt thou return” signifies that he is condemned and infernal.

276. ‘얼굴에 땀을 흘려야 먹을 것을 먹으리니’가 천적인 것을 싫어함에 관한 상징임은, ‘먹을 것’이 상징하는 것을 보면 분명합니다. That to “eat bread in the sweat of the face” signifies to be averse to what is celestial is evident from the signification of “bread.”

‘먹을 것’은 천사들의 양식인 영적, 천적인 모든 것을 의미합니다. 그래서 만일 이것이 없으면 천사들은 삶을 영위할 수가 없습니다. 사람들도 양식이 떨어지면 그런 것처럼 말입니다. By “bread” is meant everything spiritual and celestial, which is the food of the angels, on the deprivation of which they would cease to live as certainly as men deprived of bread or food.

천국의 천적, 영적인 것은 또한 지상의 ‘먹을 것’과 상응하며, 이것으로 천국의 많은 것들이 표현되고 있는 것을 말씀 여러 곳에서 볼 수 있습니다. That which is celestial and spiritual in heaven also corresponds to bread on earth, by which moreover they are represented, as is shown by many passages in the Word.

주님으로부터 모든 천적, 영적인 것이 나오기 때문에, 주님은 자신이 ‘떡’이심을 요한복음에서 직접 가르치십니다. That the Lord is “bread,” because from him proceeds whatever is celestial and spiritual, he himself teaches in John:

이것은 하늘에서 내려온 떡이니 조상들이 먹고도 죽은 그것과 같지 아니하여 이 떡을 먹는 자는 영원히 살리라 This is the bread that cometh down from heaven; he that eateth of this bread shall live to eternity. (요6:58)

그래서 성찬 심볼들도 빵과 포도주로 정한 것이고, Wherefore also bread and wine are the symbols employed in the holy supper.

만나도 이 천적인 것을 표현하는 것입니다. This celestial is also represented by the manna.

천사들의 양식은 천적, 영적인 것으로 되어 있다는 사실은 주님의 말씀, That what is celestial and spiritual constitutes the food of angels is manifest from the Lord’s words:

예수께서 대답하여 이르시되 기록되었으되 사람이 떡으로만 살 것이 아니요 하나님의 입으로부터 나오는 모든 말씀으로 살 것이라 하였느니라 하시니 Man shall not live by bread alone, but by every word that proceedeth out of the mouth of God, (마4:4)

곧, 모든 천적, 영적인 것이 주님의 생명에서 나오는 것을 볼 때 분명합니다. that is, from the life of the Lord, from which comes everything celestial and spiritual.

[2] 홍수 직전까지 존재했고, 그리고 지금 다루고 있는 태고 교회의 마지막 후손은 감각적, 육체적인 일에 너무도 철저하게 잠긴 나머지 그만 사라져 버릴 정도로 그들은 신앙의 진리, 주님에 관해 일체 귀 기울여 들으려고도 하지 않았거나, 그들이 그 정도여서 그래서 주님이 오셔서 그들을 구원하고자 하신 것입니다. The last posterity of the most ancient church, which existed immediately before the flood, and is here treated of, had become so thoroughly lost and immersed in sensuous and bodily things, that they were no longer willing to hear what was the truth of faith, what the Lord was, or that he would come and save them:

그리고 이런 주제들이 언급될 때, 그들은 외면했습니다. and when such subjects were mentioned they turned away.

‘얼굴에 땀을 흘려야 먹을 것을 먹으리니’는 바로 이런 혐오를 표현하는 것입니다. This aversion is described by “eating bread in the sweat of the face.”

그래서 유대인들도, 하늘에 속한 것들의 존재를 인정하는 대신, 오직 세속적 메시아만을 원하는 그런 캐릭터들이 되어버린 나머지, 만나를 보고는 참을 수 없는 혐오를 느꼈습니다. 만나는 그들이 ‘하찮은 음식’이라고 한, 주님의 표상이었습니다. 이런 이유로, 불뱀이 그들 가운데 왔습니다. (민21:5-6) So also the Jews, in consequence of their being of such a character that they did not acknowledge the existence of heavenly things, and desired only a worldly messiah, could not help feeling an aversion for the manna, because it was a representation of the Lord, calling it “vile bread,” on which account fiery serpents were sent among them (Num. 21:5, 6).

5백성이 하나님과 모세를 향하여 원망하되 어찌하여 우리를 애굽에서 인도해 내어 이 광야에서 죽게 하는가 이 곳에는 먹을 것도 없고 물도 없도다 우리 마음이 이 하찮은 음식을 싫어하노라 하매 6여호와께서 불뱀들을 백성 중에 보내어 백성을 물게 하시므로 이스라엘 백성 중에 죽은 자가 많은지라 5And the people spoke against God, and against Moses, Why have you brought us up out of Egypt to die in the wilderness? For there is no bread, and no water; and our soul loathes this vile bread. 6And Jehovah sent among the people the serpents, the seraphim, and they bit the people; and many people from Israel died. (민21:5-6)

게다가 그들에게 역경과 비참이라는 상태로 전달된 하늘에 속한 것들을 가리켜, 그들은 울면서 말하기를, ‘역경의 빵’, ‘비참의 빵’ 및 ‘눈물의 빵’이라 하였습니다. Moreover the heavenly things imparted to them in states of adversity and misery, when they were in tears, were called by them the “bread of adversity,” the “bread of misery,” and the “bread of tears.”

앞의 구절에서, 혐오하면서 받은 것을 가리켜, ‘얼굴에 땀 흘린 빵’이라 하였습니다. In the passage before us, that which was received with aversion is called the “bread of the sweat of the face.”

277. 이것은 속뜻입니다. This is the internal sense.

글자의 뜻에만 마음을 집중하는 사람은, ‘얼굴의 땀’, 즉, 사람은 자기가 먹을 것을 땅을 갈아 힘들게 구해야 한다는 것으로 이해하는 것 말고는 달리 방도가 없습니다. He who keeps close to the letter, understands no other than that man must procure bread for himself out of the ground by labor, or by the sweat of his face.

하지만, ‘사람’은 여기서 어떤 한 사람을 의미하는 게 아니라 태고 교회를 의미합니다. “Man” however does not here mean any one man, but the most ancient church:

‘땅’도 땅을, ‘빵’도 빵을, ‘동산’도 동산을 의미하는 게 아니라 천적 영적인 것들, 지금까지 충분히 말씀드린 대로 말입니다. nor does “ground” mean ground, nor “bread” bread, nor “garden” garden, but celestial and spiritual things, as has been sufficiently shown.

278. ‘그가 취함을 입은 흙으로 돌아감’이, 교회가 거듭나기 전 상태였던 겉 사람으로 돌아감을 상징하는 것이 분명한 것은, ‘흙’이, 앞서 설명한 대로, 겉 사람을 상징한다는 사실 때문입니다. That by “returning to the ground whence he was taken” is signified that the church would return to the external man such as it was before regeneration, is evident from the fact that “ground” signifies the external man, as previously stated.

그리고 ‘흙’이 정죄를 받아 지옥과 같이 되는 상징이라는 것 또한 뱀에 관해 말씀드린 걸로 분명합니다. 이 뱀은 저주를 받은 결과, ‘흙을 먹을지니라’라는 말씀을 듣게 됩니다. And that “dust” signifies what is condemned and infernal is also evident from what was said of the serpent, which in consequence of being cursed is said to “eat dust.”

‘흙’의 상징에 대해 거기서 볼 수 있었던 것 외에도, 우리는 시편에 나오는 다음과 같은 구절들을 더할 수 있습니다. In addition to what was there shown as to the signification of “dust,” we may add the following passages from David:

세상의 모든 풍성한 자가 먹고 경배할 것이요 진토 속으로 내려가는 자 곧 자기 영혼을 살리지 못할 자도 다 그 앞에 절하리로다 All those who go down to the dust shall bow before Jehovah, and those whose soul he hath not made alive. (시22:29)

주께서 낯을 숨기신즉 그들이 떨고 주께서 그들의 호흡을 거두신즉 그들은 죽어 먼지로 돌아가나이다 Thou hidest thy faces, they are troubled: thou takest away their breath, they expire, and return to their dust, (시104:29)

이 의미는, 사람들이 주님의 얼굴을 외면할 때, 그들은 끝나거나 죽고, 그래서 ‘흙으로 돌아갈 것이니라’, 즉, 정죄를 받고 지옥과 같은 상태가 된다는 것입니다. which means that when men turn away from the face of the Lord, they expire or die, and thus “return to the dust,” that is, are condemned and become infernal.

279. 일련의 시리즈 형식을 취하고 있는, 이 모든 절들에 들어 있는 내용은 다음과 같습니다. 감각 파트가 천적인 것으로부터 자신을 피하게 하였다는 것(14절): All these verses then, taken in a series, involve that the sensuous part averted itself from the celestial (verse 14):

주께서 그들과 재회하시기 위해 세상에 오고자 하시는 것(15절): that the Lord would come into the world for the purpose of reuniting them (verse 15):

겉 사람이 자신을 피하게 한 결과, 전투가 일어났다는 것(16절): that combat arose in consequence of the external man averting itself (verse 16):

그래서 비참한 결과가 초래되었다는 것(17절): whence resulted misery (verse 17):

정죄(18절): condemnation (verse 18):

그리고 결국은 지옥(19절): and at length hell (verse 19).

이 일들이 그 교회 안에서 네 번째 후손부터 홍수 때까지 연속적으로 일어났습니다. These things followed in succession in that church, from the fourth posterity down to the flood.

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18땅이 네게 가시덤불과 엉겅퀴를 낼 것이라 네가 먹을 것은 밭의 채소인즉 And the thorn and the thistle shall it bring forth unto thee, and thou shalt eat the herb of the field. (창3:18)

272. ‘가시덤불과 엉겅퀴’는 저주와 황폐함을 의미합니다. By the “thorn and the thistle” are meant curse and vastation;

그리고 ‘네가 먹을 것은 밭의 채소인즉’은 그가 들짐승처럼 살게 될 것을 상징합니다. and by “thou shalt eat the herb of the field” is signified that he should live as a wild animal.

사람은 그의 속 사람이 그의 겉 사람으로부터 분리되어 가장 기본으로만 겉 사람에게 작동될 때는 들짐승처럼 살니다. Man lives like a wild animal when his internal man is so separated from his external as to operate upon it only in a most general manner,

사람은 주님한테서 그의 속 사람을 통해 받는 것으로는 사람이지만, 겉 사람한테서 나오는 것으로는 들짐승이기 때문입니다. 겉 사람은 그 자체로는 본성, 욕구, 식욕, 공상 및 감각, 그리고 또 유사 신체적 형태 면에서 들짐승과 다를 바가 없습니다. for man is man from what he receives through his internal man from the Lord, and is a wild animal from what he derives from the external man, which, separated from the internal, is in itself no other than a wild animal, having a similar nature, desires, appetites, fantasies, and sensations, and also similar organic forms.

그럼에도 불구하고, 그는 이성적으로 생각할 수 있습니다. 그리고, 자기 생각엔, 꽤나 그런 줄 알지요. 그는 이런 걸 영적 물질로부터 얻습니다. 이걸 통해서 그는 주님으로부터 오는 생명의 인플럭스를 받는데요, 그러나 저런 인간 안에서는 이 인플럭스가 거꾸로 뒤집혀, 악한 생명, 곧 죽음이 됩니다. That nevertheless he is able to reason, and, as it seems to himself, acutely, he has from the spiritual substance by which he receives the influx of life from the Lord, which is however perverted in such a man, and becomes the life of evil, which is death.

그래서 그를 가리켜 죽은 자라 하지요. Hence he is called a dead man.

273. ‘가시덤불과 엉겅퀴’가 저주와 황폐함을 상징한다는 것은, 정 반대되는 것들, 곧 축복과 번성을 가리키는 추수와 과실 나무를 보면 분명합니다. That the “thorn and the thistle” signify curse and vastation, is evident from harvest and fruit tree denoting the opposites, which are blessings and multiplications.

‘가시덤불’, ‘엉겅퀴’, ‘들장미’, ‘가시덩굴’ 및 ‘찔레’ 등이 그런 상징을 갖는 것은 말씀을 보면 분명한데요, 호세아입니다. That the “thorn,” the “thistle,” the “brier,” the “bramble,” and the “nettle,” have such a signification, is evident from the Word, as in Hosea:

보라 그들이 멸망을 피하여 갈지라도 애굽은 그들을 모으고 놉은 그들을 장사하리니 그들의 은은 귀한 것이나 찔레가 덮을 것이요 그들의 장막 안에는 가시덩굴이 퍼지리라 Lo, they are gone away because of the vastation; Egypt shall gather them; Memphis shall bury them; their desirable things of silver, the nettle shall inherit them; the bramble shall be in their tents. (호9:6)

여기 ‘애굽’과 ‘놉’은 주님의 일들을 자신들과 자기들이 소유한 기억-지식들을 가지고 이해하려고 애쓰는 그런 걸 가리킵니다. Here “Egypt” and “Memphis” denote such as seek to understand Divine things from themselves and their own memory-knowledges.

같은 예언서에서 In the same prophet:

이스라엘의 죄 곧 아웬의 산당은 파괴되어 가시와 찔레가 그 제단 위에 날 것이니 그 때에 그들이 산더러 우리를 가리라 할 것이요 작은 산더러 우리 위에 무너지라 하리라 The lofty places of Aven, the sin of Israel, shall be destroyed; the thorn and the thistle shall come up upon their altars, (호10:8)

여기 ‘아웬의 산당’은 자아 사랑을 상징하며, where the “lofty places of Aven” signify the love of self;

‘가시와 찔레가 그 제단 위에’는 신성모독을 상징합니다. and the “thorn and thistle on the altars,” profanation.

이사야에 In Isaiah:

12그들은 좋은 밭으로 인하여 열매 많은 포도나무로 인하여 가슴을 치게 될 것이니라 13내 백성의 땅에 가시와 찔레가 나며 희락의 성읍, 기뻐하는 모든 집에 나리니 Mourning upon the paps for the fields of desire, for the fruitful vine; upon the ground of my people shall come up the briery thorn. (사32:12–13)

그리고 에스겔에 And in Ezekiel:

이스라엘 족속에게는 그 사방에서 그들을 멸시하는 자 중에 찌르는 가시와 아프게 하는 가시가 다시는 없으리니 내가 주 여호와인 줄을 그들이 알리라 There shall be no more a pricking brier unto the house of Israel, nor a painful thorn from all that are round about them. (겔28:24)

274. ‘먹을 것은 밭의 채소인즉’(즉, 거친 음식)이 가리키는 것이 들짐승처럼 사는 것임은, 다니엘서 느부갓네살에 관한 말씀을 보면 분명합니다. That to “eat the herb of the field” (that is, wild food) denotes to live like a wild animal, is evident from what is said of Nebuchadnezzar in Daniel:

왕이 사람에게서 쫓겨나서 들짐승과 함께 살며 소처럼 풀을 먹으며 하늘 이슬에 젖을 것이요 이와 같이 일곱 때를 지낼 것이라 그 때에 지극히 높으신 이가 사람의 나라를 다스리시며 자기의 뜻대로 그것을 누구에게든지 주시는 줄을 아시리이다 They shall drive thee from man, and thy dwelling shall be with the beast of the field; they shall make thee to eat grass as oxen, and seven times shall pass over thee. (단4:25)

그리고 이사야에 And in Isaiah:

26네가 어찌하여 듣지 못하였느냐 이 일들은 내가 태초부터 행한 바요 상고부터 정한 바로서 이제 내가 이루어 네가 견고한 성읍들을 헐어 돌무더기가 되게 하였노라 27그러므로 그 주민들이 힘이 약하여 놀라며 수치를 당하여 들의 풀 같이, 푸른 나물 같이, 지붕의 풀 같이, 자라지 못한 곡초 같이 되었느니라 Hast thou not heard how I have done it long ago, and from the days of old have I formed it; now have I brought it to pass, and it shall be to lay waste bulwarks, fenced cities, in heaps; and their inhabitants, short of hand, were dismayed and put to shame; they were made the grass of the field, and the green [olus] of the herb, the grass of the housetops, and a field parched before [coram] the standing corn. (사37:26–27)

여기 ‘들의 풀’, ‘푸른 나물’, ‘지붕의 풀’, 그리고 ‘곡초’가 상징하는 것이 무엇인지가 설명되어 있습니다. Here it is explained what is signified by the “grass of the field,” the “green of the herb,” the “grass on the housetops,” and a “field parched”;

여기서 다룬 주제가 홍수 전 시대, 곧 ‘태초’와 ‘상고’로 표현된 시대이기 때문입니다. for the subject here treated of is the time before the flood, which is meant by “long ago,” and the “days of old.”

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17아담에게 이르시되 네가 네 아내의 말을 듣고 내가 네게 먹지 말라 한 나무의 열매를 먹었은즉 땅은 너로 말미암아 저주를 받고 너는 네 평생에 수고하여야 그 소산을 먹으리라 And unto the man he said, Because thou hast hearkened unto the voice of thy wife, and hast eaten of the tree of which I commanded thee, saying, Thou shalt not eat of it; cursed is the ground for thy sake; in great sorrow shalt thou eat of it all the days of thy life. (창3:17)

267. ‘네가 네 아내의 말을 듣고’는 아담, 혹은 래셔널(rational, 合理)의 동의를 상징하며, 이렇게 되면, 처음엔 래셔널 자신을, 결과적으로는 겉 사람 전체를 외면하거나 저주하게 되는데, 이것이 바로 ‘너로 말미암아 저주를 받고’가 가리키는 것입니다. By the “man hearkening to the voice of his wife” is signified the consent of the man, or rational, by which it also averted or cursed itself, and consequently the whole external man, denoted by “cursed is the ground for thy sake.”

‘수고하여야 그 소산을 먹으리라’는 그의 미래의 삶은 비참할 것이며, 이것은 심지어 그 교회의 종말 때까지, 혹은 ‘네 평생에’ 그럴 것이라는 의미입니다. To “eat thereof in sorrow” means that the future state of his life would be miserable, and this even to the end of that church, or “all the days of his life.”

268. ‘땅’이 겉 사람을 상징함은 앞서 ‘땅’(earth, 창1:1, AC.16), ‘지면’(ground, 창2:5, AC.90), ‘들’(field, 창2:5, AC.90) 관련 내용들을 보면 분명합니다. That the “ground” signifies the external man is evident from what was previously stated concerning “earth,” “ground,” and “field.”

사람이 거듭날 때, 그를 가리켜 더 이상 ‘땅’이라 하지 않고, 대신 ‘지면’이라고 합니다. 천적 씨가 그의 안에 심겼기 때문입니다. When man is regenerate, he is no longer called “earth,” but “ground,” because celestial seed has been implanted in him;

그는 또한 ‘지면’으로 비유되며, 말씀 여러 곳에서 ‘지면’으로 불립니다. he is also compared to “ground” and is called “ground” in various parts of the Word.

선과 진리의 씨앗들은 속 사람 안이 아닌, 겉 사람, 즉, 그의 어펙션과 기억 안에 심깁니다. 속 사람 안에는 그의 고유 본성과 관련된 아무것도 없고, 대신 겉에 있기 때문입니다. The seeds of good and truth are implanted in the external man, that is, in his affection and memory, and not in the internal man, because there is nothing of one’s own in the internal man, but only in the external.

속 사람 안에는 선들과 진리들이 있으며, 이것들이 더 이상 안 보이면, 그 사람은 겉, 혹은 몸이 됩니다. In the internal man are goods and truths, and when these no longer appear to be present, the man is external or corporeal;

하지만 이들은 사람의 지식이 아닌, 주님으로 말미암아 속 사람 안에 차곡차곡 보관되어 있습니다. 겉 사람이 마치 죽은 사람처럼 되는 상황, 가령, 시험들, 불행들, 질병들, 그리고 임종의 때와 같은, 그런 상황이 아니면 밖으로 나오지 않기 때문입니다. they are however stored up in the internal man by the Lord, without the man’s knowledge, as they do not come forth except when the external man as it were dies, as is usually the case during temptations, misfortunes, sicknesses, and at the hour of death.

래셔널은 또한 겉 사람에게 속하며(AC.118), 실상은 속 사람과 겉 사람 사이 일종의 중간역할을 합니다. The rational belongs also to the external man (n. 118), and is in itself a kind of medium between the internal man and the external;

속 사람은 래셔널을 통해 몸과 겉에 작동하기 때문입니다. for the internal man, through the rational, operates on the corporeal external.

그러나 래셔널이 동의를 하면, 겉 사람은 속과 분리되는 일이 일어나고, 그러면 속 사람의 존재를 더 이상은 알 수 없게 되며, 그 결과 속에 속한 것들인 지성과 지혜 역시 알 수 없게 됩니다. But when the rational consents, it separates the external man from the internal, so that the existence of the internal man is no longer known, nor consequently the intelligence and wisdom which are of the internal.

269. 여호와 하나님(즉, 주님)은 ‘땅’, 혹은 겉 사람을 ‘저주하시지’ 않습니다. 반대로 겉 사람이 속 사람으로부터 자신을 외면하게 하거나 분리하는 것입니다. 그리고 그 결과는 자신에 대한 저주이지요. 이것은 앞서 본 내용(AC.245)으로 분명합니다. That Jehovah God (that is, the Lord) did not “curse the ground,” or the external man, but that the external man averted or separated itself from the internal, and thus cursed itself, is evident from what was previously shown (n. 245).

270. ‘수고하여야 그 소산을 먹으리라’가 삶이 비참해짐을 상징한다는 것은, ‘먹는’ 것이 그 속뜻으로는 사는 것임은 말할 필요도 없고, 앞선 내용들과 이어지는 내용들로 분명합니다. That to “eat of the ground in great sorrow” signifies a miserable state of life is evident from what precedes and follows, not to mention that to “eat,” in the internal sense, is to live.

다음과 같은 사실로도 같은 내용을 확인할 수 있는데요, 그런 삶의 상태는 악한 영들은 싸움을 시작하고, 수행 천사들은 고생할 때 따라옵니다. The same is evident also from the fact that such a state of life ensues when evil spirits begin to fight, and the attendant angels to labor.

이런 삶의 상태는 악한 영들이 주도권을 잡기 시작할 때 더욱 비참해집니다. This state of life becomes more miserable when evil spirits begin to obtain the dominion;

그때 그들은 겉 사람을 다스리고, 천사들은 단지 속 사람만 다스리는데, 속 사람 안에는 리메인스가 거의 없어, 천사들은 그 사람을 방어하는데 필요한 것을 거기서 거의 못 가져오기 때문입니다. for they then govern the external man, and the angels only the internal man, of which so little remains that they can scarcely take anything thence with which to defend the man;

그래서 비참과 염려가 일어납니다. hence arise misery and anxiety.

죽은 사람들은 이런 비참과 염려에 거의 예민하지 않습니다. 그들이 더 이상 사람이 아니기 때문인데요, 비록 그들이 자신들을 더욱 사람으로 정말로 생각하더라도 말이지요. Dead men are seldom sensible of such misery and anxiety, because they are no longer men, although they think themselves more truly so than others;

그들은 더 이상 영적이고 천적인 것, 그리고 영원한 삶에 관해 짐승들보다 더 아는 게 없으며, 짐승들처럼 땅에 속한 것들을 향해서는 아래를, 세속적인 것들을 향해서는 밖을 바라보기 때문입니다. for they know no more than the brutes of what is spiritual and celestial, and what is eternal life, and like them they look downward to earthly things, or outward to worldly ones;

그들은 자신들의 본성에만 호의를 보이며, 래셔널의 완전한 동의 하에 자신들의 성향과 감각에만 탐닉합니다. they favor only their own, and indulge their inclinations and senses with the entire concurrence of the rational.

이들은 죽은 상태이기 때문에 아무런 영적 전투나 시험 없이 살아가며, 다 드러난 사람들이 되어, 이들의 삶은 그 무게로 가라앉고, 그래서 그 결과, 점점 더 자신들을 저주하고, 재촉해서 계속해서 더 깊이깊이 지옥의 저주 아래 들어가게 할 것입니다. Being dead, they sustain no spiritual combat or temptation, and were they exposed to it their life would sink under its weight, and they could thereby curse themselves still more, and precipitate themselves still more deeply into infernal damnation:

이들은 다른 삶, 곧 지옥이지요, 거기서는 무슨 시험이나 불행 때문에 죽음에 이를 위험이 전혀 없지만, 그러나 가장 극심한 고통을 겪게 되는, 그런 삶의 입구에 이를 때까지 이런 삶을 살게 되기 때문에, 바로 이런 상태를 본문에서는, ‘땅은 저주를 받고 너는 수고하여야 그 소산을 먹으리라’로 상징한 것입니다. hence they are spared this until their entrance into the other life, where, being no longer in danger of dying in consequence of any temptation or misery, they endure most grievous sufferings, which likewise are here signified by the ground being cursed, and eating of it in great sorrow.

271. ‘네 평생에’가 그 시대 교회의 종말에 대한 상징인 것은 다음과 같은 사실로 분명한데요, 여기서 다루는 주제가 어느 한 개인이 아닌, 교회와 교회의 상태에 관한 것이기 때문입니다. That “all the days of thy life” signifies the end of the days of the church is evident from the fact that the subject here treated of is not an individual man, but the church and its state.

그 교회 시대의 종말은 홍수의 때였습니다. The end of the days of that church was the time of the flood.

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