bygrace's Tistory Blog

스베덴보리가 AC.470에서 ‘이 장부터 11장, 곧 에벨의 때까지 이름들은 결코 사람을 뜻하지 않고 실제적인 것들, 곧 상태들을 뜻한다’고 단언하는 것은, 창세기 1–11장을 해석하는 데 있어 하나의 명확한 경계선을 제시하기 위함입니다. 이는 단순한 주석 상의 편의가 아니라, 말씀의 표현 방식과 인간의 인식 구조가 바뀌는 결정적인 전환점을 가리키는 선언입니다. 다시 말해, 어디까지를 순수한 ‘상태의 역사’로 읽어야 하고, 어디서부터 점차 ‘역사와 계보의 언어’로 내려오는지를 가르는 기준이 바로 에벨이라는 뜻입니다.

에벨이 그 기준이 되는 첫 번째 이유는, 그의 시대가 보편적 교회 시대의 마지막 경계에 해당하기 때문입니다. 태고교회와 그 이후의 고대교회 초기까지는, 인류가 아직 하나의 비교적 공통된 인식 구조 안에 있었습니다. 지역과 문화의 차이는 있었지만, 선과 진리를 인식하는 근본 방식은 크게 갈라지지 않았습니다. 그래서 성경은 그 시기의 교회들을 ‘사람 이름’으로 부르면서도, 실제로는 개인이 아니라 하나의 교회 상태 전체를 가리킬 수 있었습니다. 이 시기에는 ‘이름은 곧 상태’라는 관계가 거의 완전하게 유지됩니다.

그러나 에벨의 시대를 지나면서, 이 보편성은 점차 무너지기 시작합니다. 그 결정적인 표지가 바로 바벨탑 사건(창11)입니다. 언어가 갈라지고, 인식이 분열되며, 교회는 하나의 중심에서 여러 갈래로 흩어집니다. 이때부터 인간은 더 이상 동일한 방식으로 선과 진리를 인식하지 못합니다. 즉각적 인식은 사라지고, 각 집단은 자기 언어와 자기 이해 방식, 자기 교리 체계를 갖게 됩니다. 이 지점부터 성경은 더 이상 ‘이름 하나’만으로 교회의 상태를 충분히 전달할 수 없게 됩니다. 그래서 에벨 이전까지는 이름이 순수하게 상태를 뜻하지만, 그 이후부터는 이름이 점차 실제 인물과 혈통, 역사적 계보와 함께 읽히기 시작합니다.

두 번째 이유는, 에벨이 히브리 계통의 시작점이기 때문입니다. 에벨은 단순한 족보상의 한 인물이 아니라, ‘히브리’라는 명칭이 유래하는 인물입니다. 이는 혈통적 의미를 넘어서, 주님께서 계시를 보존하실 특정 계열이 분리되기 시작했음을 뜻합니다. 이전까지는 교회가 비교적 넓고 느슨하게 퍼져 있었다면, 이 시점부터는 계시가 점점 한 계보, 한 줄기로 집중되기 시작합니다. 그래서 에벨 이후의 족보는 단순한 상징의 연속이 아니라, 실제 계시 보존의 역사로서 점점 구체성을 띠게 됩니다.

이 변화는 말씀의 수준이 낮아졌기 때문이 아니라, 인간의 수용 능력이 달라졌기 때문입니다. 에벨 이전에는 인간이 하늘적인 방식, 곧 상태 중심의 언어를 어느 정도 감당할 수 있었지만, 그 이후에는 더 이상 그 방식이 유지될 수 없게 되었습니다. 그래서 말씀은 점차 역사, 민족, 언약, 표징 같은 외적 장치를 통해 전달되기 시작합니다. 이때부터 이름은 더 이상 단독으로 의미를 유지하지 못하고, 다른 요소들과 결합하여 의미를 형성합니다.

세 번째로 중요한 점은, 에벨 이후에는 동일한 이름이 서로 다른 의미를 가질 수밖에 없게 된다는 사실입니다. 태고교회와 고대교회 초기에는 하나의 이름이 하나의 교회 상태를 비교적 안정적으로 대표할 수 있었습니다. 그러나 인식이 분열된 이후에는, 같은 이름이라 하더라도 서로 다른 교리적, 영적 상태를 가리키게 됩니다. 그래서 성경은 이후로 갈수록 이름만으로 말하지 않고, 그 이름이 속한 땅, 민족, 언약의 맥락을 함께 제시합니다. 이는 말씀의 혼합이 아니라, 인간 인식의 분열에 대한 주님의 배려입니다.

이러한 이유들 때문에 스베덴보리는 에벨을 기준으로 분명한 선을 긋습니다. 에벨 이전까지는 ‘이름 = 상태 = 교회’라는 공식이 거의 그대로 유지되었고, 에벨 이후부터는 ‘이름 + 혈통 + 역사’가 함께 작동하는 혼합 국면으로 들어갑니다. 이 경계선을 분명히 하지 않으면, 창세기 1–11장은 끝없이 논쟁적인 역사 문제가 되지만, 이 기준을 붙들면 그 전체가 하나의 일관된 영적 역사로 읽히기 시작합니다.

그래서 AC.470에서 말하는 ‘에벨의 때까지’라는 표현은 임의적인 구분이 아니라, 인류 인식 구조의 변화, 교회 형태의 변화, 말씀 전달 방식의 변화가 동시에 일어난 지점을 정확히 가리키는 말입니다. 이 기준을 가지고 창세기 초반을 읽을 때, 왜 앞부분은 유난히 상징적이고, 왜 중반부부터 점점 민족사처럼 보이기 시작하는지, 그리고 왜 바벨 이후의 족보는 이전과 전혀 다른 느낌을 주는지가 자연스럽게 이해됩니다.

아담은 백삼십 세에 자기의 모양 곧 자기의 형상과 같은 아들을 낳아 이름을 셋이라 하였고 (창5:3)

AC.485

여기서 ‘셋’(Seth)이라 하는 교회가 앞서 위에서(창4:25)말한 교회와는 다른 교회임은 AC.435에서 볼 수 있습니다. That a different church is here meant by “Seth” from that which was described above (Gen. 4:25), may be seen at n. 435.

아담이 다시 자기 아내와 동침하매 그가 아들을 낳아 그의 이름을 셋이라 하였으니 이는 하나님이 내게 가인이 죽인 아벨 대신에 다른 씨를 주셨다 함이며 (창4:25)

서로 다른 교리의 교회들을 같은 이름으로 불렀다는 사실은, 앞 장(창4:17, 18)에서 ‘에녹’(Enoch)과 ‘라멕’(Lamech)이라 했던 교회들과, 여기서도 역시 ‘에녹’(Enoch)과 ‘라멕’(Lamech)이라 하는 다른 교회들(창5:21, 30), 그러니까 동명이인 교회들을 통해 분명히 알 수 있습니다. That churches of different doctrine were called by the same name, is evident from those which in the foregoing chapter (Gen. 4:17–18) were called “Enoch” and “Lamech,” while here other churches are in like manner called “Enoch” and “Lamech” (Gen. 5:21, 30).

17아내와 동침하매 그가 임신하여 에녹을 낳은지라 18므드사엘은 라멕을 낳았더라 (창4:17, 18)

21에녹은 육십오 세에 므두셀라를 낳았고, 30라멕은 노아를 낳은 후 오백구십오 년을 지내며 자녀들을 낳았으며 (창5:21, 30)

해설

스베덴보리는 AC.485에서 매우 중요한 해석 원칙 하나를 분명히 짚어 줍니다. 그것은 성경에 동일한 이름이 반복해서 등장할 때, 그 이름이 항상 동일한 교회나 동일한 상태를 가리키는 것은 아니라는 점입니다. 여기서 말하는 ‘셋’은 창세기 4장 25절에 나오는 ‘셋’과 이름은 같지만, ‘서로 다른 교회 상태’를 가리킵니다. 이 사실을 이해하지 못하면, 창세기 4장과 5장의 흐름은 쉽게 혼란에 빠지게 됩니다.

창세기 4장의 ‘셋’은 가인의 계보 이후, 태고교회 안에서 다시 세워진 어떤 회복의 상태를 가리킵니다. 반면 창세기 5장의 ‘셋’은, 이미 태고교회의 첫 상태가 지나간 이후, ‘새로운 국면에서 등장한 또 다른 교회 상태’를 가리킵니다. 이름은 같지만, 역사적, 영적 위치는 다릅니다. 스베덴보리는 이 차이를 명확히 구분하지 않으면, 교회의 연속과 변화를 올바르게 이해할 수 없다고 봅니다.

이 원리는 ‘셋’뿐 아니라, ‘에녹’과 ‘라멕’에서도 동일하게 적용됩니다. 창세기 4장 17, 18절에 등장하는 ‘에녹’과 ‘라멕’은 가인의 계보 안에 있는 교회 상태들을 가리킵니다. 그런데 창세기 5장 21절과 30절에서도 다시 ‘에녹’과 ‘라멕’이라는 이름이 등장합니다. 만일 이것을 동일한 인물이나 동일한 교회로 읽는다면, 성경의 내적 구조는 심각한 혼란에 빠지게 됩니다. 스베덴보리는 분명히 말합니다. ‘이들은 이름은 같지만, 서로 다른 교회들’이라는 사실입니다.

여기서 중요한 것은, 성경에서 이름이 가리키는 것이 ‘사람’이 아니라 ‘상태’라는 점입니다. 이름은 특정 개인의 고유명사가 아니라, ‘어떤 종류의 교회, 어떤 성질의 신앙 상태를 대표하는 표지’입니다. 그러므로 동일한 이름이 반복될 수 있으며, 그때마다 그것은 다른 시대, 다른 맥락에서 유사한 성질을 가진 교회를 가리킬 수 있습니다. 이는 마치 오늘날 ‘개혁 교회’라는 이름이 여러 나라와 시대에서 서로 다른 교회를 가리키는 것과 유사합니다.

이 사실은 창세기 4장과 5장의 구조를 이해하는 데 결정적인 열쇠가 됩니다. 4장은 주로 태고교회의 붕괴와 그 왜곡된 계보를 다루고 있고, 5장은 태고교회의 본래 계보와 그 변형된 계승을 다룹니다. 이 두 장에서 동일한 이름이 등장한다는 것은, ‘동일한 종류의 상태가 서로 다른 계열 안에서 반복되었음’을 뜻합니다. 가인의 계보 안에도 ‘에녹’이라는 어떤 신앙 상태가 있었고, 태고교회의 계보 안에도 또 다른 ‘에녹’의 상태가 있었습니다.

AC.485는 우리에게 성경을 문자적 연속성만으로 읽지 말라고 강하게 요청합니다. 이름이 같다고 해서 내용도 같은 것은 아니며, 순서가 비슷하다고 해서 의미도 동일한 것이 아닙니다. 성경은 언제나 ‘내적 질서와 상태의 변화를 중심으로 기록된 책’입니다. 이 질서를 놓치면, 성경은 반복과 혼란의 기록처럼 보이지만, 이 질서를 붙들면, 성경은 매우 정교한 영적 역사로 드러납니다.

또한 이 말씀은 교회의 역사에 대한 중요한 통찰을 줍니다. 교회는 언제나 동일한 이름과 형태를 유지하지 않습니다. 어떤 이름은 여러 번 재사용되지만, 그 안의 내용은 시대와 상태에 따라 달라집니다. 주님께서는 하나의 교회가 무너질 때마다, ‘비슷한 성질을 지닌 새로운 교회 상태를 다시 일으키신다는 사실’입니다. 그래서 이름은 반복되지만, 그 의미는 고정되지 않습니다.

오늘날의 교회 역시 마찬가지입니다. 같은 ‘교회’라는 이름 아래, 전혀 다른 신앙 상태들이 존재할 수 있습니다. 겉으로 보이는 명칭이나 전통보다 중요한 것은, 그 안에 어떤 사랑과 신앙의 결합이 있는가 하는 점입니다. AC.485는 우리로 하여금 이름이 아니라 ‘내용과 상태를 보게 하는 눈’을 갖도록 이끕니다.

결국 AC.485는 창세기 5장의 족보를 읽는 데 있어 매우 중요한 해석의 경고문과도 같습니다. 동일한 이름이 반복될 때, 우리는 ‘같은 사람인가’를 묻기보다, ‘같은 상태인가, 아니면 다른 상태인가’를 물어야 합니다. 이 질문을 붙들 때, 성경은 더 이상 혼란스러운 이름의 나열이 아니라, ‘교회가 어떻게 변화하고 반복되며 보존되는지를 보여 주는 깊은 영적 지도’로 우리 앞에 서게 됩니다.

아담은 백삼십 세에 자기의 모양 곧 자기의 형상과 같은 아들을 낳아 이름을 셋이라 하였고 (창5:3)

AC.484

‘셋’(Seth)이라는 교회가 태고교회와 매우 유사하였다는 건, 사람, 곧 아담이 ‘자기의 모양, 곧 자기의 형상’과 같은 아들을 낳고 그의 이름을 셋이라 불렀다고 한 데를 보면 분명합니다. 여기서 ‘모양’(likeness)은 신앙과 관련되고, ‘형상’(image)은 사랑과 관련됩니다. 그러나 이 교회가 사랑과 그로부터 나오는 신앙에 관하여 태고교회와 같지 않았다는 사실은, 바로 앞에서 ‘남자와 여자를 창조하시고 그들에게 복을 주시며 그들의 이름을 사람이라 일컬으셨다’(Male and female created he them, and blessed them, and called their name man)한 데를 보면 분명합니다. 이는 앞서 말한 바와 같이 여섯째 날의 영적 인간을 의미합니다. 그러므로 이 사람의 모양은 여섯째 날의 영적 인간에 대한 것이며, 다시 말해 사랑이 그다지 주된 것이 아니었으나, 여전히 신앙은 사랑과 결합되어 있었습니다. That the church called “Seth” was very nearly like the most ancient church is evident from its being said that the man begat in his likeness, according to his image, and called his name Seth; the term “likeness” having relation to faith, and “image” to love; for that this church was not like the most ancient church with regard to love and its derivative faith, is plain from its being said just before, “Male and female created he them, and blessed them, and called their name man,” by which is signified the spiritual man of the sixth day, as was said above, so that the likeness of this man was to the spiritual man of the sixth day, that is, love was not so much the principal, but still faith was conjoined with love.

해설

스베덴보리는 AC.484에서 ‘셋’의 교회가 태고교회와 ‘거의 같았다’고 말하면서도, 동시에 분명한 차이가 있었음을 조심스럽게 짚어 줍니다. 이 교회가 태고교회와 매우 유사하다는 것은, ‘그의 모양대로, 그의 형상대로’ 낳았다고 표현된 데서 드러납니다. 이는 단절이 아니라 계승이었고, 붕괴가 아니라 연속이었음을 뜻합니다. 주님께서는 태고교회의 선과 진리를 완전히 잃어버리게 두지 않으셨고, 그 흔적을 따라 새로운 교회를 일으키셨습니다.

그러나 스베덴보리는 곧바로 중요한 구분을 덧붙입니다. ‘모양’은 신앙과 관련되고, ‘형상’은 사랑과 관련된다는 점입니다. 이 표현은 셋의 교회가 태고교회의 구조를 그대로 반복했다는 뜻이 아니라, ‘그 구조의 강조점이 달라졌음’을 보여 줍니다. 태고교회에서는 사랑이 주된 것이었고, 신앙은 그 사랑에서 자연스럽게 흘러나왔습니다. 그러나 셋의 교회에서는 신앙이 이전보다 더 전면에 등장하며, 사랑은 여전히 중요하지만 더 이상 즉각적 인식의 중심에 있지는 않았습니다.

이 차이는 바로 앞 구절에서 언급된 ‘남자와 여자’의 창조, 그리고 ‘그들의 이름을 사람이라 부르셨다’는 표현과 연결됩니다. 스베덴보리는 이것이 ‘여섯째 날의 영적 인간’을 의미한다고 말합니다. 여섯째 날은 형성이 거의 완성된 단계이지만, 아직 안식일, 곧 일곱째 날의 천적 상태에는 이르지 않은 상태입니다. 이 영적 인간은 진리와 신앙을 통해 선을 향해 나아가며, 사랑과 신앙이 결합되어 있지만, ‘사랑이 지배적 중심은 아닌 상태’입니다.

따라서 셋의 교회가 닮은 ‘사람’은 태고교회의 완전한 천적 인간이 아니라, ‘여섯째 날의 영적 인간’이었습니다. 이것이 ‘거의 같다’는 표현의 정확한 의미입니다. 사랑이 사라진 것은 아니었고, 신앙이 사랑과 분리된 것도 아니었지만, 사랑이 모든 것을 즉각적으로 인도하는 상태는 더 이상 아니었습니다. 대신 신앙이 의식적으로 보존되고, 그 신앙을 통해 사랑이 유지되는 질서가 자리 잡기 시작했습니다.

이 변화는 타락이라기보다, ‘주님의 섭리에 따른 조정’이었습니다. 태고교회의 순수한 인식의 상태가 더 이상 지속될 수 없게 되었을 때, 주님께서는 인간이 감당할 수 있는 다른 방식의 교회를 마련하셨습니다. 그 교회는 여전히 사랑과 신앙을 지녔지만, 즉각적 인식 대신 ‘신앙을 통한 인도’를 받는 교회였습니다. 셋의 교회는 바로 이 전환점에 서 있는 교회였습니다.

AC.484는 교회의 ‘퇴보’와 ‘보존’을 함께 보여 줍니다. 한편으로는 태고교회의 천적 상태가 더 이상 유지되지 못했다는 사실을 인정하게 하지만, 다른 한편으로는 주님께서 교회를 포기하지 않으셨음을 분명히 보여 줍니다. 사랑이 덜 중심이 되었을지라도, 신앙은 여전히 사랑과 결합되어 있었고, 그 결합이 교회의 생명을 지탱했습니다.

이 말씀은 오늘날 우리의 신앙 상태를 돌아보게 합니다. 우리는 태고교회의 즉각적 인식에는 이르지 못하지만, 그렇다고 해서 교회가 아닌 것은 아닙니다. 중요한 것은 사랑과 신앙의 결합이 여전히 살아 있는가 하는 점입니다. 사랑이 주도하지 못하는 상태일지라도, 신앙이 사랑과 결합되어 있다면, 그곳에는 여전히 교회의 생명이 흐르고 있습니다.

결국 AC.484는 셋의 교회를 통해 한 가지 중요한 원리를 보여 줍니다. 교회는 언제나 동일한 형태로 유지되지 않지만, ‘주님의 섭리 안에서는 항상 이어진다’는 원리입니다. 형태와 강조점은 달라질 수 있으나, 사랑과 신앙의 결합이 유지되는 한, 교회는 여전히 교회입니다. 셋의 교회는 태고교회의 그림자처럼 보일 수 있지만, 그 그림자조차도 주님께서 의도하신 빛의 방향 안에 놓여 있었습니다.

이 관점을 붙들 때, 창세기 5장의 계보는 단순한 쇠퇴의 기록이 아니라, ‘주님께서 인간과 함께 걸어오신 인내의 역사’로 읽히게 됩니다.