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SL.PR.016 | 개신교인(Protestants)의 무의식 속 오류와 뒤섞인 신앙 100선

‘예수님은 신성과 인성을 함께 지니셨지만 그 인성은 본래 인간의 본성으로 남아 있다’ - 주님의 인성은 영화 이후에도 인간의 본성으로 남아 있는가, 완전한 신적 인성이 되었는가?

해설

개신교 신앙에서 ‘예수님은 신성과 인성을 함께 지니셨지만 그 인성은 본래 인간의 본성으로 남아 있다’는 고백은 예수 그리스도께서 참 하나님이시며 동시에 참 사람이시라는 전통적 그리스도론과 깊이 관계됩니다. 우리는 예수님께서 영원하신 하나님이시지만 인간으로 태어나셨으며, 배고픔과 목마름을 경험하시고, 피곤하여 쉬기도 하셨으며, 슬퍼하고 고통받으셨다는 사실을 성경을 통해 배웁니다. 또한 주님께서 부활하신 뒤에도 제자들에게 자신의 손과 발을 보여 주시고, 그들 앞에서 음식을 드셨다는 사실을 알고 있습니다. 이러한 말씀을 근거로 많은 신자는 예수님께서 지금도 신성과 인성을 함께 지니고 계시며, 그 인성은 죄를 제외하고는 우리와 같은 참된 인간의 본성으로 영원히 남아 있다고 이해합니다. 이러한 고백에는 주님의 성육신이 실제로 이루어졌으며, 그분의 인간적 경험과 고난이 단순한 외적 모습이나 환상이 아니었다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 그러나 여기서 한 가지 근본적 질문이 생깁니다. 예수님께서 마리아에게서 취하신 인성은 부활과 승천 이후에도 세상에서 태어나셨을 때와 본질적으로 같은 상태로 남아 있는 것입니까? 주님께서 자신의 인성을 영화하셨다는 성경의 말씀은 단지 그 인성이 영광을 받거나 높임을 받았다는 뜻입니까, 아니면 그 인성 자체가 신성으로부터 완전히 새로워졌다는 뜻입니까? 스베덴보리는 이 문제를 주님의 성육신과 시험, 구속과 영화의 전체 과정에서 살펴봅니다. 그는 주님께서 실제로 인성을 취하셨다는 사실을 분명하게 인정하면서도, 그 인성이 영원히 마리아에게서 받은 인간의 본성으로 남아 있다는 이해는 받아들이지 않습니다. 주님께서는 세상에 계시는 동안 자신이 취하신 인성을 점차 영화하셨으며, 마침내 그 인성을 완전한 신적 인성으로 만드셨다는 것입니다.

먼저 전통적 기독교의 그리스도론을 정확하게 살펴볼 필요가 있습니다. 451년 칼케돈 공의회의 신앙 정의는 예수 그리스도께서 참 하나님이시며 참 사람이시고, 완전한 신성과 완전한 인성을 지니신 한 분 주님이심을 고백합니다. 또한 주님 안의 두 본성이 혼합되거나 변화되지 않고, 나뉘거나 분리되지도 않는다고 설명합니다. 여기서 중요한 것은 전통적 그리스도론이 예수님을 신적 인격과 인간적 인격이라는 두 인격으로 나누어 이해하지 않는다는 사실입니다. 전통 신학은 그리스도께서 한 인격이시며, 그 한 인격 안에서 신성과 인성이 구별되지만 분리되지 않는다고 가르칩니다. 또한 주님의 인성이 참된 인간의 본성이라는 말도 그분에게 실제로 죄가 있었거나 타락한 인간의 악한 성향을 그대로 지니셨다는 뜻으로 사용하지 않습니다. 히4:15에서 주님께서는 모든 일에 우리와 똑같이 시험을 받으셨지만 죄는 없으신 분으로 증언됩니다. 따라서 전통적 그리스도론의 주장은 주님께서 죄 있는 인간으로 영원히 남아 계신다는 것이 아닙니다. 오히려 죄 없으신 참 인간의 본성을 영원히 지니시면서도, 그 신적 본성과 한 인격 안에서 완전하게 결합되어 계신다는 것입니다. 이러한 전통적 이해를 정확하게 인정해야 스베덴보리와의 실제 차이도 분명하게 드러납니다. 쟁점은 예수님께서 참 사람이셨는가, 또는 지금도 인간적 형체를 지니고 계시는가 하는 문제가 아닙니다. 주님께서 성육신을 통해 취하신 인성이 영화된 뒤에도 신성과 구별되는 인간의 본성으로 남아 있는가, 아니면 그 인성 자체가 완전한 신적 인성이 되었는가 하는 문제입니다.

성경에는 예수님께서 실제로 인간으로 태어나시고 인간의 삶을 사셨다는 사실이 분명하게 기록되어 있습니다. 요1:14는 말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하셨다고 선언하며, 눅2:52는 예수님께서 지혜와 키가 자라가며 하나님과 사람에게 더욱 사랑스러워 가셨다고 말씀합니다. 요4:6에서는 주님께서 길을 가시다가 피곤하여 우물 곁에 앉으셨고, 요19:28에서는 십자가 위에서 목마르다고 말씀하셨습니다. 또한 마26:38에서는 자신의 마음이 매우 고민하여 죽게 되었다고 말씀하시며, 마26:39에서는 가능하다면 고난의 잔이 지나가기를 구하시면서도 자신의 뜻이 아니라 아버지의 뜻이 이루어지기를 기도하십니다. 이러한 말씀들은 주님께서 인간의 몸을 잠시 빌려 사용하신 것이 아니라 실제로 인성을 취하시고, 그 인성 안에서 인간이 경험하는 고통과 연약함과 시험을 겪으셨다는 사실을 보여 줍니다. 그러나 성경은 동시에 주님의 인성이 영화되었다는 사실도 증언합니다. 요17:1에서 주님께서는 아들을 영화하여 아들로 아버지를 영화하게 하시기를 기도하시며, 요17:5에서는 창세 전에 아버지와 함께 가졌던 영화로 자신을 영화롭게 해 달라고 말씀하십니다. 또한 눅24:26에서 부활하신 주님께서는 그리스도가 고난을 받고 자기의 영광에 들어가야 할 것이 아니냐고 말씀하십니다. 그러므로 성경은 주님께서 참된 인성을 취하셨다는 사실뿐 아니라, 그 인성이 영화의 과정을 거쳤다는 사실도 함께 보여 줍니다. 다만 이러한 본문만으로 전통적 두 본성 교리와 스베덴보리의 신적 인성에 관한 해석 중 어느 쪽이 옳은지가 자동으로 결정되는 것은 아닙니다. 여기서 영화가 정확히 무엇을 의미하는지 살펴보아야 합니다.

스베덴보리는 ‘주의 교리’(Doctrine of the Lord, DL, 1763) DL.29-36에서 주님께서 자신의 안에 계신 신성으로부터 인성을 신성하게 만드셨다고 설명합니다. 여기서 ‘영화’(glorification)는 주님께서 사람들에게 영광을 받으셨다거나 부활과 승천 이후 높은 지위를 얻으셨다는 뜻에 머무르지 않습니다. 주님께서 세상에 오실 때 취하신 인성을 신성과 완전히 결합시키시고, 그 인성 자체를 신적 인성으로 만드신 역사를 뜻합니다. DL.32-33은 이러한 영화가 주님의 시험과 승리를 통하여 점진적으로 이루어졌다는 사실을 설명합니다. 주님께서는 세상에 계시는 동안 지옥의 세력으로부터 시험을 받으셨으며, 그 모든 시험에서 자신의 능력으로 승리하셨습니다. 이때 주님의 영화는 단번에 이루어진 외적 선언이나 지위의 변경이 아니라, 실제로 겪으신 시험과 승리를 통하여 이루어진 신적 역사입니다. 인간이 거듭날 때에도 주님의 진리와 선을 받아들이면서 자신의 내면이 점차 변화되지만, 주님의 영화는 인간의 거듭남과 결정적인 차이가 있습니다. 인간은 주님에게서 오는 선과 진리를 받아들이는 존재이며, 그 자체로 신성이 될 수 없습니다. 반면 주님께서는 자신의 안에 계신 신성으로부터 인성을 영화하셨으며, 그 인성 자체를 완전히 신성하게 만드셨습니다. 따라서 인간의 거듭남과 주님의 영화는 서로 상응하는 관계가 있지만 동일한 사건은 아닙니다. 인간의 거듭남이 주님에게서 오는 생명을 받아들이는 과정이라면, 주님의 영화는 그분께서 취하신 인성 자체가 신적 생명과 완전히 하나가 되는 과정입니다.

이러한 설명은 DL.35에서 가장 직접적으로 나타납니다. 스베덴보리는 주님 안에 신성과 인성이 있었으며, 신성은 여호와 아버지에게서, 인성은 처녀 마리아에게서 왔다고 설명합니다. 따라서 주님께서는 신성과 인성을 지니신 하나님이자 사람이셨습니다. 그러나 스베덴보리는 여기서 멈추지 않습니다. 주님께서는 마리아에게서 취하신 인성을 점차 벗으시고, 자신의 안에 계신 신성으로부터 오는 인성을 입으셨으며, 그것이 바로 신적 인성이자 하나님의 아들이라고 설명합니다. 여기서 ‘인성을 벗으셨다’는 표현의 의미를 정확하게 이해해야 합니다. 스베덴보리가 주님께서 인간적 형체를 잃으셨거나 더 이상 사람이 아니게 되셨다고 주장하는 것은 아닙니다. 그는 마리아에게서 받은 인성이 유한한 인간의 인성처럼 물질적이었지만, 주님께서는 그것을 점차 벗으시고 자신의 신성으로부터 오는 인성을 입으셨다고 설명합니다. 그리고 그 신적 인성은 단순히 이전의 인간적 인성이 더 높은 영광을 얻은 상태가 아니라, 그 자체로 신성이 되었다고 가르칩니다. 따라서 주님의 영화는 신성이 인성을 밖에서 지배하거나 인성 안에 특별히 강하게 역사하게 되는 것만을 뜻하지 않습니다. 주님의 인성이 신성으로부터 완전히 새로워져 신적 인성이 되는 역사입니다. 바로 이 점에서 스베덴보리의 설명은 전통적 칼케돈 그리스도론과 구별됩니다. 전통적 그리스도론에서는 신성과 인성이 한 인격 안에서 완전하게 결합되어 있지만 두 본성의 고유한 구별이 유지됩니다. 반면 스베덴보리는 마리아에게서 받은 인성이 최종적으로 그대로 남아 있는 것이 아니라, 그것을 벗으시고 신성으로부터 오는 인성을 입으심으로써 주님의 인성도 완전히 신적 인성이 되었다고 설명합니다.

여기서 DL.35가 전통 신경을 어떻게 다루는지도 정확하게 살펴야 합니다. 스베덴보리가 이 항에서 직접 언급하는 문헌은 칼케돈 신조가 아니라 아타나시우스 신경입니다. 두 문헌 모두 전통적 그리스도론을 이해하는 데 중요하지만, 원전의 직접적인 인용 대상은 구별해야 합니다. 스베덴보리는 아타나시우스 신경에서 인간의 본성이 신적 본질로 변화되거나 신성과 혼합되지 않는다고 설명한다는 사실을 인정합니다. 그리고 그러한 의미에서 유한한 인간의 본성이 신적 본질 자체로 바뀌거나 신성과 뒤섞일 수 없다는 사실에 동의합니다. 그러나 그는 같은 신경이 신성과 인성이 영혼과 몸처럼 한 인격을 이룬다고 가르치는 점을 중요하게 받아들입니다. 바로 이 원리에 따라 주님의 신성과 인성이 실제로 완전한 하나를 이루어야 한다고 설명하는 것입니다. 그가 제시하는 해법은 마리아에게서 받은 인간의 본성이 그대로 신적 본질로 변하거나 신성과 혼합되었다는 주장이 아닙니다. 주님께서 마리아에게서 받은 인성을 점차 벗으시고 자신의 신성으로부터 오는 인성을 입으셨으며, 그 결과 인성도 신적 인성이 되었다는 설명입니다. 따라서 스베덴보리의 견해를 인간의 본성이 신성에 섞여 없어졌다는 주장으로 단순화하는 것은 정확하지 않습니다. 그러나 그렇다고 전통적 두 본성 교리와 그의 설명이 실제로 동일한 것도 아닙니다. 전통적 그리스도론은 그리스도의 영화 이후에도 신성과 인성의 본성적 구별을 유지하지만, 스베덴보리는 주님의 인성이 더 이상 마리아에게서 받은 유한한 인성으로 남아 있지 않다고 설명하기 때문입니다. 이것이 두 관점 사이의 핵심적인 교리 차이입니다.

이러한 문제는 주님께서 마리아에게서 받으신 인성이 어떤 상태였는가 하는 질문으로 이어집니다. 스베덴보리는 ‘천국의 비밀’(Arcana Coelestia, AC, 1749-1756) AC.1414, AC.1444, AC.1573에서 주님께서 어머니에게서 유전된 인성 안에 유전적 악과 관계된 요소를 지니셨다고 설명합니다. 이 진술은 전통적 그리스도론의 설명과 상당히 다르므로 그 차이를 숨기거나 완화하여 소개해서는 안 됩니다. 전통적 칼케돈 신앙은 그리스도께서 우리와 같은 참된 인성을 취하셨지만 죄는 없으신 분이라고 고백합니다. 반면 스베덴보리는 주님께서 아버지에게서는 신성을, 어머니에게서는 유전적 악이 포함된 외적 인성을 받으셨다고 설명합니다. 그러나 그는 주님께서 실제로 악을 행하셨거나 악을 자신의 의지로 받아들이셨다고 주장하지 않습니다. 특히 AC.1444와 AC.1573은 주님께 실제로 행하신 악이 없었으며, 어머니에게서 받은 유전적 악을 시험과 승리를 통해 제거하셨다고 분명하게 설명합니다. 스베덴보리에 따르면 지옥의 세력은 주님께서 마리아에게서 취하신 외적 인성의 상태를 통하여 그분을 시험할 수 있었지만, 주님께서는 그 모든 시험에서 자신의 신적 능력으로 승리하셨습니다. 여기서 주님의 시험은 단순히 어떤 행동을 할 것인지 말 것인지 선택하는 인간의 일반적인 도덕적 갈등과 동일하지 않습니다. 인간을 구원하기 위해 지옥의 세력과 싸우시고, 인성을 신성하게 만드시는 구속과 영화의 과정에 속합니다. 따라서 스베덴보리의 설명을 정확하게 전달하려면 그가 주님의 모계 유전적 악을 실제로 인정했다는 사실과, 주님께서 실제로 죄를 행하셨다는 뜻은 아니라는 사실을 동시에 밝혀야 합니다. 어느 하나를 생략하면 원전의 의미가 왜곡될 수 있습니다.

그렇다면 주님의 인성이 영화되는 과정에서 신성과 인성의 관계는 어떻게 나타났을까요? 스베덴보리는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.104-106에서 주님께서 세상에 계시는 동안 낮아지심의 상태와 영화의 상태를 경험하셨다고 설명합니다. 낮아지심의 상태는 주님께서 마리아에게서 받은 인성의 상태에 계시면서 아버지께 기도하고, 자신의 뜻보다 아버지의 뜻을 앞세우며, 자신의 행하시는 일을 아버지께 돌리신 상태와 관계됩니다. 반면 영화의 상태는 주님께서 자신의 신성과 인성이 하나라는 사실을 나타내신 상태와 관계됩니다. 여기서 낮아지심과 영화는 주님께서 어떤 때에는 하나님이셨다가 다른 때에는 인간이셨다는 뜻이 아닙니다. 주님께서는 처음부터 자신의 안에 신성을 지니신 분이셨지만, 그분이 취하신 인성이 영화되는 과정에 따라 서로 다른 상태를 경험하셨다는 뜻입니다. 마26:39에서 주님께서 자신의 뜻이 아니라 아버지의 뜻이 이루어지기를 구하신 말씀은 낮아지심의 상태와 관계됩니다. 반면 요10:30에서 자신과 아버지가 하나라고 선언하신 말씀이나 요14:10-11에서 아버지께서 자신 안에 계신다고 말씀하신 것은 신성과 인성의 결합을 나타냅니다. TCR.104는 주님의 낮아지심이 영화에 이르는 과정이며, 영화는 신성과 인성의 결합 자체라고 설명합니다. 따라서 주님의 영화는 처음부터 존재한 신성과 인성이 단순히 나란히 머무르던 상태에서, 마리아에게서 취하신 인성이 자신의 신성으로부터 점차 새로워지는 과정입니다. 그리고 이 결합은 십자가의 마지막 시험을 통하여 완성되었습니다.

여기서 십자가의 의미도 앞선 문항들과 연결됩니다. 스베덴보리는 TCR.126-131에서 십자가의 수난을 주님의 마지막 시험으로 설명하며, TCR.105에서는 주님의 신성과 인성의 결합이 십자가의 수난을 통해 완성되었다고 가르칩니다. 따라서 주님의 십자가는 단순히 육체적 고통을 견디신 사건이나 형벌의 대가를 대신 지불하신 사건으로만 이해되지 않습니다. 주님께서는 마지막 시험에서 지옥의 세력을 완전히 정복하시고, 그 승리를 통하여 자신의 인성을 신성과 완전히 결합시키셨습니다. 물론 십자가의 육체적 고통과 죽음이 실제로 일어나지 않았다는 뜻은 아닙니다. 주님께서는 실제로 고난받으시고 죽으셨습니다. 그러나 스베덴보리가 설명하는 그 고난과 죽음의 가장 깊은 의미는 지옥의 세력을 정복하고 인성의 영화를 완성하신 신적 역사에 있습니다. 이 점에서 주님의 십자가는 인간이 다시 주님과 결합할 수 있는 길을 여신 구속의 결정적인 사건입니다. 그리고 그 승리의 완성은 주님의 인성이 더 이상 마리아에게서 받은 유한한 인간의 상태로 남아 있지 않고 완전한 신적 인성이 되었다는 사실과 깊이 관계됩니다. 따라서 십자가와 부활을 올바르게 이해하려면 주님께서 인간을 위해 무엇을 감당하셨는가만을 생각할 것이 아니라, 그 마지막 시험을 통하여 주님의 인성이 어떻게 영화되었는지도 함께 살펴보아야 합니다.

이러한 설명은 부활하신 주님의 몸을 이해할 때 더욱 분명해집니다. 눅24:39에서 부활하신 주님께서는 제자들에게 자신의 손과 발을 보여 주시며, 영은 살과 뼈가 없지만 자신에게는 있다고 말씀하십니다. 또한 요20:27에서는 도마에게 자신의 손과 옆구리를 확인하라고 말씀하시며, 도마는 주님을 향하여 자신의 주님이시며 하나님이시라고 고백합니다. 전통적 그리스도론은 이러한 말씀을 근거로 주님께서 부활하신 뒤에도 참된 인성을 지니고 계신다고 설명합니다. 스베덴보리 역시 주님의 부활이 단순히 영만의 부활이 아니었다는 사실을 강조합니다. 그러나 그는 부활하신 주님의 몸이 영화 이전에 마리아에게서 받으신 물질적 인성과 동일한 상태로 남아 있다고 이해하지 않습니다. DL.35-36에 따르면 주님께서는 마리아에게서 받은 인성을 벗으시고 신성으로부터 오는 인성을 입으셨으며, 인성 전체를 영화하셨습니다. 여기서 마리아에게서 받은 인성은 물질적이었지만, 신성으로부터 오는 인성은 신적 실체를 지닌 것으로 설명됩니다. 또한 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) HH.316은 주님께서 영뿐 아니라 몸까지 부활하셨다고 가르칩니다. 일반적인 인간은 죽은 뒤 영으로 일어나지만, 주님께서는 자신의 몸까지 신성하게 만드셨기 때문에 영과 몸 모두로 부활하셨다는 것입니다. 따라서 주님의 부활을 단순히 이전의 물질적 몸이 본래 상태로 다시 살아난 사건이라고 설명하는 것은 스베덴보리의 이해와 다릅니다. 그렇다고 주님께서 몸을 잃으셨거나 인간적 형체가 없는 존재가 되셨다는 뜻도 아닙니다. 주님께서는 인성 전체를 신성하게 만드셨으며, 부활하신 뒤에도 제자들에게 자신을 나타내셨습니다. 이러한 설명은 부활하신 주님의 몸이 정확히 어떤 신적 존재 방식에 속하는지를 인간의 물질적 개념만으로 규정하기 어렵다는 점도 일깨워 줍니다.

그렇다면 주님의 인성이 신적 인성이 되었다는 말은 그분이 더 이상 인간과 관계를 맺을 수 없는 초월적 존재가 되셨다는 뜻일까요? 오히려 스베덴보리는 그 반대라고 설명합니다. 주님께서 자신의 인성을 영화하신 것은 인간이 하나님을 알고 사랑하며 그분과 결합할 수 있는 길을 완성하신 역사입니다. 인간은 무한하신 신성 자체를 직접 이해하거나 바라볼 수 없습니다. 그러나 주님께서는 인간이 자신을 알고 사랑하며 예배할 수 있도록 인성을 취하셨고, 그 인성을 신성하게 만드셨습니다. 따라서 영화된 신적 인성은 인간과 하나님 사이에 놓인 장애물이 아니라, 인간이 주님께 가까이 나아갈 수 있는 영원한 길입니다. 요14:9에서 주님께서는 자신을 본 사람이 아버지를 보았다고 말씀하십니다. 또한 골2:9는 그리스도 안에 신성의 모든 충만이 육체로 거한다고 선언합니다. 스베덴보리의 관점에서 이러한 말씀은 주님께서 단지 하나님을 대표하거나 대신하여 나타나신 분이 아니라, 신성의 모든 충만이 신적 인성 안에 거하시는 한 분 하나님이심을 보여 줍니다. 여기서 신적 인성은 인간과 구별되지 않는 평범한 인간의 본성이 아닙니다. 그렇다고 인간이 전혀 알 수 없는 추상적인 신성도 아닙니다. 영원하신 하나님께서 인간에게 자신을 나타내시고, 인간과 실제로 결합하실 수 있도록 완성하신 신적 인성입니다. 따라서 주님께서 자신의 인성을 영화하셨다는 사실은 인간을 멀리하셨다는 뜻이 아니라, 오히려 모든 인간에게 영원히 가까이 오실 수 있는 구원의 길을 완성하셨다는 뜻입니다.

여기서 주님의 영화와 인간의 거듭남을 다시 구별할 필요가 있습니다. 스베덴보리는 주님의 영화와 인간의 거듭남 사이에 깊은 상응 관계가 있다고 설명합니다. 인간은 주님에게서 오는 진리와 선을 받아들이면서 자신의 이해와 의지가 점차 새로워지고, 그 변화가 실제 삶에서 나타납니다. 그러나 인간의 거듭남은 자신의 인성이 신성 자체가 되는 과정이 아닙니다. 인간은 영원히 피조물이며, 주님에게서 오는 생명을 받아들이는 존재입니다. 따라서 아무리 깊이 거듭난 천사라도 자신의 생명을 스스로 소유한 하나님이 될 수는 없습니다. 반면 주님께서는 자신의 안에 계신 신성으로부터 인성을 영화하셨으므로, 그 인성 자체가 신적 인성이 되었습니다. 이것은 주님과 인간 사이에 존재하는 결정적인 차이입니다. 인간의 거듭남에서는 주님께서 주시는 선과 진리가 인간 안에 받아들여지지만, 주님의 영화에서는 그분의 인성이 자신의 신성과 완전히 하나가 됩니다. 따라서 주님께서 영화되셨다는 사실을 인간이 영적으로 성숙하거나 거룩하게 되는 일과 같은 수준에서 이해해서는 안 됩니다. 주님의 영화는 인간이 거듭날 수 있도록 구원의 길을 마련하고 완성하신 신적 역사이며, 인간의 거듭남은 그 역사로 말미암아 주님에게서 오는 생명을 받아들이는 과정입니다. 이러한 차이를 이해할 때 우리는 주님을 단순히 가장 완전하게 거듭난 인간이나 가장 높은 영적 경지에 도달한 존재로 생각하지 않게 됩니다. 주님께서는 거듭남의 모범이실 뿐 아니라, 모든 인간을 거듭나게 하시는 생명 자체이신 하나님이십니다.

이러한 이해는 우리가 예수 그리스도를 어떤 분으로 사랑하고 예배하는가 하는 문제에도 중요한 영향을 미칩니다. 어떤 신자는 예수님을 영원하신 하나님과 구별되는 성자 하나님으로 이해하면서, 그분의 인성은 지금도 본래 인간의 본성으로 남아 있다고 생각합니다. 이러한 신앙에서도 주님을 진심으로 사랑하고 그분의 고난에 감사하며 말씀에 따라 살아가는 일이 충분히 나타날 수 있습니다. 따라서 전통적 두 본성 교리를 고백한다는 이유만으로 그 사람의 신앙이나 영적 상태를 함부로 판단해서는 안 됩니다. 그러나 하나님에 관한 교리는 우리가 주님을 어떤 분으로 생각하고 예배하는가에 영향을 미치므로 그 차이를 가볍게 여겨서도 안 됩니다. 스베덴보리의 관점에서 영화된 주님의 인성을 여전히 신성과 구별되는 본래 인간의 본성으로 생각한다면, 주님께서 자신의 인성을 완전히 신성하게 만드셨다는 사실을 충분히 인정하지 못할 수 있습니다. 반대로 주님의 인성 자체가 신적 인성이 되었다는 사실을 인정하면, 우리는 예수 그리스도를 통해 하나님께 나아가면서 그분 너머에 계신 또 다른 신적 존재를 찾아야 한다고 생각하지 않게 됩니다. 주님 안에 신성의 모든 충만이 거하며, 그분께서 자신의 신적 인성을 통해 우리에게 사랑과 진리를 공급하시기 때문입니다. 이러한 신앙은 주님을 인간과 멀리 떨어진 추상적인 신으로 생각하는 것이 아니라, 인간을 구원하시기 위해 친히 인성을 취하시고 그 인성을 영화하신 한 분 하나님으로 알고 사랑하는 데 목적이 있습니다. 다만 전통적 그리스도론이 주님의 신성과 인성을 본성적으로 구별한다는 이유만으로 그리스도를 두 존재로 나누어 이해한다고 단정해서는 안 됩니다. 전통 신학이 한 인격의 일치를 분명히 고백한다는 사실과, 스베덴보리가 인성의 완전한 신성화를 강조한다는 사실을 함께 인정하면서 두 관점의 차이를 살펴보아야 합니다.

이제 처음의 질문으로 돌아가 보겠습니다. 예수님은 신성과 인성을 함께 지니셨지만 그 인성은 본래 인간의 본성으로 남아 있습니까? 이 고백에는 주님께서 실제로 인간으로 태어나셨고, 인간의 고통과 시험을 경험하셨으며, 그분의 성육신과 십자가의 수난이 단순한 외적 모습이나 환상이 아니었다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 또한 예수 그리스도께서 참 하나님이시며 참 사람이시라는 사실도 반드시 보존해야 합니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서 주님께서 마리아에게서 취하신 인성이 영화 이후에도 본래 인간의 본성으로 영원히 남아 있다고 이해하는 것은 바르지 않습니다. 주님께서는 자신의 안에 계신 신성으로부터 인성을 점차 영화하셨으며, 그 과정에서 마리아에게서 받은 유전적 악과 관계된 요소들을 완전히 극복하고 제거하셨습니다. 그리고 십자가의 마지막 시험에서 승리하심으로써 신성과 인성의 결합을 완성하셨으며, 부활하실 때에는 몸까지 영화된 신적 인성으로 나타나셨습니다. 따라서 주님의 영화는 인간의 본성이 신성에 의해 단순히 높아지거나 특별한 영광을 받는 사건이 아닙니다. 주님께서 마리아에게서 받은 인성을 벗으시고 자신의 신성으로부터 오는 인성을 입으심으로써, 그 인성 자체가 완전한 신적 인성이 되는 역사입니다. 그렇다고 주님께서 인간이기를 그치셨거나 인간적 형체를 잃으신 것은 아닙니다. 오히려 주님께서는 신적 인성을 지니신 완전한 하나님이자 완전한 사람이 되셨으며, 그 인성을 통해 모든 인간에게 영원히 가까이 오실 수 있는 구원의 길을 완성하셨습니다. 그러므로 우리가 물어야 할 질문은 단지 ‘예수님께서는 지금도 인간의 본성을 지니고 계시는가?’가 아닙니다. ‘나는 주님의 영화가 실제로 무엇을 의미하는지 이해하고 있는가? 주님의 인성을 여전히 신성과 구별되는 유한한 인간의 본성으로 생각하고 있지는 않은가? 그리고 영화된 신적 인성을 지니신 주 예수 그리스도께서 지금도 나를 거듭나게 하시고 악에서 구원하시는 한 분 하나님이심을 인정하고 있는가?’를 물어야 합니다. 참된 그리스도론은 주님의 신성과 인성을 머릿속에서 구별하여 설명하는 데 목적이 있지 않습니다. 그 신성과 인성이 영화의 과정을 통해 어떻게 완전하게 하나가 되었는지를 이해하고, 그 결과 주 예수 그리스도 안에 신성의 모든 충만이 거한다는 사실을 인정하는 데 목적이 있습니다. 결국 예수 그리스도께서 참 하나님이시며 참 사람이시라는 진리는 보존하되, 그분의 인성이 영화 이후에도 본래 인간의 본성으로 남아 있다는 이해는 다시 살펴보아야 합니다. 주님께서는 마리아에게서 인성을 취하셨지만 그 인성을 완전히 영화하여 신적 인성으로 만드셨으며, 지금도 그 신적 인성을 통해 인간을 구원하고 거듭나게 하시는 한 분 주 하나님이십니다. 이것이 스베덴보리의 렌즈로 바라본 주님의 신성과 인성, 그리고 성육신과 영화와 부활이 지니는 참된 영적 의미입니다. (PR.016 해설)

요약

‘예수님은 신성과 인성을 함께 지니셨지만 그 인성은 본래 인간의 본성으로 남아 있다’는 고백에는 주님께서 실제로 인간으로 태어나셨고, 인간의 고통과 시험을 경험하셨으며, 참 하나님이자 참 사람이시라는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 전통적 칼케돈 그리스도론은 주님의 신성과 인성이 한 인격 안에서 혼합되거나 변화되지 않고, 나뉘거나 분리되지도 않으며, 두 본성의 고유한 구별이 유지된다고 가르칩니다. 그러나 스베덴보리는 ‘주의 교리’ DL.29-36에서 주님께서 자신의 안에 계신 신성으로부터 인성을 점차 신성하게 만드셨다고 설명합니다. 특히 DL.35는 주님께서 마리아에게서 취하신 인성을 점차 벗으시고, 자신의 신성으로부터 오는 인성을 입으셨으며, 그것이 바로 신적 인성이자 하나님의 아들이라고 가르칩니다. 이 항에서 스베덴보리가 직접 다루는 전통 신경은 아타나시우스 신경이며, 그는 유한한 인간의 본성이 신적 본질 자체로 바뀌거나 신성과 혼합되는 것과 주님께서 마리아에게서 받은 인성을 벗으시고 신적 인성을 입으신 것을 구별합니다. ‘천국의 비밀’ AC.1414, AC.1444, AC.1573은 주님께서 어머니에게서 유전적 악과 관계된 요소를 받으셨으나 실제로 악을 행하지 않으셨으며, 시험과 승리를 통해 그러한 요소들을 제거하셨다고 설명합니다. 이는 전통적 그리스도론과 실제 차이가 있는 스베덴보리 자신의 해석이므로, 주님께서 죄를 행하셨다는 뜻으로 오해해서는 안 됩니다. 또한 ‘참된 기독교’ TCR.104-106은 주님께서 세상에 계시는 동안 낮아지심과 영화의 상태를 경험하셨으며, TCR.105는 십자가의 마지막 시험을 통해 신성과 인성의 결합을 완성하셨다고 설명합니다. DL.35-36과 ‘천국과 지옥’ HH.316은 주님께서 영뿐 아니라 몸까지 신성하게 하셨으며, 일반적인 인간과 달리 몸까지 부활하셨다고 가르칩니다. 따라서 부활하신 주님의 몸은 단순히 이전의 물질적 몸이 본래 상태로 다시 살아난 것으로 이해되지 않으며, 인성 전체가 영화된 신적 인성으로 이해됩니다. 여기서 주님의 영화와 인간의 거듭남은 구별해야 합니다. 인간은 주님에게서 오는 선과 진리를 받아들여 거듭나지만 결코 신성 자체가 되지는 않습니다. 반면 주님께서는 자신의 신성으로부터 인성을 영화하셨으므로 그 인성 자체가 신적 인성이 되었습니다. 결국 주님의 인성은 영원히 마리아에게서 받은 유한한 인간의 본성으로 남아 있는 것이 아니라 완전한 신적 인성으로 영화되었으며, 그분께서는 지금도 그 신적 인성을 통해 인간에게 가까이 오시고 선과 진리를 공급하시며 거듭나게 하시는 한 분 주 하나님이십니다.