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SL.PR.004 | 개신교인(Protestants)의 무의식 속 오류와 뒤섞인 신앙 100선

‘믿음이 진실하다면 삶의 변화는 언젠가 자연스럽게 따라올 것이다’ - 믿음의 열매는 저절로 맺히는가, 주님의 은혜에 응답하며 자라나는가?

해설

개신교 신앙에서 참된 믿음은 반드시 삶의 변화를 가져온다는 가르침은 매우 익숙합니다. 예수님을 진실하게 믿으면 성령께서 그 사람 안에 역사하시고, 이전에 사랑하던 죄를 멀리하며, 점차 주님을 닮아 가는 새로운 삶이 나타난다는 것입니다. 이러한 이해는 믿음이 단순한 지식이나 입술의 고백에 머물러서는 안 된다는 점에서 중요한 진리를 담고 있습니다. 그러나 이 가르침을 받아들이는 과정에서 어떤 신자는 조금 다른 생각을 하게 됩니다. 자신의 믿음이 진실하다면 삶의 변화는 언젠가 자연스럽게 나타날 것이므로, 지금 당장 자신을 살피고 잘못된 습관을 고치려고 애쓰지 않아도 된다는 것입니다. 주님께서 자신을 변화시키실 때가 되면 변화가 시작될 것이고, 아직 변화되지 않은 부분은 성령께서 앞으로 해결해 주실 문제라고 생각하기도 합니다. 여기에는 하나님의 은혜를 신뢰한다는 진리가 들어 있지만, 동시에 인간의 자유로운 응답과 책임을 뒤로 미루는 위험도 숨어 있습니다. 그렇다면 참된 믿음이 삶의 변화를 가져온다는 것은 무엇을 의미합니까? 그 변화는 인간이 아무것도 하지 않아도 저절로 일어나는 것입니까? 아니면 주님께서 인간 안에서 역사하시되, 인간이 자신의 자유와 합리성을 사용하여 그 역사에 실제로 응답해야 하는 것입니까? 스베덴보리가 설명하는 믿음과 체어리티, 회개와 거듭남의 관계는 바로 이 질문을 깊이 살펴보도록 이끕니다.

먼저 전통적인 개신교의 가르침을 정확하게 이해해야 합니다. 개신교는 일반적으로 참된 믿음이 선한 열매를 맺는다고 가르치지만, 그 열매가 아무런 노력 없이 자동적으로 생긴다고 가르치는 것은 아닙니다. 웨스트민스터 신앙고백 제13장은 성화를 죄의 지배가 약화되고 신자가 거룩함 안에서 자라나는 실제적인 과정으로 설명합니다. 또한 그 과정에서 육체의 욕망과 성령을 따르는 새로운 생명 사이에 계속적인 싸움이 일어난다고 가르칩니다. 제16장 2항은 선행을 참되고 살아 있는 믿음의 열매와 증거로 설명하며, 3항은 선행을 행할 능력이 전적으로 그리스도의 영에게서 오지만, 신자들이 특별한 감동이 찾아올 때까지 자신의 의무를 미루어서는 안 된다고 강조합니다. 그러므로 개신교의 공식 교리를 ‘믿기만 하면 언젠가 자동으로 선해진다’는 주장으로 소개하는 것은 부정확합니다. 다만 실제 신앙생활에서는 믿음과 삶의 관계를 설명할 때 ‘참으로 믿으면 열매는 자연히 따라온다’는 표현이 자주 사용되며, 그 말이 회개와 자기 성찰의 필요성을 약화시키는 방향으로 이해될 수 있습니다. 특히 신앙의 진실성을 과거의 회심 경험이나 현재의 확신으로 판단하는 사람은 자신의 삶에 변화가 충분히 나타나지 않아도 그것을 장차 이루어질 하나님의 역사로만 생각하기 쉽습니다. 우리가 검토해야 할 것은 참된 믿음이 열매를 맺는다는 가르침 자체가 아니라, 그 열매가 어떤 영적 질서를 통해 맺히는가 하는 문제입니다.

성경은 믿음과 열매의 관계를 매우 분명하게 가르칩니다. 요15:4-5에서 주님께서는 가지가 포도나무에 붙어 있지 않으면 스스로 열매를 맺을 수 없는 것처럼, 제자들도 주님 안에 거하지 않으면 아무것도 할 수 없다고 말씀하십니다. 이 말씀은 모든 참된 선의 근원이 주님에게 있다는 사실을 보여 줍니다. 그러나 주님께서는 단순히 자신과 연결되어 있다는 사실만으로 만족하라고 말씀하지 않으십니다. 요15:10에서는 자신의 계명을 지키면 자신의 사랑 안에 거하게 된다고 가르치십니다. 또한 약2:17은 행함이 없는 믿음은 그 자체가 죽은 것이라고 선언하며, 약2:22에서는 아브라함의 믿음이 그의 행함과 함께 일하고 행함으로 믿음이 온전하게 되었다고 설명합니다. 여기서 믿음과 행함은 서로 무관한 두 활동이 아닙니다. 믿음은 인간이 진리를 받아들이는 일과 관계되며, 행함은 그 진리가 실제 삶에서 사랑과 결합하여 나타나는 일과 관계됩니다. 갈5:6에서 바울이 사랑으로써 역사하는 믿음을 강조한 것도 같은 방향으로 이해할 수 있습니다. 따라서 성경이 말하는 믿음의 열매는 단순히 시간이 지나면 생겨나는 외적인 변화가 아닙니다. 주님의 말씀을 받아들이고 그 말씀에 따라 살아가는 과정에서 실제로 나타나는 생명의 변화입니다. 포도나무의 가지가 생명을 공급받아 열매를 맺는다는 비유는 인간이 스스로 선의 근원이 될 수 없다는 사실을 가르치지만, 그 비유를 근거로 인간에게 회개와 순종의 책임이 없다고 결론 내려서는 안 됩니다.

스베덴보리는 ‘새 예루살렘의 교리’(The New Jerusalem and Its Heavenly Doctrine, NJHD, 1758) NJHD.108-109에서 믿음과 체어리티의 관계를 진리와 선, 이해와 의지의 관계로 설명합니다. 인간은 이해를 통해 진리를 배우고 그것이 옳다는 사실을 인정할 수 있습니다. 그러나 그 진리가 의지 안에서 선과 결합하지 않으면 아직 살아 있는 믿음이 되지 못합니다. 예를 들어 어떤 사람은 다른 사람을 용서해야 한다는 주님의 말씀을 알고 있으며, 그 말씀이 참되다는 사실도 믿습니다. 그러나 실제로 자신에게 상처를 준 사람을 생각할 때마다 보복을 상상하고, 상대방이 불행해지기를 바라면서도 그런 마음을 고치려 하지 않는다면, 그의 이해에는 용서에 관한 진리가 있지만 의지에는 여전히 원망과 적개심이 자리 잡고 있는 것입니다. 여기서 시간이 오래 지난다고 해서 반드시 변화가 일어나는 것은 아닙니다. 오히려 그 사람이 자신의 원망을 계속 정당화하면 그 감정은 더욱 깊은 습관이 될 수도 있습니다. 중요한 것은 그가 자신의 내면을 살피고, 보복하려는 마음이 주님의 사랑에 반한다는 사실을 인정하며, 실제로 그 악한 의도에서 돌아서려 하는가 하는 점입니다. 스베덴보리가 말하는 체어리티는 단순한 호의나 따뜻한 감정이 아니라, 주님에게서 오는 선을 사랑하고 그 사랑으로 이웃에게 유익한 일을 행하는 삶입니다. 그러므로 믿음이 체어리티와 결합한다는 것은 사람이 이미 알고 있는 진리를 자신의 의지 안에서 받아들이고, 그 진리에 따라 실제로 살아가기 시작한다는 뜻입니다.

이러한 변화가 저절로 이루어지지 않는 이유는 인간의 자연적인 사랑이 언제나 주님의 선과 진리를 기꺼이 받아들이는 것은 아니기 때문입니다. 인간은 자신이 옳다고 인정한 진리를 실제로 행하려 할 때, 오랫동안 익숙해진 욕망과 습관의 저항을 경험합니다. 정직해야 한다는 사실을 알면서도 자신의 이익을 위해 거짓말을 하고 싶어질 수 있으며, 이웃을 사랑해야 한다는 말씀에 동의하면서도 자기 뜻을 거스르는 사람에게 분노할 수 있습니다. 스베덴보리는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.571에서 인간이 자연적인 상태에서 영적인 상태로 변화되는 과정을 개혁과 거듭남이라는 두 상태로 구별합니다. 개혁의 상태에서는 이해가 먼저 진리를 받아들이고 새로운 삶을 향해 나아가기 시작하지만, 거듭남의 상태에서는 그 진리가 의지 안에서 선과 결합하여 인간의 사랑과 삶 자체가 새로워집니다. 따라서 어떤 사람이 자신이 믿는 진리를 분명히 이해하고 있다고 해서 그의 의지가 이미 그 진리와 완전히 결합했다고 말할 수는 없습니다. 이해와 의지 사이에는 실제적인 변화의 과정이 필요하며, 그 과정에서 인간은 자기 안에 있는 악한 사랑과 맞서야 합니다. 스베덴보리는 ‘신적 섭리’(Divine Providence, DP, 1764) DP.83에서도 인간이 악을 죄로 여겨 멀리하기 시작할 때 개혁이 일어나고, 그 악을 실제로 멀리하며 싸워 이기는 과정에서 거듭남이 진행된다고 설명합니다. 이 구별은 삶의 변화가 단순한 시간의 경과가 아니라, 주님의 인도하심 아래 인간의 사랑과 의지가 실제로 새로워지는 과정이라는 사실을 보여 줍니다.

그렇다면 그러한 변화를 이루는 주체는 누구입니까? 스베덴보리는 인간이 자신의 노력만으로 거듭날 수 있다고 가르치지 않습니다. 모든 참된 선과 진리, 악을 멀리하고 선을 사랑할 능력은 주님에게서 옵니다. 그러나 주님께서는 인간의 자유를 제거하고 일방적으로 그를 선하게 만드시는 방식으로 역사하시지 않습니다. DP.100-128은 인간이 외적인 삶에서 악을 죄로 여겨 마치 자기 힘으로 하는 것처럼 멀리해야 하며, 그렇게 할 때 주님께서 그의 내면에서도 악을 제거하신다고 설명합니다. 여기서 ‘마치 자기 힘으로 하는 것처럼’(as if of oneself)이라는 표현이 중요합니다. 인간은 자신의 판단과 의지로 악을 멀리하는 것처럼 경험하지만, 실제로 그 일을 가능하게 하는 생명과 능력은 주님에게서 옵니다. 만일 사람이 ‘내가 할 일은 없고 주님께서 언젠가 나를 변화시키실 것이다’라고 생각하면서 자신의 악을 계속 허용한다면, 그는 주님께서 자신에게 주신 자유와 합리성을 올바르게 사용하지 않는 것입니다. 반대로 ‘내 노력으로 반드시 선한 사람이 되겠다’고 생각하면서 모든 공로를 자기 자신에게 돌리는 것도 바른 태도가 아닙니다. 인간은 주님께서 주시는 능력을 의지하여 실제로 행동하되, 그 선의 근원이 자신에게 있지 않다는 사실을 인정해야 합니다. 따라서 주님의 은혜와 인간의 실천은 서로 경쟁하는 두 힘이 아닙니다. 주님의 은혜가 인간을 변화시키는 유일한 근원이며, 인간의 자유로운 응답은 그 은혜를 실제로 받아들이도록 마련된 영적 질서입니다.

여기서 회개가 차지하는 위치를 분명히 할 필요가 있습니다. TCR.509-510에 따르면 참된 믿음과 체어리티는 회개 없이 존재할 수 없으며, 인간 안에 교회가 실제로 세워지는 일도 회개와 깊이 관계됩니다. 또한 TCR.528-530은 참된 회개가 자신의 삶을 살피고, 죄를 인정하며, 주님께 도움을 구하고, 새로운 삶을 시작하는 것이라고 설명합니다. 이것은 단순히 자신이 죄인이라고 고백하거나 언젠가 변화되기를 바라는 마음과 구별됩니다. 예를 들어 어떤 사람이 자신의 분노 때문에 가족에게 반복적으로 상처를 주면서도 ‘주님께서 나를 변화시키실 때가 되면 달라질 것이다’라고 말한다면, 그는 자신의 잘못을 해결해야 할 책임을 미래로 미루고 있는 셈입니다. 반대로 자신의 분노가 악이라는 사실을 인정하고, 화가 날 때 상대방을 모욕하는 말을 멈추며, 잘못했을 때 사과하고, 같은 행동을 반복하지 않으려고 실제로 노력한다면 그는 주님께서 주시는 진리를 자신의 삶에 적용하기 시작한 것입니다. 이러한 변화는 때로 매우 작고 더디게 나타날 수 있습니다. 그러나 그 작은 실천은 단순한 감정의 변화보다 중요한 영적 의미를 가질 수 있습니다. 사람이 자신의 악을 죄로 인정하고 멀리하는 과정에서, 주님께서 그의 내면을 새롭게 하실 수 있기 때문입니다. 그러므로 회개는 믿음이 충분히 자란 다음 자연스럽게 나타나는 부수적인 결과만이 아니라, 믿음이 살아 있는 믿음이 되기 위해 반드시 필요한 실제적인 과정입니다.

그렇다고 삶의 변화를 인간이 끊임없이 자신을 감시하고 모든 잘못을 즉시 고쳐야 하는 부담으로 이해해서도 안 됩니다. 거듭남은 모든 사람이 동일한 속도와 방식으로 경험하는 과정이 아닙니다. 어떤 사람은 오랫동안 반복하던 악한 행동에서 비교적 빨리 벗어날 수 있지만, 다른 사람은 같은 문제를 두고 오랜 시간 시험을 겪을 수 있습니다. 또한 외적으로 나타나는 변화가 크다고 해서 그 사람의 내면까지 반드시 선하다고 판단할 수도 없습니다. 사람은 자신의 명예를 높이거나 다른 사람의 인정을 얻기 위해서도 행동을 바꿀 수 있기 때문입니다. 스베덴보리는 TCR.532-534에서 참된 회개가 외적인 행위뿐 아니라 의지의 의도까지 살피는 것과 관계된다고 설명합니다. 따라서 중요한 것은 사람의 행동이 얼마나 빨리 달라졌는가만이 아니라, 그가 자신의 악을 어떤 태도로 대하고 있으며 어떤 사랑을 따라 살아가려고 하는가 하는 문제입니다. 이전에는 자기 이익을 위해 거짓을 행하던 사람이 이제 그 거짓을 죄로 인정하고 멀리하려 한다면, 아직 모든 습관에서 완전히 벗어나지 못했더라도 그 안에는 중요한 방향의 변화가 일어나고 있는 것입니다. 또한 반복되는 실패가 있다고 해서 주님의 은혜가 전혀 역사하지 않는다고 단정해서도 안 됩니다. 실패를 정당화하고 악을 계속 사랑하는 것과, 실패할 때마다 자신의 잘못을 인정하고 다시 악에서 돌아서려는 것은 서로 다른 상태이기 때문입니다. 그러므로 참된 거듭남을 판단할 때에는 조급한 자기 정죄나 다른 사람에 대한 단정보다, 자신이 알고 있는 진리에 따라 오늘 실제로 무엇을 선택하고 있는지를 살펴보는 일이 중요합니다.

이러한 가르침은 ‘믿음이 진실하다면 삶의 변화는 자연스럽게 따라온다’는 표현을 더욱 정확하게 이해하도록 돕습니다. 이 말에서 ‘자연스럽게’라는 표현이 주님의 사랑을 깊이 받아들인 사람이 점차 선을 사랑하게 되고, 이전에는 의무로 여기던 선한 일을 기쁨으로 행하게 된다는 뜻이라면 중요한 진리를 담고 있습니다. 실제로 거듭남이 진행될수록 인간은 선을 행하는 일을 외적인 강제가 아니라 자신의 사랑에서 나오는 행동으로 경험하게 됩니다. 그러나 ‘자연스럽게’라는 말이 인간이 자신의 악과 싸우거나 실제로 회개할 필요 없이 시간이 지나면 변화가 저절로 이루어진다는 뜻이라면 그것은 오류입니다. 어떤 습관은 반복할수록 더욱 깊어지며, 자기중심적인 사랑은 정당화할수록 더욱 강해질 수 있기 때문입니다. 따라서 믿음의 열매가 자연스럽게 나타난다는 것은 처음부터 아무런 노력 없이 선한 삶이 이루어진다는 뜻이 아닙니다. 주님의 능력으로 악을 멀리하고 선을 받아들이는 과정이 계속되면서, 점차 선을 사랑하는 새로운 생명이 형성되고 그 사랑에서 선한 행동이 나타난다는 뜻입니다. 처음에는 진리를 따라 살아가기 위해 자신을 절제하고 노력해야 하지만, 거듭남이 깊어질수록 그 진리가 자신의 사랑이 되어 선한 일을 기쁨으로 행하게 됩니다. 그러므로 변화의 자연스러움은 회개를 생략해도 된다는 이유가 아니라, 회개와 거듭남을 통해 인간의 사랑이 새로워질 때 나타나는 영적 성숙의 결과로 이해해야 합니다.

여기서 우리는 다른 사람의 영적 상태를 판단하는 일에도 신중해야 합니다. 어떤 사람은 오랫동안 교회에 다니면서도 눈에 띄는 변화가 없어 보일 수 있고, 다른 사람은 신앙을 시작한 지 얼마 되지 않았는데도 상당한 변화를 보여 줄 수 있습니다. 그러나 외적으로 보이는 행동만으로 그 사람의 영적 상태 전체를 정확하게 판단할 수는 없습니다. 어떤 사람의 변화는 자기 자신밖에 알지 못하는 내적인 싸움에서 일어나고 있을 수 있으며, 어떤 사람의 겉으로 드러난 선한 행동은 여전히 자기중심적인 목적에서 비롯될 수도 있기 때문입니다. 그러므로 ‘진실한 믿음에는 변화가 따른다’는 가르침을 다른 사람의 구원을 평가하는 기준으로 함부로 사용해서는 안 됩니다. 오히려 이 가르침은 자기 자신의 신앙을 돌아보는 질문으로 받아들이는 것이 적절합니다. 나는 주님의 말씀을 얼마나 많이 알고 있는가보다, 그 말씀에 비추어 자신의 악을 얼마나 정직하게 살피고 있는가를 물어야 합니다. 또한 자신이 다른 사람보다 얼마나 선한가보다, 어제까지 정당화하던 악을 오늘은 죄로 인정하고 멀리하려 하는가를 살펴야 합니다. 주님께서는 인간을 외적인 성과에 따라 기계적으로 평가하시는 분이 아니라, 각 사람의 자유와 상태를 아시고 가능한 모든 방법으로 거듭남의 길을 열어 주시는 분입니다. 따라서 참된 믿음의 열매는 다른 사람에게 자신의 영적 우월성을 증명하기 위한 것이 아니라, 주님에게서 받은 사랑과 진리를 이웃을 위한 선한 쓰임으로 나타내기 위한 것입니다.

이제 처음의 질문으로 돌아가 보겠습니다. 믿음이 진실하다면 삶의 변화는 언젠가 자연스럽게 따라올 것입니까? 참된 믿음이 인간의 삶을 변화시키는 것은 분명히 보존해야 할 중요한 진리입니다. 주님에게서 오는 진리가 의지 안에서 선과 결합할 때 인간은 이전의 자기중심적인 삶에서 벗어나 새로운 사랑과 지혜를 받아들이게 됩니다. 그러나 그 변화가 인간의 자유로운 회개와 실천 없이 저절로 이루어진다고 생각해서는 안 됩니다. 주님께서는 인간의 자유와 합리성을 보존하시며, 그가 자신의 악을 죄로 인정하고 멀리하도록 인도하십니다. 인간은 마치 자기 힘으로 하는 것처럼 자신의 잘못을 살피고 고치려 노력해야 하지만, 그 모든 참된 선의 능력이 주님에게서 온다는 사실을 인정해야 합니다. 그러므로 변화는 단순히 기다려야 할 미래의 약속이 아니라, 오늘 자신의 삶에서 주님의 진리에 응답함으로써 시작하고 계속해야 할 실제적인 과정입니다. 물론 변화의 속도와 모습은 사람마다 다르며, 반복되는 시험과 실패 때문에 자신이나 다른 사람의 영적 상태를 성급하게 단정해서는 안 됩니다. 그러나 변화가 더디다는 사실과 변화를 위해 아무것도 하지 않는 태도는 분명히 구별해야 합니다. 결국 우리가 물어야 할 질문은 ‘나는 언젠가 좋은 사람이 될 것인가?’가 아닙니다. ‘나는 지금 주님께서 알려 주신 진리에 어떻게 응답하고 있는가? 자신의 악을 죄로 인정하고 실제로 멀리하려 하고 있는가? 그리고 주님께서 주시는 사랑과 지혜가 내 삶에서 선한 쓰임으로 나타나도록 오늘 무엇을 선택하고 있는가?’를 물어야 합니다. 참된 믿음의 열매는 시간이 저절로 만들어 주는 것이 아니라, 주님께서 주시는 생명을 인간이 자유롭게 받아들이고 그 생명에 따라 살아갈 때 맺히는 것입니다. 이것이 스베덴보리의 렌즈로 바라본 믿음과 삶의 변화, 그리고 회개와 거듭남을 통해 열매 맺는 영적 생명의 의미입니다. (PR.004 해설)

요약

‘믿음이 진실하다면 삶의 변화는 언젠가 자연스럽게 따라올 것이다’라는 말에는 참된 믿음이 단순한 지식이나 신앙고백에 머물지 않고 실제 삶에서 선한 열매를 맺는다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 그러나 그것이 인간의 회개와 실천 없이 시간이 지나면 변화가 저절로 이루어진다는 뜻으로 이해된다면 오류가 됩니다. 개신교의 공식 교리 역시 성화를 죄와 싸우며 거룩함 안에서 성장하는 실제적인 과정으로 설명하고, 신자가 특별한 감동을 기다리며 자신의 의무를 미루어서는 안 된다고 가르칩니다. 스베덴보리는 ‘새 예루살렘의 교리’(The New Jerusalem and Its Heavenly Doctrine, NJHD, 1758) NJHD.108-109에서 믿음과 체어리티가 진리와 선, 이해와 의지처럼 결합되어야 한다고 설명합니다. 또한 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.571은 이해가 진리를 받아들이는 개혁과 그 진리가 의지 안에서 선과 결합하는 거듭남을 구별합니다. ‘신적 섭리’(Divine Providence, DP, 1764) DP.83과 DP.100-128에 따르면 인간은 악을 죄로 인정하고 마치 자기 힘으로 하는 것처럼 멀리해야 하며, 그렇게 할 때 주님께서 그의 내면을 새롭게 하십니다. 따라서 삶의 변화는 주님의 은혜와 인간의 자유로운 응답이 분리되지 않는 영적 질서 안에서 이루어집니다. 특히 회개는 믿음이 충분히 성장한 다음에야 나타나는 부수적인 결과가 아니라, 믿음이 실제 생명으로 변화되는 데 반드시 필요한 과정입니다(TCR.509-510, 528-530). 물론 거듭남의 속도와 모습은 사람마다 다르며, 반복되는 실패만으로 그 사람의 영적 상태를 단정할 수는 없습니다. 중요한 것은 변화가 얼마나 빠르게 나타나는가보다, 자신의 악을 어떻게 대하고 주님의 진리에 실제로 응답하고 있는가 하는 점입니다. 결국 참된 믿음의 열매는 아무런 노력 없이 저절로 생기는 것이 아니라, 주님께서 주시는 사랑과 진리를 자유롭게 받아들이고 악을 멀리하며 선한 삶을 실천하는 과정에서 맺힙니다.

SL.RC.003 | 천주교의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘세례를 받아 천주교 신자가 되면 하느님의 자녀가 된다’ - 세례의 은총과 참된 영적 출생은 같은 것인가?

해설

‘세례를 받아 천주교 신자가 되면 하느님의 자녀가 된다.’ 이 말은 천주교 신앙생활에서 매우 자연스럽게 받아들여지는 가르침입니다. 천주교에서는 세례를 단순히 신앙 공동체에 가입하는 의식으로 이해하지 않습니다. 세례를 통하여 원죄가 씻기고 새로운 생명을 받으며, 그리스도의 몸인 교회에 결합하고 하느님의 자녀로 새롭게 태어난다고 가르칩니다. 그래서 아직 말을 하지 못하고 신앙을 이해할 능력이 없는 유아에게도 세례를 베풉니다. 여기에는 인간이 자신의 공로로 구원을 만들어 내는 것이 아니라 하느님께서 먼저 은총을 베푸신다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 그러나 여기에서 근본적인 질문이 생깁니다. 세례라는 외적인 의식이 이루어지는 순간, 인간의 내적인 생명에도 실제적인 영적 출생이 완성되는 것일까요? 물로 머리를 씻고 세례를 받았다는 사실과, 주님을 사랑하고 악을 피하며 선을 행하는 새로운 생명이 인간의 내면에 형성되는 것은 같은 사건일까요? 더 나아가 ‘하느님의 자녀가 된다’라는 말은 새로운 종교적 신분이 부여되었다는 뜻입니까, 아니면 주님의 생명을 받아 실제로 그분을 닮은 존재로 변화되어 간다는 뜻입니까? 이 질문의 목적은 세례의 중요성을 부정하는 데 있지 않습니다. 세례가 무엇을 의미하며, 그 세례가 가리키는 참된 영적 출생이 어떻게 이루어지는가를 밝히는 데 있습니다.

먼저 천주교의 공식 가르침을 정확하게 살펴보겠습니다. ‘가톨릭교회 교리서’(Catechism of the Catholic Church) 1265항은 세례를 받은 사람이 새로운 피조물이 되고, 하느님의 양자가 되며, 그리스도의 지체와 성령의 성전이 된다고 가르칩니다. 이어 1266항은 세례를 통하여 성화의 은총과 의화의 은총이 주어지고, 하느님을 믿고 바라고 사랑할 수 있는 초자연적인 덕과 성령의 선물이 부여된다고 설명합니다. 또한 1272항은 세례가 그리스도께 속한다는 지워지지 않는 영적인 인호를 남긴다고 가르칩니다. 이처럼 천주교는 세례를 단순한 상징이 아니라 하느님의 은총이 실제로 역사하는 성사로 이해합니다. 그러나 세례받은 사람이라면 이후 어떻게 살아도 자동으로 구원받는다고 가르치지는 않습니다. 세례를 통하여 받은 은총은 신앙생활 속에서 성장해야 하며, 인간은 그 은총에 응답하고 죄를 피하며 사랑을 실천해야 합니다. 또한 천주교는 유효한 세례를 받은 다른 그리스도교 공동체의 신자들도 그리스도와 일정한 친교 안에 있다고 인정합니다. 따라서 이 명제를 ‘천주교 신자만 하느님의 자녀가 된다’라는 배타적인 주장으로 이해하는 것은 정확하지 않습니다. 실제 쟁점은 세례라는 성사적 행위 자체가 인간에게 새로운 영적 신분과 은총을 부여한다는 천주교의 이해가, 스베덴보리가 설명하는 거듭남의 질서와 어떻게 다른가 하는 데 있습니다.

성경은 세례와 새로운 출생을 긴밀하게 연결합니다. 요3:3에서 주님께서는 니고데모에게 사람이 거듭나지 아니하면 하나님의 나라를 볼 수 없다고 말씀하시고, 5절에서는 물과 성령으로 나지 아니하면 하나님의 나라에 들어갈 수 없다고 가르치십니다. 천주교는 이 말씀을 세례의 필요성과 성사적 은총을 설명하는 중요한 근거로 사용합니다. 그러나 이어지는 6절에서 주님께서는 육으로 난 것은 육이고 영으로 난 것은 영이라고 말씀하십니다. 이것은 영적 출생이 자연적인 사건이나 외적인 신분 변화와 동일하지 않다는 사실을 생각하게 합니다. 또한 요1:12–13에서는 주님의 이름을 믿는 사람들에게 하나님의 자녀가 되는 권세를 주셨으며, 그들이 혈통이나 육정이나 사람의 뜻이 아니라 하나님께로부터 태어났다고 선언합니다. 여기서 새로운 출생의 근원은 인간의 종교적 행위나 제도적 소속이 아니라 주님 자신입니다. 물론 이러한 말씀들이 세례와 거듭남의 관계를 무의미하게 만드는 것은 아닙니다. 오히려 물과 성령, 외적인 씻음과 내적인 새 생명의 관계가 무엇인지를 더욱 깊이 살펴보도록 이끕니다. 세례가 영적인 출생을 나타내는 거룩한 의식이라는 사실과, 그 의식의 시행이 곧 영적 출생의 완성이라는 주장은 구별되어야 하기 때문입니다.

스베덴보리는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.667–691에서 세례의 의미와 쓰임을 체계적으로 설명합니다. 그는 세례의 첫 번째 쓰임이 기독교회로 들어가는 입문과 동시에 영계의 기독교인들 가운데 연결되는 것이라고 가르칩니다(TCR.677–680). 두 번째 쓰임은 구속자이시며 구원자이신 주 예수 그리스도를 알고 인정하며 그분을 따르게 하는 것이고(TCR.681–683), 세 번째이자 궁극적인 쓰임은 인간이 거듭나는 것입니다(TCR.684–687). 이 세 가지를 함께 살펴보면 스베덴보리가 세례를 단순한 종교적 가입 절차로 축소하지 않는다는 사실을 알 수 있습니다. 세례는 주님께서 세우신 거룩한 의식이며 자연계에서 행해지는 세례는 영계의 질서와도 실제적인 관계를 맺습니다. 그러나 여기서 첫 번째 쓰임과 세 번째 쓰임을 구별하는 것이 결정적으로 중요합니다. 세례를 통하여 기독교회 안으로 들어가는 것과, 주님의 선과 진리를 받아들여 실제로 거듭나는 것은 동일하지 않습니다. 전자는 새로운 영적 삶을 향한 입문이며, 후자는 그 입문이 가리키는 궁극적인 목적입니다. 세례가 인간을 거듭남의 길로 인도할 수는 있지만, 세례받았다는 사실만으로 거듭남이 이미 완성되었다고 말할 수는 없습니다. 그러므로 세례의 참된 가치는 그 의식 자체에 머물지 않고, 그것이 인간을 주님께 인도하여 어떤 새로운 생명을 향해 나아가게 하는가에 있습니다.

이러한 구별은 유아 세례에서 더욱 분명해집니다. TCR.677에서 스베덴보리는 아직 합리적으로 사고할 능력이 없고 신앙에 관한 것을 이해하거나 받아들일 수 없는 유아들도 세례를 받는다는 사실을 언급합니다. 그리고 이것은 세례의 첫 번째 쓰임이 기독교회로 들어가는 입문이라는 것을 보여 준다고 설명합니다. 아직 선과 악을 분별하거나 의식적으로 회개할 능력이 없는 아이가 세례받는 순간 이미 영적인 거듭남을 완성했다고 말할 수는 없기 때문입니다. 그러나 그렇다고 유아 세례에 실제적인 영적 쓰임이 없다는 뜻은 아닙니다. 스베덴보리는 세례받은 아이들이 영계에서 기독교인들과 연결되며, 주님께서 천사들을 통하여 그 아이들이 장차 주님에 대한 신앙을 받아들일 수 있도록 보호하고 준비시키신다고 설명합니다. 이것은 자연계의 세례가 영계와 무관한 단순한 표시가 아님을 보여 줍니다. 그러나 아이가 성장하여 자신의 이해와 의지를 사용하기 시작하면, 그의 영적 상태는 점차 자신이 무엇을 믿고 사랑하며 어떤 삶을 선택하는가와 깊이 연결됩니다. 따라서 세례받았다는 사실이 이후의 모든 삶을 대신해 주지는 않습니다. 유아 세례는 거듭남의 완성이 아니라 거듭남을 향한 거룩한 시작이며, 주님께서는 그 아이가 성장하는 동안 선과 진리를 받아들이도록 계속 인도하십니다.

여기서 스베덴보리의 상응론이 중요한 의미를 갖습니다. ‘천국의 비밀’(Arcana Coelestia, AC, 1749–1756) AC.4255은 세례가 교회와 교회에 속한 것들로 들어가는 입문을 나타내며, 동시에 거듭남을 표상한다고 설명합니다. 세례의 물은 영적으로 진리를 의미하고, 물로 씻는 행위는 진리를 통하여 인간의 악과 거짓이 제거되는 정결을 나타냅니다. 그러나 자연적인 물이 육체의 더러움을 씻는다고 해서 인간의 의지에 자리 잡은 자기 사랑과 탐욕과 미움과 교만을 실제로 씻어 내는 것은 아닙니다. 인간의 내적인 악은 주님의 진리를 받아들이고, 그 진리의 빛으로 자신의 악을 발견하며, 주님의 도움을 구하여 그 악을 죄로 여겨 피할 때 점차 제거됩니다. 이 과정에서 진리는 단순히 무엇이 옳고 그른지를 알려 주는 지식에 머물지 않고, 인간의 이해를 밝히고 의지를 변화시키는 수단이 됩니다. 따라서 세례의 물이 나타내는 참된 씻음은 자연적인 물질 자체에서 완성되는 것이 아니라, 주님에게서 오는 신적 진리가 인간 안에서 실제로 역사할 때 이루어집니다. 그러나 이것은 세례가 단순한 상징이라는 뜻도 아닙니다. 세례에는 자연계와 영계를 연결하는 실제적인 영적 쓰임이 있습니다. 중요한 것은 세례가 나타내는 영적 실재와 세례라는 외적인 행위를 서로 혼동하지 않는 것입니다. 세례의 궁극적인 목적은 인간이 주님의 진리를 통하여 정결해지고 실제로 거듭나는 데 있기 때문입니다.

그렇다면 ‘하느님의 자녀가 된다’라는 말의 가장 깊은 의미는 무엇일까요? 스베덴보리는 TCR.684에서 세례의 궁극적인 쓰임을 거듭남이라고 설명하면서, 인간을 실제로 거듭나게 하시는 분이 구속자이시며 구원자이신 주님이라고 가르칩니다. 인간은 스스로 새로운 영적 생명을 만들어 낼 수 없습니다. 그는 주님에게서 오는 진리를 받아들여 무엇이 선이고 악인지 배우고, 그 진리에 따라 자신의 삶을 변화시키려 노력해야 합니다. 그러나 그 과정에서 실제로 악을 제거하시고 선한 생명을 주시는 분은 주님이십니다. 이러한 변화는 단번에 완성되는 종교적 신분의 변경이 아니라, 인간이 자신의 자유와 합리성을 사용하는 가운데 평생 계속되는 거듭남의 과정입니다. 또한 스베덴보리는 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) HH.329–345에서 어린아이들이 죽음 이후 주님의 인도 아래 천국에서 양육받고 성장하는 과정을 설명합니다. 이 가르침은 하느님의 자녀가 되는 일이 특정한 교회에서 세례를 받았다는 사실만으로 완성되거나 제한되지 않음을 보여 줍니다. 세례를 받은 아이뿐 아니라 세례를 받지 못한 아이도 주님의 사랑과 섭리 밖에 있지 않습니다. 주님께서는 모든 인간의 구원을 원하시며, 각 사람을 그가 처한 상태와 환경에 따라 인도하십니다. 그러므로 하느님의 자녀라는 표현은 단순히 종교적인 소속을 가리키는 신분 명칭에 머물러서는 안 됩니다. 그 가장 깊은 의미는 주님의 생명을 받아들이고, 그분의 사랑과 지혜를 반영하는 존재로 실제로 변화되어 간다는 데 있습니다.

이러한 관점에서 천주교의 세례론과 스베덴보리의 가르침 사이에는 인정해야 할 공통점과 중요한 차이가 함께 존재합니다. 양쪽 모두 세례가 그리스도인의 삶에서 특별한 위치를 차지하며, 그 의미가 단순한 외적 가입 절차보다 깊다고 인정합니다. 또한 세례받은 사람이 이후에도 신앙 안에서 성장하고 사랑을 실천해야 한다는 사실을 강조합니다. 그러나 천주교는 세례 자체가 성화의 은총과 의화의 은총을 부여하고, 인간을 하느님의 양자로 만들며, 지워지지 않는 영적인 인호를 남긴다고 가르칩니다. 반면 스베덴보리는 세례의 실제적인 영적 쓰임을 인정하면서도, 세례의 첫 번째 쓰임인 교회로의 입문과 궁극적인 쓰임인 거듭남을 명확하게 구별합니다. 이 차이는 단순히 세례를 중요하게 여기는가 그렇지 않은가의 문제가 아닙니다. 성사의 시행 자체가 인간 안에서 어떤 영적 변화를 이루는가, 그리고 그 성사가 가리키는 실제적인 거듭남이 어떻게 완성되어 가는가의 문제입니다. 스베덴보리의 관점에서 참된 영적 출생은 세례라는 외적인 의식의 시행만으로 완성되지 않습니다. 주님께서 인간의 이해와 의지를 새롭게 하시고, 그가 점차 악을 피하고 선을 사랑하는 존재로 변화되어 가는 과정이 필요합니다.

이 문제는 실제 신앙생활에도 중요한 경고를 줍니다. 어떤 사람이 어린 시절 세례를 받고 평생 천주교 신자로 살아왔다고 생각해 보겠습니다. 그는 자신의 세례명을 소중히 여기고 주일마다 미사에 참석하며 여러 성사생활에 충실할 수 있습니다. 이러한 일들은 그의 신앙생활에 귀중한 도움이 될 수 있습니다. 그러나 그가 일상생활에서 다른 사람을 멸시하고, 자신의 이익을 위해 악을 행하며, 자신의 잘못을 인정하지 않으면서도 ‘나는 세례받은 하느님의 자녀다’라는 사실에 안심한다면 어떻겠습니까? 물론 그러한 사람의 최종적인 영적 상태를 우리가 판단할 수는 없습니다. 그러나 그에게 필요한 것이 세례받았다는 사실에 대한 반복적인 확인이 아니라, 세례가 가리키는 참된 회개와 거듭남이라는 점은 분명합니다. 또한 이 문제는 천주교에만 해당하지 않습니다. 개신교 신자 역시 자신이 세례를 받았거나 예수님을 영접했다고 고백한 순간 구원과 하나님의 자녀 됨이 이미 확정되었다고 생각하면서, 이후의 실제적인 거듭남을 부차적인 문제로 여길 수 있습니다. 심지어 스베덴보리의 가르침을 받아들인 사람도 자신이 세례와 거듭남의 영적 의미를 알고 있다는 사실만으로 영적으로 더 성숙하다고 생각할 수 있습니다. 그러나 어떤 진리를 알고 있다는 사실과 그 진리가 자신의 삶 안에서 실제로 살아 있다는 사실은 서로 다릅니다. 세례의 영적 의미를 이해했다면, 그 이해는 자신을 높이는 지식이 아니라 주님 앞에서 더욱 겸손하게 자신의 삶을 돌아보는 빛이 되어야 합니다.

마지막으로 우리는 주님께서 세례를 통하여 인간에게 보여 주시는 거룩한 목적을 생각해야 합니다. 물은 육체를 씻지만, 주님의 진리는 인간의 이해를 밝히고 그가 자신의 악을 발견하도록 돕습니다. 세례는 한 번 이루어지는 외적인 의식일 수 있지만, 주님의 진리로 마음을 씻고 새로운 생명으로 거듭나는 과정은 평생 계속됩니다. 그러므로 세례를 받았다는 사실을 가볍게 여겨서도 안 되지만, 그 사실을 영적 성장의 완성으로 이해해서도 안 됩니다. 세례는 주님께서 인간을 새로운 삶으로 부르시는 거룩한 시작이며, 그 부르심에 응답하는 사람은 자신의 이해와 의지를 사용하여 진리를 배우고 악을 피하며 선을 행하는 삶으로 나아가야 합니다. 주님께서는 그 과정에서 인간을 실제로 거듭나게 하십니다. 요1:12-13에서 말씀하는 하나님의 자녀 됨은 결국 하나님께로부터 태어나는 일입니다. 그것은 인간이 자신의 종교적 신분을 바꾸는 일보다 훨씬 깊으며, 주님의 생명이 인간 안에 받아들여져 새로운 사랑과 새로운 삶이 이루어지는 일입니다. 따라서 우리가 참으로 물어야 할 질문은 ‘나는 언제 세례를 받았는가?’에 머물러서는 안 됩니다. ‘나는 그 세례가 나타내는 거듭남의 길을 지금도 걸어가고 있는가? 주님께서 주시는 진리로 자신의 악을 발견하고 피하며, 주님의 사랑을 받아 이웃을 위한 선한 쓰임으로 나아가고 있는가?’를 물어야 합니다. 하느님의 자녀로서의 참된 생명은 외적인 의식에 대한 기억이 아니라, 주님께서 인간 안에 이루어 가시는 실제적인 거듭남 속에서 드러나기 때문입니다. (SL.RC.003 해설)

요약

‘세례를 받아 천주교 신자가 되면 하느님의 자녀가 된다’라는 명제에는 세례가 주님께서 세우신 거룩한 의식이며, 인간을 기독교회와 연결하고 새로운 영적 삶으로 인도하는 실제적인 쓰임을 가진다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 또한 천주교가 세례 이후에도 신앙의 성장과 사랑의 실천을 강조하며, 세례받았다는 사실만으로 구원이 자동으로 완성된다고 가르치지 않는다는 점도 정확하게 인정해야 합니다. 그러나 세례라는 성사적 행위 자체가 인간을 하느님의 양자로 만들고 지워지지 않는 영적인 인호를 남긴다는 천주교의 이해는, 세례의 첫 번째 쓰임인 교회로의 입문과 궁극적인 쓰임인 거듭남을 구별하는 스베덴보리의 가르침과 다릅니다. 스베덴보리에게 세례는 단순한 상징 이상의 실제적인 영적 쓰임을 가지지만, 그 의식 자체가 인간의 내적인 거듭남을 완성하는 것은 아닙니다. 따라서 오류의 핵심은 세례를 거룩하게 여기거나 그 영적 의미를 인정하는 데 있지 않고, 세례의 시행 자체를 새로운 영적 생명의 성립과 동일시하거나 그 완성에 대한 보증으로 이해하는 데 있습니다. 참된 영적 출생은 주님께서 인간의 의지와 이해를 새롭게 하시고, 그 사람이 주님의 진리와 사랑을 받아들여 악을 피하고 선을 행하는 존재로 변화되어 가는 실제적인 거듭남을 통하여 이루어집니다.

SL.PR.003 | 개신교인(Protestants)의 무의식 속 오류와 뒤섞인 신앙 100선

‘구원은 전적으로 은혜로 받는 것이므로 내가 해야 할 일은 믿는 것뿐이다’ - 은혜는 인간의 응답을 불필요하게 하는가, 아니면 참된 거듭남을 가능하게 하는가?

해설

개신교 신앙에서 ‘구원은 전적으로 하나님의 은혜로 받는다’는 고백은 가장 중요한 신앙의 기초 가운데 하나입니다. 인간은 자신의 선행이나 종교적 열심, 도덕적 성취를 통해 구원의 자격을 얻을 수 없으며, 오직 예수 그리스도를 믿음으로 하나님의 은혜를 받아 구원받는다는 것입니다. 이러한 이해는 인간의 교만을 경계하고 모든 구원의 공로를 하나님께 돌린다는 점에서 중요한 진리를 담고 있습니다. 그런데 이 가르침을 받아들이는 과정에서 어떤 신자는 한 걸음 더 나아가 ‘구원이 전적으로 은혜라면 내가 할 일은 믿는 것뿐이며, 그 밖의 노력은 구원과 관계가 없다’고 생각합니다. 회개와 순종, 악을 멀리하려는 노력과 이웃을 위한 선행은 구원을 받기 위한 조건이 아니라 이미 구원받은 사람이 나중에 맺는 열매일 뿐이라고 이해하는 것입니다. 여기에는 매우 미묘한 문제가 숨어 있습니다. 구원이 인간의 공로에서 비롯되지 않는다는 사실과 인간이 구원을 위해 아무런 응답도 할 필요가 없다는 주장은 과연 같은 의미입니까? 모든 선한 능력이 주님에게서 온다면, 인간은 그 능력을 받아들이기만 하면 되는 것입니까? 아니면 자신의 자유와 의지를 사용하여 악을 멀리하고 선을 행해야 하는 것입니까? 스베덴보리가 설명하는 신적 은혜와 인간의 자유, 그리고 거듭남의 질서를 살펴보면, 은혜가 인간의 응답을 불필요하게 만드는 것이 아니라 오히려 참된 응답을 가능하게 한다는 중요한 사실을 발견하게 됩니다.

먼저 전통적인 개신교의 구원론을 정확하게 이해해야 합니다. 엡2:8-9는 사람이 은혜에 의하여 믿음으로 말미암아 구원을 받았으며, 이것은 자신에게서 난 것이 아니라 하나님의 선물이고 행위에서 난 것이 아니라고 말씀합니다. 롬3:28 역시 사람이 율법의 행위와 상관없이 믿음으로 의롭다 하심을 얻는다고 선언합니다. 이러한 말씀에 근거하여 종교개혁 전통은 ‘오직 은혜’(sola gratia)와 ‘오직 믿음’(sola fide)을 강조했습니다. 그러나 여기서 오직 믿음이라는 표현을 참된 믿음에는 사랑과 순종이 필요하지 않다는 뜻으로 이해해서는 안 됩니다. 웨스트민스터 신앙고백 제11장 2항은 믿음이 의롭다 하심을 받는 유일한 도구이지만, 의롭다 하심을 받은 사람 안에서 그 믿음은 홀로 있지 않으며 사랑으로 역사한다고 설명합니다. 또한 제14장은 구원에 이르는 믿음이 하나님의 명령에 순종하고 그리스도를 의지하는 믿음이라고 가르칩니다. 그러므로 개신교의 공식적인 구원론 전체를 ‘믿는다고 말하기만 하면 어떻게 살아도 구원받는다’는 주장으로 소개하는 것은 부정확합니다. 다만 전통적인 개신교는 칭의와 성화를 구별하고, 특히 칭의를 인간의 선행에 근거하지 않는 하나님의 은혜로운 선언으로 설명합니다. 스베덴보리는 여기서 믿음과 체어리티, 죄 사함과 거듭남을 분리하여 이해할 수 있는가 하는 더 근본적인 문제를 제기합니다. 따라서 이번 문항의 핵심은 은혜를 인정하느냐의 문제가 아니라, 그 은혜가 인간 안에서 어떻게 받아들여지고 실제 구원으로 나타나는가 하는 문제입니다.

성경은 구원이 하나님의 은혜라는 사실을 강조하면서도 인간의 회개와 순종을 끊임없이 요구합니다. 엡2:8-9에서 구원이 행위에서 난 것이 아니라고 선언한 바울은 바로 다음 절인 엡2:10에서 신자들이 그리스도 예수 안에서 선한 일을 위하여 지으심을 받은 존재라고 설명합니다. 여기서 선한 일은 구원을 얻기 위해 하나님께 제출하는 공로가 아니라, 하나님의 은혜를 받은 인간이 살아가도록 준비된 삶의 방향입니다. 또한 빌2:12-13에서 바울은 신자들에게 자신의 구원을 이루어 가라고 권면하면서, 그들 안에서 소원을 두고 행하게 하시는 분이 하나님이시라고 가르칩니다. 이 두 말씀은 서로 모순되지 않습니다. 인간이 자신의 구원을 이루어 가야 한다는 명령과 그 일을 가능하게 하시는 분이 하나님이라는 선언이 함께 나타나기 때문입니다. 주님께서도 마7:21에서 자신에게 주여 주여 하는 자마다 천국에 들어가는 것이 아니라 하늘에 계신 아버지의 뜻대로 행하는 자라야 들어간다고 말씀하십니다. 또한 요14:15에서는 주님을 사랑한다면 그분의 계명을 지키라고 명하십니다. 이러한 말씀은 믿음의 고백이 실제적인 사랑과 순종으로 이어져야 한다는 사실을 보여 줍니다. 물론 이것이 인간이 자신의 선한 행위로 구원의 대가를 지불한다는 뜻은 아닙니다. 오히려 주님께서 주시는 은혜가 인간의 삶에서 실제로 어떤 열매를 맺어야 하는지를 밝히는 말씀입니다. 따라서 믿음과 행위를 무조건 대립시키기보다, 참된 믿음이 무엇이며 그 믿음이 어떻게 사랑과 결합하는지 살펴보아야 합니다.

스베덴보리는 ‘새 예루살렘의 교리’(The New Jerusalem and Its Heavenly Doctrine, NJHD, 1758) NJHD.108-109에서 믿음과 체어리티의 관계를 진리와 선, 이해와 의지의 관계에 비추어 설명합니다. 인간은 이해를 통해 진리를 배우고 그것을 옳다고 인정할 수 있지만, 그 진리가 의지 안에서 사랑과 결합하지 않으면 아직 살아 있는 영적 생명이 되지 못합니다. 예를 들어 어떤 사람은 이웃을 사랑해야 한다는 주님의 말씀을 정확하게 알고 있으며, 그 말씀이 참된 진리라는 사실도 조금도 의심하지 않을 수 있습니다. 그러나 자신의 이익이 걸려 있을 때마다 이웃을 속이고 해치면서도 그 행동을 고칠 생각이 없다면, 그가 알고 있는 진리는 아직 자신의 사랑과 결합하지 못한 것입니다. 여기서 체어리티는 단순히 어려운 사람에게 물질적인 도움을 주거나 따뜻한 감정을 느끼는 것만을 뜻하지 않습니다. 주님에게서 오는 선을 사랑하고, 그 사랑을 따라 이웃에게 유익한 일을 행하려는 영적 삶의 원리입니다. 따라서 체어리티와 분리된 믿음은 참된 믿음이라고 할 수 없다는 것이 스베덴보리의 설명입니다. 중요한 것은 믿음에 선행이라는 외적인 조건을 하나 더 추가하는 것이 아닙니다. 믿음 자체가 선과 결합하지 않으면 영적으로 살아 있는 믿음이 될 수 없다는 사실입니다. 이러한 관점에서 ‘내가 해야 할 일은 믿는 것뿐이다’라는 말은 믿음을 단순한 지적 동의나 신앙고백으로 이해할 때 심각한 오류가 됩니다. 참된 믿음은 주님의 진리를 이해하는 데서 시작하지만, 그 진리를 사랑하고 살아가는 데서 생명을 얻기 때문입니다.

그렇다면 회개와 악을 멀리하는 일은 구원에서 어떤 위치를 차지합니까? 스베덴보리는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.509-510에서 회개 없이는 참된 믿음도 진정한 체어리티도 존재할 수 없다고 설명합니다. 그는 인간 안에 교회가 실제로 세워지는 일이 회개와 깊이 관계된다고 가르치며, 회개를 단순히 자신이 죄인이라고 고백하거나 죄 때문에 슬퍼하는 감정으로 한정하지 않습니다. TCR.528-531에서는 참된 회개를 자기 자신을 살피고, 자신의 죄를 인정하며, 주님께 도움을 구하고, 새로운 삶을 시작하는 것으로 설명합니다. 여기서 반드시 주목해야 할 것은 회개가 구원에 덧붙여지는 선택적인 종교 활동이 아니라는 사실입니다. 인간이 자신의 악을 사랑하면서도 그 악을 전혀 버리려 하지 않는다면, 그는 주님에게서 오는 선과 진리를 자신의 생명으로 받아들이기 어렵습니다. 예를 들어 어떤 사람이 거짓말이 죄라는 사실을 알면서도 자신의 이익을 위해 계속 거짓을 행하고, 그 잘못을 고치려 하지 않으면서 ‘나는 은혜로 구원받았으므로 행위는 중요하지 않다’고 말한다면, 그는 은혜를 자신의 악을 정당화하는 근거로 사용하고 있는 것입니다. 반대로 자신이 거짓을 사랑한다는 사실을 깨닫고 그것을 주님 앞에서 죄로 인정하며, 실제로 정직하게 살아가려고 노력한다면 그는 주님께서 주시는 선과 진리를 자신의 자유 안에서 받아들이기 시작한 것입니다. 그러므로 회개는 인간이 구원의 자격을 얻기 위해 하나님께 바치는 공로가 아니라, 주님의 은혜가 인간 안에서 실제로 받아들여지는 중요한 과정입니다.

여기서 ‘인간이 해야 할 일’이라는 표현을 더욱 정확하게 이해해야 합니다. 인간이 회개하고 악을 멀리해야 한다고 말하면 어떤 신자는 그것이 결국 행위구원으로 돌아가는 것 아니냐고 염려합니다. 그러나 스베덴보리는 인간이 자신의 힘만으로 악을 제거하거나 참된 선을 만들어 낼 수 있다고 가르치지 않습니다. ‘신적 섭리’(Divine Providence, DP, 1764) DP.100-128에 따르면 인간은 악을 죄로 여겨 멀리하는 일을 마치 자기 힘으로 하는 것처럼 해야 하지만, 실제로 악을 제거하고 인간을 새롭게 하시는 분은 오직 주님이십니다. 여기서 ‘마치 자기 힘으로 하는 것처럼’(as if of oneself)이라는 표현은 스베덴보리의 구원 이해에서 매우 중요한 의미를 지닙니다. 인간은 스스로 생각하고 선택하며 행동하는 것처럼 경험하지만, 그에게 있는 모든 참된 생명과 선을 행할 능력은 주님에게서 옵니다. 그렇다고 인간이 아무것도 하지 않고 수동적으로 기다려야 한다는 뜻은 아닙니다. 주님께서는 인간의 자유와 합리성을 보존하시며, 인간이 자신의 이해로 진리를 배우고 의지로 그것을 선택하도록 인도하십니다. 만일 인간이 자신의 자유를 사용하여 악을 멀리하려 하지 않는다면, 주님께서 주시는 선과 진리를 실제로 받아들이는 과정도 이루어질 수 없습니다. 따라서 인간의 자유로운 응답은 주님의 은혜와 경쟁하는 독립적인 구원의 능력이 아닙니다. 오히려 주님의 은혜가 인간 안에서 작용하도록 마련하신 신적 질서의 일부입니다. 주님께서 모든 것을 이루시기 때문에 인간이 아무것도 하지 않아도 되는 것이 아니라, 주님께서 모든 선한 능력을 주시기 때문에 인간은 자신의 자유 안에서 실제로 응답할 수 있는 것입니다.

이러한 관계는 인간이 자신의 악을 어떻게 대하는가 하는 문제에서 더욱 분명해집니다. 어떤 사람이 오랫동안 분노와 원망에 사로잡혀 가족에게 상처를 주고 있다고 가정해 보겠습니다. 그는 예수 그리스도를 믿으며, 하나님의 은혜가 자신의 모든 죄를 용서한다는 사실도 알고 있습니다. 그러나 가족이 자신의 뜻을 따르지 않을 때마다 화를 내고 상대방을 모욕하면서, 자신은 원래 성격이 그렇기 때문에 어쩔 수 없다고 생각합니다. 이런 사람에게 필요한 것은 하나님의 은혜를 더욱 강하게 확신하는 일만이 아닙니다. 자신의 분노와 지배욕이 실제로 다른 사람을 해치는 악이라는 사실을 깨닫고, 그것을 주님 앞에서 죄로 인정하며, 자신의 행동을 고치려는 구체적인 노력이 필요합니다. 물론 그는 오랫동안 형성된 습관 때문에 여러 번 실패할 수 있습니다. 그러나 실패했다는 사실만으로 주님의 은혜가 그에게 역사하지 않는다고 단정할 수는 없습니다. 중요한 것은 그가 자신의 악을 정당화하고 있는지, 아니면 주님의 도움으로 그 악에서 돌아서려고 노력하고 있는지 하는 점입니다. 스베덴보리는 TCR.535에서 자신의 모든 내면을 충분히 살피기 어려운 사람이라도 악을 죄로 여기고 행하지 않으려 한다면 그러한 행동 역시 회개의 중요한 형태가 된다고 설명합니다. 그러므로 거듭남은 특별한 신학적 지식을 가진 사람이나 강렬한 종교적 체험을 한 사람에게만 가능한 일이 아닙니다. 자신의 삶에서 악을 발견하고, 그것을 죄로 인정하여 멀리하려는 사람에게 주님께서 역사하시는 실제적인 과정입니다.

여기서 한 가지 더 구별해야 할 것이 있습니다. 악을 멀리하고 선을 행하는 것이 중요하다고 해서 외적인 선행을 많이 하는 사람은 반드시 영적으로 선한 사람이라고 판단해서는 안 됩니다. 어떤 사람은 다른 사람에게 칭찬받기 위해 선행을 하고, 자신의 명예를 높이기 위해 헌금하며, 종교적 공로를 인정받기 위해 봉사할 수도 있습니다. 겉으로 보기에는 훌륭한 행동이지만, 그 행동을 움직이는 내적인 사랑이 여전히 자기중심적일 수 있다는 뜻입니다. 스베덴보리는 인간의 영적 상태를 단순히 외적인 행위의 양으로 판단하지 않고, 그 행위를 움직이는 사랑과 목적에 비추어 이해합니다. 그렇다고 인간이 자신의 내적인 동기를 완전하게 파악할 수 있다는 뜻도 아닙니다. 우리는 자신의 사랑을 정직하게 살펴야 하지만, 다른 사람의 최종적인 영적 상태를 단정할 수는 없습니다. 중요한 것은 선행을 구원의 대가로 삼는 태도와, 주님의 은혜가 자신의 삶에서 실제적인 선으로 나타나야 한다는 가르침을 구별하는 일입니다. 전자는 인간이 자신의 공로를 쌓아 하나님께 인정받으려는 태도이지만, 후자는 인간이 주님에게서 받은 사랑과 지혜를 실제로 받아들여 이웃을 위한 선한 쓰임으로 나타내는 삶입니다. 따라서 ‘선행으로 구원받는 것은 아니다’라는 말은 옳지만, 그 말이 ‘선한 삶은 구원과 관계없다’는 뜻이 되어서는 안 됩니다. 참된 선행은 구원에 대한 외적인 보상이 아니라, 주님에게서 오는 선과 진리가 인간의 의지와 삶 안에서 실제로 결합하고 있음을 보여 주는 표현이기 때문입니다.

이러한 관점에서 ‘오직 은혜’라는 고백은 오히려 더욱 깊은 의미를 갖게 됩니다. 구원이 전적으로 주님의 은혜라는 말은 단지 과거에 예수님을 믿기로 결심한 순간에만 하나님의 은혜가 필요했다는 뜻이 아닙니다. 인간이 자신의 악을 발견하고 그것을 죄로 인정하는 순간에도, 그 악을 멀리하려고 노력하는 과정에서도, 이웃을 사랑하고 선을 행하는 삶에서도 주님의 은혜는 계속 필요합니다. 인간이 어떤 선한 일을 이루었다고 해서 그 공로를 자기 것으로 주장할 수 없는 이유가 여기에 있습니다. 그 선을 행할 수 있는 능력 자체가 주님에게서 왔기 때문입니다. 그러나 동시에 인간이 그 은혜를 받아들이지 않으면서 은혜만을 말하는 것은 모순입니다. 주님의 사랑은 인간을 실제로 변화시키기 원하며, 주님의 진리는 인간이 악에서 돌아서고 선을 사랑하도록 인도합니다. 따라서 은혜는 인간을 수동적인 존재로 만드는 힘이 아니라, 자신의 악을 극복하고 참된 자유를 회복하도록 하는 신적 능력입니다. 갈5:6에서 바울이 사랑으로써 역사하는 믿음을 말씀한 것도 이러한 관계를 이해하는 데 중요한 근거가 됩니다. 사랑과 분리된 믿음은 단순한 종교적 지식이나 확신으로 남을 수 있지만, 사랑으로 역사하는 믿음은 주님에게서 오는 선과 진리가 인간의 삶 안에서 하나가 되는 믿음입니다. 그러므로 참된 은혜의 신앙은 믿음을 강조하는 동시에 회개와 거듭남, 체어리티와 선한 쓰임을 소홀히 하지 않습니다. 오히려 이 모든 것이 주님의 은혜로 가능하다는 사실을 더욱 깊이 인정하게 합니다.

그렇다면 인간은 자신의 구원을 위해 얼마나 노력해야 할까요? 이 질문도 조심스럽게 다루어야 합니다. 어떤 사람은 구원받기 위해 끊임없이 자신의 부족함을 살피고 더 많은 선행을 해야 한다는 부담에 사로잡힐 수 있습니다. 그러나 스베덴보리가 말하는 회개와 거듭남은 인간이 자신의 힘으로 완전한 사람이 되어야 한다는 요구가 아닙니다. 주님께서는 각 사람의 상태와 능력을 아시며, 그가 받아들일 수 있는 방식으로 진리를 가르치고 선한 삶으로 인도하십니다. 인간은 자신에게 있는 악을 발견할 때마다 그것을 죄로 인정하고 멀리하려고 노력해야 하지만, 모든 악을 한순간에 완전히 제거할 수 있다고 생각해서는 안 됩니다. 또한 자신의 영적 상태를 다른 사람과 비교하여 우월감이나 열등감에 빠질 필요도 없습니다. 중요한 것은 주님께서 자신을 인도하신다는 사실을 신뢰하면서 오늘 자신이 알고 있는 진리대로 살아가려고 노력하는 일입니다. 어떤 사람에게는 오랫동안 반복하던 거짓말을 멈추는 일이 중요한 회개의 시작일 수 있고, 다른 사람에게는 가까운 가족에게 가하는 언어적 폭력을 멈추는 일이 중요할 수 있습니다. 또 어떤 사람에게는 자신의 성공과 명예를 위해 다른 사람을 이용하던 태도를 버리는 일이 필요할 수 있습니다. 이러한 구체적인 변화는 겉보기에 작아 보일지라도 영적으로는 매우 중요한 의미를 지닙니다. 그것은 인간이 자신의 자유 안에서 주님께서 주시는 선과 진리를 실제로 받아들이기 시작했다는 사실을 보여 주기 때문입니다.

이제 처음의 질문으로 돌아가 보겠습니다. 구원은 전적으로 은혜로 받는 것이므로 내가 해야 할 일은 믿는 것뿐입니까? 구원이 전적으로 주님의 은혜에서 비롯된다는 고백은 반드시 보존해야 할 중요한 진리입니다. 인간은 자신의 선행이나 종교적 공로로 영원한 생명을 얻을 수 없으며, 모든 참된 선과 진리, 거듭날 수 있는 능력은 오직 주님에게서 옵니다. 그러나 이러한 사실이 인간의 자유로운 응답과 실제적인 회개를 불필요하게 만드는 것은 아닙니다. 스베덴보리는 믿음과 체어리티가 서로 분리될 수 없으며, 인간이 자신의 악을 죄로 인정하고 멀리하는 일이 거듭남의 중요한 질서라고 설명합니다. 또한 인간은 이러한 일을 마치 자기 힘으로 하는 것처럼 해야 하지만, 실제로 그 모든 선한 능력이 주님에게서 온다는 사실을 인정해야 합니다. 따라서 주님의 은혜와 인간의 응답은 서로 경쟁하는 두 구원의 원인이 아닙니다. 주님의 은혜가 유일한 근원이며, 인간은 그 은혜를 자신의 자유 안에서 받아들여 실제로 살아가도록 창조된 존재입니다. 그러므로 우리가 물어야 할 질문은 ‘나는 구원을 위해 무엇을 얼마나 더 해야 하는가?’에만 머물러서는 안 됩니다. ‘나는 주님께서 주시는 은혜를 실제로 어떻게 받아들이고 있는가? 내가 이미 알고 있는 진리를 삶으로 실천하고 있는가? 자신의 악을 죄로 인정하고 멀리하며, 주님에게서 오는 사랑과 지혜를 이웃을 위한 선한 쓰임으로 나타내고 있는가?’를 물어야 합니다. 참된 은혜의 신앙은 인간의 공로를 부정하지만 인간의 책임을 지우지 않으며, 믿음을 강조하지만 회개와 거듭남을 배제하지 않습니다. 오히려 인간이 자신의 힘으로는 아무것도 이룰 수 없다는 사실을 깊이 인정할수록, 주님께서 주시는 능력을 의지하여 더욱 성실하게 악을 멀리하고 선을 행하게 됩니다. 결국 구원이 전적으로 은혜라는 말의 참된 의미는 인간이 아무것도 하지 않아도 된다는 데 있지 않습니다. 주님께서 모든 것을 주시기 때문에 인간이 그 은혜를 받아들여 실제로 새로운 삶을 살아갈 수 있다는 데 있습니다. 이것이 스베덴보리의 렌즈로 바라본 은혜와 믿음, 인간의 자유로운 응답과 실제적인 거듭남의 관계입니다. (PR.003 해설)

요약

‘구원은 전적으로 은혜로 받는 것이므로 내가 해야 할 일은 믿는 것뿐이다’라는 고백에는 모든 구원의 근원과 능력이 인간이 아니라 주님에게 있다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 그러나 그 말이 회개와 악을 멀리하는 실제적인 삶은 구원과 관계없다는 뜻으로 이해된다면 중요한 오류가 발생합니다. 개신교의 공식 교리 역시 단순한 지적 동의나 입술의 고백을 참된 믿음과 동일시하지 않으며, 살아 있는 믿음은 사랑으로 역사해야 한다고 가르칩니다. 스베덴보리는 ‘새 예루살렘의 교리’(The New Jerusalem and Its Heavenly Doctrine, NJHD, 1758) NJHD.108-109에서 믿음과 체어리티가 진리와 선, 이해와 의지처럼 결합되어야 한다고 설명합니다. 또한 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.509-510과 TCR.528-531은 회개가 참된 믿음과 거듭남에서 필수적이며, 자신의 죄를 인정하고 주님께 도움을 구하며 새로운 삶을 시작하는 것이 참된 회개라고 가르칩니다. ‘신적 섭리’(Divine Providence, DP, 1764) DP.100-128에 따르면 인간은 악을 죄로 여겨 멀리하는 일을 마치 자기 힘으로 하는 것처럼 해야 하지만, 실제로 그 모든 선한 능력은 주님에게서 옵니다. 따라서 인간의 회개와 선한 삶은 구원의 공로를 쌓는 독립적인 행위가 아니라, 주님의 은혜를 자유롭게 받아들이는 과정입니다. 은혜는 인간을 수동적으로 만드는 것이 아니라, 그가 자신의 악을 멀리하고 선을 사랑하며 새로운 삶으로 거듭날 수 있도록 하는 신적 능력입니다. 결국 참된 믿음은 회개와 체어리티를 배제하지 않으며, 구원이 전적으로 은혜라는 사실을 인정할수록 인간은 자신의 공로를 주장하지 않으면서도 주님께서 주시는 능력으로 더욱 성실하게 선을 행하게 됩니다.

SL.RC.002 | 천주교의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘천주교회만이 그리스도께서 세우신 참된 교회다’ - 주님의 교회는 역사적 계승에 있는가, 사랑과 신앙의 생명에 있는가?

해설

‘교회 밖에는 구원이 없다.’ 이 짧은 문장은 기독교 역사에서 가장 강력하면서도 많은 오해를 불러일으킨 교회론적 명제 가운데 하나입니다. 라틴어로는 ‘Extra Ecclesiam Nulla Salus’라고 하며, 3세기 카르타고의 주교 키프리아누스와 관련하여 널리 알려져 있습니다. 이 명제는 본래 교회의 일치와 그리스도 안에서의 구원을 강조하는 신학적 맥락에서 사용되었지만, 역사 속에서는 종종 눈에 보이는 교회 조직의 경계 밖에 있는 사람들은 구원받을 수 없다는 배타적 주장으로 이해되기도 했습니다. 천주교에서 이 명제는 교회가 구원의 역사에서 어떤 위치를 차지하며, 그리스도께서 인간을 구원하시는 일이 교회와 어떤 관계를 맺는가를 설명하는 중요한 교리적 선언입니다. 그러나 이 말을 처음 접하는 사람에게는 여러 의문이 생깁니다. 그렇다면 천주교 신자가 아닌 개신교인들은 어떻게 되는 것입니까? 그리스도의 이름을 한 번도 들어 보지 못한 사람들, 다른 종교 안에서 양심에 따라 선하게 살아온 사람들은 모두 구원에서 제외되는 것입니까? 무엇보다 주님께서는 인간을 구원하시기 위하여 교회를 세우신 것입니까, 아니면 교회라는 제도에 속하게 하시기 위하여 인간을 구원하시는 것입니까? 이 질문은 천주교의 배타성을 비판하는 데 머무르지 않고, 구원의 근원과 교회의 관계를 근본적으로 묻게 합니다.

먼저 오늘날 천주교의 공식 가르침은 ‘교회 밖에는 구원이 없다’라는 명제를 천주교 신자가 아닌 사람은 누구도 구원받을 수 없다는 뜻으로 해석하지 않는다는 사실을 분명히 해야 합니다. ‘가톨릭교회 교리서’(Catechism of the Catholic Church) 846항은 이 명제를 긍정적 형태로 설명하면서, 모든 구원이 교회의 머리이신 그리스도에게서 그분의 몸인 교회를 통하여 온다고 가르칩니다. 이어 847항은 자기 잘못 없이 그리스도의 복음과 교회를 알지 못하지만, 진실한 마음으로 하느님을 찾고 은총의 도움을 받아 양심에 따라 그분의 뜻을 실천하려는 사람들도 영원한 구원을 얻을 수 있다고 밝힙니다. 제2차 바티칸 공의회의 교회 헌장 ‘인류의 빛’(Lumen Gentium) 14항과 16항 역시 이러한 구별을 제시합니다. 그러나 천주교는 가톨릭교회가 그리스도에 의하여 구원에 필요한 교회로 세워졌다는 사실을 알면서도 의식적으로 그 교회에 들어가거나 그 안에 머물기를 거부하는 사람은 구원받을 수 없다고 가르칩니다. 따라서 오늘날 천주교의 입장은 모든 비가톨릭 신자를 무조건 배제하는 단순한 제도적 배타주의가 아닙니다. 그것은 그리스도를 통한 구원의 보편성과 가톨릭교회의 구원적 필요성을 동시에 주장하는 구조입니다. 이 점을 정확하게 인정하지 않으면 천주교가 실제로 가르치지 않는 내용을 만들어 놓고 비판하는 오류에 빠지게 됩니다.

그러나 여기에서 더욱 근본적인 질문이 생깁니다. 천주교가 자기 밖에 있는 사람들의 구원 가능성을 인정하면서도 그 구원을 궁극적으로 가톨릭교회의 구원적 질서와 연결하여 설명하는 것은 어떤 의미일까요? 주님께서 모든 인간을 구원하시는 유일한 분이라는 사실과, 그러한 구원이 특정한 역사적 교회의 제도적 질서를 통하여 이루어진다는 주장은 동일하지 않습니다. 요14:6에서 주님께서는 자신이 길이요 진리요 생명이라고 말씀하셨으며, 행4:12에서는 다른 이로써는 구원을 받을 수 없다고 선언합니다. 그러나 이 말씀들에서 ‘주님 외에는 구원이 없다’라는 결론을 내리는 것과 ‘특정한 역사적 교회 제도와의 관계 밖에는 구원이 없다’라는 결론을 내리는 것 사이에는 중요한 차이가 있습니다. 교회가 말씀을 보존하고 주님을 증언하며 사람들에게 구원의 길을 가르치는 역할은 매우 중요합니다. 하지만 그 역할이 중요하다는 사실이 곧 주님의 구원하시는 능력이 교회의 제도적 경계에 종속된다는 뜻은 아닙니다. 오히려 교회가 참으로 주님의 교회라면, 사람들을 자기 자신에게 묶어 두기보다 주님께로 인도해야 합니다. 교회의 가치는 자신에게 속한 사람들의 숫자나 제도적 권위가 아니라, 그 교회를 통하여 사람들이 얼마나 주님을 알고 사랑하며 그분의 말씀에 따라 살아가게 되는가에서 드러납니다.

스베덴보리는 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) HH.318에서 이 문제에 관하여 매우 분명하게 설명합니다. 그는 교회 밖에서 태어난 사람들은 말씀을 가지고 있지 않고 주님을 알지 못하기 때문에 구원받을 수 없다고 생각하는 일반적인 견해를 소개한 뒤, 그러한 사람들도 구원받는다는 사실은 주님의 자비가 보편적이라는 점에서 분명하다고 말합니다. 그들이 주님을 알지 못하는 것은 그들의 잘못이 아니며, 주님은 사랑 자체이시므로 모든 인간의 구원을 원하신다는 것입니다. 여기서 특별히 주목해야 할 점은 주님의 자비가 모든 개인에게 미친다는 사실입니다. 인간은 자신이 어느 나라와 시대에 태어날지, 어떤 부모에게서 태어나 어떤 종교적 환경에서 성장할지를 선택하지 않습니다. 그런데 이러한 외적 조건이 그 사람의 영원한 운명을 결정한다면, 주님의 사랑과 공의가 인간이 선택할 수 없었던 역사적 조건에 종속되는 문제가 발생합니다. 스베덴보리는 주님이 사랑 자체이시며 그 사랑의 본질은 모든 사람의 구원을 원하시는 데 있다고 설명합니다. 따라서 주님은 복음을 직접 접할 수 없었던 사람들에게도 그들이 가진 종교와 양심을 통하여 신적인 것을 인정하고 선하게 살아갈 기회를 마련하십니다. 이것은 모든 종교의 가르침이 동일하게 참되다는 뜻이 아니라, 주님의 구원하시는 섭리가 인간의 종교적 환경에 의하여 차단되지 않는다는 뜻입니다.

이러한 보편적 구원 섭리는 HH.328에서 더욱 깊어집니다. 스베덴보리는 주님의 교회가 온 지구에 퍼져 있으며, 각자의 종교 안에서 신적인 것을 인정하고 체어리티(charity)의 선에 따라 살아가는 사람들도 주님의 교회에 속한다고 설명합니다. 그러나 그는 말씀이 있고 그 말씀을 통하여 주님을 알 수 있는 교회의 특별한 역할을 부정하지 않습니다. 오히려 그러한 교회를 인체의 심장과 폐에, 다른 종교 안의 사람들을 여러 기관과 지체에 비유합니다. 심장과 폐가 온몸의 생명 유지에 특별한 역할을 담당하듯, 말씀을 가진 교회도 인류 전체의 영적 생명에 특별한 쓰임을 담당한다는 것입니다. 그런데 바로 이 비유는 교회의 독점적인 구원 권한을 주장하기 어렵게 합니다. 심장과 폐는 몸 전체를 위하여 존재하지, 몸의 다른 기관들을 배제하기 위하여 존재하지 않기 때문입니다. 주님께서 말씀을 가진 교회에 특별한 영적 빛을 주셨다면, 그것은 그 교회가 다른 사람들을 판단하고 배제하라는 뜻이 아니라 더 많은 진리를 알고 선을 행하며 인류 전체를 섬기는 쓰임을 담당하라는 뜻입니다. 여기에서 교회의 영적 특권은 곧 영적 책임이 됩니다. 더 많은 진리를 받은 사람일수록 그 진리에 따라 살아야 하며, 그 빛을 자기 우월감의 근거로 삼아서는 안 됩니다.

이 문제는 ‘천국의 비밀’(Arcana Coelestia, AC, 1749-1756) AC.1032에서도 확인됩니다. 스베덴보리는 노아와 맺으신 언약을 설명하면서 주님께서 체어리티를 지닌 사람들과 결합하시며, 여기에는 교회 안의 사람들뿐 아니라 교회 밖의 사람들도 포함된다고 가르칩니다. 그는 교리적 차이를 근거로 자기 교회 밖에 있는 사람들의 구원을 부정하려는 태도 역시 경계합니다. 여기서 중요한 것은 사람이 어떤 종교적 명칭을 가지고 있는가보다 그의 내면에 실제로 어떤 사랑이 있는가 하는 점입니다. 그렇다고 스베덴보리가 진리에 대한 이해를 불필요하게 여기는 것은 아닙니다. 선은 진리를 통하여 그 방향을 발견하고, 진리는 선과 결합할 때 생명을 얻습니다. 다만 사람이 자기 잘못 없이 더 밝은 진리를 배우지 못한 경우, 주님께서는 그가 알고 있는 진리와 선을 출발점으로 삼아 그를 이끄실 수 있습니다. 또한 HH.321–325항은 기독교 밖에서 살아온 사람들이 사후에 주님에 관한 가르침을 받으며, 선을 사랑했던 사람들이 그 진리를 받아들이는 모습을 설명합니다. 이것은 지상에서 특정 종교의 이름을 가지고 있지 않았다는 사실이 곧 영원한 배제를 뜻하지 않음을 보여 줍니다. 그러나 사후의 가르침이 지상에서 형성된 사랑의 방향을 무조건 뒤집는다는 뜻은 아닙니다. 주님의 진리를 기꺼이 받아들이는 것은 그 사람 안에 이미 형성되어 있던 선을 향한 사랑과 관계됩니다. 그러므로 구원을 결정하는 것은 종교적 명칭만이 아니라, 인간이 실제로 무엇을 사랑하며 어떤 삶을 살아왔는가 하는 문제입니다.

그렇다면 이러한 가르침은 결국 어느 종교를 믿든 선하게만 살면 모두 천국에 간다는 뜻일까요? 그렇지 않습니다. 스베덴보리에게 구원은 단순히 사회적으로 착한 사람이 되는 문제가 아닙니다. 참된 선의 근원은 오직 주님이시며, 인간은 자신이 아는 진리에 따라 악을 죄로 여겨 피하고 주님의 생명을 받아들여야 합니다. 체어리티 역시 단순한 친절이나 자선활동과 동일하지 않습니다. 그것은 신적인 것을 인정하고 선을 사랑하는 내적인 삶의 성향이며, 실제적인 행동을 통하여 나타납니다. 따라서 다른 종교 안에 있는 사람에게도 구원의 길이 열려 있다는 말은 선과 악의 구별이 사라진다는 뜻이 아닙니다. 오히려 외적인 종교적 소속보다 인간의 내적인 사랑과 삶이 더 중요하다는 뜻입니다. 특히 스베덴보리의 가르침에서 인간은 죽음 이후에도 지상에서 형성된 지배적 사랑의 방향과 깊이 연결되어 있습니다. 그러므로 사후의 가르침을 통하여 더 밝은 진리를 배울 수 있다는 사실을, 지상에서 어떻게 살아도 죽은 뒤에 얼마든지 자신을 바꿀 수 있다는 뜻으로 이해해서는 안 됩니다. 주님의 구원 섭리는 보편적이지만 인간의 자유와 삶의 책임까지 없애 버리는 것은 아닙니다.

여기서 천주교와 스베덴보리 사이의 차이를 정확하게 정리할 수 있습니다. 양쪽 모두 구원의 근원이 인간 자신이 아니라 주님께 있으며, 복음을 알지 못한 사람에게도 구원의 가능성이 열려 있다는 점을 인정합니다. 또한 신앙이 실제적인 삶과 결합해야 한다는 점에서도 중요한 접점이 있습니다. 그러나 천주교는 그러한 구원까지도 그리스도의 몸인 교회와 관련하여 이해하며, 가톨릭교회 안에 구원의 수단들이 온전히 존재한다고 가르칩니다. 반면 스베덴보리는 주님의 보편적인 교회가 인류 전체에 걸쳐 존재하며, 그 교회에 속한다는 것의 본질은 주님의 선과 진리를 받아들이고 체어리티의 삶을 살아가는 데 있다고 설명합니다. 이 차이는 단순히 천주교는 배타적이고 스베덴보리는 포용적이라는 정도로 정리할 수 없습니다. 더욱 근본적으로는 교회의 본질을 어디에 두고, 주님의 구원하시는 역사와 제도적 교회의 관계를 어떻게 이해하는가의 문제입니다. 천주교가 교회의 성사적 질서와 역사적 연속성을 구원론 안에서 본질적인 요소로 이해한다면, 스베덴보리는 주님과 인간의 실제적인 결합을 중심으로 교회를 설명합니다. 여기에서 교회는 구원의 근원을 소유하는 기관이 아니라, 주님의 진리와 사랑을 인간에게 전하고 그 생명을 받아들이도록 돕는 거룩한 수단으로 이해됩니다.

이러한 구별은 우리 자신의 신앙생활에도 중요한 질문을 던집니다. 천주교 신자가 자신은 참된 교회 안에 있으므로 영적으로 안전하다고 생각할 수 있듯이, 개신교 신자도 자신이 정통교회에 속해 있고 예수님을 믿는다고 고백했으므로 구원받았다고 확신할 수 있습니다. 심지어 스베덴보리의 가르침을 받아들인 사람도 자신은 참된 교리를 알고 있으므로 다른 사람보다 주님께 더 가까이 있다고 생각할 수 있습니다. 그러나 이러한 태도에는 모두 같은 위험이 숨어 있습니다. 주님의 구원을 자신의 종교적 지식이나 소속에 대한 확신으로 대신하는 것입니다. 우리는 다른 사람의 구원 여부를 판단하는 일에는 신중해야 하지만, 자기 자신이 받은 진리에 따라 살아가고 있는지는 진지하게 살펴야 합니다. 어떤 사람이 교회 밖에 있다는 이유로 그의 구원을 부정하기 전에, 먼저 자신은 교회 안에서 배운 사랑과 진리를 실제로 살아 내고 있는지 돌아보아야 합니다. 주님의 교회가 인간을 위하여 존재한다면, 교회에 속한 사람의 첫 번째 책임은 다른 사람의 구원 가능성을 제한하는 것이 아니라 자신이 받은 진리를 통하여 더욱 깊이 거듭나는 것입니다.

마지막으로 우리는 처음의 명제로 돌아옵니다. ‘교회 밖에는 구원이 없다.’ 이 말은 구원의 근원이 오직 주님께 있으며, 모든 구원받은 사람이 궁극적으로 주님의 영적인 공동체에 속한다는 의미로 이해할 때 중요한 진리를 담고 있습니다. 그러나 여기서 ‘교회’를 특정한 역사적 제도와 동일시하고, 그 제도와의 관계를 구원의 보편적인 조건으로 삼는다면 주님의 교회가 지닌 영적 본질을 충분히 드러내지 못하게 됩니다. 주님의 교회는 인간이 설정한 종교적 경계보다 크고, 주님의 사랑은 인간이 이해하는 구원의 경로보다 깊습니다. 그렇다고 교리와 교회생활을 가볍게 여겨도 된다는 뜻은 아닙니다. 오히려 주님의 진리를 배운 사람은 그 진리에 따라 살아야 하며, 교회는 사람들에게 주님을 알리고 그분의 사랑을 실천하도록 인도하는 책임을 충실히 감당해야 합니다. 결국 주님께서 우리에게 요구하시는 것은 다른 사람의 구원 여부를 판단하는 권위를 갖는 일이 아니라, 자신이 받은 진리의 빛에 따라 악을 피하고 선을 행하며 주님의 사랑을 실제로 살아 내는 것입니다. 교회는 구원의 문을 자기 소유로 선언하기 위하여 존재하는 것이 아니라, 모든 사람을 구원하기 원하시는 주님을 증언하고 그분께로 인도하기 위하여 존재합니다. (SL.RC.002 해설)

요약

‘교회 밖에는 구원이 없다’라는 명제에는 모든 구원의 근원이 오직 주님께 있다는 귀중한 진리가 담겨 있습니다. 또한 천주교의 공식 교리가 비가톨릭 신자들의 구원을 무조건 부정하지 않으며, 자기 잘못 없이 복음과 교회를 알지 못한 사람에게도 구원의 가능성을 인정한다는 사실은 정확하게 평가해야 합니다. 그러나 천주교는 그러한 구원까지도 그리스도의 몸인 교회의 구원적 질서와 연결하여 설명하며, 가톨릭교회 안에 구원의 수단들이 온전히 존재한다고 가르칩니다. 스베덴보리의 관점에서 주님의 교회는 특정한 역사적 조직의 경계보다 넓으며, 주님의 선과 진리를 받아들이고 체어리티의 삶을 살아가는 사람들 가운데 존재합니다. 따라서 오류의 핵심은 교회가 구원의 역사에서 귀중한 역할을 담당한다는 사실을 인정하는 데 있지 않고, 그 역할을 특정한 제도의 구원적 필요성이나 독점적 지위로 이해하는 데 있습니다. 참된 구원은 주님께서 인간 안에 선과 진리의 생명을 이루시고 그 사람을 당신과 결합하게 하시는 일입니다. 그러므로 구원의 근원은 교회의 제도적 권위가 아니라 오직 주님이시며, 교회의 참된 목적은 인간을 그 주님께로 인도하는 데 있습니다.

SL.PR.002 | 개신교인(Protestants)의 무의식 속 오류와 뒤섞인 신앙 100선

‘예수님을 영접한 날이 내 영적 생명이 시작된 날이다’ - 회심의 순간과 영적 출생, 거듭남은 언제 시작되는가?

해설

개신교 신앙생활에서 ‘예수님을 영접한 날’은 특별한 의미를 지닙니다. 어떤 사람은 부흥회에서 복음을 듣고 눈물로 회개하며 예수님을 자신의 구주로 받아들였던 날을 기억합니다. 또 어떤 사람은 오랫동안 교회에 다녔지만 어느 날 말씀을 듣다가 비로소 예수님이 자신의 구주이심을 깨닫고 믿음을 고백했던 순간을 기억합니다. 이러한 경험은 그 사람의 삶에서 중요한 전환점이 될 수 있습니다. 이전에는 하나님과 영원한 생명에 별다른 관심이 없었지만, 그날 이후 성경을 읽고 기도하며 자신의 삶을 돌아보기 시작했을 수 있기 때문입니다. 그래서 많은 개신교인은 자신이 예수님을 영접한 날을 영적으로 다시 태어난 날, 곧 자신의 영적 생명이 시작된 날로 이해합니다. 이러한 고백에는 인간이 자연적 삶에만 머물러서는 안 되며, 주님을 믿고 새로운 삶으로 나아가야 한다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 그러나 여기서 한 가지 질문이 생깁니다. 예수님을 영접하기로 결심한 순간에 인간은 실제로 영적으로 다시 태어난 것입니까? 아니면 그 순간은 영적 출생 자체라기보다 주님께서 인간을 새롭게 하시는 긴 과정의 중요한 시작일 수 있습니까? 스베덴보리가 설명하는 개혁과 거듭남의 질서를 살펴보면, 우리가 흔히 하나의 사건으로 생각하는 회심과 영적 출생 사이에 반드시 구별해야 할 의미가 있음을 발견하게 됩니다.

먼저 개신교의 회심 이해를 단순화해서는 안 됩니다. 개신교 안에는 회심을 하나의 분명한 사건으로 경험하는 것을 강조하는 전통이 있는가 하면, 오랜 신앙교육과 점진적 변화를 통해 믿음이 자라나는 과정을 중요하게 여기는 전통도 있습니다. 특히 복음주의와 부흥운동의 영향을 받은 교회에서는 개인이 예수 그리스도를 구주로 영접하는 결단을 강조하며, 그때의 경험을 구원의 중요한 증거로 받아들이는 경우가 많습니다. 반면 유아세례를 시행하는 전통에서는 반드시 성인이 된 뒤 특정한 영접기도를 드려야 영적 생명이 시작된다고 가르치지 않습니다. 또한 웨스트민스터 신앙고백 제10장은 하나님께서 말씀과 성령으로 인간을 효과적으로 부르시고, 이해를 밝히시며 의지를 새롭게 하신다고 설명합니다. 그러므로 개신교 전체가 영접기도를 드린 날짜를 영적 출생의 필수적인 기준으로 삼는 것은 아닙니다. 더욱이 회심의 경험이 강렬했다는 사실만으로 그 사람이 이미 완전하게 거듭났다고 가르치는 것도 정통 개신교의 일반적인 입장은 아닙니다. 다만 실제 신앙생활에서는 이러한 구별이 충분히 의식되지 않은 채, 특정한 날의 영접과 결단을 자신의 영적 출생과 동일시하기 쉽습니다. 그 결과 신앙의 중심이 지금 자신의 내면에서 일어나고 있는 변화보다 과거에 경험한 특별한 순간에 놓일 수 있습니다. 우리가 검토해야 할 문제는 그날의 고백이 진실했는가를 의심하는 일이 아니라, 그 고백이 영적인 삶 전체에서 어떤 위치를 차지하는지를 이해하는 일입니다.

성경에서 거듭남을 가장 직접적으로 말씀하신 장면은 요3에 나타나는 주님과 니고데모의 대화입니다. 요3:3에서 주님께서는 사람이 거듭나지 아니하면 하나님의 나라를 볼 수 없다고 말씀하십니다. 니고데모는 이를 육체적 출생으로 이해하여 사람이 늙으면 어떻게 다시 태어날 수 있는지 묻습니다. 그러자 주님께서는 요3:5에서 물과 성령으로 나지 아니하면 하나님의 나라에 들어갈 수 없다고 설명하시며, 6절에서는 육으로 난 것은 육이고 영으로 난 것은 영이라고 말씀하십니다. 여기서 거듭남은 단순히 새로운 종교에 가입하거나 특정한 신앙고백을 하는 일이 아닙니다. 인간이 자연적 생명만을 따라 살아가는 상태에서 벗어나 성령으로 말미암아 새로운 영적 생명을 받아들이는 일을 뜻합니다. 또한 주님께서는 요3:8에서 바람이 임의로 불지만 사람이 그 소리를 들어도 어디서 와서 어디로 가는지 알지 못하는 것처럼 성령으로 난 사람도 그러하다고 말씀하십니다. 이 말씀은 영적 출생을 반드시 인간이 정확한 날짜와 순간을 확인할 수 있는 사건으로 한정해서는 안 된다는 사실을 생각하게 합니다. 어떤 사람은 자신의 신앙이 변화된 결정적 순간을 분명하게 기억할 수 있지만, 다른 사람은 언제부터 주님을 사랑하고 진리를 따르기 시작했는지 정확히 말하기 어려울 수 있습니다. 중요한 것은 그 순간을 기억하는 능력이 아니라 실제로 새로운 영적 생명을 받아들이고 있는가 하는 문제입니다.

스베덴보리는 ‘새 예루살렘의 교리’(The New Jerusalem and Its Heavenly Doctrine, NJHD, 1758) NJHD.173-176에서 영적 출생과 자연적 출생을 분명하게 구별합니다. 인간은 부모에게서 자연적 생명을 받아 태어나지만, 영적 생명은 주님에게서 새롭게 받아야 한다는 것입니다. 자연적 생명은 자기 자신과 세상을 사랑하는 방향으로 기울기 쉽지만, 영적 생명은 주님을 사랑하고 이웃을 사랑하며 말씀의 계명에 따라 살아가는 데 있습니다. 여기서 중요한 것은 영적 생명이 단순히 종교적 지식을 새롭게 얻는 것을 뜻하지 않는다는 사실입니다. 사람은 예수 그리스도에 관한 많은 사실을 배우고, 성경의 교리를 이해하며, 구원에 관한 설명에 동의할 수 있습니다. 그러나 그러한 지식이 그의 의지와 사랑을 변화시키지 못한다면, 그는 아직 자연적 생명에서 영적 생명으로 충분히 옮겨 가지 못한 상태일 수 있습니다. NJHD.173은 사람이 주님에게서 다시 태어나지 않으면 천국에 들어갈 수 없다는 사실을 강조하며, NJHD.174는 영적 생명의 본질을 주님과 이웃을 사랑하는 삶에서 찾습니다. 따라서 영적 출생은 단순히 예수님을 구주로 인정하는 지적 결단보다 깊은 의미를 지닙니다. 그것은 인간이 무엇을 사랑하고 무엇을 위해 살아가는가 하는 생명의 방향 자체가 주님으로 말미암아 새로워지는 일입니다.

이러한 구별은 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.571에서 더욱 체계적으로 설명됩니다. 스베덴보리는 자연적 인간이 영적 인간으로 변화되는 과정에 두 가지 상태가 있다고 가르칩니다. 첫 번째는 ‘개혁’(reformation)의 상태이고, 두 번째는 ‘거듭남’(regeneration)의 상태입니다. 개혁의 상태에서는 인간의 이해가 먼저 진리를 받아들이기 시작합니다. 그는 자신이 이전에 잘못 알고 있던 것을 깨닫고, 새로운 삶의 방향을 바라보며, 영적으로 변화되기를 원합니다. 그러나 이러한 변화가 곧바로 그의 모든 사랑과 의지를 새롭게 만드는 것은 아닙니다. 두 번째 상태인 거듭남에서는 이해로 받아들인 진리가 의지 안에서 선과 결합하기 시작합니다. 이전에는 옳다고 생각하기 때문에 억지로 행하던 일을 점차 사랑하기 때문에 기꺼이 행하게 되고, 자신의 이익을 위해 붙들고 있던 악을 죄로 인정하여 멀리하며, 이웃에게 선을 행하는 일을 기쁨으로 여기게 됩니다. 스베덴보리는 이때 인간의 내면에서 일종의 역전이 일어난다고 설명합니다. 처음에는 이해가 앞서서 의지를 이끌지만, 거듭남이 진행되면 새롭게 형성된 사랑이 이해를 이끌며, 그 사랑에 따라 진리를 생각하고 행동하게 된다는 것입니다. 따라서 예수님을 영접한 날에 진리를 처음 받아들이고 새로운 삶을 결심했다면, 그날은 개혁의 중요한 출발점일 수 있습니다. 그러나 그것을 거듭남 전체가 이미 이루어진 날이라고 단정해서는 안 됩니다.

여기서 한 가지 주의할 점이 있습니다. 개혁과 거듭남을 구별한다고 해서 모든 사람이 반드시 영접기도를 한 뒤 일정한 기간이 지나야 비로소 영적 생명을 받는다는 뜻은 아닙니다. 영적 변화의 과정은 사람마다 다르게 나타나며, 주님께서 인간의 내면에서 어떻게 역사하시는지를 사람이 정확하게 측정할 수는 없습니다. 스베덴보리는 TCR.583-586에서 거듭남을 인간의 잉태와 태중의 성장, 출생과 양육에 비유합니다. 이 비유가 중요한 이유는 영적 출생을 하나의 독립된 순간만으로 이해하지 않도록 하기 때문입니다. 자연적 생명도 출생 이전에 잉태와 성장의 과정을 거치며, 출생 이후에는 다시 오랜 양육과 성숙의 과정을 거칩니다. 마찬가지로 영적 생명도 인간이 처음 진리를 받아들이고 변화되기를 원할 때부터 여러 단계에 걸쳐 형성되고 성장합니다. 어떤 사람에게는 회심이 강렬한 사건으로 경험될 수 있고, 어떤 사람에게는 오랜 시간에 걸친 깨달음과 회개의 과정으로 나타날 수 있습니다. 따라서 특정한 날의 영접 경험을 무의미하다고 말해서도 안 되지만, 그 경험을 모든 사람에게 적용되는 영적 출생의 유일한 기준으로 삼아서도 안 됩니다. 중요한 것은 주님께서 인간을 새로운 생명으로 이끄시는 실제적인 역사이며, 그 역사에 인간이 어떻게 응답하고 있는가 하는 사실입니다.

그렇다면 영적 출생은 인간의 노력으로 이루어지는 것일까요? 스베덴보리는 그렇지 않다고 설명합니다. TCR.576-578에 따르면 인간을 새롭게 창조하고 거듭나게 하시는 분은 오직 주님이십니다. 그러나 주님께서는 인간의 자유와 합리성을 없애고 일방적으로 새로운 생명을 주입하는 방식으로 역사하시지 않습니다. 인간이 자신의 이해와 의지를 사용하여 진리를 받아들이고, 악을 죄로 인정하며, 새로운 삶을 선택하도록 이끄십니다. 인간은 마치 자기 힘으로 하는 것처럼 자신의 잘못을 살피고 고치려 노력해야 하지만, 그 모든 참된 능력이 주님에게서 온다는 사실을 인정해야 합니다. 이러한 관계는 영적 출생을 이해하는 데 결정적인 의미를 지닙니다. 예수님을 영접하기로 결심한 순간에도 주님의 은혜가 역사할 수 있으며, 그 이후 사람이 자신의 악과 싸우고 진리를 실천하려고 노력하는 과정에도 동일한 주님의 은혜가 필요합니다. 처음 믿을 때에는 하나님의 은혜가 필요하지만, 그 이후의 성장은 인간 자신의 노력에 달려 있다는 식으로 둘을 나눌 수 없습니다. 처음부터 끝까지 영적 생명의 근원은 주님이시며, 인간은 그 생명을 자유롭게 받아들이는 존재입니다. 그러므로 거듭남은 한 번의 영접 경험을 바탕으로 인간이 스스로 성장해 가는 과정이 아니라, 주님께서 끊임없이 공급하시는 사랑과 진리를 인간이 받아들이면서 실제로 새로운 존재가 되어 가는 과정입니다.

이러한 관점에서 회심의 경험을 지나치게 강조할 때 생기는 문제도 살펴볼 수 있습니다. 어떤 사람은 오래전에 예수님을 영접하며 뜨거운 감동을 경험했고, 그날 이후 자신이 완전히 새로운 사람이 되었다고 믿습니다. 그러나 시간이 지나면서 예전의 이기심과 분노, 교만과 거짓이 다시 나타날 수 있습니다. 그때 그는 두 가지 극단적인 반응을 보이기 쉽습니다. 하나는 과거에 영접한 경험이 분명하므로 현재의 잘못에도 불구하고 자신의 영적 상태에는 근본적인 문제가 없다고 생각하는 것입니다. 다른 하나는 자신에게 여전히 죄된 성향이 있다는 사실 때문에 과거의 회심이 거짓이었으며, 자신은 처음부터 영적 생명을 받지 못한 것이라고 절망하는 것입니다. 그러나 스베덴보리가 설명하는 거듭남의 과정에서는 두 가지 판단 모두 신중해야 합니다. 참된 회심의 경험이 있었다고 해서 모든 악한 성향이 즉시 사라지는 것은 아니며, 이후에 시험과 어려움을 겪는다고 해서 과거에 받은 모든 영적 감동이 거짓이었다고 단정할 수도 없습니다. 중요한 것은 현재 자신의 악을 어떻게 대하고 있는가 하는 점입니다. 악을 정당화하며 붙들고 있는지, 아니면 그것을 주님 앞에서 죄로 인정하고 실제로 멀리하려고 노력하고 있는지를 살펴야 합니다. 영적 생명의 성숙은 과거의 경험을 반복해서 확인하는 일보다, 현재 주님의 사랑과 진리를 받아들이는 삶에서 드러납니다.

그런데 회심의 날짜를 기억하지 못하는 사람에게도 같은 원리를 적용해야 합니다. 어떤 사람은 어린 시절부터 교회에 다니며 자연스럽게 성경을 배우고 예수님을 믿었습니다. 그는 특별한 영접기도의 순간이나 강렬한 회심의 경험을 기억하지 못합니다. 그렇다고 그 사람에게 영적인 생명이 시작된 적이 없다고 말할 수 있을까요? 스베덴보리의 관점에서는 그렇게 판단할 근거가 없습니다. 사람이 영적으로 어떤 상태에 있는지는 회심의 날짜를 기억하는가보다 그가 주님의 진리를 어떻게 받아들이고 살아가는가에 관계되기 때문입니다. 그는 TCR.571에서 지상에서 개혁의 첫 상태에 들어간 사람은 사후에도 거듭남의 다음 상태로 나아갈 수 있다고 설명합니다. 이는 거듭남이 반드시 지상에서 어떤 특정한 날에 완성되어야 한다는 뜻이 아님을 보여 줍니다. 그러나 동시에 지상에서 새로운 영적 삶을 시작하는 일이 중요하지 않다는 뜻도 아닙니다. 스베덴보리는 지상에서 그 첫 상태에 들어가지 않은 사람은 사후에 다음 상태로 나아갈 수 없다고 설명하기 때문입니다. 따라서 우리는 영적 출생의 정확한 날짜를 찾아내는 데 집착할 것이 아니라, 지금 주님을 향하여 자신의 내면을 열고 진리를 받아들이며 악에서 돌아서는 삶을 시작하고 있는지 살펴야 합니다. 영적 생명의 시작은 중요하지만, 그 시작을 인간의 기억 속에 남은 하나의 종교적 사건과 반드시 동일시할 필요는 없습니다.

여기서 예수님을 영접한다는 말의 의미도 더욱 깊이 이해할 수 있습니다. 요1:12는 영접하는 자, 곧 그 이름을 믿는 자들에게 하나님의 자녀가 되는 권세를 주셨다고 말씀합니다. 이 말씀은 주님을 영접하는 일이 얼마나 중요한지를 분명히 보여 줍니다. 그러나 요1:13은 이어서 하나님의 자녀가 되는 일이 혈통이나 육정이나 사람의 뜻에서 나는 것이 아니라 하나님께로부터 나는 것이라고 설명합니다. 따라서 영접은 인간이 자신의 결심만으로 영적 생명을 만들어 내는 행위가 아닙니다. 주님에게서 오는 생명을 받아들이는 일이며, 그 생명에 따라 살아가도록 부름받는 일입니다. 또한 요14:23에서 주님께서는 자신을 사랑하고 자신의 말을 지키는 사람에게 아버지와 함께 와서 거처를 함께하겠다고 말씀하십니다. 이 말씀을 함께 살펴보면 주님을 영접한다는 것은 한순간 주님의 존재를 인정하는 데서 끝나지 않습니다. 주님의 말씀을 받아들이고 사랑하며, 그 말씀에 따라 살아감으로써 주님께서 자신의 내면에 거하시도록 하는 지속적인 관계입니다. 그러므로 예수님을 영접한 날이 중요하다면, 그것은 그날의 경험 자체가 영원한 보증서가 되기 때문이 아니라 그날 시작된 믿음이 지금도 주님을 향한 사랑과 순종, 회개와 거듭남의 삶으로 이어지고 있기 때문입니다.

이제 처음의 질문으로 돌아가 보겠습니다. 예수님을 영접한 날이 내 영적 생명이 시작된 날입니까? 어떤 사람에게는 실제로 그날이 자신의 삶에서 주님을 향해 돌아선 결정적인 출발점이었을 수 있습니다. 오랫동안 진리와 무관하게 살아가던 사람이 처음으로 주님을 인정하고 새로운 삶을 결심했다면, 그 경험은 귀하게 보존할 만한 영적 전환점입니다. 그러나 그날을 모든 사람에게 적용되는 영적 출생의 필수적인 날짜로 생각하거나, 영접기도를 드린 순간에 거듭남이 이미 완성되었다고 이해하는 것은 바르지 않습니다. 스베덴보리는 인간이 자연적인 생명에서 영적인 생명으로 변화되는 과정을 개혁과 거듭남의 질서로 설명합니다. 인간은 먼저 진리를 배우고 받아들이며, 그 진리가 의지 안에서 선과 결합함으로써 점차 새로운 생명을 이루어 갑니다. 이 모든 과정은 주님께서 이루시는 역사이며, 인간은 자신의 자유 안에서 그 생명을 받아들여야 합니다. 그러므로 우리가 물어야 할 질문은 단지 ‘나는 언제 예수님을 영접했는가?’가 아닙니다. ‘그날 이후 나는 실제로 무엇을 사랑하는 사람으로 변화되고 있는가? 주님의 말씀이 내 이해를 밝히는 데서 그치지 않고 내 의지와 선택을 새롭게 하고 있는가? 나는 자신의 악을 죄로 인정하고 멀리하면서 주님께서 주시는 선과 진리를 삶으로 받아들이고 있는가?’를 물어야 합니다. 회심의 순간은 영적 여정에서 소중한 시작일 수 있지만, 그 시작 자체가 여정의 완성을 뜻하지는 않습니다. 참된 영적 생명은 주님께서 인간을 새롭게 하시는 역사 안에서 형성되고 성장하며, 인간이 그분을 사랑하고 이웃을 위한 선한 쓰임을 기쁨으로 실천할 때 더욱 분명하게 나타납니다. 이것이 스베덴보리의 렌즈로 바라본 예수님을 영접한 날의 의미와 영적 출생, 그리고 실제적인 거듭남의 관계입니다. (PR.002 해설)

요약

개신교인들이 예수님을 영접한 날을 자신의 영적 생명이 시작된 날로 기억하는 데에는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 어떤 사람에게 회심의 순간은 주님을 처음으로 진지하게 인정하고 새로운 삶으로 나아가기로 결심한 실제적인 전환점일 수 있기 때문입니다. 그러나 그날을 영적 출생의 필수적인 날짜로 여기거나, 영접기도를 드린 순간에 거듭남이 이미 완성되었다고 이해해서는 안 됩니다. 스베덴보리는 ‘새 예루살렘의 교리’(The New Jerusalem and Its Heavenly Doctrine, NJHD, 1758) NJHD.173-176에서 인간이 부모에게서 받는 자연적인 생명과 주님에게서 새롭게 받아야 하는 영적인 생명을 구별하며, 영적 생명의 본질을 주님과 이웃을 사랑하는 삶에서 찾습니다. 또한 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.571에서는 영적 변화의 과정을 개혁과 거듭남으로 구별합니다. 개혁은 이해가 진리를 받아들이고 새로운 삶을 바라보는 상태이며, 거듭남은 그 진리가 의지 안에서 선과 결합하여 사랑과 삶 자체가 변화되는 상태입니다. TCR.583-586은 이러한 과정을 잉태와 태중의 성장, 출생과 양육에 비유하여 거듭남이 하나의 순간만으로 설명될 수 없음을 보여 줍니다. 또한 TCR.576-578에 따르면 거듭남은 오직 주님께서 이루시지만, 인간은 자신의 자유 안에서 그 역사에 응답해야 합니다. 그러므로 강렬한 회심의 경험이 없거나 영접한 날짜를 기억하지 못한다고 해서 영적 생명이 없다고 판단할 수 없으며, 반대로 영접의 순간을 기억한다고 해서 거듭남이 완성되었다고 단정할 수도 없습니다. 중요한 것은 과거의 날짜가 아니라 지금 주님의 진리를 받아들이고 자신의 악을 멀리하며, 이해와 의지가 선과 진리 안에서 새롭게 결합하고 있는가 하는 사실입니다. 영접은 소중한 시작일 수 있지만, 영적 출생과 성숙은 주님께서 인간 안에서 이루시는 지속적인 거듭남의 역사 안에서 이해해야 합니다.

SL.RC.001 | 천주교의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘천주교회만이 그리스도께서 세우신 참된 교회다’ - 주님의 교회는 역사적 계승에 있는가, 사랑과 신앙의 생명에 있는가?

해설

천주교는 자신을 수많은 기독교 교파 가운데 하나로만 이해하지 않습니다. 예수 그리스도께서 사도들에게 맡기신 교회가 역사 속에서 끊어지지 않고 이어져 왔으며, 그 교회의 온전한 실재가 베드로의 후계자인 교황과 일치하는 가톨릭교회 안에 존재한다고 믿습니다. 여기에는 단순한 교단적 자부심을 넘어서는 신학적 주장이 담겨 있습니다. 곧 교회는 인간들이 신앙생활의 필요에 따라 만들어 낸 공동체가 아니라 그리스도께서 친히 세우신 공동체이며, 사도적 계승과 성사, 교도권과 교회적 일치가 그 본질적인 요소라는 것입니다. 따라서 천주교 신자에게 가톨릭교회에 속한다는 것은 단순히 어느 종교단체에 가입하는 문제가 아닙니다. 그것은 그리스도께서 세우신 교회의 온전한 질서 안에 머물며, 그분께서 맡기신 구원의 수단들에 참여하는 문제입니다. 그러나 여기서 근본적인 질문이 생깁니다. 주님께서 보시는 참된 교회도 역사적 계승과 제도적 연속성에 의하여 결정되는 것일까요? 주님께서 어떤 공동체를 당신의 교회로 인정하시는 기준은 사도적 계승과 교회의 외적 일치에 있는 것일까요, 아니면 그 공동체 안에서 실제로 살아 있는 사랑과 신앙에 있는 것일까요? 이 질문은 특정 교단의 역사적 정통성을 부정하거나 인정하는 문제를 넘어, 교회의 참된 본질이 무엇인가를 묻는 문제입니다.

먼저 천주교의 공식 가르침을 정확하게 이해해야 합니다. 제2차 바티칸 공의회의 교회 헌장 ‘인류의 빛’(Lumen Gentium) 8항은 그리스도께서 세우신 유일한 교회가 가톨릭교회 안에 온전히 존속한다고 가르칩니다. 여기서 사용되는 표현은 ‘존속한다’(subsistit in)라는 말로, 그리스도의 교회가 가톨릭교회 안에 역사적이고 지속적인 실재로 존재한다는 뜻입니다. 그러나 천주교는 이 말이 가톨릭교회 밖에는 아무런 진리나 은총도 없다는 뜻이라고 설명하지 않습니다. 다른 그리스도교 공동체들 안에도 성화와 진리의 요소들이 존재하며, 세례받은 다른 그리스도인들과도 실제적이지만 불완전한 친교가 존재한다고 인정합니다. 또한 ‘가톨릭교회 교리서’(Catechism of the Catholic Church) 836–848항은 모든 인간이 하느님의 구원 계획 안에 있으며, 자기 잘못 없이 그리스도와 교회를 알지 못한 사람에게도 구원의 가능성이 있음을 설명합니다. 따라서 ‘천주교회만이 참된 교회다’라는 명제를 ‘천주교 신자가 아니면 모두 지옥에 간다’는 뜻으로 이해하는 것은 정확하지 않습니다. 천주교의 실제 주장은 그리스도의 교회가 지닌 온전한 신앙과 성사, 교회적 질서가 가톨릭교회 안에 지속적으로 존재한다는 것입니다. 바로 이 ‘온전한 교회’의 기준을 스베덴보리의 렌즈로 검토해야 합니다.

성경은 교회의 본질을 이해하는 데 중요한 출발점을 제공합니다. 마16:18에서 주님께서는 베드로에게 ‘내가 이 반석 위에 내 교회를 세우리니 음부의 권세가 이기지 못하리라’라고 말씀하셨습니다. 천주교는 이 말씀을 베드로에게 주어진 특별한 사도적 직무와 그 후계자의 권위를 뒷받침하는 중요한 근거로 이해합니다. 그러나 스베덴보리의 상응적 해석에서 베드로는 신앙, 특히 주님을 신적 존재로 인정하는 진리를 표상합니다. ‘계시록 해설’(Apocalypse Explained, AE, 1759) AE.206과 ‘계시록 풀이’(Apocalypse Revealed, AR, 1766) AR.768에서 그는 베드로에게 주어진 열쇠와 반석의 의미를 인간 개인에게 독립적으로 주어진 영적 지배권이 아니라, 주님으로부터 오는 신앙의 진리와 그 진리를 통하여 주님께서 역사하시는 권능에 연결합니다. 이러한 해석에 따르면 교회의 기초는 베드로라는 한 인간의 지위 자체가 아니라, 베드로가 고백한 주님에 관한 진리에 있습니다. 이것은 베드로가 사도들 가운데 중요한 역할을 맡았다는 역사적 사실을 부정하는 것이 아닙니다. 다만 그 사실을 근거로 주님의 교회 전체에 대한 영적 권위가 특정한 인간 직위에 독점적으로 계승된다고 보는 해석과는 구별됩니다. 교회를 세우시는 분도 주님이시고, 그 교회에 생명을 주시는 분도 주님이시기 때문입니다.

스베덴보리는 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) HH.318–328에서 주님의 교회를 훨씬 넓은 시야로 설명합니다. 그는 주님의 자비가 모든 사람에게 미치며, 말씀을 직접 접하거나 주님의 이름을 알지 못한 사람들도 구원받을 수 있다고 가르칩니다. 특히 HH.328에서는 주님의 교회가 온 지구에 퍼져 있으며, 각자의 종교 안에서 신적인 것, 곧 신성을 인정하고 체어리티(charity)의 선을 따라 살아가는 사람들도 주님의 보편적인 교회에 속한다고 설명합니다. 그러나 이것은 모든 종교가 동일한 진리를 가르치며 모든 종교적 가르침이 똑같이 참되다는 뜻이 아닙니다. 스베덴보리는 말씀이 있고 그 말씀을 통하여 주님을 알 수 있는 교회에 특별한 영적 역할이 있다고 가르칩니다. 그는 그러한 교회를 인체의 심장과 폐에, 다른 종교 안에 있는 사람들을 인체의 여러 기관과 지체에 비유합니다. 심장과 폐가 온몸의 생명 유지에 특별한 쓰임을 담당하듯, 말씀을 가진 교회도 인류 전체의 영적 생명에 특별한 쓰임을 담당한다는 것입니다. 그러나 바로 이 비유 때문에 어느 한 기관도 몸 전체를 독점할 수 없습니다. 심장이 중요하다고 해서 손과 발이 몸 밖에 존재하는 것은 아니며, 폐가 생명 유지에 필수적이라고 해서 다른 모든 기관이 무의미해지는 것도 아닙니다. 주님의 교회는 인간이 설정한 종교적 경계보다 크며, 그 생명은 오직 주님에게서 비롯됩니다.

이러한 교회 이해는 ‘새 예루살렘과 그 천적 교리’(The New Jerusalem and Its Heavenly Doctrine, NJHD, 1758) NJHD.241–248에서 더욱 분명해집니다. 스베덴보리는 교회가 주님으로부터 오는 사랑과 신앙에 의하여 성립하며, 말씀에서 비롯된 교리가 필요하지만, 교리만으로 인간 안에 교회가 이루어지는 것은 아니라고 설명합니다. 교리에 따른 삶이 있어야 한다는 것입니다. 여기서 중요한 것은 교리의 정확성을 가볍게 여기는 것이 아닙니다. 오히려 참된 교리는 인간에게 무엇이 선하고 진리인지를 가르치며, 그 진리에 따라 살아가도록 인도하기 때문에 중요합니다. 그러나 아무리 정확한 교리를 알고 있더라도 그것이 이해 속의 지식으로만 머물고 의지와 삶으로 내려가지 않는다면, 그 사람 안에 교회의 참된 생명이 이루어졌다고 말할 수는 없습니다. 어떤 사람이 주님의 사랑에 관한 교리를 정확하게 설명하면서도 다른 사람을 미워하고 자신의 이익을 위하여 악을 행한다면, 그의 이해에는 사랑에 관한 지식이 있을지라도 의지에는 아직 그 사랑이 살아 있다고 보기 어렵습니다. 반대로 교리적 이해에 일정한 부족함이 있더라도 자신이 알고 있는 진리를 따라 악을 피하고 선을 행하려는 사람에게는 주님의 생명이 실제로 역사할 수 있습니다. 따라서 교회의 본질은 외적 교리 체계와 제도적 연속성 자체에 있지 않고, 주님의 선과 진리가 인간 안에서 결합하여 살아 있는 생명이 되는 데 있습니다.

그렇다면 사도적 계승과 교회의 역사적 연속성은 아무런 의미가 없는 것일까요? 그렇지 않습니다. 주님께서 역사 속에서 말씀을 보존하시고, 신앙의 가르침을 다음 세대로 전하며, 예배와 공동체의 질서를 유지하도록 섭리하셨다는 사실은 중요합니다. 교회의 역사 속에는 말씀을 필사하고 보존한 사람들, 신앙을 가르친 사람들, 이웃을 섬기고 고통받는 사람들을 돌본 사람들의 수많은 헌신이 있습니다. 이러한 활동은 실제적인 선한 쓰임이 될 수 있습니다. 또한 교회가 공동체적인 예배와 교육과 봉사를 위하여 일정한 질서와 직무를 갖추는 것은 자연계에서 살아가는 인간에게 필요합니다. 문제는 이러한 외적인 질서를 교회의 영적 생명 자체와 동일시할 때 발생합니다. 교회의 제도는 주님과 인간의 결합을 돕는 수단이지, 주님의 자리를 대신하는 목적이 아닙니다. 사제와 주교와 교황이든, 목사와 장로와 교회의 지도자이든, 그들의 직무는 사람들을 자기 권위에 종속시키기 위하여 존재하는 것이 아니라 주님의 진리와 사랑으로 인도하기 위하여 존재합니다. 외적인 계승이 아무리 분명하더라도 그 안에서 이웃을 향한 사랑이 사라진다면 계승된 것은 교회의 형식일 뿐, 그 생명이 온전히 보존되었다고 말할 수 없습니다. 반대로 교회의 외적인 모습이 보잘것없더라도 주님의 진리와 사랑이 살아 있다면 그곳에 참된 교회의 생명이 존재할 수 있습니다.

여기서 스베덴보리의 교회 이해가 천주교 신자들에게만 던지는 질문이 아니라는 사실을 주목해야 합니다. 천주교 신자가 자신이 사도적 계승을 보존한 교회에 속해 있다는 사실을 영적인 우월감의 근거로 삼을 수 있듯이, 개신교 신자도 자신이 성경 중심의 정통교회에 속해 있다는 사실을 자랑할 수 있습니다. 심지어 스베덴보리의 가르침을 받아들인 사람도 자신은 다른 사람들보다 더 깊은 진리를 알고 있다고 생각하면서 영적인 교만에 빠질 수 있습니다. 이러한 순간 진리는 주님께 가까이 나아가는 수단이 아니라 자신을 높이는 수단으로 변합니다. 스베덴보리가 경계하는 ‘프로프리움’(proprium)은 바로 이러한 종교적인 자기 사랑의 형태로도 나타날 수 있습니다. 우리가 참된 교회에 관한 가르침을 배우는 목적은 어느 공동체가 더 우월한지를 결정하는 데 있지 않습니다. 오히려 주님의 교회가 무엇으로 이루어지는지를 깨닫고, 자신이 그 생명 안에 실제로 참여하고 있는지를 돌아보는 데 있습니다. 주님께서 교회를 세우신 목적은 인간에게 종교적 정체성을 부여하는 데 그치는 것이 아니라, 인간이 주님을 사랑하고 이웃에게 선을 행하는 새로운 생명으로 거듭나도록 인도하는 데 있기 때문입니다.

이러한 관점에서 천주교의 주장에는 인정해야 할 진리와 다시 검토해야 할 부분이 함께 존재합니다. 교회가 주님의 것이며, 주님께서 역사 속에서 말씀과 예배와 신앙 공동체를 보존하도록 섭리하셨다는 사실은 귀중한 진리입니다. 또한 교회에 질서와 직무가 필요하며, 신앙의 가르침이 세대를 넘어 전해져야 한다는 사실도 중요합니다. 그러나 역사적 계승과 제도적 일치가 그리스도의 교회가 온전히 존재하는 장소를 결정한다는 주장은, 스베덴보리의 영적 교회 이해와 근본적으로 다릅니다. 스베덴보리에게 참된 교회는 주님에게서 오는 선과 진리가 인간의 마음과 삶 안에서 실제로 결합하는 곳에 존재합니다. 그러므로 특정 교회가 참된 교리를 많이 보존하고 있다는 사실과 그 교회의 구성원들이 실제로 참된 신앙의 생명을 가지고 있다는 사실은 구별되어야 합니다. 마찬가지로 특정 교회의 제도적 경계 밖에 있다는 사실만으로 어떤 사람에게 주님의 교회에 속한 영적 생명이 없다고 판단할 수도 없습니다. 교회는 주님께서 인간을 구원하시기 위하여 사용하시는 거룩한 수단이지만, 주님의 구원하시는 사랑을 독점하는 소유자가 될 수는 없습니다.

마지막으로 우리는 요15:5에서 주님께서 하신 말씀으로 돌아가야 합니다. 주님께서는 자신을 포도나무로, 제자들을 가지로 말씀하시면서 당신 안에 거하는 사람이 열매를 맺는다고 가르치셨습니다. 여기서 가지의 생명은 어느 가지가 먼저 생겼는지, 어느 가지가 더 높은 위치에 있는지에 달려 있지 않습니다. 모든 가지가 동일한 포도나무로부터 생명을 받는다는 사실에 있습니다. 또한 요13:35에서 주님께서는 제자들을 알아보게 하는 표지가 그들 사이의 사랑이라고 말씀하셨습니다. 이것은 참된 교회가 무엇인지를 판단하는 가장 근본적인 기준을 보여 줍니다. 교회는 주님의 진리를 보존하고 가르쳐야 하지만, 그 진리는 결국 사랑의 생명으로 살아 움직여야 합니다. 교회는 역사를 가지고 있어야 할 뿐 아니라 그 역사 안에서 주님을 증언해야 하며, 질서를 갖추어야 할 뿐 아니라 그 질서를 통하여 이웃을 섬겨야 합니다. 따라서 우리가 물어야 할 질문은 ‘어느 교회가 자신을 참된 교회라고 선언하는가?’에 머물러서는 안 됩니다. ‘어느 곳에서 주님의 선과 진리가 실제로 받아들여지고 있으며, 그 생명이 사람들의 사랑과 삶 속에서 나타나고 있는가?’를 물어야 합니다. 주님의 교회를 이루는 것은 인간이 자랑하는 역사적 이름이 아니라, 주님께서 인간 안에 이루어 가시는 살아 있는 사랑과 신앙의 결합이기 때문입니다. (SL.RC.001 해설)

요약

‘천주교회만이 그리스도께서 세우신 참된 교회다’라는 명제에는 교회가 인간이 임의로 만들어 낸 공동체가 아니라 주님께 속하며, 주님께서 역사 속에서 말씀과 예배와 교회 질서를 보존하도록 섭리하신다는 귀중한 진리가 담겨 있습니다. 그러나 그리스도의 교회가 지닌 온전한 실재를 사도적 계승과 교황과의 일치라는 특정한 역사적·제도적 구조 안에 독점적으로 위치시키는 것은 스베덴보리의 교회 이해와 일치하지 않습니다. 스베덴보리는 말씀을 가진 교회의 특별한 영적 역할을 인정하면서도, 주님의 보편적인 교회가 온 지구에 퍼져 있으며 체어리티의 삶을 살아가는 사람들 가운데 존재한다고 가르칩니다. 따라서 오류의 핵심은 교회의 역사와 제도를 존중하는 데 있지 않고, 그 외적인 질서를 참된 교회의 영적 본질과 동일시하거나 그 본질을 특정한 제도의 독점적 소유로 이해하는 데 있습니다. 참된 교회는 주님의 선과 진리가 인간의 의지와 이해 안에 받아들여져 사랑과 신앙의 생명으로 결합하는 곳에 존재합니다. 결국 교회의 참됨은 역사적 계승 자체가 아니라, 그 교회를 통하여 사람들이 주님을 알고 사랑하며 그분의 말씀에 따라 살아가고 있는가에서 드러납니다.

SL.PR.001 | 개신교인(Protestants)의 무의식 속 오류와 뒤섞인 신앙 100선

‘예수님을 믿는다고 고백했으니 나는 이미 구원받은 사람이다’ - 구원의 고백과 확신, 그리고 실제로 거듭나는 삶

해설

개신교 신앙에서 ‘나는 예수님을 믿으므로 구원받았다’는 고백은 매우 익숙하고 중요한 신앙 표현입니다. 많은 신자는 어느 날 복음을 듣고 예수 그리스도를 자신의 구주로 믿기로 결심했으며, 그때부터 자신이 하나님의 자녀가 되었고 영원한 생명을 얻었다고 생각합니다. 어떤 사람은 영접기도를 드린 날을 기억하고, 어떤 사람은 세례를 받거나 깊은 회심을 경험한 순간을 자신의 구원이 시작된 때로 받아들입니다. 이러한 고백에는 인간이 자신의 힘과 공로로 구원을 얻는 것이 아니라 주님을 믿고 의지해야 한다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 그러나 여기서 한 가지 근본적인 질문이 생깁니다. 예수님을 믿는다고 고백했다는 사실과 실제로 구원받은 사람이라는 사실은 언제나 동일한 것입니까? 주님을 구주로 인정하고 그분의 이름을 부르는 것만으로 인간의 내면에는 이미 구원이 완성된 것입니까? 만일 어떤 사람이 예수님을 믿는다고 고백하면서도 여전히 자신의 악을 사랑하고, 이웃을 해치며, 자신의 잘못을 돌아보려 하지 않는다면 그의 구원은 어떻게 이해해야 할까요? 스베덴보리는 이러한 질문을 통해 신앙고백의 의미를 더욱 깊이 살펴보도록 이끕니다. 그는 주님을 믿고 인정하는 일이 구원에서 중요하다는 사실을 부정하지 않으면서도, 믿음이 인간의 이해와 입술에만 머물고 의지와 삶을 변화시키지 못한다면 그것을 참된 구원의 믿음이라고 할 수 없다고 설명합니다.

먼저 전통적인 개신교의 구원 이해를 정확하게 살펴볼 필요가 있습니다. 개신교는 일반적으로 인간이 자신의 선행이나 종교적 공로로 구원을 얻는 것이 아니라 하나님의 은혜로 구원받는다고 고백합니다. 엡2:8-9는 구원이 은혜에 의하여 믿음으로 말미암아 주어진 하나님의 선물이며, 행위에서 난 것이 아니라고 말씀합니다. 롬10:9 역시 예수를 주로 시인하고 하나님께서 그를 죽은 자 가운데서 살리신 것을 마음에 믿으면 구원을 받는다고 가르칩니다. 이러한 말씀은 구원의 근원이 인간의 업적이나 자격이 아니라 주님의 은혜에 있다는 사실을 분명하게 보여 줍니다. 그러나 개신교의 공식 교리 전체를 ‘입술로 고백하기만 하면 삶과 관계없이 구원이 완성된다’는 주장으로 이해해서는 안 됩니다. 웨스트민스터 신앙고백 제11장 2항은 의롭다 하심을 받는 믿음이 사랑으로 역사하는 살아 있는 믿음이라고 설명하며, 제18장 1항은 참된 구원의 확신을 주님을 진실하게 사랑하고 선한 양심으로 살아가려는 삶과 연결합니다. 또한 개신교 안에는 구원의 확신과 견인, 성화의 관계를 서로 다르게 설명하는 여러 전통이 있습니다. 따라서 우리가 검토해야 할 것은 모든 개신교가 단순한 말의 고백만으로 구원이 완성된다고 가르친다는 주장이 아닙니다. 오히려 개신교인이 실제 신앙생활에서 믿음의 고백과 구원의 확신을 지나치게 동일시하면서, 그 믿음이 자신의 내면과 삶을 얼마나 변화시키고 있는가 하는 질문을 소홀히 할 수 있다는 문제입니다.

성경 역시 믿음의 고백을 중요하게 여기면서도 그 고백 자체를 구원의 충분한 증거로 삼는 일을 경계합니다. 마7:21에서 주님께서는 자신에게 주여 주여 하는 자마다 다 천국에 들어갈 것이 아니며, 하늘에 계신 아버지의 뜻대로 행하는 자라야 들어간다고 말씀하십니다. 이어 마7:22-23에서는 주님의 이름으로 예언하고 귀신을 쫓아내며 많은 권능을 행했다고 주장하는 사람들에게조차 불법을 행하는 자들이라고 말씀하시는 장면이 나옵니다. 여기서 중요한 것은 그 사람들이 주님의 이름을 전혀 알지 못했다는 사실이 아닙니다. 오히려 그들은 주님의 이름을 알고 있었으며, 그 이름을 근거로 자신들의 신앙적 정당성을 주장했습니다. 그러나 주님께서는 그들이 실제로 어떤 삶을 살았는지를 물으십니다. 약2:17에서는 행함이 없는 믿음은 그 자체가 죽은 것이라고 선언하며, 약2:19에서는 하나님이 한 분이심을 믿는다는 사실만으로 참된 믿음을 증명할 수 없다고 지적합니다. 이러한 말씀들은 신앙고백과 실제 믿음 사이에 반드시 구별해야 할 문제가 있음을 보여 줍니다. 물론 이것이 인간이 자신의 선행으로 천국에 들어갈 자격을 얻는다는 뜻은 아닙니다. 중요한 것은 참된 믿음이 단순한 종교적 지식이나 말의 동의에 머물지 않고, 인간의 의지와 삶을 변화시키는 살아 있는 믿음이어야 한다는 사실입니다.

스베덴보리는 ‘새 예루살렘의 교리’(The New Jerusalem and Its Heavenly Doctrine, NJ, 1758) NJ.108-109에서 믿음과 체어리티의 관계를 매우 분명하게 설명합니다. 그는 체어리티가 없는 곳에는 참된 믿음도 존재할 수 없으며, 믿음과 체어리티의 관계는 진리와 선, 이해와 의지의 관계와 같다고 가르칩니다. 인간은 자신의 이해를 통해 진리를 배우고 그것이 옳다는 사실을 인정할 수 있습니다. 그러나 어떤 진리를 이해하고 인정한다는 사실과 그 진리를 실제로 사랑하고 살아간다는 사실은 동일하지 않습니다. 예를 들어 어떤 사람은 이웃을 사랑하라는 주님의 계명을 알고, 그것이 참된 말씀이라는 사실을 조금도 의심하지 않을 수 있습니다. 그러나 실제 생활에서 자신의 이익이 걸려 있을 때마다 이웃을 속이거나 해치면서도 그 행동을 고치려 하지 않는다면, 그가 알고 있는 진리는 아직 그의 의지 안에서 선과 결합하지 못한 것입니다. 스베덴보리는 이러한 차이를 통해 믿음이 단순히 인간의 기억과 이해 안에 저장된 진리의 지식이 아니라, 체어리티와 결합하여 생명을 얻는 진리여야 한다고 설명합니다. 여기서 체어리티는 단순히 불쌍한 사람을 돕거나 좋은 감정을 가지는 일이 아닙니다. 주님에게서 오는 선을 사랑하고, 그 사랑으로 이웃에게 유익한 일을 행하려는 영적 삶의 원리입니다. 그러므로 예수님을 믿는다고 고백하는 것과 그 믿음이 자신의 생명이 되었다는 것은 구별해야 합니다. 참된 믿음은 주님을 인정하는 이해와 그분의 뜻을 사랑하는 의지가 서로 결합할 때 살아 있는 믿음이 됩니다.

이러한 구별은 NJ.115-116에서 구원의 확신과 관련하여 더욱 분명해집니다. 스베덴보리는 영적인 믿음을 가진 사람에게는 주님께 구원받는다는 확신이 있을 수 있다고 설명합니다. 그들은 주님께서 세상에 오셔서 자신을 믿고 주님의 가르침에 따라 살아가는 사람들에게 영원한 생명을 주셨다는 사실을 믿으며, 자신을 거듭나게 하시고 천국에 합당한 존재로 준비시키시는 분이 오직 주님이심을 인정합니다. 그러나 그는 말씀과 교회의 가르침을 믿으면서도 그것에 따라 살아가지 않는 사람의 믿음은 겉보기에는 믿음처럼 보일 수 있지만, 참된 구원의 믿음은 아니라고 설명합니다. 이 차이는 매우 중요합니다. 스베덴보리가 구원의 확신 자체를 부정하는 것이 아니기 때문입니다. 그는 인간이 주님의 자비를 신뢰하고 영원한 생명을 소망하는 일을 인정합니다. 다만 그 확신이 자신의 영적 상태를 이미 완성된 것으로 단정하는 자기 확신이 되어서는 안 된다고 가르칩니다. 주님께서 구원하신다는 사실을 믿는 것과 자신의 내면이 이미 충분히 거듭났다고 판단하는 것은 같은 일이 아닙니다. 전자는 주님을 향한 신뢰이지만, 후자는 자신에 대한 판단입니다. 인간은 자신의 외적인 행동과 생각의 일부를 살펴볼 수 있지만, 자신의 내면을 지배하는 모든 사랑과 동기를 완전하게 알 수는 없습니다. 그러므로 구원의 확신은 주님의 자비와 능력을 신뢰하는 데서 나와야 하며, 자신의 신앙고백이나 과거의 종교적 경험을 근거로 구원이 이미 확정되었다고 단정하는 데서 나와서는 안 됩니다.

그렇다면 구원이 실제로 인간 안에서 이루어진다는 것은 무엇을 의미할까요? 스베덴보리는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.571 이하에서 인간의 개혁과 거듭남을 구별하여 설명합니다. 개혁은 인간의 이해가 진리를 받아들이고 그 진리에 따라 생각하기 시작하는 과정과 관계되며, 거듭남은 그 진리가 의지 안에서 선과 결합하여 인간의 사랑과 삶 자체가 변화되는 과정과 관계됩니다. 물론 이 두 과정은 서로 완전히 분리되어 진행되는 기계적인 단계가 아닙니다. 인간은 진리를 배우면서 자신의 잘못을 발견하고, 그것을 고치려 노력하면서 다시 진리를 더욱 깊이 이해하게 됩니다. 그러나 이러한 구별을 통해 우리가 알 수 있는 것은 신앙의 출발과 영적 생명의 성숙을 동일시해서는 안 된다는 사실입니다. 어떤 사람이 처음 예수 그리스도를 믿기로 결심하고 복음을 받아들였다면, 그 일은 그의 영적 삶에서 매우 중요한 시작이 될 수 있습니다. 그러나 그때부터 자신의 모든 악한 사랑이 사라지고 선과 진리가 완전히 결합된 것은 아닙니다. 여전히 자기중심적인 욕망과 잘못된 판단, 오래된 습관과 악한 성향이 남아 있을 수 있습니다. 주님께서는 그러한 인간을 포기하지 않으시고, 그가 진리를 배우고 자신의 악을 발견하며 새로운 삶을 시작하도록 계속 인도하십니다. 따라서 구원은 단지 어느 한순간에 믿음의 고백을 했다는 사실로 설명될 수 없으며, 주님께서 인간을 실제로 거듭나게 하시는 역사와 분리될 수 없습니다.

여기서 스베덴보리가 특별히 강조하는 것이 회개입니다. TCR.509-510은 참된 믿음과 체어리티가 회개 없이 존재할 수 없으며, 인간 안에 교회가 실제로 세워지는 일도 회개를 통해 이루어진다고 설명합니다. 또한 TCR.528-530은 참된 회개가 자기 자신을 살피고, 자신의 죄를 인정하며, 주님께 도움을 구하고, 새로운 삶을 시작하는 것이라고 가르칩니다. 여기서 회개는 단순히 자신이 죄인이라는 사실을 인정하거나 죄를 지었다고 말하는 것만을 뜻하지 않습니다. 어떤 사람이 ‘나는 죄인입니다’라고 반복해서 고백하더라도 자신이 실제로 어떤 악을 사랑하고 있는지 살피지 않으며, 그 악을 계속 정당화하고 고치려 하지 않는다면 그의 회개는 아직 삶의 변화로 이어지지 못한 것입니다. 반대로 자신의 교만과 분노, 거짓과 탐욕을 깨닫고 그것들을 주님 앞에서 죄로 인정하며, 실제로 멀리하려고 노력하는 사람은 거듭남의 길을 걷고 있는 것입니다. 물론 인간이 자신의 힘만으로 악을 제거하거나 스스로 영적 생명을 만들어 낼 수 있다는 뜻은 아닙니다. 모든 참된 선과 진리, 회개하고 변화할 수 있는 능력은 주님에게서 옵니다. 그러나 인간은 그 능력을 마치 자기 자신의 것처럼 자유롭게 사용하면서 악을 멀리해야 합니다. 주님께서 인간을 거듭나게 하신다는 사실이 인간의 자유로운 응답과 책임을 없애는 것은 아닙니다. 오히려 인간이 자신의 자유 안에서 주님의 선과 진리를 받아들이는 것이 거듭남의 중요한 질서입니다.

이러한 이해는 ‘나는 이미 구원받았다’는 고백을 대하는 태도에도 변화를 가져옵니다. 어떤 사람이 오래전에 예수님을 믿기로 결심한 뒤 지금까지 교회에 다니고 있다고 가정해 보겠습니다. 그는 자신이 언제 영접기도를 했는지 기억하고 있으며, 세례를 받았고, 성경의 중요한 교리에도 동의합니다. 그러나 일상에서는 다른 사람을 쉽게 비난하고, 자신의 잘못을 인정하지 않으며, 가족에게 상처를 주면서도 자신은 이미 구원받았으므로 영원한 생명에는 문제가 없다고 생각합니다. 이러한 사람에게 필요한 것은 과거의 신앙고백을 더욱 강하게 반복하는 일만이 아닙니다. 자신이 지금 무엇을 사랑하고 있으며, 주님의 진리가 자신의 삶을 얼마나 변화시키고 있는지 돌아보는 일입니다. 반대로 어떤 사람은 자신의 부족함과 반복되는 잘못 때문에 구원받았다는 확신을 쉽게 갖지 못할 수 있습니다. 그러나 그는 자신의 악을 발견할 때마다 괴로워하고, 주님께 도움을 구하며, 어제보다 조금이라도 더 정직하고 선한 사람이 되려고 노력합니다. 우리는 두 사람 가운데 누가 최종적으로 구원받을 것인지 단정할 수 없습니다. 사람의 내면과 최종적인 영적 상태를 완전하게 아시는 분은 주님뿐이기 때문입니다. 다만 스베덴보리의 해설에 따르면 구원의 중요한 표지는 신앙고백의 확신이 얼마나 강한가보다, 주님에게서 오는 선과 진리를 실제로 받아들이고 악에서 돌아서려는 삶이 존재하는가에 있습니다. 구원의 확신은 회개를 중단하게 하는 근거가 아니라, 주님을 더욱 신뢰하며 거듭남의 길을 계속 걷게 하는 힘이 되어야 합니다.

그렇다고 참된 믿음을 가진 사람은 반드시 눈에 띄는 도덕적 성과를 보여야 하며, 그렇지 못하면 구원을 의심해야 한다고 이해해서도 안 됩니다. 거듭남은 모든 사람에게 동일한 속도와 모습으로 나타나는 과정이 아닙니다. 어떤 사람은 오랫동안 붙들고 있던 악한 습관에서 비교적 빨리 벗어날 수 있지만, 다른 사람은 오랜 시간 반복되는 시험과 어려움을 겪을 수 있습니다. 어떤 사람은 사회적으로 큰일을 하면서 자신의 선한 삶을 드러낼 수 있지만, 어떤 사람은 가정에서 조용히 이웃을 돌보고 자신의 분노를 절제하며 작은 정직을 실천하는 방식으로 변화할 수 있습니다. 또한 외적으로 선한 행동을 많이 한다고 해서 그 사람의 내면이 반드시 선하다고 판단할 수는 없습니다. 사람은 자신의 명예나 이익, 다른 사람의 인정 때문에도 선한 행동을 할 수 있기 때문입니다. 스베덴보리는 선한 행위의 영적 성격이 단순히 외적인 규모와 결과에 있는 것이 아니라, 그 행위를 움직이는 내적인 사랑과 목적에 관계된다고 설명합니다. 따라서 참된 구원의 믿음을 살핀다는 것은 다른 사람의 행동을 기준으로 구원받을 사람과 구원받지 못할 사람을 나누는 일이 아닙니다. 자신이 어떤 사랑을 따라 살아가는지 정직하게 돌아보고, 주님께서 주시는 진리가 자신의 의지와 행동 안에서 선한 생명으로 나타나도록 하는 일입니다. 이러한 관점에서 구원의 확신은 자기 영혼에 대한 최종 판결이 아니라, 주님께서 자신을 포기하지 않으시고 계속 인도하신다는 사실에 대한 신뢰와 소망이어야 합니다.

여기서 우리는 믿음의 고백을 결코 가볍게 여겨서는 안 됩니다. 예수님을 주님으로 인정하고 그분을 구주로 믿는 일은 인간이 자기 자신에게서 구원의 근원을 찾지 않고 주님을 바라보게 한다는 점에서 매우 중요합니다. 그러나 그 고백이 참되려면 입술과 이해에 머무르지 않고 의지와 삶으로 이어져야 합니다. 요14:15에서 주님께서는 자신을 사랑한다면 자신의 계명을 지키라고 말씀하시며, 요15:5에서는 주님 안에 거하는 사람이 열매를 맺는다고 가르치십니다. 또한 요일3:18은 말과 혀로만 사랑하지 말고 행함과 진실함으로 사랑하라고 권면합니다. 이러한 말씀들은 참된 믿음과 사랑과 삶이 서로 분리될 수 없다는 사실을 보여 줍니다. 주님을 믿는다는 것은 그분이 존재하신다는 사실을 인정하거나, 그분이 나를 위해 구원의 일을 이루셨다는 교리에 동의하는 것에만 머물지 않습니다. 주님이 말씀하신 진리를 자신의 삶의 기준으로 받아들이고, 자신의 악을 멀리하며, 주님께서 주시는 사랑과 지혜 안에서 이웃을 위한 선한 쓰임을 실천하는 것입니다. 여기서 중요한 것은 인간이 자신의 행동으로 구원의 공로를 쌓는 것이 아니라는 사실입니다. 인간이 참으로 선한 일을 할 수 있는 것은 주님께서 그에게 선을 행할 능력을 주시기 때문입니다. 다만 인간은 그 선을 자유롭게 받아들이고 실제로 행해야 합니다. 그러므로 믿음과 삶은 구원의 공로를 둘러싸고 서로 경쟁하는 관계가 아니라, 주님의 은혜가 인간 안에서 살아 있는 믿음과 사랑으로 나타나는 하나의 영적 과정에 속합니다.