주께서 오늘 이 지면에서 나를 쫓아내시온즉 내가 주의 낯을 뵈옵지 못하리니 내가 땅에서 피하며 유리하는 자가 될지라 무릇 나를 만나는 자마다 나를 죽이겠나이다(창4:14)
AC.389
‘무릇 나를 만나는 자마다 나를 죽이겠나이다’(everyone finding him would slay him)가 모든 악과 거짓이 그를 파괴할 것을 의미함이라는 것은 지금까지 말씀드린 내용에 이어지는 내용인데요, 이런 경우 때문입니다. 사람이 자신에게서 체어리티를 빼앗을 때, 그는 스스로를 주님으로부터 분리하고 있는 것입니다. 그 이유는 사람을 주님과 결합하게 하는 유일한 것은 바로 체어리티, 즉 이웃을 향한 사랑과 자비이기 때문이지요. 체어리티가 없는 곳, 거기엔 괴리(乖離, disjunction)가 있으며, 괴리가 있는 곳에서는 사람은 자기 자신, 혹은 본성(own)만 남게 되며, 그렇게 되면 이후 그가 무슨 생각을 하든지, 무슨 마음을 먹든지 그것은 거짓이며, 악입니다. 이런 것들이 바로 사람을 죽게 하거나, 여생(餘生)을 빈털터리가 되게 하는 것입니다.That “everyone finding him would slay him” signifies that every evil and falsity would destroy him, follows from what has been said. For the case is this. When a man deprives himself of charity, he separates himself from the Lord, since it is solely charity, that is, love toward the neighbor, and mercy, that conjoin man with the Lord. Where there is no charity, there is disjunction, and where there is disjunction, man is left to himself or to his own; and then whatever he thinks is false, and whatever he wills is evil. These are the things that slay man, or cause him to have nothing of life remaining.
해설
스베덴보리는 ‘무릇 나를 만나는 자마다 나를 죽이겠나이다’라는 가인의 말이, 외부의 어떤 사람이나 존재가 가인을 해친다는 뜻이 아니라, ‘모든 악과 모든 거짓이 그 사람을 파괴하게 되는 상태’를 의미한다고 설명합니다. 그 근본 이유는 사람이 스스로 ‘체어리티’, 곧 이웃을 향한 사랑과 자비를 제거할 때, 그 즉시 주님과의 결합이 끊어지기 때문입니다. 사람을 주님과 결합시키는 것은 오직 체어리티뿐이며, 신앙이나 진리 지식 자체는 그 결합의 수단이 될 수 없습니다. 체어리티가 사라진 자리에는 필연적으로 분리(disjunction)가 생기고, 이 분리는 사람이 더 이상 주님에게서 생명과 인도를 받지 못하는 상태를 뜻합니다. 그 결과 사람은 자기 자신, 곧 자기의 고유 본성(proprium)에 맡겨지게 되는데, 스베덴보리에 따르면 인간의 고유 본성은 본질적으로 악과 거짓으로 기울어져 있습니다. 따라서 이 상태에 놓인 사람은 생각하는 모든 것이 점점 거짓으로 물들고, 의지하는 모든 것이 악으로 향하게 되며, 이 거짓과 악이 바로 사람을 ‘죽이는 것’, 즉 영적 생명을 소멸시키는 직접적인 원인이 됩니다. 여기서 말하는 ‘죽임’은 외적인 멸망이나 육체적 죽음이 아니라, ‘속 사람 안에서 주님과의 연결이 완전히 끊어져 생명의 근원이 사라지는 영적 죽음’을 의미합니다. 가인이 두려워한 것은 사실 외부의 공격이 아니라, 사랑을 잃은 신앙이 스스로를 지켜낼 힘을 상실하여, 내부에서 끊임없이 솟아나는 악과 거짓에 의해 무너질 수밖에 없는 자신의 상태였습니다. 스베덴보리는 이 글을 통해, 체어리티가 제거된 신앙은 더 이상 보호받을 수 없으며, 그 결과 인간은 자기 생각과 자기 욕망에 의해 스스로를 파괴하는 상태에 이른다는 엄중한 영적 원리를 밝히고 있습니다.
주께서 오늘 이 지면에서 나를 쫓아내시온즉 내가 주의 낯을 뵈옵지 못하리니 내가 땅에서 피하며 유리하는 자가 될지라 무릇 나를 만나는 자마다 나를 죽이겠나이다(창4:14)
AC.388
‘땅에서 피하며 유리하는 자’(fugitive and a wanderer in the earth)가 된다는 건 앞서 말씀드린 것처럼, 무엇이 참이요 선인지를 모르는 걸 의미합니다. To be a “fugitive and a wanderer in the earth” means as before not to know what is true and good.
해설
스베덴보리는 ‘땅에서 피하며 유리하는 자’라는 표현을, 앞서 설명한 바와 같이 ‘무엇이 참인지 무엇이 선한지를 알지 못하는 상태’로 해석합니다. 여기서 ‘도망자’와 ‘방랑자’는 단순한 이동이나 불안정한 삶을 뜻하는 말이 아니라, ‘속 사람과 겉 사람 사이의 질서가 무너진 영적 상태’를 가리킵니다. 사랑(체어리티)이 신앙에서 제거되면, 진리는 더 이상 선에 의해 인도되지 못하고 방향을 잃게 되며, 그 결과 사람은 참과 거짓, 선과 악을 분별할 기준을 상실합니다. 이때 남아 있는 진리 지식은 삶을 인도하는 빛이 되지 못하고, 오히려 서로 충돌하며 혼란을 낳습니다. 스베덴보리에 따르면 이것이 바로 가인의 ‘방랑’입니다. 즉, 사랑 없는 신앙은 지식이 있음에도 불구하고 삶의 길을 알지 못하게 만들며, 영적으로는 끊임없이 흔들리고 떠도는 상태에 머물 수밖에 없습니다.
13가인이 여호와께 아뢰되 내 죄벌이 지기가 너무 무거우니이다14주께서 오늘 이 지면에서 나를 쫓아내시온즉 내가 주의 낯을 뵈옵지 못하리니 내가 땅에서 피하며 유리하는 자가 될지라 무릇 나를 만나는 자마다 나를 죽이겠나이다15여호와께서 그에게 이르시되 그렇지 아니하다 가인을 죽이는 자는 벌을 칠 배나 받으리라 하시고 가인에게 표를 주사 그를 만나는 모든 사람에게서 죽임을 면하게 하시니라(창4:13-15)
계속해서 창세기 4장, 오늘은 세 번째 본문인 13절로 15절입니다. 창세기 4장은 총 다섯 편으로 준비했습니다.
요즘 틈틈이 창세기 전체 장별 단락별 설교 준비를 하고 있는데요, 속뜻 흐름에 따라 단락 구분을 하는 정도인데, 현재 창세기 26장 이삭이 여러 우물을 얻은 장면까지 나갔고, 2028년 4월쯤이면 이 부분을 하게 될 것 같습니다.
저는 지난 7월, 창세기 1장을 시작하면서 스베덴보리의 창세기, 출애굽기 속뜻 주석인 ‘아르카나 코엘레스티아’(Arcana Coelestia, 1749-1756)를 참조, 대략 8년을 생각하고 있습니다 말씀드린 적이 있지요. 스베덴보리는 주석서로는 창세기와 출애굽기, 그리고 계시록을 남겼는데, 그래서 이 계시록까지 해서 10년 정도로 수정, 오늘 다시 말씀드립니다. 주님이 제게 기력을 주시는 대로 힘을 내어 번역 및 블로그 작업과 함께 올해부터 10년 동안 달려갈 이 일에 성도 여러분의 동행이 꼭 필요합니다. 저를 위해, 그리고 우리 교회를 위해 힘을 다하여 기도해 주십시오. 우리를 이 일에 부르시는 주님의 어떤, 우리가 알지 못하는 크신 경륜과 섭리 있으실 줄 믿습니다.
지난 2012년 5월 25일, 당시 저는 주님과 저만 아는 어떤 일을 생전 본 적도 없는 어떤 미국 목사님의 입을 통해 들으면서 너무 놀라 기절할 뻔했는데, 그때 주님은 그의 입을 통해 ‘너는 내 마음에 합한 자다. 너는 5성 장군, 총사령관이다.’ 하셨지요. 그날 저는 개척 전 섬기던 교회 단상에 올라 많은 회중 앞에서 그 안수기도를 받으면서 큰 위로를 받았는데, 그러면서도 한편으론 무척 어리둥절했습니다. 마치 마리아가 천사 가브리엘의 수태고지(受胎告知)를 받는 중에 속으로 ‘이런 인사가 어찌함인가’(눅1:29) 어리둥절해하던 것처럼 말이지요. 당시 제 처지는 너무 막막해서 앞이 안 보이는 상황이었기 때문입니다. 그 후 오늘까지 13년이 흐르는 동안 저는 그때 주님 말씀을 간간이 생각합니다. ‘그게 무슨 뜻일까?’ 하면서 말이지요. 제가 지금 스베덴보리 9년 차인데, 한 번도 가보지 않은 길을 그것도 6학년 중반이 되어가는 시점에 시작하는 제 모습이 역시 어리둥절합니다만, 그러나 그럴 때마다 그때 하신 주님 말씀이 생각나 잠자코 묵묵히 주님의 인도를 따르게 됩니다.
네, 시작이 좀 길었습니다. 그럼 본문 들어갑니다.
오늘 본문에서 가인은 이런 고백을 합니다.
‘내 죄벌이 지기가 너무 무거우니이다’ (13절)
많은 사람들은 이 장면을 가인이 자기 죄를 변명하거나 두려움에 빠진 모습으로만 읽습니다. 그러나 스베덴보리는 이 장면을 ‘사랑을 잃은 신앙이 처음으로 자기 상태를 자각하는 순간’으로 읽습니다. 주님은 스베덴보리를 통해 창세기 4장의 가인은 신앙(faith)을, 아벨은 체어리티(charity)를 각각 상징함을 드러내셨지요. 원래 이 둘은 하나로 가야 하는데 창세기 3장까지는 그랬다가 4장에 들어오면서 이 둘이 분리가 됩니다. 8절에 ‘그들이 들에 있을 때에 가인이 그의 아우 아벨을 쳐죽이니라’는 바로 그런 분리를 표현한 것입니다. 지금 이 ‘사랑을 잃은 신앙이 처음으로 자기 상태를 자각하는 순간’이라는 것은 이런 배경을 말하는 것입니다.
이것은 단순한 두려움이 아니라 ‘영적 통증’(internal pain), 곧 속 사람에서 일어나는 깊은 아픔입니다.
오늘 우리는 이 본문을 통해 가인의 절규가 무엇을 의미하는지, 그리고 왜 주님께서 가인을 죽이지 않으시고, 오히려 ‘표’를 주셨는지를 깊이 살펴보려 합니다.
첫째, ‘내 죄벌이 지기가 너무 무거우니이다’ (13절)
즉, 사랑을 잃은 신앙의 자각이지요. AC.383에서 스베덴보리는 이 고백을 외적 형벌에 대한 두려움이 아니라 ‘내적 상태에 대한 자각에서 나온 고백’이라고 말합니다. 가인은 이미 아벨을 죽였습니다. 이 말은 문자적으로는 살인이지만, 영적으로는 ‘신앙이 체어리티를 억압하고 제거한 상태’를 뜻합니다. 이 체어리티라는 사랑이 사라지면 신앙은 어떻게 될까요? 진리는 남아 있지만 생명이 없습니다. 교리는 남아 있지만 따뜻함이 없고, 정답은 말할 수 있지만 사람을 살릴 힘은 없습니다. 사람은 오직 이 체어리티라는 사랑, 즉 주님으로 말미암은 모든 것, 이것이 ‘이웃’인데요, 이 ‘이웃’을 향한 사랑을 통하지 않고서는 주님과 결합할 수 없기 때문입니다. 그러니까 주님과 연결되어 그분의 생명을 얻고자 한다면 반드시 사랑, 곧 이 체어리티의 삶을 살아야 한다는 말입니다. 그런데 가인이라는 신앙은 그런 아벨을 죽인 것입니다.
그때 사람은 비로소 자기 안에 생긴 ‘텅 빈 공간’, 곧 하나님과의 연결이 끊어진 상태를 느끼게 됩니다. 이 공허가 바로 가인이 말한 ‘무거움’입니다. 중요한 점은 이것입니다. 이 고백은 아직 회개는 아니지만, ‘회개로 나아갈 수 있는 첫 문턱’이라는 것이지요. 스베덴보리는 말합니다. 가인이 이렇게 말할 수 있었다는 사실 자체가 그 안에 아직 ‘완전히 사라지지 않은 어떤 선의 흔적’, 곧 리메인스(remains)가 남아 있었음을 보여준다고 말입니다. 사랑이 완전히 사라진 영혼은 자기 상태조차 느끼지 못합니다. 아프다는 말도 하지 않습니다. 가인의 고백은 무너진 신앙이 마지막으로 내는 ‘영적 신음’입니다.
둘째, ‘주의 낯을 뵈옵지 못하리니’ (14절)
분리에서 오는 두려움과 방황입니다. 가인은 이어서 말합니다.
‘주께서 오늘 이 지면에서 나를 쫓아내시온즉 내가 주의 낯을 뵈옵지 못하리니 내가 땅에서 피하며 유리하는 자가 될지라 무릇 나를 만나는 자마다 나를 죽이겠나이다’
이 고백 안에는 네 겹의 영적 상태가 들어 있습니다.
첫 번째, ‘주께서 오늘 이 지면에서 나를 쫓아내시온즉’이라는 말입니다. 이 말은 교회의 진리로부터 분리됨을 뜻합니다 (AC.386). 사랑이 사라지면 진리는 더 이상 뿌리를 내리지 못하기 때문입니다. 한 가지, 주님은 쫓아내시는 분이 아닙니다. 사람이 자초하는 겁니다. 즉 주님으로부터 오는 것을 더 이상 못 받아들이는 상태가 되는 것이지요.
두 번째, ‘내가 주의 낯을 뵈옵지 못하리니’라는 말입니다. 이 말은 주님의 자비, 곧 사랑에서 나오는 모든 신앙의 선으로부터 분리되었음을 뜻합니다 (AC.387). 하나님이 숨으신 것이 아니라, 사람이 사랑을 잃어 하나님을 느낄 수 없게 된 것이지요.
세 번째, ‘내가 땅에서 피하며 유리하는 자가 될지라’는 말입니다. 이 말은 무엇이 참이고 무엇이 선인지를 더 이상 분별하지 못하는 상태가 되었다는 말입니다 (AC.388). 지식은 있지만 방향이 없고, 신앙은 있지만 인도가 없는 상태입니다.
네 번째, 끝으로 ‘무릇 나를 만나는 자마다 나를 죽이겠나이다’라는 말입니다. 이 말은 모든 악과 거짓이 그 사람을 파괴하게 된다는 뜻입니다 (AC.389). 체어리티가 사라지면 주님과의 결합이 끊어지고, 사람은 자기 자신, 곧 자신의 고유 본성에 맡겨지는데, 그 결과 생각은 점점 거짓으로, 의지는 점점 악으로 기울게 됩니다.
이 상태가 바로 사랑 없는 신앙이 겪는 ‘끝없는 두려움’입니다. 그래서 스베덴보리는 악과 거짓 안에 있는 자들은 ‘마른 잎사귀 소리에도 도망한다’(레26:36)는 레위기 말씀을 인용합니다 (AC.390).
셋째, ‘그렇지 아니하다’ (15절)
가인의 표와 보존의 섭리입니다. 이 절망의 고백 위에 주님의 말씀이 임합니다.
‘그렇지 아니하다 가인을 죽이는 자는 벌을 칠 배나 받으리라’
그리고 성경은 이렇게 말합니다.
‘여호와께서 가인에게 표를 주사 그를 만나는 모든 사람에게서 죽임을 면하게 하시니라’
여기서 우리는 매우 놀라운 장면을 봅니다. 주님은 가인을 즉시 제거하지 않으십니다. 오히려 ‘보존’하십니다. 스베덴보리는 말합니다 (AC.392–394). 가인은 체어리티와 분리된 신앙을 상징하지만, 그 신앙을 폭력적으로 파괴하는 것은 ‘신성모독’(sacrilege)에 해당한다고 말입니다. 왜냐하면 신앙은 비록 생명을 잃었을지라도, ‘거듭남으로 나아갈 통로’이기 때문입니다. 만일 신앙 자체가 완전히 사라지면 사람은 다시 사랑으로 돌아올 길조차 잃게 됩니다. 그래서 주님은 신앙을 ‘특별히 구별하여 표를 주시고’, 악과 거짓이 그것을 완전히 파괴하지 못하도록 섭리 가운데 보호하십니다.
이 표는 가인을 옳다고 인정하는 표가 아닙니다. 죄를 가볍게 여기는 표도 아닙니다. 이 표의 뜻은 분명합니다. ‘너는 아직 끝나지 않았다’, ‘나는 네 안에 남아 있는 회복의 가능성을 버리지 않는다’ 이것이 바로 ‘가인의 표’입니다.
사랑하는 성도 여러분,
우리 안에도 가인이 있습니다. ‘사랑보다 옳음을 앞세우는 신앙’, ‘사람보다 교리를 앞세우는 신앙’, ‘따뜻함은 없고 판단만 남은 신앙’ 그때 우리도 가인처럼 말합니다. ‘너무 무겁습니다’, ‘나는 주님의 얼굴을 느낄 수 없습니다’, ‘나는 방황하고 있습니다’ 그러나 주님은 오늘도 말씀하십니다.
‘그렇지 아니하다’
주님은 우리를 즉시 제거하지 않으십니다. 주님은 우리 안에 남아 있는 작은 진리, 작은 갈망, 작은 리메인스를 붙드십니다. 그리고 그것을 통해 다시 체어리티로, 다시 사랑으로 인도하십니다. ‘표’는 심판이 아니라 은혜입니다. 가인의 이야기는 타락의 이야기이면서 동시에 ‘보존의 이야기’입니다. 사랑이 무너진 자리에서도 주님은 구원의 길을 남겨두십니다. 신앙이 메말랐을 때에도 주님은 그 신앙을 버리지 않으십니다. 가인의 표는 하나님의 인내의 표이며, 하나님의 섭리의 표이며, 거듭남을 포기하지 않으시는 주님의 사랑의 표입니다.
기도하겠습니다.
주님, 저희 안에 있는 가인의 마음을 봅니다. 사랑보다 옳음을 앞세웠던 신앙, 체어리티 없이 판단했던 말과 생각을 고백합니다. 그러나 저희를 버리지 않으시고 ‘그렇지 아니하다’라고 말씀하시는 주님의 음성을 듣게 하시니 감사합니다. 저희 안에 남아 있는 작은 신앙의 불씨를 주님께서 붙드셔서 다시 사랑으로, 다시 체어리티로, 다시 생명으로 이끌어 주시옵소서. 가인의 표와 같은 은혜로 저희를 보존하시고, 마침내 참된 거듭남에 이르게 하시옵소서. 예수 그리스도의 이름으로 기도드립니다. 아멘.
주께서 오늘 이 지면에서 나를 쫓아내시온즉 내가 주의 낯을 뵈옵지 못하리니 내가 땅에서 피하며 유리하는 자가 될지라 무릇 나를 만나는 자마다 나를 죽이겠나이다(창4:14)
AC.387
‘주의 낯을 뵈옵지 못하리니’(to be hid from thy faces)가 사랑의 신앙의 모든 선으로부터 분리됨이라는 것은 ‘주의 낯’(the faces of Jehovah)의 의미를 보면 분명합니다. ‘주의 낯’은 앞서 말씀드린 것처럼, 자비(mercy)입니다. 이 자비에서 사랑의 신앙의 모든 선이 나오는데요, 그래서 여기 그의 ‘낯’으로 신앙의 선을 의미하고 있는 것입니다.That to be “hid from thy faces” signifies to be separated from all the good of the faith of love is evident from the signification of the “faces of Jehovah.” The “face of Jehovah,” as before said, is mercy, from which proceed all the goods of the faith of love, and therefore the goods of faith are here signified by his “faces.”
해설
스베덴보리는 “주의 낯을 뵈옵지 못하리니”라는 표현이 무엇을 의미하는지를, “주의 낯”(faces of Jehovah)이라는 상징의 본래 뜻에서 풀어 설명합니다. 성경 전반에서 “여호와의 얼굴”은 감정적 표정이나 물리적 현존을 뜻하지 않고, ‘여호와의 자비(mercy)’, 곧 하나님에게서 끊임없이 흘러나오는 ‘사랑의 선한 영향’을 의미합니다. 따라서 여호와의 얼굴은 단순히 하나님 자신이 아니라, ‘하나님에게서 나와 사람에게 도달하는 모든 선의 근원’을 가리키는 말입니다.
이 자비로부터 나오는 것이 바로 ‘사랑의 신앙의 모든 선’, 즉 체어리티에서 비롯된 신앙의 선들입니다. 스베덴보리는 여기서 중요한 구분을 합니다. 신앙은 단순한 진리의 인식이 아니라, 사랑에서 흘러나올 때에만 ‘선한 신앙’이 됩니다. 그러므로 “주의 낯”은 곧 ‘사랑에 근거한 신앙의 선’, 다시 말해 하나님과 인간을 실제로 연결해 주는 생명력의 흐름을 의미합니다. AC.387에서 “그의 얼굴들(faces)”이라는 복수 표현이 사용되는 것도, 이 선들이 하나가 아니라 다양한 형태로 인간의 삶 속에 흘러들어오기 때문입니다.
따라서 “주의 낯을 뵈옵지 못하리니”라는 말은 하나님이 얼굴을 가리신다는 뜻이 아닙니다. 스베덴보리는 일관되게, ‘하나님은 결코 당신의 자비를 거두지 않으신다’고 말합니다. 숨겨짐은 언제나 사람 쪽에서 일어납니다. 가인의 경우, 사랑(체어리티)을 죽임으로써 그는 여호와의 자비가 흘러들어오는 통로를 스스로 막아버렸습니다. 그 결과 그는 더 이상 사랑에서 나오는 신앙의 선들을 느끼지도, 받아들이지도 못하는 상태가 된 것입니다.
이 상태는 단순히 “선한 감정이 사라졌다”는 차원이 아니라, ‘영적 생명의 근원과의 단절’을 뜻합니다. 진리는 아직 남아 있을 수 있지만, 그 진리는 더 이상 선을 낳지 못합니다. 스베덴보리에 따르면, 이것이 바로 사랑 없는 신앙의 가장 치명적인 특징입니다. 진리는 남아 있으되, 그 진리를 살아 움직이게 하는 열과 생명은 사라진 상태인 것이지요.
결국 AC.387은 가인의 상태를 이렇게 규정합니다. ‘그는 진리로부터도 분리되었고(AC.386), 더 나아가 사랑에서 비롯되는 모든 신앙의 선으로부터도 분리되었다.’ 이것이 “주의 낯을 뵈옵지 못하리니”라는 말의 영적 의미이며, 하나님이 가인을 버리신 것이 아니라, ‘가인이 사랑을 버림으로써 하나님의 자비를 인식할 수 없게 된 상태’를 정확히 묘사하는 아르카나입니다.
주께서 오늘 이 지면에서 나를 쫓아내시온즉 내가 주의 낯을 뵈옵지 못하리니 내가 땅에서 피하며 유리하는 자가 될지라 무릇 나를 만나는 자마다 나를 죽이겠나이다 (창4:14)
AC.386
‘이 지면에서 쫓아내시온즉’(cast out from the faces of the ground)이 교회의 모든 진리로부터 분리됨이라는 것은 ‘땅’(ground)이 상징하는 바를 보면 분명한데요, ‘땅’은 그 진짜(genuine)뜻으로는 교회, 즉 교회에 속한 사람이며, 그래서 앞서 밝힌 대로, 교회가 주장하는 모든 것입니다. 어떤 말의 의미라는 것은 다루는 주제에 따라 필연적으로 달라지는데요, 그래서 심지어 잘못된 신앙, 예를 들면, 스키즘이나 이단 신앙을 주장하는 사람들도 ‘땅’이라 합니다. 여기 ‘이 지면에서 쫓아내시온즉’(driven out from the faces of the ground)은 그러나 더 이상 교회의 진리 안에 있을 수 없음을 의미합니다.That to be “cast out from the faces of the ground” is to be separated from all the truth of the church is evident from the signification of “ground,” which, in the genuine sense, is the church, or the man of the church, and therefore whatever the church professes, as shown above. The meaning of a word necessarily varies with the subject treated of, and therefore even those who wrongly profess faith, that is who profess a schism or heresy, are also called “ground.” Here however to be “driven out from the faces of the ground” signifies to be no longer in the truth of the church.
해설
스베덴보리는 먼저 “‘이 지면에서 쫓아내시온즉’이라는 말은 교회의 모든 진리로부터 분리되는 상태”라고 다시 강조합니다. 그 근거는 성경에서 “땅”(ground)이 단순한 자연적 흙이 아니라, ‘교회 혹은 교회에 속한 사람’을 상징한다는 점입니다. 이것은AC전반에서 일관되게 보이는 상징 원리로, 땅은 곧 ‘진리가 심기고 자라는 영적 토양’, 즉 교회의 구조 전체를 나타냅니다. 그 구조 안에 속해 있을 때 사람은 진리와 선의 흐름을 받을 수 있지만, 그 구조에서 벗어나면 진리의 빛을 더 이상 공급받지 못합니다.
스베덴보리는 이어서, ‘땅’이라는 단어가 항상 올바른 교회만을 의미하는 것은 아니라고 설명합니다. 왜냐하면 성경의 상징은 말씀이 다루는 ‘주제’(subject)에 따라 의미가 달라지기 때문입니다. 그래서 정통한 교회뿐 아니라 ‘분열된 교회, 이단적 가르침, 잘못된 신앙 고백을 가진 집단’도 때로는 “땅”으로 불리기도 합니다. 그들은 진정한 교리를 가지고 있지 않지만, 외형상으로는 ‘교회’라는 형태를 취하고 있기 때문입니다. 즉, “땅”이란 단어는 ‘교회의 본질이 아니라, 교회를 이루고 있다고 주장하는 외적 틀을 의미하는 경우도 있다’는 것입니다.
그러나 스베덴보리는 이 본문의 경우, 즉 가인에 대해 언급될 때는 의미가 훨씬 더 엄중하다고 말합니다. “이 지면에서 쫓아내시온즉”은 ‘단순히 정통 교회에서 떠난다는 의미가 아니라, 교회가 가진 진리의 본질과 완전히 단절되는 상태’를 뜻합니다. 다시 말해, 가인은 진리의 틀 안에 있든 없든 그 자체가 중요하지 않습니다. 핵심은 ‘그가 더 이상 진리의 생명력과 연결되지 못한다는 사실’입니다.
이 글에서 스베덴보리가 말하고자 하는 중심 메시지는 다음과 같습니다.
가인이 말한 ‘이 지면에서 쫓아내시온즉’은 더 이상 교회의 진리 안에 거하지 못하고, 진리의 빛과 이해의 흐름으로부터 단절되는 상태로 들어간다는 의미이다.
이것은 하나님이 가인을 심판하여 내치는 것이 아니라, ‘사랑(체어리티)을 버린 신앙이 스스로 진리의 토대를 잃어버린 결과’입니다. 진리는 사랑과 결합될 때에만 생명을 지니는데, 가인은 이미 사랑을 죽였기 때문에 진리가 뿌리내릴 ‘땅’—즉 선한 내면—이 사라져 버린 것입니다.
따라서AC.386은 가인의 상태를 이렇게 요약합니다.
그는 외적으로는 여전히 교회를 말할 수 있으나, 그 내면에서는 교회의 진리와 완전히 단절된 사람, 즉 더 이상 교회의 진리 안에 있지 않은 상태입니다. 이는 단순한 위치 이동이 아니라 영적 생태계의 붕괴를 뜻합니다.
주께서 오늘 이 지면에서 나를 쫓아내시온즉 내가 주의 낯을 뵈옵지 못하리니 내가 땅에서 피하며 유리하는 자가 될지라 무릇 나를 만나는 자마다 나를 죽이겠나이다Behold thou hast cast me out this day from the faces of the ground, and from thy faces shall I be hid; and I shall be a fugitive and a wanderer in the earth; and it shall come to pass that everyone that findeth me shall slay me. (창4:14)
AC.385
‘이 지면에서 쫓아내시온즉’(cast out from the faces of the ground)은 교회의 모든 진리로부터 분리됨을, ‘주의 낯을 뵈옵지 못하리니’(hid from thy faces)는 사랑의 신앙의 모든 선(all the good of faith of love)으로부터 분리됨을, ‘땅에서 피하며 유리하는 자’(fugitive and a wanderer in the earth)는 무엇이 참이요 선인지를 모르는 것을, ‘무릇 나를 만나는 자마다 나를 죽이겠나이다’(everyone that findeth me shall slay me)는 모든 악과 거짓이 그를 파괴할 것을 의미합니다.To be “cast out from the faces of the ground” signifies to be separated from all the truth of the church; to be “hid from thy faces” signifies to be separated from all the good of faith of love; to be a “fugitive and a wanderer in the earth” is not to know what is true and good; “everyone that findeth me shall slay me” signifies that all evil and falsity would destroy him.
해설
“이 지면에서 쫓아내시온즉”은 교회의 모든 진리로부터 분리됨을 의미합니다. 스베덴보리에 따르면 성경의 ‘땅’(ground)은 단순한 자연적 토양이 아니라, 교회의 진리가 뿌리를 내리는 영적 기반을 상징합니다. “지면”은 그 진리를 받아들이는 속 사람의 영역을 뜻하고, 지면에서 쫓겨난다는 말은 진리와의 연결이 완전히 끊어진 상태, 즉 교회의 외적 형태는 남아 있어도 그 안에서 길을 잃어 진리의 빛을 더 이상 인지할 수 없는 상태를 의미합니다. 가인은 사랑, 곧 체어리티 없이 신앙만을 주장했기 때문에 결국 진리의 토대에서도 밀려나게 된 것입니다.
“주의 낯을 뵈옵지 못하리니”는 사랑에서 나오는 신앙의 모든 선으로부터 분리됨을 뜻합니다. 하나님의 얼굴은AC전반에서 항상 “하나님의 선(특히 체어리티에서 나오는 선)”을 의미합니다. 그러므로 ‘주의 낯을 뵈옵지 못하리니’, 즉 하나님의 얼굴로부터 숨겨진다는 것은 하나님께서 숨으신 것이 아니라, 사람이 체어리티를 버림으로써 하나님의 선을 느끼고 받아들일 수 있는 능력을 상실하는 상태를 의미합니다. 스베덴보리는 이를 “선에 대한 지각(good perception)의 상실”이라 부르며, 이는 영적 생명력을 잃어가는 가장 명백한 징후라고 설명합니다.
“땅에서 피하며 유리하는 자”는 무엇이 참되고 선한지 모르는 상태를 의미합니다. 스베덴보리는 이 표현을 “속 사람과 겉 사람 사이의 단절”로 풀이합니다. 속 사람(내적 의지)에서 오는 선의 인도함이 없으므로, 사람이 무엇이 올바른지 무엇이 악인지 분별하지 못하고 이리저리 흔들리며 살게 됩니다. 이 상태에서는 지식은 남아 있지만 그 지식이 방향성을 잃어 무작위로 흩어지며, 신앙의 진리들은 더 이상 길을 안내하는 빛이 되지 못한 채 고립된 정보처럼 남아 있게 됩니다. 이것이 바로 가인의 “방랑”입니다.
“무릇 나를 만나는 자마다 나를 죽이겠나이다”는 모든 악과 거짓이 그를 파괴할 것임을 의미합니다. 가인이 사랑과 선을 잃었을 때, 그는 더 이상 진리를 보호할 내적 힘이 없게 됩니다. 스베덴보리는 “만나는 자들”을 외부의 사람이나 존재가 아니라, “가인의 내적 상태에서 생겨난 왜곡된 신앙, 잘못된 개념들, 자기모순, 내적 거짓들”이라고 설명합니다. 즉, 사랑이 없는 신앙은 자기 내부에서 발생하는 악과 거짓에 의해 무너질 수밖에 없는 취약한 구조를 갖게 됩니다. 선이 없는 진리는 생명력을 잃고, 생명력을 잃은 진리는 악과 거짓의 공격 앞에서 방어할 힘이 없습니다.
결국AC.385는 이렇게 말합니다. ‘사랑 없이 분리된 신앙은 교회의 진리와 선에서 분리되고, 그 결과 참과 거짓을 분별하지 못하며, 자연스럽게 자신 안에 있는 악과 거짓의 힘에 의해 붕괴되는 운명에 놓인다.’ 이 말은 하나님이 가인을 벌하신 것이 아니라, ‘가인이 사랑을 잃음으로써 스스로 그런 상태에 들어간 것’임을 밝혀 주는 중요한 아르카나입니다.
그런 걸 보면, 가인 안에 아직 뭔가 선한 것이 남아 있었던 것처럼 보입니다. 그러나 그 후 체어리티의 모든 선은 사라졌는데, 그건 뒤에 나오는 라멕이 한 말을 보면 분명합니다.19절하고,23,24절입니다.Hence it appears that something of good still remained in Cain; but that all the good of charity afterwards perished is evident from what is said of Lamech (verses 19, 23–24).
19라멕이 두 아내를 맞이하였으니 하나의 이름은 아다요 하나의 이름은 씰라였더라,23라멕이 아내들에게 이르되 아다와 씰라여 내 목소리를 들으라 라멕의 아내들이여 내 말을 들으라 나의 상처로 말미암아 내가 사람을 죽였고 나의 상함으로 말미암아 소년을 죽였도다24가인을 위하여는 벌이 칠 배일진대 라멕을 위하여는 벌이 칠십칠 배이리로다 하였더라(창4:19, 23-24)
해설
스베덴보리는 가인이 “내 죄벌이 지기가 너무 무거우니이다”라고 고백한 사실을 통해, 가인 안에 ‘아직 완전히 사라지지 않은 선의 흔적(리메인스)’이 남아 있었다고 말합니다. 사랑(체어리티)을 이미 억압하고 죽였음에도 불구하고, 가인이 자신의 비참한 상태를 ‘인식하고 고통을 느끼는 것 자체’가 그 안에 ‘미세한 선(어떤 최소한의 선한 감수성)’이 여전히 존재함을 보여주는 증거라는 것입니다.
그러나 스베덴보리는 이어서, 이 남아 있던 선도 결국 완전히 소멸되었다고 말합니다. 그 이유는 이후 등장하는 ‘라멕’(19, 23–24절)에 대한 묘사 때문입니다. 라멕은 가인의 계열이 도달한 ‘최종적 타락 상태’를 대표하는 인물로, 체어리티의 모든 선이 사라지고, 신앙의 진리마저 폭력적이고 자기중심적인 왜곡으로 변질된 상태를 상징합니다.
따라서AC.384의 핵심은 이렇습니다.가인(사랑을 잃은 신앙) 안에는 처음에는 아주 약한 선이 남아 있었으나, 그 선이 보존되지 못하고 결국 후손(라멕)의 시대에 이르러 ‘체어리티의 선이 완전히 사라진 교회의 상태’가 되었다는 점입니다.
가인이 여호와께 아뢰되 내 죄벌이 지기가 너무 무거우니이다And Cain said unto Jehovah, Mine iniquity is greater than can be taken away. (창4:13)
AC.383
‘가인이 여호와께 아뢰되’(Cain said unto Jehovah)는 자기가 악 가운데 있었다는 어떤 고백을, 이 고백은 무슨 내적 고통(internal pain)으로 나온 것입니다. ‘내 죄벌이 지기가 너무 무거우니이다’(mine iniquity is greater than can be taken away)는 그로 인한 절망(despair)을 의미합니다.“Cain said unto Jehovah” signifies a certain confession that he was in evil, induced by some internal pain; “mine iniquity is greater than can be taken away” signifies despair on that account.
해설
스베덴보리는 “가인이 여호와께 아뢰되”라는 구절을 매우 깊은 영적 장면으로 해석합니다. 이 표현은 단순히 대화를 나누었다는 의미가 아니라, 가인의 내면에서 일어난 어떤 ‘자백’(confession)을 상징합니다. 그것은 진리(신앙)가 사랑(체어리티)을 떠나 버린 사실을 스스로 깨닫게 되었을 때 찾아오는 ‘내적 통증’(internal pain)에 의해 일어난 고백입니다.
여기서 중요한 점은, 가인이 아직 회개한 것은 아니라는 사실입니다. 하지만 그는 “체어리티라는 사랑을 죽인 신앙”이라는 자신의 상태를 처음으로 의식하게 되었습니다. 스베덴보리는 이러한 의식을 “고통을 동반한 자각”이라고 설명합니다. 이 고통은 외적 형벌의 두려움이 아니라 ‘영적 생명(아벨)이 사라진 데서 오는 내적 비어 있음’이며, 이것이 가인으로 하여금 여호와 앞에 입을 열게 만든 것입니다.
이어서 가인은 말합니다. “내 죄벌이 지기가 너무 무거우니이다” 스베덴보리는 이를 단순히 죄책감의 표현으로 보지 않습니다. 이 말은 ‘절망’(despair)을 뜻합니다. 즉, 자신의 상태가 너무 깊이 무너져서 ‘하나님께 돌아갈 길이 없다고 느끼는 영적 절망감’입니다.
여기에는 사랑 없이 존재하려는 신앙의 비극적 논리가 나타납니다. 사랑을 잃어버린 신앙은, 하나님과의 연결을 느끼지 못하기 때문에, 자연스럽게 ‘자기 존재의 토대가 무너졌음’을 경험하게 됩니다. 그 순간 인간은 하나님께 버려졌다고 느끼지만, 스베덴보리는 이것이 실제 하나님이 떠나신 것이 아니라 ‘사람이 체어리티라는 사랑을 잃어 하나님을 인식할 능력을 스스로 차단한 것’이라고 설명합니다.
이 절망은 신앙의 붕괴라기보다, 사실은 ‘회복의 첫 단계’입니다. 왜냐하면 절망 속에서 비로소 인간은 자신의 내면의 상태를 보게 되고, 그 자리에서 하나님께 도움을 구할 가능성이 열리기 때문입니다.AC.383은 바로 이 점을 드러냅니다. 가인의 고백은 아직 회개는 아니지만, ‘하나님을 향한 첫 미세한 움직임’, 즉 내면 깊은 곳에서 울리는 ‘영적 통증의 인정’입니다. 하나님은 이 작은 움직임을 통해 회복의 길을 여시기 시작합니다.
라틴어proprium은 원전에서 사용된 용어로, 여기와 다른 여러 곳에서 ‘own’이라는 표현으로 번역되어 온 말입니다.propius의 사전적 의미는 형용사로서는 ‘one’s own,’ ‘proper,’ ‘belonging to one’s self alone,’ ‘special,’ ‘particular,’ ‘peculiar’입니다. 이proprium은 중성인데 명사로 사용되면, ‘possession,’ ‘property’를 의미하며, 또 ‘a peculiarity,’ ‘characteristic mark,’ ‘distinguishing sign,’ ‘characteristic’을 의미하기도 합니다. 영어 형용사 ‘own’은 웹스터에 ‘belonging to,’ ‘belonging exclusively or especially to,’ ‘peculiar’를 의미하는 걸로 봐서, 우리가 지금 쓰고 있는 이 ‘own’이라는 말은proprius와 매우 정확히 일치하며, 라틴proprium에 맞는 어떤 명사를 만들면, 아주 가까운 번역 효과를 얻지 싶습니다.The Latin word proprium is the term used in the original text that in this and other places has been rendered by the expression “own.” The dictionary meaning of propius, as an adjective, is “one’s own,” “proper,” “belonging to one’s self alone,” “special,” “particular,” “peculiar.” The neuter of this which is the word proprium, when used as a noun means “possession,” “property”; also “a peculiarity,” “characteristic mark,” “distinguishing sign,” “characteristic.” The English adjective “own” is defined by Webster to mean “belonging to,” “belonging exclusively or especially to,” “peculiar”; so that our word “own” is a very exact equivalent of proprius, and if we make it a noun in order to answer to the Latin proprium, we effect a very close translation. [Reviser]
해설
이 주석은 스베덴보리 저술의 핵심 용어 가운데 하나인 ‘proprium’(프로프리움)—한국어로 흔히 “자기 고유한 것”, 혹은 “본성”(本性)—이 어떤 의미를 갖는지를 언어학적으로 설명하는 부분입니다. 먼저 라틴어 ‘proprius’는 형용사로 “자기 자신의”, “고유한”, “특유의”, “다른 것과 구별되는”이라는 뜻을 가지며, 그 중성형 명사 ‘proprium’은 “자기 소유물”, “고유성”, “특징”, “독자적 성질”을 의미합니다. 다시 말해 proprium은 어떤 존재에게서 고유하게, 독립적으로, 스스로 존재하는 것을 가리키는 말입니다. 영어 “own”은 편집자가 지적했듯이 “자기 자신의”, “특유의”, “배타적으로 속한”이라는 의미를 가지므로, proprius의 뜻과 거의 완전하게 일치합니다. 문제는 거듭남을 다루는 스베덴보리 신학 안에서는 proprium이 단순한 개인의 개성이나 특성을 뜻하는 것이 아니라, ‘주님에게서 분리된 인간 자신의 고유한 성향’을 뜻한다는 점입니다. 그는 일관되게 “사람 자신의 것(own, proprium)은 본질적으로 악이며, 거짓으로 기울어 있고, 자기 사랑과 세상 사랑으로부터 나온다”고 말합니다. 이것은 도덕적 평가라기보다, 인간이 주님으로부터 생명을 받는 피조물이라는 사실에 근거한 존재론적 진술입니다. 인간이 주님으로부터 분리되어 “자기 자신에서 나온 것”이라고 느끼는 모든 생각, 판단, 욕망은 영적 실재에서 보면 빛이 없는 상태이며, 그래서 proprium은 항상 어둠, 밤, 흑암, 죽음과 연결되어 설명됩니다. 반대로, 사람 안에서 선하고 참된 것은 모두 주님에게서 나온 것이므로 인간의 proprium이 아니라 ‘주님의 proprium(신적 본성)’이 사람 안에서 작용하는 것입니다. 이 점에서 스베덴보리는 “인간의 proprium은 철저히 부정적 개념”임을 일관되게 강조합니다. 그러나 동시에 proprium을 완전히 제거하는 것이 아니라, 주님이 그것을 ‘굴복시키고, 재배열하고, 주님의 질서 안으로 재구성’할 때에만 인간은 참된 영적 자유를 누릴 수 있다고 설명합니다. 따라서 이 언어학적 주석은 proprium이라는 단어가 단순한 “자기 것”이 아니라, 스베덴보리가 말하는 영적 인간론 전체의 기초 용어임을 보여 주며, 번역 시에도 자기 고유한 것, 자기 본성, 자기에게서 나온 것과 같은 표현으로 신중하게 옮겨야 함을 일깨워 줍니다.
4빛이 하나님이 보시기에 좋았더라 하나님이 빛과 어둠을 나누사And God saw the light, that it was good; and God distinguished between the light and the darkness.5하나님이 빛을 낮이라 부르시고 어둠을 밤이라 부르시니라 저녁이 되고 아침이 되니 이는 첫째 날이니라And God called the light day, and the darkness he called night. And the evening and the morning were the first day.(창1:4, 5)
AC.21
빛을‘선’(good)이라고 합니다. 빛은 주님으로 말미암으며, 주님은 선 그 자체인 분이시기 때문입니다. ‘어둠’(darkness)은 모든 것, 곧 사람이 새롭게 잉태되어 태어나기 전, 그동안 빛처럼 보여 그런 줄 알았던 모든 걸 말하는데요, 사람이 새롭게 태어나기 전에는 악은 선처럼 보이고, 거짓은 진리처럼 보이기 때문입니다. 그러나 그렇다 하더라도 실상은 이들 악과 거짓은 어둠, 곧 사람한테나 어울리는, 그래서 여전히 사람 안에 있는 걸로만 구성되는 어둠입니다. 주님에게 속하는 건 그게 뭐든지 다 ‘낮’(day)과 비교됩니다. 빛에 속하기 때문이지요. 반면, 사람의 본성(own, proprium,자아,고유 속성)은 뭐든지 다 ‘밤’(night)과 비교됩니다. 어둠에 속하기 때문인데, 이런 비교는 말씀에서 자주 나옵니다.Light is called “good,” because it is from the Lord, who is good itself, The “darkness” means all those things which, before man is conceived and born anew, have appeared like light, because evil has appeared like good, and the false like the true; yet they are darkness, consisting merely of the things proper to man himself, which still remain. Whatsoever is of the Lord is compared to “day,” because it is of the light; and whatsoever is man’s own is compared to “night,” because it is of darkness. These comparisons frequently occur in the Word.
해설
AC.21은 창1:4 “빛이 하나님이 보시기에 좋았더라”의 영적 의미를 풀어 주며, 거듭남 과정에서 ‘빛과 어둠이 무엇을 상징하는지’를 분명하게 밝힙니다. 스베덴보리는 먼저 “빛이 ‘좋다’고 불린 것은 그 빛이 주님에게서 나오기 때문”이라고 말합니다. 주님은 선 그 자체이시며, 그분에게서 나오는 모든 것은 본질적으로 선하고 참되며 생명을 주는 것이기에, 영적인 빛은 곧 주님의 선의 작용입니다. 반대로 “어둠”은 사람이 거듭나기 전에 스스로 가지고 있던 모든 사고와 감정 상태를 뜻하는데, 이러한 것들은 본래 어둠임에도 불구하고 사람에게는 종종 빛처럼 보입니다. 즉, 악이 선처럼, 거짓이 진리처럼 보이는 자기중심적 착시가 거듭남 이전의 자연적 인간을 지배합니다. 스베덴보리는 이것이 “사람의 고유 본성”(man’s proprium)의 본질이며, 주님의 빛이 없을 때 사람은 자신의 욕망과 지혜를 마치 빛인 것처럼 의지하지만, 실제로는 영적 실재와 전혀 맞닿아 있지 않은 어둠 속에 있는 것이라고 설명합니다. 따라서 주님이 비추시는 진정한 빛이 들어오면, 이전에 빛처럼 보였던 자기 지혜와 자기 사랑의 판단들이 모두 어둠으로 드러납니다. 이런 이유로 성경에서는 주님에게 속한 모든 것을 “낮”(day)에 비유하고, 사람 자신에게서 나온 모든 것을 “밤”(night)에 비유합니다. 낮은 주님의 빛 안에서 분별과 생명이 있는 상태이고, 밤은 주님의 빛이 없고 자기 고유의 상태만이 작용하는 어둠의 상태입니다. 이러한 낮과 밤의 비유는 시편과 예언서, 복음서 등 성경 전반에서 반복되는 주제이며, “빛과 어둠”, “낮과 밤”의 구분은 곧 ‘주님에게 속한 것과 인간에게 속한 것의 영적 구분’을 뜻합니다. AC.21은 그래서, 창세기의 첫 창조 행위인 빛의 분리가 곧 인간 내면에서 일어나는 첫 번째 영적 분별—주님의 것과 자기 고유의 것의 분리—임을 강조하며, 거듭남의 근본 원리가 바로 이 구별에서 시작됨을 보여 줍니다.
