유대교는 하나님께만 참된 신적 영광이 속하며, 어떤 피조물도 하나님과 동등한 예배의 대상이 될 수 없다고 가르칩니다. 이 믿음은 하나님의 절대적인 유일성과 긴밀하게 연결되어 있습니다. 사42:8에서 하나님은 ‘나는여호와이니이는내이름이라나는내영광을다른자에게,내찬송을우상에게주지아니하리라’고 선언하십니다. 또한 사48:11에서도 하나님은 자신의 영광을 다른 자에게 주지 않으시겠다고 말씀하십니다. 유대교는 이러한 말씀을 통하여 하나님께 돌려야 할 예배와 경배를 인간이나 천사, 우상이나 다른 신적인 존재에게 돌려서는 안 된다고 가르칩니다. 하나님의 영광은 세상에서 가장 위대한 인간이 가진 명예를 무한히 확대해 놓은 것이 아닙니다. 하나님이 창조주이시며 모든 존재의 근원이시라는 사실, 그리고 그분의 거룩함과 위대하심이 어떤 피조물과도 비교될 수 없다는 사실과 관련되어 있습니다. 그러므로 하나님께만 영광을 돌린다는 것은 인간이 자신을 신적인 위치에 올려놓지 않고, 모든 존재와 생명의 근원이 하나님에게 있음을 인정하는 신앙의 표현입니다.
유대교에서 이러한 가르침은 우상숭배를 거부하는 태도와도 연결됩니다. 하나님을 대신하여 어떤 물체를 예배하는 것뿐 아니라, 하나님의 자리에 다른 존재를 세우는 일도 경계의 대상입니다. 유대교는 예언자와 랍비, 위대한 지도자를 존중하지만 그들을 하나님 자신과 동일한 존재로 예배하지 않습니다. 모세는 이스라엘을 이끈 가장 위대한 예언자이지만, 그 역시 하나님께서 보내신 종이지 하나님 자신은 아닙니다. 또한 천사들은 하나님의 뜻을 수행하는 존재로 이해되며, 하나님과 동등하게 경배받아야 하는 신적인 존재로 인정되지 않습니다. 이러한 구별은 유대교의 신앙적 정체성을 형성하는 매우 중요한 원리입니다. 인간이 아무리 뛰어난 능력과 지혜를 가지고 있더라도 그 능력과 지혜의 궁극적인 근원은 하나님이시며, 피조물이 하나님께 속한 신적 영광을 자신의 것으로 소유할 수는 없다는 것입니다. 따라서 유대교의 하나님 영광에 관한 가르침은 단순히 하나님이 자신의 명예를 다른 존재에게 양보하지 않으신다는 뜻이 아니라, 창조주와 피조물 사이의 근본적인 질서를 보존한다는 의미를 갖습니다.
그런데 여기서 스베덴보리의 렌즈가 제기하는 질문은 하나님의 영광이 무엇을 의미하는가 하는 것입니다. 우리는 흔히 영광을 높은 지위나 권세, 찬양을 받는 상태, 다른 존재보다 더 위대하게 인정받는 일로 이해합니다. 그러나 스베덴보리는 말씀에 나타나는 하나님의 영광이 단순한 명예나 위엄에 그치지 않고 신적 진리와 깊이 관련된다고 설명합니다. ‘참된기독교’(TrueChristianReligion, TCR, 1771) TCR.780에서 그는 주님께서 영광 가운데 오신다는 말씀을 해설하면서, 그 영광이 빛 가운데 있는 신적 진리를 의미한다고 밝힙니다. 특히 말씀의 영적 의미가 드러나는 것을 주님의 영광과 연결하여 설명합니다. 여기서 영광은 인간에게 찬양을 많이 받음으로써 하나님이 더 위대해지는 상태가 아닙니다. 주님의 신적 진리가 드러나고 그 진리가 인간의 이해와 삶을 밝히는 것을 의미합니다. 따라서 하나님의 영광을 인정한다는 것은 단순히 하나님을 높여 부르는 데서 끝나지 않고, 그분에게서 나오는 진리를 참된 것으로 받아들이며 그 진리에 따라 살아가는 것을 포함합니다.
이러한 이해는 하나님께서 자신의 영광을 다른 존재에게 주지 않으신다는 말씀을 새롭게 보게 합니다. 스베덴보리의 관점에서 모든 선과 진리의 근원은 오직 주님이십니다. 인간이나 천사가 선하고 지혜로울 수 있는 까닭은 그들이 자기 자신에게서 독립적으로 선과 지혜를 만들어 내기 때문이 아니라, 주님에게서 나오는 선과 진리를 받아들이기 때문입니다. ‘신적사랑과지혜’(DivineLoveandWisdom, 1763, DLW) 4-6번에서 스베덴보리는 주님만이 생명 그 자체이시며 인간과 천사는 생명을 받아들이는 존재라고 설명합니다. 그러므로 어떤 인간이 선한 일을 행하고 지혜로운 판단을 내렸다고 해서 그 선과 지혜의 궁극적인 근원을 자신에게 돌릴 수는 없습니다. 물론 인간이 실제로 선을 행하며 그 행동에 책임을 져야 한다는 사실은 여전히 중요합니다. 그러나 그 선을 행할 수 있는 생명과 능력의 근원이 주님이심을 인정하는 것이 영적인 겸손입니다. 이러한 관점에서 하나님께만 영광을 돌린다는 것은 다른 존재가 아무런 가치도 없다는 뜻이 아니라, 모든 참된 가치와 생명의 근원이 하나님에게 있다는 사실을 인정하는 것입니다.
그렇다면 하나님이 자신의 영광을 다른 존재에게 주지 않으신다는 말씀은 예수 그리스도의 신성과 어떻게 연결됩니까? 유대교는 예수 그리스도를 하나님과 동일한 신적 존재로 인정하지 않습니다. 따라서 인간인 예수에게 하나님께만 속한 신적 영광을 돌리는 기독교의 예배를 받아들이지 않습니다. 반면 스베덴보리는 바로 이 말씀을 주님의 신적 인성과 관련하여 이해할 수 있는 중요한 신학적 근거로 봅니다. 그의 가르침에서 예수 그리스도는 하나님과 별도로 존재하는 또 다른 신이 아닙니다. 여호와 하나님께서 친히 세상에 오셔서 인성을 입으시고, 그 인성을 영화롭게 하심으로 신적 인성과 하나를 이루신 분입니다. 따라서 예수 그리스도께 영광을 돌린다는 것은 하나님 이외의 다른 피조물에게 신적 영광을 나누어 준다는 뜻이 아닙니다. 오직 한 분이신 하나님께서 자신의 신성을 드러내신 주님을 예배하는 것입니다. 요17:5에서 주님께서 창세 전부터 아버지와 함께 가지셨던 영광을 말씀하시는 장면은 이러한 신학적 이해와 관련하여 중요합니다. 다만 이 구절이 유대교의 해석에서도 동일한 의미를 갖는 것은 아니며, 여기서 제시한 설명은 스베덴보리의 기독교적 관점이라는 점을 분명히 해야 합니다.
이 문제는 인간의 종교적 권위와도 직접 연결됩니다. 역사적으로 종교 지도자들은 때때로 하나님의 영광을 자신들의 권위와 결합하여 설명해 왔습니다. 자신이 하나님의 특별한 사람이라는 사실을 강조하면서 다른 사람들이 자신에게 무조건 복종해야 한다고 주장하거나, 자신의 성공과 영향력을 하나님께서 특별히 인정하신 증거로 제시하기도 합니다. 그러나 하나님께만 신적 영광이 속한다는 원리를 진지하게 받아들인다면, 어떤 목회자나 랍비, 종교 지도자도 자신의 지위와 능력을 하나님과 동일시할 수 없습니다. 인간이 가진 지식과 은사, 지도력과 영향력은 모두 제한적이며, 그것이 아무리 훌륭하더라도 그 자체로 신적인 권위가 되지는 않습니다. 스베덴보리의 관점에서 더욱 중요한 것은 사람이 자신의 능력을 통하여 얼마나 많은 명예를 얻는가가 아니라, 주님에게서 받은 것을 이웃을 위한 선한 쓰임으로 돌리고 있는가 하는 점입니다. 따라서 하나님께만 영광을 돌린다는 말은 종교적 권위를 절대화하는 태도를 정당화하는 것이 아니라, 오히려 모든 인간적 권위가 주님의 선과 진리 앞에서 겸손해야 한다는 사실을 일깨웁니다.
또한 하나님의 영광을 인정한다는 것은 인간의 영광을 모두 부정하고 사람의 존엄성을 무시해야 한다는 뜻도 아닙니다. 하나님이 모든 선과 진리의 근원이시라는 사실은 오히려 인간이 얼마나 소중한 존재인지를 설명해 줍니다. 인간은 하나님의 형상과 모양대로 창조되었으며, 그분에게서 생명과 사랑과 지혜를 받아들일 수 있는 존재입니다. 인간의 존엄성은 자기 자신이 신적인 존재이기 때문에 생기는 것이 아니라, 신적 생명을 받아들이고 그 생명에 응답할 수 있도록 창조되었다는 사실에서 비롯됩니다. 따라서 다른 사람의 선함과 지혜를 인정하고 존중하는 것은 하나님의 영광을 빼앗는 일이 아닙니다. 오히려 그 선과 지혜의 근원이 주님에게 있음을 인정하면서 이웃을 존중하는 일은 하나님께 영광을 돌리는 삶의 한 표현이 될 수 있습니다. 문제는 인간을 존중하는 것과 인간을 하나님처럼 절대화하는 것을 혼동하는 데 있습니다. 인간은 사랑받고 존중받아야 하지만, 결코 예배의 궁극적인 대상이 되어서는 안 됩니다.
결국 유대교의 ‘하나님께서는당신의영광을다른존재와나누지않으신다’라는 명제는 스베덴보리의 가르침에서도 본질적으로 인정되는 진리입니다. 모든 생명과 선과 진리의 근원은 오직 주님이시며, 그분의 신적 영광은 어떤 피조물의 독립적인 소유가 될 수 없습니다. 그러나 이 말씀을 하나님이 인간의 찬양과 존경을 독점하려 하시는 분이라는 식으로 이해한다면 그 본래의 의미를 충분히 드러내지 못합니다. 하나님은 인간에게서 영광을 받아야 비로소 완전해지시는 분이 아닙니다. 오히려 인간이 하나님의 사랑과 진리를 받아들이고 그에 따라 살아갈 때, 주님의 영광이 인간의 삶 가운데 드러납니다. 그러므로 하나님께만 영광을 돌리는 참된 신앙은 입술로 하나님을 높이는 일과 함께 자신이 행하는 모든 선의 근원이 주님에게 있음을 인정하는 겸손한 삶으로 나타나야 합니다. 자신의 지혜와 능력을 자랑하는 대신 그것을 이웃에게 유익하게 사용하고, 인간적인 권위를 절대화하는 대신 주님의 진리 앞에 자신을 낮추며, 모든 영적 선의 근원이 오직 한 분 하나님이심을 인정하는 것입니다. 이것이 하나님의 영광을 단순한 종교적 찬양의 표현을 넘어 살아 있는 영적 진리로 받아들이는 길입니다. (JU.010해설)
개신교 신앙에서 ‘구원은예수님께서이미이루셨으므로내가해야할일은그은혜를붙드는것이다’라는 고백은 주님의 구속을 신뢰하는 중요한 표현입니다. 인간은 자신의 힘으로 죄와 죽음의 권세에서 벗어날 수 없으며, 예수 그리스도께서 십자가와 부활을 통해 구원의 길을 열어 주셨으므로 그분이 이루신 일을 믿고 의지해야 한다는 것입니다. 이러한 믿음은 구원의 근원을 인간의 노력이나 공로에서 찾지 않고 오직 주님에게서 찾는다는 점에서 중요한 진리를 담고 있습니다. 그러나 이 고백을 받아들이는 과정에서 어떤 신자는 주님께서 구원을 이미 완성하셨으므로 자신에게 남은 일은 그 사실을 믿고 감사하며 은혜를 놓치지 않는 것뿐이라고 생각합니다. 자신의 내면이 실제로 변화되는 일은 이미 주어진 구원의 결과일 뿐, 구원 자체와 직접 관계되는 문제는 아니라고 이해하기도 합니다. 여기서 한 가지 근본적인 질문이 생깁니다. 주님께서 구원을 이미 이루셨다는 것은 정확히 무엇을 의미합니까? 주님께서 인간을 구원할 수 있는 모든 일을 완성하셨다는 뜻입니까, 아니면 각각의 인간이 실제로 구원받는 일까지 이미 완성되었다는 뜻입니까? 또한 주님의 은혜를 붙든다는 것은 그분이 이루신 구속을 믿고 기억하는 일입니까, 아니면 그 구속을 통해 주어지는 새로운 생명을 자신의 삶에 실제로 받아들이는 일입니까? 스베덴보리가 설명하는 구속과 거듭남의 관계를 살펴보면, 주님께서 홀로 완성하신 신적 역사와 인간 안에서 이루어져야 할 구원의 역사를 구별하면서도 분리해서는 안 된다는 사실을 발견하게 됩니다.
먼저 전통적인 개신교의 구원 이해를 정확하게 살펴보아야 합니다. 개신교는 예수 그리스도의 십자가와 부활을 인간 구원의 결정적 근거로 고백합니다. 요19:30에서 주님께서는 십자가 위에서 ‘다이루었다’고 말씀하셨으며, 히10:12는 그리스도께서 죄를 위하여 한 영원한 제사를 드리시고 하나님 우편에 앉으셨다고 가르칩니다. 이러한 말씀에 근거하여 개신교는 주님의 구속 사역이 부족하거나 미완성된 것이 아니며, 인간이 자신의 행위로 그 부족한 부분을 보충해야 하는 것도 아니라고 강조합니다. 특히 개혁주의 신학은 그리스도의 순종과 희생이 구원에 필요한 모든 공로를 이루었다고 설명합니다. 그러나 여기서 주의해야 할 것은 개신교의 공식 교리가 인간의 실제 성화와 거듭남을 불필요하게 여기는 것은 아니라는 사실입니다. 웨스트민스터 신앙고백 제11장은 의롭다 하심을 받는 믿음이 사랑으로 역사하는 살아 있는 믿음이라고 설명하고, 제13장은 성화를 통해 인간 안에 있는 죄의 지배가 약화되며 거룩함 안에서 성장한다고 가르칩니다. 또한 제16장은 선행을 참된 믿음의 열매와 증거로 설명하면서, 신자가 성령의 특별한 감동을 기다린다는 이유로 자신의 의무를 소홀히 해서는 안 된다고 강조합니다. 따라서 ‘예수님께서이미구원을이루셨다’는 고백 자체를 개신교의 오류라고 판단해서는 안 됩니다. 문제는 주님의 구속이 완성되었다는 사실을 인간 자신의 거듭남도 이미 완성되었다는 뜻으로 이해하거나, 그 은혜를 받아들이는 삶을 단순한 믿음의 유지로 축소하는 데 있습니다.
이 문제를 이해하려면 먼저 ‘구속’과 ‘구원’을 구별할 필요가 있습니다. 일상적인 신앙 언어에서는 두 표현을 비슷한 의미로 사용하지만, 스베덴보리는 그 차이를 매우 중요하게 다룹니다. 그는 ‘참된기독교’(TrueChristianReligion, TCR, 1771) TCR.115-117에서 구속의 본질이 지옥의 세력을 정복하고 천국의 질서를 회복하며 새로운 교회를 위한 길을 마련하신 주님의 역사라고 설명합니다. 또한 TCR.118-125에서는 이러한 구속이 없었다면 인간도 천사도 구원받을 수 없었으며, 그 일은 오직 성육신하신 하나님께서 이루실 수 있었던 순수하게 신적 역사라고 가르칩니다. 여기서 구속은 단순히 하나님께서 인간의 죄를 용서하기로 결정하신 사건이 아닙니다. 인간을 압도하고 있던 지옥의 세력을 실제로 제압하시고, 무너진 영계의 질서를 회복하시며, 인간이 다시 자유롭게 주님을 향할 수 있는 길을 마련하신 역사입니다. 이러한 관점에서 ‘예수님께서이미이루셨다’는 고백은 매우 중요한 진리를 담고 있습니다. 지옥을 정복하고 천국의 질서를 회복하는 일은 인간이 스스로 이룰 수 없으며, 주님께서 반드시 직접 행하셔야 하는 일이기 때문입니다. 그러나 주님께서 구속을 완성하셨다는 사실과 모든 인간이 실제로 거듭나 천국의 생명을 이미 소유하게 되었다는 사실은 동일하지 않습니다. 주님께서 구속을 이루신 것은 인간이 구원받을 수 있도록 하기 위한 것이며, 그 구속의 은혜가 각 사람에게 실제로 받아들여지는 일은 별도로 살펴야 합니다.
이러한 구별은 주님의 십자가를 이해하는 방식에서도 중요합니다. 스베덴보리는 TCR.126-131에서 십자가의 수난을 주님께서 겪으신 마지막 시험이자 인성의 영화가 완성된 사건으로 설명합니다. 그는 주님께서 세상에 오셔서 지옥의 세력과 싸우셨고, 마지막 시험인 십자가의 수난을 통해 그 승리를 완성하셨다고 가르칩니다. 여기서 십자가는 단순히 인간이 받아야 할 형벌을 대신 받으신 사건으로만 이해되지 않습니다. 주님께서 자신의 인성을 영화하시고 지옥의 세력을 정복하심으로써 인간을 구원할 수 있는 신적 질서를 회복하신 역사와 연결됩니다. 특히 스베덴보리는 십자가의 수난 자체를 구속의 전부로 보는 이해와, 구속 및 영화의 전체 역사를 구별합니다. 따라서 주님께서 ‘다이루었다’고 말씀하셨다는 사실을 모든 인간의 개인적 구원까지 이미 완료되었다는 선언으로 받아들이는 것은 충분하지 않습니다. 주님께서 이루신 신적 역사에는 인간이 결코 보충할 수 없는 완전성이 있습니다. 그러나 그 완전성이 인간의 자유와 응답을 제거한다는 뜻은 아닙니다. 오히려 주님께서 이루신 승리로 말미암아 인간이 악의 지배에서 벗어나 선과 진리를 받아들일 수 있는 길이 열렸다는 것이 중요합니다. 그러므로 주님의 구속을 믿는다는 것은 단지 과거에 완성된 사건의 효력을 인정하는 데 머무르지 않습니다. 그 사건을 통해 지금도 자신을 구원하시는 주님을 인정하고, 그분에게서 오는 생명을 받아들이는 일과 연결됩니다.
그렇다면 주님께서 구속을 완성하셨는데도 인간이 실제로 거듭나야 하는 이유는 무엇입니까? 그것은 구원이 단순히 죄에 대한 책임이 면제되거나 천국에 들어갈 자격이 외적으로 주어지는 일이 아니기 때문입니다. 스베덴보리는 ‘새예루살렘의교리’(TheNewJerusalemandItsHeavenlyDoctrine, NJHD, 1758) NJHD.173-186에서 인간이 자연적 상태에서 영적 상태로 변화되는 거듭남을 설명합니다. 인간은 자연적 출생으로부터 자기 자신과 세상을 사랑하는 방향으로 기울기 쉽지만, 주님께서 주시는 선과 진리를 받아들임으로써 새로운 생명을 얻게 됩니다. 이때 거듭남은 인간이 어떤 종교적 신분을 얻거나 자신의 구원이 확정되었다고 믿는 일만을 뜻하지 않습니다. 자신의 이해가 진리로 밝아지고, 의지가 선을 사랑하도록 변화되며, 그 변화가 실제 삶에서 나타나는 과정입니다. NJHD.243은 이러한 관계를 더욱 분명하게 설명합니다. 사람에게 교회가 이루어지는 것은 단순히 교리를 알고 있기 때문이 아니라 그 교리에 따라 살아가기 때문이며, 믿음만으로는 교회가 이루어지지 않고 믿음의 삶인 체어리티가 있어야 한다는 것입니다. 이것은 주님께서 구속을 이루셨다는 사실을 믿는 것과 그 구속으로 열린 길에서 실제로 살아가는 일이 구별된다는 뜻입니다. 주님의 구속은 인간에게 새로운 생명의 길을 열어 주지만, 그 길을 따라 살아가는 일까지 인간의 자유와 무관하게 대신 이루어 주시는 것은 아닙니다.
여기서 한 가지 오해를 피해야 합니다. 인간이 거듭나야 한다는 말은 주님께서 이루신 구속에 인간 자신의 노력을 더해야 비로소 구원이 완성된다는 뜻이 아닙니다. 주님의 구속은 그 자체로 완전한 신적 역사이며, 인간이 어떤 공로를 쌓아도 그 역사에 무엇을 보탤 수는 없습니다. 그러나 주님께서 주신 생명을 실제로 받아들이는 일은 필요합니다. 이 관계는 빛과 시력의 관계에 비유할 수 있습니다. 태양이 빛을 비춘다는 사실과 사람이 그 빛을 받아 사물을 본다는 사실은 서로 다릅니다. 태양은 빛을 충분히 공급하지만, 사람이 눈을 감고 있다면 그 빛이 그의 시야를 밝히지 못합니다. 그렇다고 사람이 눈을 뜨는 행위가 태양의 빛을 만들어 내는 것은 아닙니다. 마찬가지로 주님께서는 인간을 구원하는 모든 신적 능력을 공급하시지만, 인간은 자신의 자유 안에서 그 생명을 받아들여야 합니다. 물론 이 비유가 주님의 구원과 인간의 응답에 관한 모든 문제를 설명하는 것은 아닙니다. 특히 인간이 눈을 뜰 수 있는 능력까지 주님에게서 온다는 사실을 잊어서는 안 됩니다. 중요한 것은 인간이 은혜를 받아들이는 일이 은혜의 근원과 경쟁하지 않는다는 점입니다. 인간이 주님의 선과 진리를 받아들이고 실제로 살아가는 것은 자신의 공로로 구원을 완성하는 일이 아니라, 주님께서 이미 이루신 구속이 자신의 생명 안에서 효력을 나타내도록 응답하는 일입니다.
스베덴보리는 ‘신적섭리’(DivineProvidence, DP, 1764) DP.100-128에서 이러한 응답이 어떤 질서로 이루어지는지 설명합니다. 인간은 자신의 외적 삶에서 악을 죄로 인정하고 마치 자기 힘으로 하는 것처럼 멀리해야 하며, 그때 주님께서 그의 내면에서도 악을 제거하신다는 것입니다. 여기서 중요한 것은 인간이 자신의 힘으로 악을 제거할 수 있다는 뜻이 아니라는 사실입니다. 인간에게 있는 모든 참된 선과 진리, 악을 멀리할 수 있는 능력은 주님에게서 옵니다. 그러나 주님께서는 인간의 자유와 합리성을 제거하고 일방적으로 그의 삶을 바꾸시는 방식으로 역사하지 않습니다. 주님께서 주시는 능력으로 인간이 스스로 생각하고 선택하며 행동하는 것처럼 경험하도록 하시고, 그 자유 안에서 실제로 악을 멀리하도록 인도하십니다. DP.119는 인간이 외적 삶에서 악을 제거하려는 자유로운 응답을 보일 때 주님께서 내면의 악한 욕망을 정화하신다고 설명합니다. 따라서 인간이 해야 할 일은 단순히 과거의 구속을 기억하고 그 은혜를 놓치지 않겠다고 결심하는 데 머물지 않습니다. 자신의 삶에서 악을 발견하고, 그것을 죄로 인정하며, 주님의 도움으로 실제로 멀리하는 일이 필요합니다. 이러한 실천은 주님의 구속에 무엇을 보충하는 행위가 아닙니다. 주님께서 완성하신 구속의 은혜를 자신의 삶에 실제로 받아들이는 방식입니다.
이러한 관점에서 ‘그은혜를붙든다’는 표현을 다시 살펴볼 필요가 있습니다. 어떤 사람에게 은혜를 붙든다는 것은 자신의 구원이 오직 예수 그리스도에게 있다는 사실을 잊지 않고, 아무리 죄와 연약함이 많아도 주님을 의지하는 것을 뜻합니다. 이러한 믿음은 소중합니다. 그러나 그 표현이 자신의 악을 고치려는 노력을 뒤로 미루거나, 이미 구원이 완성되었다는 확신을 계속 유지하는 것만을 뜻한다면 문제가 생깁니다. 예를 들어 어떤 사람이 자신의 이익을 위해 거짓말을 반복하면서도 자신은 예수님께서 완성하신 구원을 믿으므로 은혜 안에 있다고 생각할 수 있습니다. 그는 자신의 행동이 잘못되었다는 사실을 알지만, 구원은 이미 이루어진 것이므로 자신의 잘못은 성숙하지 못한 신앙의 문제일 뿐이라고 이해합니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서 그 사람이 주님의 진리를 알고 있으면서도 의도적으로 거짓을 사랑하고 계속 행한다면, 그는 그 진리를 자신의 생명 안에 받아들이지 않는 상태에 있을 수 있습니다. 반대로 자신의 거짓을 죄로 인정하고, 다른 사람을 속여 얻을 수 있는 이익을 포기하며, 실제로 정직하게 살아가려고 노력한다면 그는 주님의 은혜를 더욱 참되게 받아들이기 시작한 것입니다. 여기서 은혜를 붙든다는 것은 단순히 구원의 약속을 기억하는 일이 아니라, 주님께서 주시는 선과 진리를 붙들고 그에 따라 자신의 삶을 바꾸는 일입니다.
그렇다고 자신의 삶에 변화가 충분히 나타나지 않는다는 이유로 주님의 구속이 자신에게 아무런 의미가 없다고 생각해서도 안 됩니다. 거듭남은 모든 사람이 동일한 속도와 방식으로 경험하는 과정이 아니기 때문입니다. 어떤 사람은 오랫동안 반복하던 악한 습관에서 비교적 빠르게 벗어날 수 있지만, 다른 사람은 오랜 시간 같은 문제를 두고 시험을 겪을 수 있습니다. 중요한 것은 그 사람이 자신의 악을 사랑하고 정당화하는가, 아니면 그 악을 죄로 인정하고 주님의 도움으로 멀리하려 하는가 하는 점입니다. 또한 외적으로 나타나는 선한 행동이 많다고 해서 그 사람의 내면이 반드시 선하다고 판단할 수도 없습니다. 어떤 사람은 다른 사람에게 인정받기 위해 자신의 행동을 바꾸고, 종교적 열심을 통해 명예와 영향력을 얻으려 할 수도 있기 때문입니다. 그러므로 주님의 구속이 자신의 삶에서 어떻게 나타나고 있는지를 살필 때에는 단순히 행동의 변화나 종교 활동의 양만을 기준으로 삼아서는 안 됩니다. 자신이 무엇을 사랑하고 어떤 목적을 위해 살아가고 있는지를 정직하게 돌아보아야 합니다. 여기서 중요한 것은 자신의 영적 상태를 완벽하게 판단하는 일이 아니라, 주님의 진리에 비추어 지금 자신이 알고 있는 악을 멀리하고 선을 행하는 일입니다. 주님께서는 인간의 내면을 아시며, 각 사람의 상태에 따라 가능한 모든 방법으로 그를 인도하십니다. 따라서 구속의 은혜를 신뢰하는 사람은 자신의 부족함 때문에 절망할 필요도 없지만, 은혜를 받았다는 이유로 자신의 악을 가볍게 여겨서도 안 됩니다.
이 문제는 주님의 구속을 과거의 사건으로만 이해할 때 더욱 분명해집니다. 우리는 예수 그리스도께서 이천 년 전에 십자가에서 고난받고 부활하셨다는 사실을 믿습니다. 그러나 주님께서 그때 구속을 이루셨다는 사실이 주님의 구원 활동도 그때 끝났다는 뜻은 아닙니다. 스베덴보리는 TCR.115에서 주님께서 자신의 시대에도 지옥의 세력을 제압하고 천국의 질서를 새롭게 하시는 구속의 역사를 이루고 계신다고 설명합니다. 이 대목은 구속을 단순히 한 번 일어나고 끝난 과거의 사건으로만 이해해서는 안 된다는 사실을 보여 줍니다. 주님께서 세상에 오셔서 이루신 구속은 인간과 천사가 구원받을 수 있는 길을 여신 결정적 역사이지만, 그분의 신적 섭리와 구원 활동은 지금도 계속됩니다. 주님께서는 인간에게 생명과 진리를 공급하시고, 악의 세력을 억제하시며, 각 사람의 자유를 보존하면서 거듭남의 길로 인도하십니다. 따라서 우리가 주님의 은혜를 붙든다는 것은 이미 끝난 사건의 효력을 믿고 그것을 자신의 것으로 주장하는 일에만 머물지 않습니다. 지금도 살아 계셔서 자신을 인도하시는 주님을 인정하고, 그분의 사랑과 지혜를 받아들이며, 오늘의 삶에서 그분의 뜻을 따라 살아가는 일입니다. 구속의 역사가 과거에 이루어졌다는 사실과 주님께서 지금도 인간을 구원하고 계신다는 사실은 서로 모순되지 않습니다. 오히려 주님께서 구속을 이루셨기 때문에 지금도 인간의 거듭남이 가능하다는 관계에 있습니다.
여기서 주님의 구속이 완전하다는 사실과 인간의 거듭남이 계속된다는 사실을 어떻게 함께 이해해야 하는지 더욱 분명해집니다. 주님의 구속은 인간이 스스로 열 수 없었던 구원의 길을 여신 완전한 신적 역사입니다. 그러나 그 길이 열렸다는 사실과 인간이 실제로 그 길을 걷고 있다는 사실은 구별해야 합니다. 어떤 사람이 자신의 병을 치료할 수 있는 약을 받았다고 가정해 보겠습니다. 약을 마련하고 치료의 길을 열어 준 사람의 수고는 이미 이루어졌지만, 환자가 그 치료를 실제로 받아들이는 일은 여전히 필요합니다. 물론 구원의 역사를 의학적 치료와 완전히 동일시할 수는 없습니다. 특히 인간이 치료를 받아들일 수 있는 능력까지 주님에게서 온다는 점에서 차이가 있습니다. 그러나 이 비유는 주님께서 구속을 완성하셨다는 사실이 인간의 실제 거듭남을 불필요하게 만들지 않는다는 점을 이해하는 데 도움을 줍니다. 주님께서는 인간이 구원받을 수 있는 모든 신적 능력과 질서를 마련하셨지만, 그 생명을 인간의 의지에 반하여 강제로 주입하시지는 않습니다. 인간이 자신의 자유 안에서 주님의 진리를 받아들이고, 악에서 돌아서며, 선을 사랑하는 사람으로 새로워져야 합니다. 따라서 구속은 완성되었지만 거듭남은 각 사람 안에서 계속 이루어지는 과정입니다. 이 두 사실을 구별하는 것은 주님의 은혜를 약화시키는 일이 아니라, 그 은혜가 인간의 삶에서 어떤 실제 의미를 갖는지 더욱 분명하게 이해하는 일입니다.
이러한 구별은 주님을 믿는 사람의 일상에도 중요한 변화를 가져옵니다. 어떤 사람은 자신의 구원이 이미 완성되었다는 믿음 때문에 신앙생활의 중심을 구원의 확신을 유지하는 데 둘 수 있습니다. 그는 예배와 기도, 성경 공부를 통해 자신이 받은 은혜를 기억하고 감사하지만, 자신의 성격과 습관, 가족과 이웃을 대하는 태도를 바꾸는 일에는 상대적으로 소극적일 수 있습니다. 그러나 스베덴보리가 설명하는 거듭남의 관점에서는 주님의 은혜에 감사하는 마음이 실제적인 삶의 변화로 이어져야 합니다. 가정에서 자신의 뜻을 앞세우며 다른 사람을 통제하려는 사람이라면 그 지배욕을 악으로 인정하고 멀리해야 합니다. 직장에서 자신의 이익을 위해 다른 사람을 속이던 사람이라면 그 거짓을 멈추고 정직하게 행동해야 합니다. 교회에서 자신의 봉사와 헌신을 인정받기 원하는 사람이라면 그 마음을 살피고, 다른 사람에게 실제로 유익한 일을 행하는 기쁨을 배워야 합니다. 이러한 변화는 구원을 얻기 위한 공로를 쌓는 일이 아닙니다. 주님께서 이미 열어 주신 구원의 길에서 실제로 살아가는 일입니다. 또한 그 변화가 충분히 이루어지지 않았다는 이유로 자신을 끝없이 정죄할 필요도 없습니다. 중요한 것은 오늘 자신에게 드러난 악을 죄로 인정하고 멀리하며, 주님께서 주시는 선과 진리를 자신의 자유 안에서 받아들이는 일입니다.
여기서 우리는 주님의 구속이 인간에게 무엇을 주었는지 다시 생각할 수 있습니다. 주님께서 지옥의 세력을 정복하고 천국의 질서를 회복하신 것은 인간이 단순히 죄에 대한 형벌을 면제받고 천국에 들어갈 자격을 얻도록 하기 위한 일이 아닙니다. 인간이 악의 지배에서 벗어나 자유롭게 주님을 사랑하고, 그분에게서 오는 진리와 선을 받아들이며, 이웃을 위한 선한 쓰임을 살아갈 수 있도록 하기 위한 일이었습니다. 이 점에서 구속의 목적은 인간이 실제로 거듭나는 데 있습니다. 만일 우리가 구속의 완성만을 강조하면서 거듭남의 필요성을 뒤로 미룬다면, 주님께서 왜 인간을 구속하셨는지 그 목적을 충분히 이해하지 못할 수 있습니다. 주님께서는 인간이 단지 자신이 구원받았다고 생각하도록 하기 위해 구속을 이루신 것이 아닙니다. 인간이 실제로 구원받을 수 있도록, 다시 말해 악의 지배에서 벗어나 천국의 사랑과 지혜를 받아들이는 존재가 되도록 구속을 이루셨습니다. 그러므로 구속의 은혜를 붙든다는 것은 주님께서 이루신 일을 자신의 신앙적 소유로 주장하는 것이 아니라, 그분께서 마련하신 구원의 질서 안으로 실제로 들어가는 일입니다. 믿음은 그 길을 밝히는 진리와 관계되며, 체어리티는 그 진리가 의지 안에서 선과 결합하여 나타나는 생명과 관계됩니다. 이 둘이 하나가 될 때 주님의 구속은 인간의 삶에서 참된 구원의 열매를 맺습니다.
이제 처음의 질문으로 돌아가 보겠습니다. 구원은 예수님께서 이미 이루셨으므로 내가 해야 할 일은 그 은혜를 붙드는 것뿐입니까? 주님께서 구속을 완성하셨으며 인간이 자신의 힘으로 그 역사에 무엇을 보탤 수 없다는 사실은 반드시 보존해야 할 중요한 진리입니다. 인간은 자신의 공로나 선행으로 지옥의 세력을 정복하거나 천국의 질서를 회복할 수 없으며, 오직 주님께서 이루신 구속으로 말미암아 구원의 길에 들어설 수 있습니다. 그러나 그 사실을 근거로 자신의 실제 거듭남까지 이미 완성되었다고 생각하거나, 그 은혜를 믿고 기억하는 일만으로 충분하다고 이해하는 것은 바르지 않습니다. 스베덴보리는 주님께서 구속을 완성하셨지만, 인간이 그 구속의 은혜를 자유롭게 받아들여 실제로 악에서 돌아서고 선을 사랑하는 존재로 거듭나야 한다고 설명합니다. 따라서 우리가 물어야 할 질문은 단지 ‘예수님께서나를위해모든것을이루셨다는사실을믿는가?’가 아닙니다. ‘주님께서이루신구속이지금내삶에서어떤변화를일으키고있는가?나는그분이주시는자유와합리성을사용하여자신의악을멀리하고있는가?그리고주님에게서오는사랑과진리를실제로받아들여이웃을위한선한쓰임을살아가고있는가?’를 물어야 합니다. 참된 은혜의 신앙은 주님의 완전한 구속을 인정하면서도 인간의 회개와 거듭남을 소홀히 하지 않습니다. 오히려 주님께서 모든 것을 이루셨다는 사실을 깊이 인정할수록, 그분이 열어 주신 구원의 길에서 더욱 성실하게 살아가려는 마음이 생깁니다. 결국 주님께서 구속을 이미 이루셨다는 것은 인간이 아무것도 하지 않아도 된다는 뜻이 아니라, 인간이 자신의 힘으로는 결코 이룰 수 없었던 새로운 생명을 주님의 능력으로 실제로 살아갈 수 있게 되었다는 뜻입니다. 이것이 스베덴보리의 렌즈로 바라본 완성된 구속과 계속되는 거듭남, 그리고 주님의 은혜가 인간의 실제 생명이 되는 의미입니다. (PR.010해설)
요약
‘구원은예수님께서이미이루셨으므로내가해야할일은그은혜를붙드는것이다’라는 고백에는 인간의 구원이 자신의 공로나 노력에서 비롯되지 않고 오직 주님께서 이루신 구속에 근거한다는 중요한 진리가 담겨 있습니다.그러나 주님께서 구속을 완성하셨다는 사실을 인간 자신의 거듭남도 이미 완성되었다는 뜻으로 이해하거나,그 은혜를 믿고 기억하는 일만으로 충분하다고 생각한다면 오류가 됩니다.스베덴보리는 ‘참된기독교’TCR.115-125에서 구속이 지옥의 세력을 정복하고 천국의 질서를 회복하며 인간에게 구원의 길을 열어 주신 순수하게 신적 역사라고 설명합니다.또한 TCR.126-131에서는 십자가의 수난을 주님의 마지막 시험과 인성의 영화가 완성된 사건으로 설명하면서,구속의 전체 역사와 구별합니다.따라서 주님께서 구속을 이루셨다는 사실은 인간이 스스로 열 수 없었던 구원의 길이 열렸다는 뜻이지,모든 인간의 내면이 이미 변화되었다는 뜻은 아닙니다.‘새예루살렘의교리’NJHD.173-186은 인간이 자연적 상태에서 영적 상태로 거듭나는 과정을 설명하며,NJHD.243은 교리를 아는 것만으로는 인간 안에 교회가 이루어지지 않고 그 교리에 따른 삶이 필요하다고 가르칩니다.또한 ‘신적섭리’DP.100-128에 따르면 인간은 자신의 외적 삶에서 악을 죄로 인정하고 마치 자기 힘으로 하는 것처럼 멀리해야 하며,그때 주님께서 그의 내면을 정화하십니다.이러한 인간의 응답은 구속의 공로를 보충하는 독립적 행위가 아니라,주님께서 이미 마련하신 구원의 생명을 자유롭게 받아들이는 과정입니다.결국 구속은 주님께서 홀로 완성하신 역사이지만,거듭남은 그 구속의 은혜가 각 사람 안에서 실제로 받아들여지는 과정입니다.따라서 주님의 은혜를 붙든다는 것은 단순히 과거의 구속을 기억하고 자신의 구원을 확신하는 데 머무르지 않고,지금도 자신을 구원하시는 주님을 신뢰하면서 악을 멀리하고 선과 진리를 받아들여 실제로 새로운 삶을 살아가는 것입니다.
힌두교(Hinduism)의 대표적 경전 가운데 하나인 ‘바가바드기타’(BhagavadGita)는 인간이 영적 진리를 추구하기 위하여 반드시 세상을 떠나거나 일상의 책임을 포기해야 하는 것은 아니라고 가르칩니다. 오히려 자신에게 주어진 의무를 성실하게 수행하면서도 그 행위의 결과에 대한 이기적 집착에서 벗어날 때 영적 해방에 가까워질 수 있다고 설명합니다. 이러한 가르침은 종교생활을 특별한 장소에서 이루어지는 제사나 명상과 금욕에만 한정하지 않고, 인간이 살아가는 현실 세계와 그 안에서 감당해야 할 책임까지 확대한다는 점에서 주목할 만합니다. 인간은 가족을 돌보고 생업에 종사하며 사회적 의무를 수행하는 동안에도 영적 성장을 추구할 수 있다는 것입니다. 그러나 여기서 말하는 행위와 의무는 단순히 열심히 일하거나 맡은 일을 끝까지 수행하는 것만을 뜻하지 않습니다. 어떤 동기로 행위하는가, 그 결과를 누구의 것으로 여기며, 자신의 행위를 궁극적으로 무엇을 위하여 바치는가 하는 문제가 중요합니다. 따라서 ‘바가바드기타’의 가르침을 단순히 ‘자신의일을열심히하면구원받는다’는 뜻으로 이해해서는 안 됩니다. 이 경전은 행위 자체보다 행위에 대한 집착과 욕망, 그리고 신과 인간의 관계를 더욱 근본적인 문제로 다루기 때문입니다.
‘바가바드기타’는 인도의 대서사시인 ‘마하바라타’(Mahabharata)의 일부로, 전쟁을 앞둔 아르주나(Arjuna)와 그의 마부이자 신성한 스승인 크리슈나(Krishna)사이의 대화로 이루어져 있습니다. 아르주나는 전쟁터에서 자신이 싸워야 할 상대 가운데 친족과 스승과 친구들이 있다는 사실을 깨닫고 깊은 갈등에 빠집니다. 그는 자신의 의무를 수행하는 과정에서 사랑하는 사람들을 죽여야 한다는 현실을 받아들이기 어려워하며, 차라리 싸우지 않는 편이 낫지 않겠느냐고 생각합니다. 이때 크리슈나는 단순히 용기를 내어 전쟁에서 승리하라고 격려하는 것이 아니라, 인간의 영혼과 육체, 삶과 죽음, 행위와 그 결과, 의무와 해방, 그리고 신에게 자신을 맡기는 삶에 관하여 설명합니다. 여기서 중요한 것은 이 대화가 처음부터 평화로운 일상생활이나 개인의 직업윤리에 관한 일반적인 강의로 주어진 것이 아니라는 사실입니다. 그것은 전쟁이라는 극단적인 상황에서 인간이 자신의 의무와 도덕적 갈등을 어떻게 이해해야 하는가 하는 질문에서 출발합니다. 따라서 이 경전의 가르침을 현대적 직업윤리나 자기계발의 원리로 적용할 수는 있지만, 그 과정에서 전쟁과 폭력, 사회적 신분에 따른 의무라는 본래의 문맥을 지워 버려서는 안 됩니다. 아르주나에게 전쟁에 참여하라는 가르침이 등장한다는 사실은 ‘바가바드기타’의 영적 통찰을 인정하면서도 그 윤리적 전제를 신중하게 분별해야 할 이유이기도 합니다.
이 경전에서 가장 널리 알려진 구절 가운데 하나가 2장 47절입니다. 크리슈나는 아르주나에게 인간은 행위할 책임이 있지만 그 행위의 결과를 자신의 소유로 삼아서는 안 되며, 결과를 얻으려는 욕망 때문에 행위해서도 안 되고, 그렇다고 행위하지 않는 상태에 집착해서도 안 된다고 가르칩니다. 여기서 핵심적인 개념은 ‘카르마요가’(karmayoga), 곧 행위를 통한 영적 수행입니다. 일반적으로 카르마(karma)는 행위와 그에 따른 결과를 가리키지만, 카르마 요가에서 중요한 것은 인간이 행위하는 방식과 그 행위를 움직이는 내적 동기입니다. 어떤 사람은 자신의 의무를 수행하면서도 끊임없이 보상과 명예와 성공을 기대할 수 있습니다. 겉으로는 성실하게 일하지만 마음속에서는 자신의 성취를 통해 다른 사람보다 우월해지거나 더 많은 것을 소유하려는 욕망이 행위를 지배할 수 있습니다. 반대로 어떤 사람은 자신에게 주어진 일을 성실하게 수행하면서도 그 결과를 자기 존재의 가치나 영적 우월성을 증명하는 수단으로 삼지 않을 수 있습니다. ‘바가바드기타’는 후자의 태도를 강조하면서, 행위를 포기하는 것이 아니라 행위의 결과에 대한 집착을 내려놓는 것이 중요하다고 설명합니다. 특히 3장 19절에서는 집착 없이 마땅히 해야 할 일을 수행하는 사람이 궁극적 상태에 이를 수 있다고 가르칩니다. 이것은 영적 해방을 위해 반드시 모든 사회적 책임을 버려야 한다는 생각을 넘어, 일상적 행위 자체가 영적 수행의 자리가 될 수 있다는 가능성을 보여 줍니다.
그러나 ‘바가바드기타’가 말하는 집착 없는 행위는 단순한 무욕이나 심리적 평정과 동일하지 않습니다. 3장 30절에서 크리슈나는 모든 행위를 자신에게 맡기고, 이기적인 욕망과 소유의식에서 벗어나 자신의 의무를 수행하라고 요청합니다. 또한 18장 46절에서는 모든 존재의 근원이신 분을 자신의 일을 통하여 예배함으로써 완전에 이를 수 있다고 설명합니다. 따라서 이 경전의 여러 유신론적 해석에서 행위는 단순히 결과를 기대하지 않는 중립적 활동이 아니라, 신에게 바쳐지는 헌신의 행위입니다. 여기에는 인간이 자신의 행위를 독립적인 공로로 소유하지 않고 더 높은 신성한 목적에 연결하려는 종교적 태도가 나타납니다. 다만 힌두교의 모든 학파가 이러한 가르침을 동일하게 해석하는 것은 아닙니다. 불이일원론 전통에서는 집착 없는 행위가 마음을 정화하여 궁극적 지식에 이르도록 준비하는 역할을 강조하는 반면, 신애를 중시하는 전통에서는 신에게 행위를 바치는 헌신 자체에 더욱 큰 의미를 부여합니다. 이처럼 행위의 길은 지식의 길과 신애의 길, 그리고 해탈에 관한 여러 이해와 연결되어 있습니다. 따라서 카르마 요가를 하나의 독립적인 도덕철학처럼 설명하거나 모든 힌두교 전통이 인간의 선행만으로 해탈에 이를 수 있다고 가르친다고 생각하는 것은 정확하지 않습니다. ‘바가바드기타’에서 행위의 중요성은 행위 자체의 공로보다 집착에서 벗어나는 과정과 신성한 목적을 향한 헌신에 깊이 관계되어 있습니다.
이 지점에서 ‘스베덴보리의렌즈’는 매우 흥미로운 비교점을 제공합니다. 스베덴보리는 ‘참된기독교’(TrueChristianReligion, TCR, 1771) TCR.422에서 참된 체어리티(charity)란 자신이 맡은 직분과 사업과 직업에서 공정하고 성실하게 행동하며, 자신과 관계를 맺는 사람들을 정직하게 대하는 것이라고 설명합니다. 그는 왕과 재판관과 성직자와 상인과 기술자 등 여러 직업에 종사하는 사람들을 예로 들면서, 각자가 자신의 자리에서 정의와 성실함을 실천하는 일이 이웃을 위한 선한 쓰임이 될 수 있다고 밝힙니다. 특히 재판관이 뇌물이나 사적 관계에 흔들리지 않고 공정하게 판결하거나, 상인이 속임수 없이 정직하게 거래하고, 기술자가 자신의 일을 성실하게 수행하는 것이 모두 체어리티의 실제적 표현이 될 수 있다고 설명합니다. 이것은 체어리티를 가난한 사람에게 돈을 주거나 특별한 자선사업을 하는 일로만 제한하지 않는다는 뜻입니다. 인간이 매일 살아가는 직장과 가정과 사회적 관계가 모두 이웃 사랑을 실천하는 자리가 될 수 있다는 것입니다. 이러한 관점은 ‘바가바드기타’가 인간의 일상적 의무와 영적 성장을 연결한다는 점에서 비교할 만한 중요한 통찰을 보여 줍니다. 두 전통 모두 인간이 종교적 수행만을 위해 일상의 책임을 포기해야 한다고 가르치지는 않습니다. 오히려 자신에게 주어진 현실적 삶을 어떻게 살아가는가 하는 문제가 영적 상태와 깊이 관계되어 있다고 설명합니다.
그러나 그 유사성을 지나치게 확대해서는 안 됩니다. ‘바가바드기타’에서 집착 없는 행위는 카르마의 속박에서 벗어나 궁극적 해방에 이르는 길과 연결되지만, 스베덴보리가 밝힌 체어리티는 주님에게서 오는 사랑과 진리가 인간의 의지와 삶 속에서 결합되어 이웃을 위한 선한 쓰임으로 나타나는 것입니다. 스베덴보리는 ‘천사적지혜에관한신성한사랑과지혜’(AngelicWisdomaboutDivineLoveandWisdom, DLW, 1763) DLW.297에서 사랑은 어떤 목적을 지향하며, 지혜를 통하여 그 목적을 실제적인 쓰임으로 나타낸다고 설명합니다. 따라서 쓰임(use)은 단순한 노동이나 외적 성과만을 의미하지 않습니다. 참된 쓰임은 사랑과 지혜가 실제적 활동으로 표현되는 것이며, 그 안에 어떤 사랑이 존재하는가에 따라 영적 성격이 달라집니다. 어떤 사람이 자신의 직업을 통해 많은 재물을 얻고 사회적으로 성공하였다고 하더라도, 그 목적이 오직 자신과 자신의 가족만을 높이고 다른 사람을 지배하는 데 있다면 그 활동의 외적 유익만으로 그를 참된 체어리티의 사람이라고 판단할 수는 없습니다. 반대로 규모가 작고 세상에 잘 알려지지 않은 일을 하더라도, 그 일을 통해 이웃에게 실제적인 유익을 주고 공정하고 성실하게 살아가는 사람에게는 참된 체어리티가 형성될 수 있습니다. 여기서 중요한 것은 행위가 크거나 작은가보다 그 행위를 움직이는 사랑의 성격입니다. 인간의 외적 활동은 비슷해 보여도 그 내면에서 작용하는 사랑은 전혀 다를 수 있기 때문입니다.
이러한 차이는 인간의 의무가 무엇에 의해 정당화되는가 하는 문제에서 더욱 분명해집니다. ‘바가바드기타’ 3장 35절과 18장 47절은 다른 사람의 의무를 완전하게 수행하는 것보다 자신의 의무를 불완전하게 수행하는 편이 낫다고 가르칩니다. 이 말씀에는 다른 사람의 삶을 모방하거나 자신의 책임을 회피하지 말고, 자기에게 주어진 일을 성실하게 감당하라는 통찰이 있습니다. 그러나 그 문맥에서 ‘자신의의무’는 현대인이 자유롭게 선택한 직업이나 개인적 소명만을 뜻하지 않습니다. 그것은 당시 인도의 사회적 역할과 바르나(varna), 곧 전통적인 신분적 구분과도 연결되어 있습니다. 특히 18장 41절로 44절에는 브라만, 크샤트리야, 바이샤, 수드라의 역할과 그에 따른 직무가 설명되어 있습니다. 그러므로 자신의 의무를 수행하라는 가르침을 모든 사회적 지위와 관습을 무조건 유지하라는 명령으로 확대하거나, 태어난 신분 때문에 차별과 억압을 감수해야 한다는 근거로 삼는다면 심각한 문제가 발생합니다. 주님께서 인간에게 주신 자유와 합리성은 부당한 질서를 무조건 받아들이도록 주어진 것이 아닙니다. 스베덴보리가 설명하는 참된 체어리티는 단순히 자신이 속한 사회적 위치에서 요구받는 일을 수행하는 것이 아니라, 정의와 성실함에 따라 실제로 이웃에게 유익한 일을 하는 것입니다(TCR.422–424). 따라서 어떤 의무가 사회적으로 정해져 있다는 사실만으로 그것이 영적으로 선한 의무가 되는 것은 아닙니다. 자신의 책임을 성실하게 감당해야 한다는 원리와 부당한 질서에 순응해야 한다는 주장은 분명하게 구별해야 합니다.
여기에는 전쟁이라는 ‘바가바드기타’의 본래 문맥도 다시 살펴볼 필요가 있습니다. 아르주나에게 주어진 의무는 단순히 생업을 유지하거나 가족을 돌보는 일이 아니라 전쟁에 참여하여 상대를 죽여야 하는 일이었습니다. 크리슈나는 아르주나에게 자신의 크샤트리야로서의 의무를 수행하라고 요청하며, 개인적 애착과 슬픔 때문에 그 의무를 포기하지 말라고 가르칩니다. 이러한 장면을 현대의 모든 종교인이 그대로 모방해야 할 행동 지침으로 이해해서는 안 됩니다. 특히 ‘신이명령한의무이므로그행위의결과에집착하지않고수행하면된다’는 논리가 인간의 양심과 도덕적 판단을 중단시키는 근거로 사용되어서는 안 됩니다. 어떤 사람이 자신의 종교적 확신을 내세워 다른 사람에게 폭력을 행사하거나 부당한 일을 하면서도 그것을 신성한 의무라고 주장한다면, 우리는 그 행위가 실제로 선한 것인지 분별해야 합니다. 스베덴보리의 저작에서 선한 쓰임은 단순히 자신이 옳다고 믿는 목적을 위해 행동하는 것이 아니라, 주님의 신성한 질서에 합당한 정의와 사랑을 실천하는 것입니다. 인간의 의무는 그 자체로 절대적 권위를 지니는 것이 아니라, 그 의무가 실제로 어떤 선을 이루며 누구에게 어떤 영향을 미치는가에 따라 판단되어야 합니다. 따라서 ‘바가바드기타’의 행위에 관한 가르침에서 결과에 대한 이기적인 집착을 버려야 한다는 통찰은 받아들일 수 있지만, 그 의무의 내용까지 무조건 정당화해서는 안 됩니다. 올바른 동기를 가지고 있다고 믿는다는 사실만으로 잘못된 행위가 선한 행위로 바뀌는 것은 아니기 때문입니다.
그렇다면 인간이 선한 일을 하면서 그 결과를 자신의 공로로 여기지 않는다는 것은 무엇을 의미합니까? 이 문제는 ‘바가바드기타’의 집착 없는 행위와 스베덴보리가 밝힌 참된 체어리티를 비교할 때 특히 중요한 지점입니다. 스베덴보리는 TCR.439-442에서 체어리티를 실천하는 사람이 모든 선의 근원이 주님이심을 인정하는 한, 자신의 행위에 공로를 두지 않는다고 설명합니다. 인간은 실제로 자신의 자유와 합리성을 사용하여 악을 피하고 선을 행해야 하지만, 자신이 행한 선의 근원을 자신의 독립적인 능력이나 영적 우월성으로 여겨서는 안 된다는 것입니다. 여기서 우리는 두 전통 사이에 비교할 만한 중요한 접점을 발견합니다. ‘바가바드기타’는 행위의 결과에 대한 집착에서 벗어나라고 가르치고, 스베덴보리의 저작은 인간이 선한 행위를 자신의 공로로 소유하려는 태도를 경계합니다. 그러나 그 근거는 완전히 동일하지 않습니다. 카르마 요가에서는 행위의 결과에 대한 집착이 인간을 카르마와 윤회의 속박에 묶어 두는 중요한 원인으로 설명됩니다. 반면 스베덴보리가 밝힌 공로의 문제는 인간이 주님에게서 오는 선을 자신의 것으로 소유하려는 ‘프로프리움’(proprium)과 관계됩니다. 인간이 선을 자신의 공로로 여기면 그 행위 안에 자기 사랑이 개입하고, 그 결과 선의 근원이신 주님을 인정하는 참된 겸손에서 멀어질 수 있습니다. 따라서 두 전통 모두 이기적 집착과 자기 공로를 경계하지만, 인간의 영적 속박이 무엇이며 그 속박에서 어떻게 벗어나는가에 관한 설명에서는 분명한 차이가 있습니다.
이러한 분별은 일상적인 신앙생활에 매우 실제적 의미를 갖습니다. 어떤 사람이 오랫동안 가족을 돌보거나 어려운 직장에서 책임을 감당한다고 생각해 보겠습니다. 그는 자신의 책임을 성실하게 수행한다는 이유로 다른 사람의 존경을 받을 수 있지만, 그 일을 계속하는 동기가 언제나 선하다고 단정할 수는 없습니다. 때로는 책임감이라는 이름 아래 자신의 명예를 지키려는 욕망이나 다른 사람에게 인정받고 싶은 마음이 숨어 있을 수도 있습니다. 반대로 자신에게 주어진 일을 계속하는 것이 실제로 가족과 이웃에게 유익을 주고, 그 과정에서 정직함과 인내와 사랑을 실천하게 된다면 그 책임은 선한 쓰임의 자리가 될 수 있습니다. 또한 어떤 상황에서는 책임을 다한다는 이유로 부당한 대우를 무한정 감수하거나 자신의 건강과 가족의 삶을 해치는 것이 반드시 선한 선택은 아닐 수 있습니다. 그러므로 참된 책임감은 단순히 주어진 자리를 끝까지 지키는 데 있지 않고, 주님 앞에서 무엇이 실제로 선하고 지혜로운 선택인지 분별하는 데 있습니다. 이것은 가정과 직장뿐 아니라 교회에서도 마찬가지입니다. 목회자가 자신의 사역을 열심히 수행하면서도 그 결과를 자신의 공로로 여기거나 교회의 성장과 성도들의 인정을 통해 자신의 가치를 확인하려 한다면, 그는 외적으로는 종교적인 일을 하고 있지만 내적으로는 자기 사랑의 영향을 받을 수 있습니다. 반대로 눈에 띄는 성과가 없더라도 성도들의 영적 유익을 위하여 진리를 성실하게 전하고 선한 삶으로 인도하려 한다면, 그 사역에는 참된 체어리티가 나타날 수 있습니다. 중요한 것은 얼마나 많은 일을 하였는가보다 누구를 위하여, 어떤 사랑으로 그 일을 하였는가 하는 문제입니다.
이 지점에서 행위와 거듭남의 관계도 살펴보아야 합니다. 스베덴보리는 TCR.510에서 회개가 인간 안에 교회가 형성되는 첫 단계이며, 악을 죄로 인정하고 멀리하는 일이 거듭남의 출발점이라고 설명합니다. 또한 TCR.435-438에서는 체어리티의 첫째가 악을 제거하는 것이며, 그다음이 이웃에게 유익한 선을 행하는 것이라고 밝힙니다. 이 순서는 매우 중요합니다. 인간이 자신의 악을 그대로 사랑하면서 외적으로 선한 일을 많이 한다고 해서 그 행위가 자동으로 영적 선이 되는 것은 아니기 때문입니다. 예를 들어 어떤 상인이 이웃을 돕기 위하여 많은 돈을 기부하면서도 자신의 사업에서는 속임수와 불공정한 거래를 계속한다면, 그 기부 행위만으로 참된 체어리티가 형성되었다고 말하기 어렵습니다. 반대로 그는 자신의 탐욕과 부정직을 악으로 인정하고 그것을 멀리하면서 공정하게 사업을 운영하고 이웃에게 유익을 주는 방향으로 변화되어야 합니다. 이러한 변화는 단순한 자기 수양이나 습관의 개선만을 뜻하지 않습니다. 그것은 인간이 자신의 악을 죄로 인정하고 주님께 도움을 구하며, 주님에게서 오는 선과 진리를 실제 삶 속에서 받아들이는 과정입니다. 따라서 스베덴보리의 저작에서 선한 행위는 거듭남과 분리된 외적 공로가 아니며, 거듭남 또한 현실적인 삶과 관계없는 내면의 신비로운 체험이 아닙니다. 인간이 악을 멀리하고 선을 행하는 실제적인 삶 안에서 주님께서 인간의 의지와 이해를 새롭게 하시는 것입니다. 이 점에서 ‘바가바드기타’가 일상의 행위를 영적 해방과 연결한다는 통찰은 의미가 있지만, 그 해방을 윤회와 카르마의 속박에서 벗어나는 것으로 이해한다는 점에서는 성경과 주님께서 스베덴보리를 통해 밝혀 주신 거듭남의 진리와 구별해야 합니다.
그러므로 ‘바가바드기타’가 강조하는 집착 없는 행위를 단순히 일을 하면서 욕심을 내지 않는 태도로만 이해해서는 안 되며, 스베덴보리가 밝힌 체어리티 역시 단순한 봉사 정신이나 직업적 성실함으로 축소해서는 안 됩니다. 인간이 어떤 직업을 가지고 있든, 어떤 환경에서 살아가든, 그 삶이 영적 의미를 지니려면 외적 행위와 내적 사랑이 서로 결합되어야 합니다. 그러나 외적 행위가 선해 보인다는 이유만으로 그 안에 참된 영적 생명이 있다고 단정할 수는 없으며, 반대로 자신이 높은 영적 깨달음을 얻었다고 주장한다는 이유만으로 그의 삶이 선하다고 인정할 수도 없습니다. 스베덴보리의 저작에서 참된 영성은 인간이 일상의 삶을 떠나 특별한 상태에 들어가는 데서 완성되지 않습니다. 주님에게서 오는 사랑과 지혜가 인간의 직업과 가정과 사회적 관계 속에서 정의와 성실함과 선한 쓰임으로 나타나는 데서 그 실제적 모습을 드러냅니다. 이러한 관점에서 일상의 책임은 영적 삶을 방해하는 장애물이 아니라, 오히려 그 영적 삶이 실제로 어떤 성격을 가지고 있는지 드러나는 중요한 자리입니다. 다만 모든 책임이 무조건 선한 것은 아니므로, 그 책임을 수행하는 동기와 목적뿐 아니라 그 내용 자체가 주님의 신성한 질서와 이웃의 참된 유익에 합당한지도 함께 살펴야 합니다.
결국 ‘바가바드기타는세상속에서자신의의무를행하면서도영적해방에이를수있다고가르친다’는 명제는 이 경전의 중요한 가르침을 비교적 정확하게 표현하고 있습니다. 인간이 세상을 떠나 모든 행위를 포기해야만 영적 성장을 이룰 수 있는 것은 아니며, 자신의 의무를 성실하게 수행하면서도 그 결과에 대한 이기적 집착에서 벗어나야 한다는 가르침에는 깊이 살펴볼 만한 진리의 요소가 있습니다. 특히 행위의 외적 결과보다 그 행위를 움직이는 내적 동기가 중요하다는 통찰은 스베덴보리가 밝힌 참된 체어리티와 비교할 수 있습니다. 그러나 이 명제가 성경과 주님의 계시에 비추어 그대로 승인될 수 있는 것은 아닙니다. ‘바가바드기타’의 행위와 해탈은 카르마와 윤회, 자신의 다르마와 신에 대한 헌신이라는 고유한 종교적 체계 안에서 이해되어야 하며, 그 가운데 전쟁과 신분에 따른 의무 등은 반드시 별도로 분별해야 할 문제를 포함합니다. 스베덴보리의 렌즈로 보면 인간의 참된 영적 성장은 자신의 행위를 통하여 독립적인 해방을 성취하거나 그 공로를 얻는 데 있지 않습니다. 주님께서 인간의 의지와 이해를 새롭게 하시고, 인간이 자신의 자유와 합리성을 사용하여 악을 멀리하며 선을 행할 때 거듭남이 이루어집니다. 그리고 그 거듭남은 특별한 종교적 수행의 순간에만 일어나는 것이 아니라, 가정과 직장과 교회와 사회에서 정의롭고 성실하게 이웃을 섬기는 실제적인 삶 속에서 드러납니다. 그러므로 우리가 붙들어야 할 것은 단순히 ‘자신의의무를다하라’는 명령이 아니라, ‘그의무가실제로선한것이며,누구를위하여어떤사랑으로수행되고있는가’ 하는 질문입니다. 인간이 자신의 일을 통해 주님을 사랑하고 이웃에게 선한 쓰임을 행하며, 그 모든 선의 근원이 자신이 아니라 주님이심을 인정할 때, 평범한 일상은 참된 영적 생명이 나타나는 자리가 됩니다. 바로 여기에 세상 속의 의무와 영적 해방을 연결하려는 ‘바가바드기타’의 가르침에 대하여, 성경과 주님께서 스베덴보리를 통해 밝혀 주신 계시의 빛이 제시하는 더욱 깊은 분별이 있습니다. (HI.007해설)
요약
‘바가바드기타’(BhagavadGita)는 인간이 세상을 떠나 모든 행위를 포기해야만 영적 해방에 이르는 것이 아니라,자신의 의무를 수행하면서도 그 결과에 대한 이기적인 집착에서 벗어나야 한다고 가르칩니다.특히 2:47과 3:19는 결과에 집착하지 않는 행위를 강조하며,3:30과 18:46은 자신의 행위를 신에게 바치는 헌신과 연결합니다.이러한 가르침에는 일상의 책임과 영적 삶을 분리하지 않고,행위의 외적 결과보다 내적 동기를 중시한다는 중요한 통찰이 있습니다.그러나 자신의 의무를 수행하라는 가르침은 당시의 사회적 신분 질서와 전쟁이라는 문맥에서도 이해해야 하므로,모든 의무가 무조건 선하다고 승인해서는 안 됩니다.스베덴보리는 ‘참된기독교’(TrueChristianReligion, TCR, 1771)에서 참된 체어리티란 각자가 자신의 직업과 사회적 관계 속에서 정의롭고 성실하게 행동하며 이웃에게 유익한 쓰임을 행하는 것이라고 설명합니다(TCR.422-424).또한 선한 행위를 자신의 공로로 여기지 않고 모든 선의 근원이 주님이심을 인정해야 한다고 밝힙니다(TCR.439-442).그러나 참된 영적 변화는 단순히 집착을 버리고 자신의 의무를 수행하는 데서 완성되지 않습니다.인간이 악을 죄로 인정하고 멀리하며,주님에게서 오는 사랑과 지혜를 받아들여 실제 삶 속에서 선을 행할 때 거듭남이 이루어집니다(TCR.435-438, 510).따라서 ‘바가바드기타’의 행위에 관한 가르침에는 존중할 만한 윤리적·영적 통찰이 있지만,카르마와 윤회에서의 해방을 성경이 말하는 구원과 동일시해서는 안 됩니다.참된 영적 삶은 자신에게 주어진 모든 의무를 무조건 수행하는 데 있지 않고,그 의무가 실제로 선한 것인지를 분별하며,주님을 향한 사랑과 이웃을 위한 선한 쓰임으로 살아가는 데 있습니다.
개신교 신앙에서 ‘하나님의영광을위해산다’는 말은 신앙생활 전체를 관통하는 가장 중요한 원리 가운데 하나입니다. 인간은 자신의 성공이나 행복, 명예나 만족을 궁극적인 목적으로 삼아서는 안 되며, 모든 삶을 통해 하나님께 영광을 돌려야 한다는 것입니다. 공부하고 일하고 가정을 이루며 교회에서 예배하고 봉사하는 모든 활동도 하나님의 영광이라는 더 높은 목적 아래 놓여야 한다고 가르칩니다. 이러한 이해는 인간이 자기 자신을 삶의 절대적인 중심에 놓아서는 안 된다는 점에서 중요한 진리를 담고 있습니다. 그러나 여기서 한 가지 질문이 생깁니다. 하나님께서는 왜 인간이 자신에게 영광을 돌리기를 원하실까요? 하나님께서는 인간의 찬양과 예배를 통해 자신의 영광을 더 크게 만드시는 분이십니까? 만일 모든 인간이 하나님께 영광을 돌리지 않는다면 하나님의 영광에는 무엇인가 부족함이 생기는 것입니까? 그리고 인간이 하나님의 영광을 위해 창조되었다는 말은 인간의 행복과 자유, 사랑과 기쁨이 궁극적으로 하나님의 영광을 드러내기 위한 수단이라는 뜻입니까? 스베덴보리는 이러한 질문을 통해 하나님의 영광과 인간의 창조 목적을 다시 살펴보도록 이끕니다. 그는 주님의 영광을 부정하지 않으면서도, 그 영광을 인간의 찬양과 인정으로 더욱 높아지는 신적 명예처럼 이해하는 것은 주님의 본성과 창조의 목적을 충분히 드러내지 못한다고 가르칩니다. 그렇다면 하나님께 영광을 돌린다는 것은 실제로 무엇을 의미하며, 주님께서 인간을 창조하신 가장 깊은 목적은 무엇일까요?
먼저 전통적인 개신교의 가르침을 정확하게 이해해야 합니다. 웨스트민스터 소요리문답 제1문은 인간의 제일 되는 목적이 무엇이냐고 묻고, 하나님을 영화롭게 하며 그분을 영원토록 즐거워하는 것이라고 대답합니다. 여기서 중요한 것은 하나님의 영광과 인간의 기쁨이 처음부터 함께 제시되어 있다는 사실입니다. 이 문답은 인간이 자신의 행복을 완전히 포기하고 오직 하나님의 명예를 높이는 도구로 살아야 한다고 가르치지 않습니다. 오히려 인간의 참된 행복은 하나님과의 관계 안에서 이루어지며, 하나님을 영화롭게 하는 삶과 그분을 영원히 즐거워하는 삶이 서로 분리되지 않는다고 이해합니다. 고전10:31에서 바울은 먹든지 마시든지 무엇을 하든지 다 하나님의 영광을 위하여 하라고 권면하며, 롬11:36에서는 만물이 하나님에게서 나오고 하나님으로 말미암고 하나님께로 돌아간다고 고백합니다. 이러한 말씀들은 인간의 삶이 자기중심적인 욕망에 갇혀서는 안 되며, 모든 것의 근원이신 하나님을 인정하는 방향으로 나아가야 한다는 중요한 가르침을 담고 있습니다. 따라서 하나님의 영광을 인간의 창조 목적으로 강조하는 전통적인 개신교 신앙 자체를 곧바로 오류라고 판단해서는 안 됩니다. 다만 이 가르침을 실제로 이해하고 적용하는 과정에서 하나님의 영광이 무엇인지, 하나님께서 인간에게 영광을 요구하시는 이유가 무엇인지, 그리고 그 영광이 인간의 삶에서 어떻게 나타나는지를 충분히 구별하지 않으면 중요한 오해가 생길 수 있습니다.
하나님의 영광이라는 말을 들으면 우리는 흔히 인간 사회의 명예와 영광을 떠올립니다. 왕은 백성에게 충성을 요구하고, 권력자는 자신의 업적을 기념하게 하며, 성공한 사람은 다른 사람의 인정과 칭찬을 통해 자신의 명예가 높아지는 것을 기뻐합니다. 이러한 인간적인 경험을 하나님께 그대로 적용하면, 하나님께서도 많은 사람이 자신을 찬양하고 경배하며 자신의 위대함을 인정해 주기를 원하시는 분처럼 생각하기 쉽습니다. 그래서 어떤 신자는 하나님을 찬양하는 말이 많을수록, 예배가 더욱 화려할수록, 더 큰 교회와 더 많은 신자를 통해 하나님의 이름이 널리 알려질수록 그만큼 하나님의 영광도 커진다고 생각합니다. 그러나 무한하고 완전하신 하나님께 인간의 인정이나 찬양이 부족할 수 있을까요? 하나님께서는 창조 이전에도 완전하셨으며, 인간이 존재하지 않았을 때에도 신적 사랑과 지혜의 충만함을 지니고 계셨습니다. 그러므로 하나님의 영광을 인간의 명예욕과 같은 것으로 이해할 수는 없습니다. 물론 예배와 찬양이 무의미하다는 뜻은 아닙니다. 문제는 하나님께서 찬양을 필요로 하시기 때문에 인간이 찬양해야 하는가, 아니면 인간이 하나님을 알고 사랑하며 그분의 선과 진리를 받아들이는 과정에서 찬양과 감사가 자연스럽게 나타나는가 하는 데 있습니다. 이 차이는 매우 중요합니다. 앞의 이해에서는 인간이 하나님의 영광을 채워 드리는 존재가 되지만, 뒤의 이해에서는 하나님께서 인간에게 자신의 사랑과 지혜를 베푸시고, 인간이 그것을 기쁨으로 받아들이며 하나님을 찬양하는 존재가 됩니다.
스베덴보리는 ‘신적사랑과지혜’(DivineLoveandWisdom, DLW, 1763) DLW.47에서 사랑의 본질을 매우 분명하게 설명합니다. 사랑의 본질은 자기 자신만을 사랑하는 것이 아니라 자신 밖의 다른 존재를 사랑하고, 사랑으로 그와 결합하며, 그 존재의 행복을 자신의 기쁨으로 여기는 데 있다는 것입니다. 이는 인간의 사랑뿐 아니라 무한하신 하나님의 신적 사랑을 이해하는 근본적인 원리입니다. 만일 하나님께서 자신의 영광을 더욱 높이기 위해 인간을 창조하셨다고 이해한다면, 자칫 하나님께서 인간을 자신의 만족을 위한 수단으로 사용하신다는 생각에 이르게 됩니다. 그러나 스베덴보리가 설명하는 신적 사랑은 정반대입니다. 하나님께서는 자신의 충만함을 더하기 위해 다른 존재를 필요로 하시는 분이 아닙니다. 그분은 사랑 자체이시기 때문에 다른 존재를 사랑하시고, 그 존재에게 자신의 사랑과 지혜를 나누어 주시며, 그 존재가 행복해지기를 원하십니다. ‘참된기독교’(TrueChristianReligion, TCR, 1771) TCR.43에서도 스베덴보리는 신적 사랑의 본질이 자신 밖의 다른 존재를 사랑하고, 그들과 하나 되기를 원하며, 자신의 것으로 그들을 행복하게 하는 데 있다고 설명합니다. 여기서 우리는 창조 목적에 관한 매우 중요한 전환점을 발견합니다. 인간은 하나님의 영광을 증가시키기 위해 창조된 존재가 아니라, 주님의 사랑을 받아들이고 그분과 결합하여 영원한 행복을 누리도록 창조된 존재입니다. 하나님께서 인간을 창조하신 이유는 자신의 부족함을 채우기 위해서가 아니라, 충만한 신적 사랑을 다른 존재에게 베푸시기 위해서입니다.
이러한 창조 목적은 ‘신적섭리’(DivineProvidence, DP, 1764) DP.27에서 더욱 분명하게 나타납니다. 스베덴보리는 주님의 신적 섭리가 지향하는 목적이 인간으로 이루어진 천국이며, 인간이 주님과 함께 영원히 살아가는 것이라고 설명합니다. 천국은 인간과 무관하게 존재하는 어떤 물리적 공간이나, 주님께 찬양을 드리는 존재들이 모여 하나님의 위대함을 끝없이 선언하는 장소로만 이해할 수 없습니다. 천국은 주님의 선과 진리를 받아들인 인간들이 사랑과 지혜 안에서 서로 결합하여 이루는 영적 공동체입니다. 스베덴보리는 천사들이 처음부터 인간과 별개의 존재로 창조된 것이 아니라, 인간으로 살다가 사후에 천국에 들어간 존재들이라고 가르칩니다. 따라서 천국을 이루는 것은 인간의 창조 목적과 분리되지 않습니다. 하나님께서는 인간을 창조하시고 그 인간에게서 사랑과 지혜를 받아들일 수 있는 능력을 마련하시며, 그가 자유롭게 주님을 사랑하고 이웃을 사랑하는 존재가 되어 영원한 천국의 삶을 누리기를 원하십니다. 이러한 관점에서 창조의 목적은 인간이 일방적으로 하나님의 영광을 높여 드리는 데 있지 않습니다. 주님께서 자신의 사랑과 지혜를 인간에게 나누어 주시고, 인간이 그것을 자유롭게 받아들임으로써 주님과 상호적인 사랑의 결합을 이루는 데 있습니다. 하나님께서 인간에게 원하시는 것은 자신의 명예를 위한 복종이 아니라, 인간이 주님의 생명 안에서 참된 자유와 기쁨을 누리며 영원히 살아가는 것입니다.
그렇다면 성경에서 하나님의 영광이라고 말하는 것은 어떤 의미입니까? 스베덴보리는 ‘천국의비밀’(Arcana Coelestia, AC, 1749-1756) AC.5922에서 ‘영광’이 가장 높은 의미에서는 신적 진리, 곧 주님에게서 발출하는 신적 진리를 가리킨다고 설명합니다. 또한 천국의 영광은 그 신적 진리를 받아들인 천사들의 지혜와 이해, 그리고 이웃을 향한 체어리티와 관계됩니다. 여기서 영광은 누군가가 하나님을 칭찬함으로써 외부에서 더해지는 명예가 아닙니다. 주님의 신적 진리가 천국과 인간에게 나타나고, 그 진리를 받아들이는 존재들이 사랑과 지혜 안에서 살아가는 영적 현실입니다. 요1:14에서 요한은 말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하셨으며 우리가 그 영광을 보았다고 증언합니다. 스베덴보리는 여기서 영광을 주님 안에 나타난 신적 진리와 연결합니다. 또한 마5:16에서 주님께서는 사람들 앞에 빛을 비추어 그들이 우리의 착한 행실을 보고 하늘에 계신 아버지께 영광을 돌리게 하라고 말씀하십니다. 이 말씀은 하나님의 영광이 인간의 실제 삶에서 어떻게 나타나는지를 이해하는 데 중요한 근거가 됩니다. 사람들은 어떤 신자가 하나님을 얼마나 크게 찬양하는지를 통해서만 하나님의 영광을 발견하는 것이 아닙니다. 그가 주님의 진리를 따라 정직하게 살아가고, 어려운 이웃을 돌보며, 자신의 이익보다 선한 것을 선택하는 모습을 통해서도 하나님의 선과 진리를 발견할 수 있습니다. 따라서 하나님께 영광을 돌린다는 것은 주님의 이름을 높이는 말에만 머무는 것이 아니라, 그분에게서 오는 선과 진리가 우리의 삶에 나타나도록 하는 일입니다.
이러한 관점에서 예배와 찬양의 의미도 더욱 깊어집니다. 우리는 찬양을 통해 하나님의 위대하심을 고백하고, 기도를 통해 그분의 도우심을 구하며, 예배를 통해 삶의 중심이 주님께 있음을 다시 확인합니다. 이러한 행위는 인간이 자신의 힘과 능력만을 의지하는 태도에서 벗어나 주님을 바라보게 한다는 점에서 중요합니다. 그러나 예배와 찬양의 횟수나 열정, 외적인 규모가 곧바로 하나님께 돌려 드린 영광의 크기를 결정한다고 생각한다면 문제가 생깁니다. 스베덴보리는 ‘천국과지옥’(HeavenandHell, HH, 1758) HH.222-227에서 천국의 예배와 설교를 설명하면서, 천사들의 예배가 진리의 가르침과 사랑의 삶에 깊이 관계되어 있음을 보여 줍니다. 특히 천국의 참된 예배는 예배 장소 안에서 이루어지는 활동에만 한정되지 않고, 천사들이 살아가는 사랑과 체어리티의 삶 전체와 관계됩니다. 이는 지상의 신앙생활에도 중요한 의미를 지닙니다. 어떤 사람이 아름다운 찬양과 경건한 기도로 예배하면서도 일상에서는 가족을 무시하고 이웃에게 해를 끼치며 자신의 이익을 위해 거짓을 행한다면, 그의 외적인 예배가 실제로 주님의 선과 진리를 얼마나 받아들이고 있는지 돌아보아야 합니다. 반대로 특별한 종교적 활동이 눈에 띄지 않더라도 자신의 일을 성실히 감당하고, 이웃을 사랑하며, 정직하게 살아가려는 사람의 삶에서는 주님에게서 오는 선이 실제로 나타날 수 있습니다. 예배가 무의미하다는 뜻이 아니라, 예배의 참된 목적은 우리가 주님의 진리를 배우고 받아들여 그 진리대로 살아가도록 하는 데 있다는 뜻입니다.
여기서 스베덴보리가 강조하는 ‘쓰임’(use)의 개념이 중요한 의미를 갖습니다. 그는 신적 사랑과 지혜가 단순히 추상적인 관념으로 머무는 것이 아니라 실제적인 쓰임을 통해 나타난다고 가르칩니다. ‘신적사랑과지혜’ DLW.241은 사랑과 지혜와 쓰임의 관계를 목적과 원인과 결과에 비유합니다. 사랑은 무엇을 이루고자 하는 목적이며, 지혜는 그 목적을 실현하는 길을 밝히고, 쓰임은 사랑과 지혜가 실제로 열매 맺는 자리입니다. 이러한 관점에서 인간이 하나님의 영광을 위해 살아간다는 것은 자신의 모든 활동을 종교적인 형식으로 바꾸는 일이 아닙니다. 부모가 자녀를 사랑으로 돌보고, 직장인이 정직하게 일하며, 교사가 학생을 올바르게 가르치고, 의료인이 환자를 성실하게 보살피며, 이웃이 서로의 어려움을 살피고 돕는 일에서도 주님의 선과 진리는 나타날 수 있습니다. 다만 어떤 일을 한다는 사실만으로 그 일이 곧 참된 영적 쓰임이 되는 것은 아닙니다. 동일한 직업과 활동을 통해서도 어떤 사람은 자신의 명예와 이익을 추구할 수 있고, 다른 사람은 이웃의 유익과 공동체의 선을 위해 일할 수 있기 때문입니다. 스베덴보리에게 중요한 것은 외적인 행위의 크기만이 아니라 그 행위를 움직이는 내적인 사랑입니다. 인간이 자기 영광을 추구하는 대신 주님에게서 오는 선을 사랑하고 이웃에게 유익한 일을 기쁨으로 행할 때, 그 삶은 주님의 사랑과 지혜를 드러내는 쓰임이 됩니다. 이러한 의미에서 하나님의 영광은 교회 안에서만 나타나는 것이 아니라 인간이 살아가는 모든 정직하고 선한 삶의 자리에서 나타날 수 있습니다.
그런데 하나님의 영광을 지나치게 외적인 성과와 연결하면 신앙생활에서 예상하지 못한 문제가 발생할 수 있습니다. 어떤 사람은 자신이 크게 성공해야 하나님께 영광을 돌릴 수 있다고 생각합니다. 사업이 번창하고, 자녀가 좋은 성적을 얻고, 교회가 성장하며, 자신의 이름이 널리 알려지면 하나님께서 영광을 받으신다고 여기는 것입니다. 물론 좋은 성과를 거두었을 때 그것을 주님의 은혜로 인정하고 감사하는 일은 귀합니다. 그러나 성공 자체를 하나님의 영광과 동일시하면 실패하거나 어려움을 겪는 사람은 자신이 하나님께 영광을 돌리지 못한 것처럼 느끼기 쉽습니다. 병으로 고통받는 사람, 오랫동안 돌봄의 부담을 감당하는 사람, 경제적으로 어려운 사람, 세상에서 특별한 성과를 얻지 못한 사람은 하나님의 영광을 위해 살지 못하고 있는 것일까요? 스베덴보리의 관점에서 하나님의 영광은 세상적인 성공이나 외적인 규모로 결정되지 않습니다. 중요한 것은 각 사람이 자신에게 주어진 상황에서 주님을 바라보고 악을 죄로 여겨 멀리하며, 가능한 선한 쓰임을 성실하게 감당하는가 하는 점입니다. 어떤 사람은 많은 사람에게 알려진 일을 통해 이웃에게 유익을 줄 수 있지만, 어떤 사람은 아무도 알아주지 않는 자리에서 가족과 이웃을 돌보며 깊은 사랑을 실천할 수 있습니다. 주님의 관점에서 이러한 삶의 가치는 세상의 명예와 인정을 기준으로 결정되지 않습니다. 그러므로 하나님의 영광을 위해 산다는 말은 모든 사람이 눈에 띄는 성과를 이루어야 한다는 요구가 아니라, 어떤 처지에서도 주님에게서 오는 선과 진리를 자신의 삶에 받아들이라는 부름으로 이해해야 합니다.
또 하나 경계해야 할 것은 하나님의 영광이라는 이름으로 인간의 자유와 양심을 억압하는 일입니다. 종교 지도자나 공동체가 자신들의 사업이나 계획을 하나님의 영광과 직접 연결하면, 그것에 동의하지 않는 사람은 마치 하나님께 영광을 돌리지 않으려는 사람처럼 취급될 수 있습니다. 교회의 성장이나 특정한 사역의 성공을 하나님의 영광과 동일시할수록, 그 과정에서 발생하는 인간의 고통과 부당한 요구가 정당화될 위험도 커집니다. 그러나 스베덴보리는 ‘신적섭리’ DP.71-99에서 주님께서 인간의 자유와 합리성을 보존하시며 그 안에서 역사하신다는 원리를 설명합니다. 주님께서는 인간이 자신의 자유를 잃고 강제로 복종하는 것을 참된 영적 결합으로 여기지 않으십니다. 인간은 진리를 이해하고 자유롭게 선택하며, 자신의 의지로 선을 사랑하는 존재가 되어야 하기 때문입니다. 따라서 하나님의 영광이라는 명분으로 다른 사람의 양심을 억압하고, 부당한 희생을 강요하며, 자신의 권위와 목적을 절대화하는 것은 오히려 주님의 신적 사랑과 지혜에 반하는 일이 될 수 있습니다. 특히 인간이 하나님을 위한다고 말하면서 실제로는 자기 명예와 권력, 공동체의 외적인 성공을 추구하는 경우를 경계해야 합니다. 하나님께 영광을 돌린다는 말의 참된 의미는 인간이 자신을 높이기 위해 하나님의 이름을 이용하는 데 있지 않습니다. 오히려 자신의 ‘프로프리움’(proprium)에서 비롯되는 자기중심적인 사랑을 살피고, 주님의 사랑과 지혜를 받아들여 이웃을 자유롭게 사랑하고 섬기는 데 있습니다.
그렇다면 하나님의 영광과 인간의 행복은 어떤 관계에 있습니까? 이 질문에서 우리는 다시 웨스트민스터 소요리문답의 첫 번째 대답을 떠올릴 수 있습니다. 인간의 제일 되는 목적은 하나님을 영화롭게 하며 그분을 영원토록 즐거워하는 것이라는 가르침입니다. 스베덴보리의 관점에서 이 두 표현은 서로 대립하지 않습니다. 오히려 하나님의 영광을 참되게 이해할수록 인간이 주님 안에서 기쁨을 누린다는 사실이 더욱 분명해집니다. 주님께서는 인간이 자신을 찬양함으로써 자신의 명예를 높이기를 바라시는 분이 아니라, 자신의 사랑과 지혜를 받아들여 인간이 영원한 행복을 누리기를 원하시는 분입니다. 그리고 인간이 그 사랑과 지혜를 받아들여 선한 삶을 살아갈 때, 주님의 신적 진리는 그의 삶에서 드러납니다. 이것이 하나님의 영광이 인간 안에 나타나는 방식입니다. 여기서 기쁨은 자기 욕망이 충족될 때 느끼는 일시적인 만족과 구별됩니다. 스베덴보리가 말하는 천국의 기쁨은 주님에게서 오는 사랑을 받아들이고, 그 사랑으로 이웃에게 선을 행하는 데서 비롯됩니다. 사랑은 자신이 사랑하는 존재의 행복을 기뻐하며, 천국의 삶은 그러한 사랑이 공동체 전체를 이루는 상태입니다. 따라서 하나님의 영광과 인간의 행복은 서로 경쟁하는 목적이 아닙니다. 주님께서 자신의 사랑과 지혜를 베푸시고, 인간이 그것을 받아들여 주님과 결합하며 이웃을 사랑할 때, 하나님의 영광은 인간의 참된 행복과 함께 나타납니다.
이제 처음의 질문으로 돌아가 보겠습니다. 하나님의 영광을 위해 사는 것이 인간이 창조된 가장 중요한 목적입니까? 이 가르침에는 인간이 자기 자신을 절대적인 중심으로 삼아서는 안 되며, 모든 선과 진리의 근원이신 하나님을 인정하고 그분의 뜻에 따라 살아야 한다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 또한 전통적인 개신교의 신앙고백도 하나님의 영광과 인간의 영원한 기쁨을 분리하지 않는다는 사실을 기억해야 합니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서 이 가르침을 더욱 깊이 이해하려면 하나님의 영광이 무엇이며, 하나님께서 인간을 창조하신 목적이 무엇인지 분명하게 구별해야 합니다. 하나님께서는 자신의 영광을 증가시키기 위해 인간을 창조하신 것이 아닙니다. 주님은 영원부터 완전한 사랑과 지혜이시며, 인간의 찬양과 인정에 의해 더 완전해지시는 분이 아닙니다. 주님께서는 사랑 자체이시기 때문에 인간을 창조하셨으며, 그 인간에게 자신의 사랑과 지혜를 나누어 주시고, 인간이 자유롭게 그분과 결합하여 영원한 천국의 기쁨을 누리기를 원하십니다. 그러므로 하나님의 영광을 위해 산다는 것은 하나님의 명예를 높여 드리기 위해 자신의 삶을 소모하는 일이 아니라, 주님께서 인간을 창조하신 사랑의 목적에 응답하는 일입니다. 우리가 자신의 악을 멀리하고 주님의 진리를 받아들이며, 이웃을 위한 선한 쓰임을 기쁨으로 실천할 때 주님의 영광은 우리의 삶에서 나타납니다. 결국 참된 질문은 ‘나는얼마나많은일을하여하나님의영광을높였는가?’가 아닙니다. ‘나는주님께서나를창조하신사랑의목적에얼마나응답하고있는가?주님께서주시는사랑과지혜를받아들이고있으며,그사랑으로이웃을행복하게하는삶을살아가고있는가?’라는 질문입니다. 하나님께 영광을 돌리는 삶과 주님 안에서 영원한 기쁨을 누리는 삶은 서로 다른 두 목적이 아닙니다. 주님의 사랑이 인간 안에 받아들여지고 그 사랑이 선한 쓰임으로 열매 맺을 때, 인간은 자신의 창조 목적을 이루어 가며 그 삶 자체로 주님의 영광을 드러냅니다. 이것이 스베덴보리의 렌즈로 바라본 하나님의 영광과 인간의 창조 목적, 그리고 주님께서 우리에게 바라시는 참된 삶의 의미입니다. (PR.009해설)
개신교 신앙에서 ‘착하게사는것보다예수님을믿는것이구원에서훨씬중요하다’는 말은 매우 익숙한 신앙 표현입니다. 교회에서 오랫동안 신앙생활을 해 온 사람이라면 ‘아무리착하게살아도예수님을믿지않으면구원받을수없다’거나 ‘구원은착한행실이아니라믿음으로받는것’이라는 가르침을 여러 차례 들었을 것입니다. 이러한 표현은 인간이 자신의 도덕적 성취나 선행을 근거로 구원의 자격을 얻을 수 없으며, 구원의 유일한 근원이 주 예수 그리스도이심을 강조한다는 점에서 중요한 진리를 담고 있습니다. 그러나 이 가르침을 받아들이는 과정에서 어떤 신자는 믿음과 선한 삶을 마치 서로 경쟁하는 두 가지 구원의 조건처럼 생각하게 됩니다. 예수님을 믿는 일은 영원한 생명을 결정하는 본질적인 문제이고, 착하게 사는 일은 그보다 중요성이 낮은 도덕적인 문제라고 이해하는 것입니다. 그 결과 예수님을 믿는다고 고백하면서도 실제로는 이웃을 해치고 자신의 악을 고치려 하지 않는 사람과, 기독교 신앙을 갖고 있지는 않지만 양심에 따라 정직하고 선하게 살아가는 사람을 비교하면서, 전자는 구원받았지만 후자는 구원받을 수 없다고 쉽게 판단하기도 합니다. 여기서 우리가 살펴보아야 할 질문은 단순히 믿음과 선행 중 어느 것이 더 중요한가 하는 문제가 아닙니다. 주님을 믿는다는 것은 실제로 무엇을 의미하며, 선하게 산다는 것은 영적으로 어떤 상태를 가리키는가 하는 문제입니다. 스베덴보리는 이 둘을 서로 경쟁하는 구원의 조건으로 이해하지 않고, 참된 믿음과 참된 선이 결합하여 하나의 영적 생명을 이룬다는 관점에서 설명합니다.
먼저 전통적인 개신교의 믿음과 선행에 관한 가르침을 정확하게 살펴볼 필요가 있습니다. 종교개혁 이후 개신교는 인간이 자신의 행위나 공로로 구원을 얻는 것이 아니라 하나님의 은혜로 말미암아 믿음을 통해 구원받는다고 강조해 왔습니다. 엡2:8-9는 구원이 하나님의 선물이며 행위에서 난 것이 아니라고 말씀하고, 롬3:28은 사람이 율법의 행위와 상관없이 믿음으로 의롭다 하심을 얻는다고 선언합니다. 이러한 말씀은 인간이 자신의 도덕적 성취를 구원의 근거로 삼을 수 없다는 중요한 진리를 보여 줍니다. 그러나 전통적인 개신교가 참된 믿음과 선한 삶을 서로 분리하여 가르친다고 이해해서는 안 됩니다. 웨스트민스터 신앙고백 제16장 2항은 선행을 참되고 살아 있는 믿음의 열매와 증거로 설명하며, 제16장 3항은 선한 일을 행할 능력이 전적으로 그리스도의 영에게서 온다고 가르칩니다. 같은 장 7항은 거듭나지 않은 사람의 행위도 외적으로는 하나님께서 명하신 일일 수 있고 자신과 타인에게 유익할 수 있지만, 신앙의 근원과 목적이라는 측면에서는 영적으로 부족할 수 있다고 설명합니다. 그러므로 개신교의 공식적인 입장을 ‘예수님만믿으면착하게살필요가없다’는 주장으로 단순화하는 것은 부정확합니다. 다만 실제 신앙생활에서 믿음과 선행을 설명할 때, 믿음은 구원에 직접 관계되지만 선행은 부차적인 문제라는 인식이 형성될 수 있습니다. 스베덴보리의 관점에서 검토해야 할 것은 바로 이러한 우선순위의 설정 자체입니다. 참된 믿음과 참된 선한 삶이 본래 하나를 이루는 것이라면, 어느 하나가 다른 하나보다 구원에서 더 중요하다고 비교하는 방식부터 다시 살펴보아야 하기 때문입니다.
성경은 주님을 믿는 일이 구원에서 중요하다는 사실을 분명히 가르칩니다. 요3:16은 하나님께서 세상을 사랑하셔서 독생자를 주셨으며, 그를 믿는 자마다 멸망하지 않고 영생을 얻게 하려 하셨다고 말씀합니다. 또한 요14:6에서 주님께서는 자신이 길이요 진리요 생명이며, 자신으로 말미암지 않고는 아버지께 올 자가 없다고 선언하십니다. 이러한 말씀을 가볍게 여겨서는 안 됩니다. 인간이 영원한 생명을 얻는 근원은 자기 자신이나 자신의 선행이 아니라 오직 주님이시기 때문입니다. 그러나 주님께서는 자신을 믿는 일이 실제 삶과 분리되어도 된다고 말씀하지 않으셨습니다. 마7:21에서는 주여 주여 하는 자마다 천국에 들어갈 것이 아니며 하늘에 계신 아버지의 뜻대로 행하는 자라야 들어간다고 가르치십니다. 또한 요14:15에서는 자신을 사랑한다면 자신의 계명을 지키라고 말씀하시며, 요15:12에서는 서로 사랑하라고 명하십니다. 마25:31-46의 양과 염소에 관한 말씀에서도 주님께서는 굶주린 사람에게 먹을 것을 주고, 나그네를 영접하며, 병든 사람과 옥에 갇힌 사람을 돌아보는 삶을 중요하게 다루십니다. 물론 이러한 본문들만으로 믿음과 행위에 관한 모든 신학적 논쟁이 해결되는 것은 아닙니다. 그러나 적어도 주님께서 말씀하신 영원한 생명이 그분을 향한 신앙고백과 무관한 외적인 선행만을 뜻하지 않는 것처럼, 실제적인 사랑과 선한 삶이 없는 신앙고백만을 뜻하지도 않는다는 사실은 분명합니다.
스베덴보리는 ‘삶의교리’(DoctrineofLife, DL, 1763) DL.1에서 모든 종교는 삶에 관계되며, 종교적인 삶의 본질은 선을 행하는 것이라고 설명합니다. 여기서 선을 행한다는 것은 단순히 다른 사람에게 친절하거나 사회적으로 인정받는 도덕적인 행동을 많이 한다는 뜻이 아닙니다. 인간의 삶은 그가 사랑하는 것에 따라 형성되며, 그 사랑이 실제 행동으로 나타난다는 뜻입니다. 따라서 어떤 사람이 무엇을 믿는다고 고백하는가와 그가 실제로 무엇을 사랑하고 행하는가는 서로 무관하지 않습니다. DL.2에서는 사람이 말씀을 읽으면서 종교가 실제 삶에 관계된다는 사실을 알 수 있다고 설명하며, DL.9에서는 인간이 자기 자신에게서 참으로 선한 일을 할 수 없다는 중요한 원리를 밝힙니다. 이 두 가르침을 함께 살펴보아야 합니다. 종교의 생명은 선을 행하는 데 있지만, 그 선의 근원은 인간 자신이 아니라 주님에게 있다는 것입니다. 따라서 스베덴보리가 선한 삶을 강조한다고 해서 인간이 스스로 착한 사람이 되어 구원을 얻을 수 있다고 가르치는 것은 아닙니다. 오히려 참된 선은 주님에게서 오며, 인간은 그 선을 자신의 자유 안에서 받아들여 실제로 살아가야 한다고 설명합니다. 이러한 관점에서 ‘예수님을믿는것’과 ‘착하게사는것’을 서로 경쟁시키는 질문은 본래 하나를 이루어야 할 두 가지를 분리한 결과일 수 있습니다. 주님을 참되게 믿는 사람은 그분에게서 오는 진리를 받아들이고, 그 진리가 자신의 의지 안에서 선과 결합하도록 살아가기 때문입니다.
이러한 관계는 ‘참된기독교’(TrueChristianReligion, TCR, 1771) TCR.336에서 더욱 분명하게 설명됩니다. 스베덴보리는 고대인들이 믿음과 체어리티 가운데 어느 것이 먼저인가를 두고 논의했다고 전하면서, 믿음의 진리는 시간적으로 먼저이지만 체어리티의 선은 목적에서 먼저라고 설명합니다. 이것은 매우 중요한 구별입니다. 인간은 일반적으로 무엇이 옳은지 먼저 배우고, 그 진리에 따라 어떻게 살아야 하는지를 이해합니다. 이러한 의미에서 진리와 믿음은 시간적으로 앞섭니다. 그러나 인간이 진리를 배우는 궁극적인 목적은 단순히 더 많은 지식을 갖거나 올바른 교리를 설명할 수 있게 되는 데 있지 않습니다. 그 진리를 사랑하고 실제로 선을 행하는 사람이 되는 데 있습니다. 스베덴보리는 성전과 집을 짓는 일, 정원을 가꾸는 일, 밭을 경작하는 일을 예로 들어 설명합니다. 성전을 지을 때 기초를 놓고 벽을 세우는 일이 먼저 이루어지지만, 그 모든 작업의 목적은 성전에서 하나님을 예배하는 데 있습니다. 밭을 경작할 때 땅을 고르고 씨를 뿌리는 일이 먼저 이루어지지만, 궁극적인 목적은 열매를 얻는 데 있습니다. 마찬가지로 인간은 먼저 진리를 배우고 믿음을 형성하지만, 그 모든 과정의 목적은 선을 사랑하고 실천하는 영적 생명을 이루는 데 있습니다. 따라서 믿음이 시간적으로 먼저라고 해서 체어리티보다 본질적으로 우월한 것은 아니며, 체어리티가 목적에서 먼저라고 해서 주님에 대한 참된 믿음이 불필요한 것도 아닙니다.
TCR.355-361에서는 믿음과 체어리티가 서로 분리되면 어느 것도 참된 영적 생명을 가질 수 없다고 설명합니다. 또한 TCR.362-367에서는 주님과 체어리티와 믿음이 인간 안에서 하나를 이루어야 한다고 가르칩니다. 여기서 중요한 것은 믿음과 체어리티가 단순히 서로 협력하는 두 가지 종교적 활동이 아니라는 사실입니다. 믿음은 진리와 관계되고, 체어리티는 선과 관계되며, 진리와 선은 인간의 이해와 의지 안에서 결합하여 하나의 영적 생명이 됩니다. 예를 들어 어떤 사람이 주님께서 이웃을 사랑하라고 명하셨다는 사실을 알고 그것을 믿는다면, 그에게는 사랑에 관한 진리가 있는 것입니다. 그러나 실제로 자신의 이웃을 속이거나 해치는 일을 즐거워하면서도 그 행동을 고치려 하지 않는다면, 그 진리는 아직 그의 의지 안에서 선과 결합하지 못한 것입니다. 반대로 이웃을 사랑해야 한다는 진리를 받아들이고, 자신의 이기심과 거짓을 멀리하며, 이웃에게 유익한 일을 행하려 노력한다면 그 진리는 그의 삶 안에서 살아 있는 믿음이 되기 시작합니다. 그러므로 참된 믿음과 체어리티는 별도로 보관해 놓았다가 어느 하나를 구원의 조건으로 선택하는 두 가지 요소가 아닙니다. 주님께서 인간에게 주시는 진리와 선이 서로 결합하는 하나의 생명입니다. 이러한 의미에서 믿음이 선한 삶보다 훨씬 중요하다는 말은 참된 믿음의 목적과 본질을 충분히 이해하지 못한 표현일 수 있습니다.
그러나 여기서 반드시 살펴야 할 또 하나의 문제가 있습니다. 사회적으로 착하게 사는 것과 영적으로 선하게 사는 것은 언제나 동일한 것일까요? 스베덴보리는 그렇지 않다고 설명합니다. 사람은 다른 사람에게 좋은 평판을 얻기 위해 정직하게 행동할 수 있고, 자신의 이익을 지키기 위해 법을 준수할 수도 있으며, 사회적 명예를 얻기 위해 많은 사람을 돕기도 합니다. 이러한 행동은 외적으로 유익하고 사회적으로 존중받을 만하지만, 그 행동을 움직이는 내적인 사랑이 반드시 주님에게서 오는 참된 선이라고 단정할 수는 없습니다. DL.9-17에서는 인간이 자기 자신에게서 참된 선을 행할 수 없으며, 실제로 선한 행위처럼 보이는 것이라도 그 근원과 목적을 살펴야 한다고 설명합니다. 여기서 중요한 것은 외적인 선행의 가치를 무시하는 것이 아닙니다. 정직한 거래와 공정한 판단, 어려운 사람을 돕는 행동은 사회에 실제로 유익하며, 그 유익을 부정해서는 안 됩니다. 다만 그러한 행위가 영적으로 어떤 성격을 지니는지는 그 행위가 어디에서 비롯되었으며 무엇을 목적으로 하는가와 관계된다는 것입니다. 그러므로 ‘착하게살기만하면누구나구원받는다’는 말 역시 스베덴보리의 관점을 정확하게 나타내지 못합니다. 그는 외적인 도덕성을 구원의 독립적인 근거로 삼지 않습니다. 참된 영적 선은 주님에게서 오며, 인간이 자기중심적인 악을 멀리하고 그 선을 받아들일 때 자신의 생명이 됩니다.
그렇다면 어떤 행동이 참된 체어리티에 해당하는지는 어떻게 이해해야 할까요? 스베덴보리는 TCR.373-377에서 체어리티와 믿음이 선한 행위 안에서 함께 존재한다고 설명합니다. 특히 TCR.374에서는 체어리티를 선을 의도하는 것으로, 선행을 그러한 선한 의도에서 실제로 선을 행하는 것으로 구별합니다. 인간은 단순히 마음속으로 이웃을 사랑한다고 생각하는 데 머물지 않고, 그 사랑을 실제 행동으로 나타내야 합니다. 또한 TCR.375-376에서는 믿음과 체어리티가 가능한 경우 실제 행위로 나타나지 않으면 인간의 생각 안에만 머무르는 불완전한 상태라고 설명합니다. 그러나 이것은 인간이 선행의 숫자를 늘릴수록 영적으로 더 높은 사람이 된다는 뜻이 아닙니다. TCR.422는 참된 체어리티를 자신이 맡은 직무와 일, 다른 사람과의 관계에서 공정하고 성실하게 행동하는 것으로 설명합니다. 공직자는 공정하게 판단하고, 상인은 정직하게 거래하며, 일하는 사람은 속임수 없이 자신의 일을 성실하게 수행하고, 목회자는 말씀의 진리를 가르쳐 사람들이 선한 삶을 살도록 돕는 것이 체어리티의 중요한 표현이라는 것입니다. 여기서 선한 삶은 특별한 종교 활동이나 자선사업에만 한정되지 않습니다. 일상에서 자신에게 주어진 책임을 정직하고 성실하게 감당하며, 다른 사람에게 실제로 유익한 일을 행하는 것이 중요한 영적 의미를 갖습니다. 따라서 주님을 믿는 일과 착하게 사는 일의 관계를 이해하려면 단순히 교회 안의 신앙 활동과 교회 밖의 도덕적인 행동을 비교할 것이 아니라, 주님에게서 오는 사랑과 진리가 일상적인 삶에서 어떻게 선한 쓰임으로 나타나는지를 살펴보아야 합니다.
이러한 이해는 실제 신앙생활에서 흔히 나타나는 하나의 모순을 돌아보게 합니다. 어떤 사람은 예수님을 유일한 구주로 믿고, 교회의 중요한 교리에 동의하며, 예배와 기도에도 열심히 참여합니다. 그러나 자신의 일터에서는 다른 사람을 속이고, 가족에게는 모욕적인 말을 하며, 자신의 잘못을 인정하지 않습니다. 그런데도 그는 자신이 예수님을 믿고 있으므로 구원에서 가장 중요한 조건을 갖추었다고 생각할 수 있습니다. 반대로 어떤 사람은 교회에 다니지 않지만, 자신의 직업에서 정직하게 행동하고 어려운 사람을 도우며 양심에 따라 살아가려고 노력합니다. 이러한 두 사람을 비교할 때 우리는 흔히 ‘착한불신자보다믿는죄인이구원에더가깝다’는 식으로 판단하기 쉽습니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서는 그와 같은 단순한 비교가 성립하기 어렵습니다. 첫 번째 사람이 참된 믿음을 가지고 있는지, 두 번째 사람의 선한 행동이 어떤 내적인 사랑에서 나오는지 우리는 완전하게 알 수 없기 때문입니다. 더욱이 신앙고백이 있다는 사실만으로 그 사람의 의지가 선과 결합되어 있다고 판단할 수 없으며, 기독교 신앙고백이 없다는 사실만으로 그 사람 안에 주님에게서 오는 선이 전혀 없다고 단정할 수도 없습니다. 그러므로 주님을 믿는 사람은 자신의 신앙적 소속이나 교리적 확신을 근거로 다른 사람보다 영적으로 우월하다고 생각해서는 안 됩니다. 오히려 자신이 알고 있는 진리를 실제로 얼마나 사랑하고 살아가고 있는지를 돌아보아야 합니다.
여기서 기독교 밖에 있는 사람들의 구원 문제를 살펴볼 필요가 있습니다. 이 문제는 단순히 착한 사람도 천국에 갈 수 있는가 하는 감상적인 질문이 아닙니다. 주님의 구원이 얼마나 보편적인가, 그리고 인간은 자신이 처한 종교적 환경 안에서 어떻게 주님에게서 오는 선과 진리를 받아들일 수 있는가 하는 중요한 문제입니다. 스베덴보리는 ‘천국과지옥’(HeavenandHell, HH, 1758) HH.318에서 교회 밖에 태어난 사람들도 구원받을 수 있다고 설명합니다. 주님의 자비는 모든 사람에게 미치며, 어떤 사람이 기독교의 말씀과 주님에 관한 지식을 접하지 못한 것이 반드시 그 사람 자신의 잘못은 아니기 때문입니다. 그는 주님께서 모든 사람의 구원을 원하시며, 사람마다 자신에게 주어진 종교적 환경 안에서 신성을 인정하고 내적인 삶을 살아갈 가능성이 있다고 설명합니다. 여기서 주의해야 할 것은 스베덴보리가 모든 종교의 가르침이 동일하게 참되다고 주장하는 것이 아니라는 사실입니다. 그는 주님만이 모든 구원의 근원이라는 사실을 일관되게 강조합니다. 다만 어떤 사람이 지상에서 예수 그리스도의 이름을 알지 못했다는 사실만으로 그가 주님의 구원에서 제외된다고 판단하지 않습니다. 이는 기독교 밖의 사람도 자신의 양심과 종교적 가르침에 따라 선을 받아들이며, 사후에 주님에 관한 진리를 받아들일 가능성이 있다는 설명과 연결됩니다. 따라서 모든 선한 사람이 자신의 도덕적 공로로 구원받는다는 뜻도 아니고, 예수님을 명시적으로 고백하지 않았다는 이유만으로 모든 사람을 정죄할 수 있다는 뜻도 아닙니다. 구원의 근원은 오직 주님이시지만, 그 주님의 자비와 섭리는 인간이 생각하는 종교적 경계보다 넓게 역사하신다는 것입니다.
이러한 설명은 주님을 믿는다는 말의 의미를 더욱 깊이 살펴보게 합니다. 기독교인이 예수 그리스도를 믿고 그분의 신성을 인정하며 말씀의 진리를 배우는 것은 매우 귀중한 은혜입니다. 그러나 그러한 은혜를 받았다는 사실이 자신의 구원을 자동으로 보장하거나 다른 사람보다 영적으로 우월한 위치에 있다는 뜻은 아닙니다. 오히려 더 많은 진리를 아는 사람은 자신이 알고 있는 진리에 따라 살아야 할 책임도 더욱 분명하게 갖게 됩니다. 눅12:48에서 주님께서는 많이 받은 사람에게 많이 요구하실 것이라고 말씀하셨습니다. 또한 약1:22는 말씀을 듣기만 하여 자신을 속이지 말고 행하는 자가 되라고 권면합니다. 따라서 주님을 믿는 일은 단순히 다른 종교를 가진 사람들과 자신을 구별하는 신앙적 표지를 획득하는 일이 아닙니다. 주님께서 자신에게 알려 주신 진리를 실제로 받아들이고, 그 진리를 따라 악을 멀리하며 선을 사랑하는 사람이 되어 가는 일입니다. 기독교인에게 주어진 진리의 지식이 크다면, 그만큼 자신의 사랑과 행동을 돌아보아야 할 이유도 더욱 분명해집니다. 여기서 복음을 전하는 일의 의미 역시 달라집니다. 복음 전도는 단순히 사람들에게 특정한 신앙고백을 하게 하여 구원받은 사람의 수를 늘리는 일이 아닙니다. 사람들이 주님을 알고, 그분에게서 오는 진리를 받아들이며, 실제로 새로운 생명으로 거듭나도록 돕는 일이어야 합니다.
그렇다면 ‘착하게사는것’이라는 일상적인 표현을 어떻게 이해해야 할까요? 우리는 흔히 다른 사람에게 피해를 주지 않고, 법을 지키며, 어려운 사람을 도우면 착하게 사는 사람이라고 말합니다. 이러한 도덕적인 삶은 분명히 중요합니다. 그러나 스베덴보리가 설명하는 참된 선한 삶은 거기에서 한 걸음 더 나아갑니다. 인간은 자신의 행동이 외적으로 올바른지뿐 아니라, 그 행동을 움직이는 사랑과 목적이 무엇인지 돌아보아야 합니다. 예를 들어 어떤 사람이 정직하게 거래하는 이유가 단지 적발되어 처벌받는 것이 두렵기 때문이라면, 그는 외적으로는 정직하게 행동하고 있지만 내적으로는 여전히 이익을 위해 속이고 싶은 마음을 품고 있을 수 있습니다. 반대로 다른 사람을 속이는 일이 주님의 말씀에 반하는 악이라는 사실을 인정하고, 누구도 자신을 감시하지 않는 상황에서도 정직하게 행동하려 한다면 그의 정직은 더 깊은 영적 의미를 가질 수 있습니다. 그러나 이러한 구별을 근거로 사람의 겉모습만 보고 그 내면의 동기를 단정해서는 안 됩니다. 우리는 다른 사람의 지배적인 사랑을 완전히 알 수 없기 때문입니다. 중요한 것은 자신의 삶을 살필 때 외적인 행동에 만족하지 않고, 그 행동을 움직이는 사랑까지 주님의 진리 앞에 비추어 보는 일입니다. 참된 체어리티는 단순히 사회적으로 좋은 사람이라는 평가를 얻는 데 있지 않고, 악을 죄로 인정하고 멀리하면서 주님에게서 오는 선을 이웃을 위한 실제적인 쓰임으로 나타내는 데 있습니다.
여기서 믿음의 중요성이 오히려 더욱 분명해집니다. 어떤 사람은 스베덴보리가 선한 삶을 강조한다는 사실을 듣고, 그렇다면 예수님을 믿는 것보다 착하게 사는 것이 더 중요하다는 결론을 내릴 수 있습니다. 그러나 이것 역시 앞의 오류를 반대 방향으로 반복하는 것입니다. 스베덴보리는 주님과 분리된 인간 자신의 선행이 구원을 만들어 낸다고 가르치지 않습니다. TCR.336에서 설명하듯 믿음의 진리는 인간이 선을 알고 받아들이도록 이끄는 중요한 역할을 합니다. 인간이 주님의 진리를 알지 못하면 무엇이 참된 선인지 분별하기 어렵고, 자신의 악을 주님 앞에서 죄로 인정하는 일도 충분히 이루어지기 어렵습니다. 또한 TCR.373-377에 따르면 체어리티와 믿음은 선한 행위 안에서 함께 존재해야 합니다. 여기서 선한 행위는 믿음에 덧붙여지는 공로가 아니며, 믿음도 선행을 정당화하기 위한 종교적인 명분이 아닙니다. 주님을 향한 참된 믿음이 인간의 이해를 밝히고, 그 믿음과 결합한 체어리티가 의지 안에서 선을 사랑하게 하며, 그 사랑이 실제 행동으로 나타나는 것입니다. 따라서 믿음과 선한 삶은 구원에서 어느 것이 더 중요한지를 놓고 경쟁하는 관계가 아닙니다. 믿음이 체어리티와 분리되면 살아 있는 믿음이 될 수 없고, 체어리티 역시 주님에게서 오는 진리와 분리되면 자신의 영적 방향을 온전히 유지할 수 없습니다. 두 가지는 주님에게서 오는 하나의 생명이 인간의 이해와 의지, 그리고 실제 삶 안에서 서로 결합하는 관계에 있습니다.
이러한 관점은 우리가 천국을 어떤 곳으로 이해하는가 하는 문제와도 연결됩니다. 어떤 사람은 예수님을 믿는 것이 천국에 들어갈 수 있는 자격을 얻는 일이고, 착하게 사는 것은 천국에 들어간 뒤 받을 상급과 관계된다고 생각할 수 있습니다. 그러나 스베덴보리는 천국을 특정한 자격을 얻은 사람들이 외적으로 들어가는 장소로만 설명하지 않습니다. 천국은 주님에게서 오는 사랑과 지혜를 받아들인 천사들의 생명과 질서가 이루는 세계입니다. ‘천국과지옥’ HH.528-535에서는 천국에 이르는 삶이 세상을 떠나 특별한 종교 활동에만 몰두하는 삶이 아니라, 세상에서 자신의 직무와 책임을 성실하게 수행하면서 영적인 생명을 받아들이는 삶이라고 설명합니다. 또한 HH.470-484에서는 사후의 인간이 지상에서 형성한 사랑과 삶의 성격을 지니게 된다고 가르칩니다. 따라서 천국에 들어간다는 것은 자신의 내면이 천국의 사랑과 전혀 맞지 않더라도 어떤 신앙고백을 했다는 이유로 천국에 머무를 수 있게 된다는 뜻이 아닙니다. 인간이 주님의 사랑과 진리를 받아들여 자신의 삶을 새롭게 하고, 그 사랑을 따라 살아가는 천국의 생명을 지니게 되는 일과 관계됩니다. 이런 의미에서 주님을 믿는 일과 선하게 사는 일은 천국에 들어갈 자격과 천국에 들어간 뒤의 보상을 나누는 두 가지 문제가 아닙니다. 주님을 참되게 믿는다는 것은 그분에게서 오는 천국의 생명을 받아들이는 일이며, 그 생명이 실제 사랑과 선한 쓰임으로 나타나는 것이 선한 삶이기 때문입니다.
이제 처음의 질문으로 돌아가 보겠습니다. 착하게 사는 것보다 예수님을 믿는 것이 구원에서 훨씬 중요합니까? 이 말에는 구원의 근원이 인간 자신의 도덕적 성취나 선행이 아니라 오직 주 예수 그리스도이시라는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 인간은 자신의 공로로 영원한 생명을 얻을 수 없으며, 모든 참된 선과 진리는 주님에게서 옵니다. 그러나 이러한 사실을 근거로 믿음과 선한 삶을 서로 경쟁하는 두 가지 구원의 조건처럼 생각하고, 믿음의 고백이 실제적인 사랑과 선한 삶보다 본질적으로 우월하다고 이해하는 것은 바르지 않습니다. 스베덴보리는 믿음의 진리가 시간적으로 먼저이지만 체어리티의 선은 목적에서 먼저이며, 참된 믿음과 체어리티는 선한 행위 안에서 하나를 이룬다고 설명합니다. 또한 사회적으로 착하게 보이는 행동과 주님에게서 오는 참된 선을 구별하면서, 외적인 선행만으로 인간의 영적 상태를 단정할 수 없다고 가르칩니다. 마찬가지로 기독교 신앙고백이 있다는 사실만으로 그 사람의 내면이 이미 선과 결합되어 있다고 판단할 수도 없습니다. 그러므로 우리가 물어야 할 질문은 ‘예수님을믿는것이더중요한가,착하게사는것이더중요한가?’가 아닙니다. ‘나는주님을믿는다고고백하면서실제로그분의말씀을얼마나사랑하고있는가?내가알고있는진리가내의지와행동안에서선한생명이되고있는가?그리고나는주님에게서오는사랑과지혜로이웃에게실제로유익한일을행하고있는가?’를 물어야 합니다. 참된 믿음은 선한 삶을 대신하지 않으며, 참된 선한 삶 역시 주님에게서 오는 믿음과 진리를 불필요하게 만들지 않습니다. 오히려 주님을 믿는다는 것은 그분에게서 오는 진리를 받아들이고, 그 진리가 자신의 사랑과 결합하여 실제로 선한 삶으로 나타나도록 하는 일입니다. 결국 구원에서 가장 중요한 것은 믿음과 선행 중 어느 하나를 선택하는 것이 아니라, 주님께서 주시는 믿음과 체어리티가 인간 안에서 하나의 영적 생명이 되는 것입니다. 이것이 스베덴보리의 렌즈로 바라본 믿음과 선한 삶, 그리고 주님에게서 오는 참된 구원의 의미입니다. (PR.007해설)
요약
‘착하게사는것보다예수님을믿는것이구원에서훨씬중요하다’는 고백에는 구원이 인간의 도덕적 공로나 선행이 아니라 오직 주 예수 그리스도에게서 온다는 중요한 진리가 담겨 있습니다.그러나 믿음과 선한 삶을 서로 경쟁하는 두 가지 구원의 조건으로 생각하고,믿음의 고백이 실제적인 사랑과 선한 삶을 대신할 수 있다고 이해한다면 오류가 됩니다.전통적인 개신교의 공식 교리 역시 참된 믿음이 선한 열매를 맺어야 한다고 가르칩니다.스베덴보리는 ‘삶의교리’(DoctrineofLife, DL, 1763)DL.1-2에서 종교의 본질이 삶에 있으며 그 생명은 선을 행하는 데 있다고 설명하면서도,DL.9-17에서는 인간이 자기 자신에게서 참된 선을 행할 수 없다고 가르칩니다.또한 ‘참된기독교’(TrueChristianReligion, TCR, 1771)TCR.336에서는 믿음의 진리가 시간적으로 먼저이지만 체어리티의 선은 목적에서 먼저라고 설명합니다.TCR.355-367은 믿음과 체어리티가 주님 안에서 하나를 이루어야 한다고 가르치며,TCR.373-377은 이 둘이 실제 선한 행위 안에서 결합한다고 설명합니다.특히 TCR.422는 자신에게 주어진 직무와 일상적인 관계에서 공정하고 성실하게 행동하는 것이 참된 체어리티의 중요한 표현임을 보여 줍니다.그러나 외적으로 착하게 보이는 행동이 언제나 영적인 선을 뜻하는 것은 아니며,그 행동을 움직이는 내적인 사랑과 목적을 살펴야 합니다.동시에 기독교 신앙고백이 없다는 이유만으로 모든 사람을 구원에서 제외할 수도 없습니다.‘천국과지옥’(HeavenandHell, HH, 1758)HH.318은 교회 밖에 태어난 사람들에게도 주님의 보편적인 자비와 구원의 길이 열려 있다고 설명합니다.따라서 구원의 근원은 오직 주님이시지만,그분의 구원은 단순한 신앙적 소속이나 교리적 고백만으로 판단할 수 없습니다.결국 참된 믿음과 참된 선한 삶은 어느 것이 더 중요한지를 비교할 대상이 아니라,주님에게서 오는 진리와 선이 인간의 이해와 의지 안에서 결합하여 하나의 영적 생명을 이루는 관계입니다.주님을 참되게 믿는다는 것은 그분의 사랑과 지혜를 받아들여 악에서 돌아서고,이웃을 위한 선한 쓰임을 실제로 행하며 살아가는 것입니다.
※오늘(2026/10/18)부를 찬송은 순서대로 찬18, ‘성도들아찬양하자’, 찬131, ‘다나와찬송부르세’입니다.
오늘은창5절별 주석 그 두 번째, 6절로 14절, AC글 번호로는 496번에서 509번입니다. 먼저 창세기 본문입니다.
6셋은 백오 세에 에노스를 낳았고 7에노스를 낳은 후 팔백칠 년을 지내며 자녀들을 낳았으며 8그는 구백십이 세를 살고 죽었더라 9에노스는 구십 세에 게난을 낳았고 10게난을 낳은 후 팔백십오 년을 지내며 자녀들을 낳았으며 11그는 구백오 세를 살고 죽었더라 12게난은 칠십 세에 마할랄렐을 낳았고 13마할랄렐을 낳은 후 팔백사십 년을 지내며 자녀들을 낳았으며 14그는 구백십 세를 살고 죽었더라(창5:6-14)
