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SL.BU.011 | 불교(Buddhism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘모든 조건 지어진 것은 끊임없이 변한다’ - 제행무상의 통찰과 영원히 변하지 않으시는 주님

해설

인간은 누구나 변화를 경험하면서 살아갑니다. 어린아이는 자라고, 젊은이는 늙으며, 건강했던 몸은 병들고 마침내 죽음을 맞이합니다. 한때 변함없을 것 같았던 인간관계도 달라지고, 오랫동안 유지되던 재산과 지위, 사회적 질서도 시간이 흐르면 변화합니다. 인간의 생각과 감정 역시 마찬가지입니다. 오늘 기쁨을 주었던 일이 내일은 아무런 감흥을 일으키지 않을 수 있고, 지금 견딜 수 없을 만큼 괴로운 일도 세월이 지나면 전혀 다른 의미로 다가올 수 있습니다. 불교는 이러한 변화의 현실을 ‘제행무상’(諸行無常, sabbe saṅkhārā aniccā)이라는 가르침으로 설명합니다. 여기서 ‘제행’(諸行, saṅkhārā)은 원인과 조건에 의존하여 형성된 모든 현상을 가리키며, ‘무상’(無常, anicca)은 그것들이 영원히 동일한 상태로 머물지 않는다는 뜻입니다. 따라서 제행무상은 단순히 세상일이 덧없다는 감상적인 표현이 아닙니다. 조건에 의존하여 성립한 것은 그 조건이 변화함에 따라 함께 변화하며, 영원히 고정된 상태로 존재할 수 없다는 불교의 근본적인 존재 이해입니다. 그러나 이 명제의 범위를 정확히 살펴야 합니다. 불교는 모든 조건 지어진 현상이 무상하다고 가르치지만, 그것이 곧 열반까지 포함하여 존재하는 모든 것이 똑같은 방식으로 생겨나고 사라진다는 뜻은 아닙니다. 초기불교에서 ‘열반’(涅槃, nibbāna)은 조건에 의해 만들어진 것이 아닌 ‘무위’(無爲, asaṅkhata)로 설명되기 때문입니다.

초기불교의 ‘법구경’(法句經, Dhammapada) 277게송은 모든 조건 지어진 것이 무상하다는 사실을 지혜로 통찰할 때 고통에 대한 집착에서 멀어지며, 이것이 청정에 이르는 길이라고 가르칩니다. 또한 ‘상윳따 니까야’(相應部, Saṃyutta Nikāya) 22.59에 수록된 ‘무아상경’(無我相經, Anattalakkhaṇa Sutta)은 인간의 경험을 이루는 ‘오온’(五蘊, pañcakkhandhā), 곧 물질적 형상인 색(色), 느낌인 수(受), 지각인 상(想), 의지적 형성 작용인 행(行), 의식인 식(識)이 모두 무상하다고 설명합니다. 사람은 자신의 육체뿐 아니라 생각과 기억, 감정과 의식까지도 변하지 않는 자기 자신으로 붙잡으려 하지만, 이러한 것들은 자신의 뜻대로 영원히 유지할 수 있는 대상이 아닙니다. 여기서 불교가 말하는 무상은 반드시 모든 현상이 눈에 보일 만큼 빠르게 변한다는 뜻만은 아닙니다. 어떤 변화는 순간적으로 일어나고 어떤 변화는 오랜 시간에 걸쳐 드러나지만, 조건에 의존하는 이상 그 상태가 영원히 보장되지는 않는다는 것입니다. 불교의 여러 전통에서는 이러한 무상을 순간순간의 발생과 소멸이라는 관점에서 더욱 세밀하게 설명하기도 합니다. 그러나 제행무상의 본래 목적은 단순히 변화의 속도를 분석하는 데 있지 않습니다. 인간이 변화하는 것을 영원한 자기의 소유나 행복의 근거로 삼으려 할 때 왜 고통이 생기는지를 깨닫게 하는 데 있습니다.

이러한 무상의 통찰에는 인간의 삶을 겸손하게 만드는 중요한 진리가 있습니다. 사람은 자신의 건강과 능력, 재산과 지위가 언제까지나 유지될 것처럼 여기기 쉽습니다. 때로는 자신이 쌓아 올린 업적을 영원한 자기의 가치로 삼고, 다른 사람과의 관계마저 변하지 않는 소유물처럼 붙잡으려 합니다. 그러나 자신에게 주어진 것들이 언제든 변할 수 있다는 사실을 깨닫는다면, 그것들을 당연한 권리로 여기기보다 감사하는 마음으로 받아들이게 될 수 있습니다. 또한 다른 사람의 현재 모습이 영원히 고정된 것이 아니라는 사실을 인정하면, 그 사람의 변화 가능성을 쉽게 포기하지 않을 수도 있습니다. 이 점에서 무상은 반드시 허무주의나 비관주의로 이어지는 가르침이 아닙니다. 변화하기 때문에 상실과 이별이 생기지만, 변화하기 때문에 잘못된 습관을 고치고 새로운 삶을 시작할 가능성도 열립니다. 다만 불교에서 무상을 통찰하는 궁극적인 목적을 인격의 성장이나 사회적 발전으로만 설명해서는 안 됩니다. 불교는 ‘갈애’(渴愛, taṇhā), 곧 끝없이 무엇인가를 갈망하는 목마름과 ‘집착’(執著, upādāna), 곧 변하는 대상을 자기 것으로 붙잡으려는 태도에서 벗어나 ‘해탈’(解脫, vimutti)에 이르는 것을 중요하게 여깁니다. 그러므로 제행무상은 세상의 변화에 적응하는 지혜이면서, 더 근본적으로는 고통과 ‘윤회’(輪廻, saṃsāra)의 속박에서 벗어나기 위한 통찰입니다.

그렇다면 말씀은 인간과 세상의 변화를 어떻게 바라봅니까? 성경 역시 세상의 모든 것이 인간의 기대처럼 영원히 지속되는 것은 아니라고 가르칩니다. 이사야는 ‘풀은 마르고 꽃은 시드나 우리 하나님의 말씀은 영원히 서리라’(사40:8)고 선언합니다. 여기에는 변하는 피조세계와 영원히 변하지 않는 하나님의 말씀 사이의 근본적인 차이가 나타납니다. 또한 예수께서는 ‘천지는 없어질지언정 내 말은 없어지지 아니하리라’(마24:35)고 말씀하셨습니다. 이러한 말씀은 인간이 자연적인 것에 영원한 생명의 근거를 두어서는 안 된다는 사실을 일깨웁니다. 그러나 불교의 제행무상과 성경의 영원성을 단순히 같은 진리를 표현한 것으로 이해해서는 안 됩니다. 불교는 원인과 조건에 의존하여 형성된 현상들이 무상하다는 사실을 설명하지만, 말씀은 그 모든 피조물의 존재와 생명이 누구에게서 비롯되는지를 밝힙니다. 스베덴보리는 ‘신적 사랑과 지혜’(Divine Love and Wisdom, DLW, 1763) DLW.4에서 오직 주님만이 창조되지 않은 무한한 생명 자체이시며, 인간과 천사는 창조된 유한한 존재로서 생명을 받아들이는 존재라고 설명합니다. 따라서 피조물이 영원히 스스로 존재할 수 없다는 사실과, 모든 피조물의 생명이 주님에게서 온다는 사실은 서로 연결되지만 구별되는 문제입니다. 불교의 무상은 조건 지어진 존재의 특성을 설명하고, 새 교회의 교리는 그러한 유한한 존재가 궁극적으로 생명 자체이신 주님에게 의존하고 있음을 밝힙니다.

여기서 더욱 주의해야 할 것은 변화와 영원성의 관계입니다. 우리는 흔히 영원한 것은 조금도 변하지 않아야 하고, 변하는 것은 영원할 수 없다고 생각합니다. 그러나 스베덴보리의 저작에 따르면 창조된 존재의 영원한 생명과 그의 상태가 변화한다는 사실은 서로 모순되지 않습니다. ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) HH.154–155는 천사들의 사랑과 지혜의 상태도 끊임없이 변화한다고 설명합니다. 천사들은 언제나 동일한 정도의 사랑과 지혜를 경험하는 것이 아니라, 그 상태가 더 밝아지거나 어두워지고 다시 새로워지는 변화를 겪습니다. 이것은 천국에서조차 피조물의 삶이 아무런 변화도 없는 정지 상태가 아니라는 사실을 보여 줍니다. 그러나 이러한 변화가 곧 천국의 생명이 끝나거나 주님에게서 받는 영원한 생명이 소멸한다는 뜻은 아닙니다. 천사들은 스스로 생명 자체가 된 존재가 아니라 주님에게서 끊임없이 생명을 받아들이는 존재이기 때문입니다. 더욱 중요한 것은 같은 저작 HH.480이 죽음 이후에도 인간의 ‘지배적인 사랑’(ruling love), 곧 그의 삶을 궁극적으로 이끌어 온 중심적인 사랑은 영원히 유지된다고 설명한다는 사실입니다. 따라서 천국의 상태가 변한다는 것과 사후에 형성된 지배적인 사랑이 바뀐다는 것은 구별해야 합니다. 영원한 생명은 모든 경험과 상태가 고정되어 있다는 뜻이 아니며, 변화가 있다는 사실만으로 그 생명이 소멸할 수밖에 없다는 결론도 나오지 않습니다. 바로 이 점에서 불교의 제행무상과 새 교회의 영원한 생명에 관한 설명 사이에 중요한 차이가 드러납니다.

또한 자연적인 삶의 변화는 인간의 거듭남을 이해하는 데에도 중요한 의미를 갖습니다. ‘거듭남’(regeneration)은 인간의 생각과 행동이 단순히 달라지는 것이 아니라, 주님에게서 오는 선과 진리를 받아들여 사랑과 의지가 새로워지는 영적인 과정입니다. 사람은 어제까지 자신을 지배하던 욕망에서 벗어나려 노력할 수 있고, 잘못이라고 생각하지 않았던 행동을 죄로 인식하며 새로운 선택을 할 수도 있습니다. 그러나 모든 변화가 곧 거듭남인 것은 아닙니다. 어떤 사람은 세월이 흐르면서 더욱 이기적이고 완고해질 수도 있으며, 자신의 욕망을 정당화하는 데 더욱 능숙해질 수도 있습니다. 그러므로 변화 자체가 선이나 구원을 보장하는 것은 아닙니다. 스베덴보리는 ‘신적 섭리’(Divine Providence, DP, 1764) DP.71–99에서 인간이 자유와 합리성에 따라 생각하고 선택해야 한다는 신적 섭리의 법칙을 설명합니다. 주님은 인간의 자유를 파괴하면서 그의 내면을 강제로 변화시키지 않으십니다. 인간은 마치 자기 힘으로 악을 멀리하고 선을 행하는 것처럼 노력해야 하지만, 실제로 그를 거듭나게 하는 선과 진리의 생명은 주님에게서 옵니다. 불교에서 무상에 대한 통찰이 집착을 내려놓는 수행과 연결된다면, 새 교회의 교리에서는 인간의 자유로운 선택과 주님의 역사하심을 통하여 사랑의 질서가 새롭게 되는 거듭남이 중요합니다. 두 전통 모두 인간이 현재의 상태에 영원히 머무는 존재가 아니라는 사실을 인정할 수 있지만, 그 변화가 향하는 목적과 그 변화를 가능하게 하는 궁극적인 근원은 서로 다릅니다.

이러한 차이는 우리가 세상의 좋은 것들을 어떻게 대해야 하는가 하는 문제에서도 드러납니다. 건강과 재산, 가족과 직업, 인간관계와 사회적 성취는 모두 변화할 수 있습니다. 그러나 변한다는 이유만으로 그것들을 무가치하게 여기거나 사랑하지 않아야 하는 것은 아닙니다. 불교에서도 무상의 통찰은 무조건적인 냉담함이나 무책임을 정당화하는 것이 아니며, 특히 대승불교에서는 모든 존재의 고통을 덜어 주려는 자비로운 실천을 강조합니다. 마찬가지로 말씀의 관점에서도 자연적인 삶은 영적인 삶과 무관한 것이 아닙니다. 인간에게 주어진 시간과 재물, 능력과 관계는 이웃에게 유익을 이루는 선한 쓰임의 수단이 될 수 있습니다. 문제는 그것들이 변한다는 사실 자체가 아니라, 그것들을 주님과 이웃을 향한 사랑보다 앞세워 삶의 궁극적인 목적으로 삼는 데 있습니다. 사랑하는 가족이 언젠가 변하거나 죽는다는 이유로 사랑을 줄이는 것이 아니라, 지금 함께할 수 있는 시간을 더욱 귀하게 여기고 그 사람의 참된 유익을 위해 살아가는 것이 중요합니다. 또한 재물과 지위가 영원하지 않다는 사실을 깨닫는다면 그것을 자기 우월감의 근거로 삼기보다 다른 사람에게 유익을 이루는 수단으로 사용할 수 있습니다. 이러한 실천에서 무상의 통찰은 인간의 집착을 성찰하게 하는 유익한 계기가 될 수 있습니다. 그러나 말씀의 빛에서 그 실천이 영적인 생명으로 깊어지려면, 단지 변하는 것을 붙잡지 않는 데 머무르지 않고 모든 참된 선과 진리의 근원이 주님이심을 인정하며 그분의 사랑에 따라 살아가야 합니다.

결국 ‘모든 조건 지어진 것은 끊임없이 변한다’라는 명제는 불교의 제행무상을 정확하게 표현하는 중요한 가르침입니다. 인간의 육체와 감정, 생각과 경험, 세상의 관계와 환경은 모두 변화하며, 그것들을 영원히 고정된 자기의 소유나 행복의 근거로 붙잡을 때 고통이 깊어진다는 설명에는 인정할 만한 통찰이 있습니다. 그러나 제행무상을 모든 존재가 아무런 구별 없이 생겨나고 사라진다는 주장으로 확대하거나, 불교가 모든 것을 허무하고 무가치한 것으로 여긴다고 해석해서는 안 됩니다. 특히 초기불교에서 열반은 조건 지어진 현상과 구별되는 무위로 이해됩니다. 한편 말씀과 새 교회의 교리에 따르면 인간과 천사는 창조된 유한한 존재이지만, 생명 자체이신 주님에게서 생명을 받아 영원히 살아갈 수 있습니다. 천국에서도 사랑과 지혜의 상태는 변화하지만, 그것이 곧 영원한 생명의 소멸을 뜻하지는 않습니다. 그러므로 불교의 무상과 말씀에서 밝히는 영원한 생명을 단순한 대립 관계로만 이해해서도 안 되며, 서로 같은 교리로 동일시해서도 안 됩니다. 중요한 것은 무엇이 변하고 무엇이 영원한가 하는 질문에서 한 걸음 더 나아가, 인간의 생명이 누구에게서 비롯되며 그 생명을 어떤 사랑으로 살아갈 것인가를 묻는 일입니다. 우리는 변하는 세상을 영원한 것으로 붙잡으려 하지 않으면서도, 그 안에서 주어진 모든 것을 소중히 여기고 선한 쓰임을 위하여 사용해야 합니다. 참된 지혜는 변화하는 것들을 무조건 버리는 데 있지 않고, 그것들이 영원한 생명의 근원이 아님을 인정하며 생명 자체이신 주님을 향하여 사랑과 삶의 방향을 바로잡는 데 있습니다. (BU.011 해설)

요약

모든 조건 지어진 것이 무상하다는 불교의 제행무상은 인간의 육체와 마음, 관계와 세상의 현상이 변화한다는 사실을 깊이 통찰한 가르침입니다. 특히 변하는 것을 영원한 자기의 소유나 행복의 근거로 삼으려는 집착을 경계한다는 점에서 중요한 진리를 담고 있습니다. 그러나 무상을 모든 존재의 무가치함이나 완전한 허무로 해석해서는 안 되며, 초기불교의 열반은 조건 지어진 현상과 구별되는 무위로 이해된다는 사실도 유의해야 합니다. 새 교회의 교리에 따르면 인간과 천사는 스스로 생명 자체가 아닌 유한한 존재이지만, 주님에게서 생명을 받아 영원히 살아갑니다. 천국에서도 사랑과 지혜의 상태는 변화하므로 영원한 생명이 모든 변화의 정지를 뜻하지는 않습니다. 따라서 변화하는 것에 대한 집착을 경계하는 불교의 통찰을 인정하되, 모든 참된 생명의 궁극적인 근원은 영원히 변하지 않으시는 주님이시며, 인간의 거듭남은 그분에게서 오는 사랑과 지혜를 받아들여 삶의 방향이 새로워지는 데 있음을 구별해야 합니다.

SL.BU.010 | 불교(Buddhism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘불교의 궁극적 목적은 열반에 이르는 것이다’ - 윤회의 해탈과 주님 안에서 누리는 영원한 생명

해설

종교를 믿는 사람들에게 그 신앙의 궁극적인 목적이 무엇인지 묻는다면 서로 다른 대답이 나올 것입니다. 어떤 사람은 마음의 평안을 얻기 위해서라고 하고, 어떤 사람은 고통과 불행에서 벗어나기 위해서라고 하며, 또 어떤 사람은 죽음 이후 더 좋은 세계에 이르기 위해서라고 대답할 것입니다. 불교에서도 건강과 가족의 평안, 재난의 극복과 복을 구하는 기도 등 다양한 신앙생활이 이루어집니다. 그러나 불교의 근본 교리가 지향하는 궁극적인 목적은 이러한 현실적인 소망의 성취를 넘어섭니다. 그 중심에 있는 것이 ‘열반’(涅槃, 산스크리트어 nirvāṇa, 팔리어 nibbāna)입니다. 열반은 흔히 모든 번뇌가 사라진 평온한 상태라고 설명되지만, 불교에서 그 의미는 단순한 심리적 안정이나 일시적인 행복보다 훨씬 깊습니다. 인간을 고통과 ‘윤회’(輪廻, saṃsāra)에 묶어 두는 ‘갈애’(渴愛, taṇhā), 곧 끝없이 무엇인가를 갈망하는 목마름과 ‘무명’(無明, avijjā), 곧 존재의 실상과 고통의 원인을 바르게 알지 못하는 상태가 소멸하여 궁극적인 ‘해탈’(解脫, vimutti)에 이르는 것을 뜻합니다. 여기서 윤회는 단순히 같은 생활을 되풀이한다는 비유가 아니라, 업과 갈애의 조건에 따라 태어남과 죽음이 계속된다는 불교의 존재 이해를 가리킵니다. 따라서 열반은 고통스러운 현실을 잠시 잊거나 세상의 모든 소원을 이루는 상태가 아니라, 고통과 윤회를 지속시키는 근본적인 속박에서 벗어나는 것입니다. 다만 불교의 여러 전통이 열반과 완전한 깨달음의 관계를 동일하게 설명하는 것은 아니므로, 그 차이를 함께 살펴야 합니다.

초기불교의 ‘사성제’(四聖諦, cattāri ariyasaccāni)는 열반이 왜 불교의 중심적인 목적이 되는지를 보여 줍니다. 사성제는 인간의 고통이라는 현실을 밝히는 고성제, 그 원인을 설명하는 집성제, 고통의 소멸 가능성을 가르치는 멸성제, 그리고 소멸에 이르는 길을 제시하는 도성제로 이루어집니다. 이 가운데 멸성제는 갈애의 소멸을, 도성제는 그 소멸에 이르는 ‘팔정도’(八正道, ariya aṭṭhaṅgika magga)를 가르칩니다. ‘상윳따 니까야’(相應部, Saṃyutta Nikāya) 43.1은 ‘무위’(無爲, asaṅkhata), 곧 조건에 의해 만들어진 것이 아닌 경지를 탐욕과 성냄과 어리석음의 소멸로 설명합니다. 또한 ‘우다나’(Udāna) 8.3은 태어나지 않고, 생겨나지 않고, 만들어지지 않고, 조건 지어지지 않은 것이 있기에 조건 지어진 존재에서 벗어나는 길을 알 수 있다고 밝힙니다. 여기서 주의해야 할 점은 이러한 설명을 창조되지 않은 영원한 인격적 하나님에 관한 진술로 곧바로 해석해서는 안 된다는 것입니다. 불교의 무위와 열반은 창조주 하나님을 전제하지 않는 교리적 맥락에서 이해됩니다. 또한 열반을 존재가 완전히 없어지는 허무한 상태라고 단정하는 것도 정확하지 않습니다. 불교는 열반을 일반적인 존재와 비존재의 구분으로 단순하게 설명하는 것을 경계하며, 무엇보다 탐욕과 성냄과 어리석음에서 벗어나는 해방의 의미를 강조합니다. 그러므로 열반에 관한 설명은 인간이 어떠한 속박에서 벗어나는가 하는 문제와, 그 해탈을 궁극적으로 어떻게 이해하는가 하는 문제를 함께 다루어야 합니다.

열반을 이해할 때 또 하나 중요한 것은 살아 있는 동안의 깨달음과 죽음 이후의 상태를 구별하는 일입니다. 초기불교의 ‘이띠붓따까’(如是語經, Itivuttaka) 44는 열반을 ‘유여열반’(有餘涅槃, saupādisesa-nibbāna)과 ‘무여열반’(無餘涅槃, anupādisesa-nibbāna)으로 구별합니다. 유여열반은 탐욕과 성냄과 어리석음을 소멸한 ‘아라한’(阿羅漢, arahant)이 살아 있는 동안 경험하는 해탈의 상태를 가리킵니다. 그는 더 이상 번뇌에 속박되지 않지만 감각기관과 육체가 남아 있으므로 즐거움과 괴로움, 건강과 질병 같은 경험을 여전히 겪을 수 있습니다. 반면 무여열반은 그러한 아라한이 죽음에 이르러 조건 지어진 경험의 기반마저 남김없이 소멸하는 것과 관련됩니다. 따라서 열반은 반드시 죽은 뒤에만 도달하는 장소가 아니며, 깨달은 사람이 살아 있는 동안 어떤 고통도 경험하지 않는다는 뜻도 아닙니다. 그렇다고 무여열반을 영혼이 파괴되어 아무것도 남지 않는다는 식으로 단정해서도 안 됩니다. 불교는 본래 영원불변하는 자아의 실체를 인정하지 않는 ‘무아’(無我, anattā)의 입장에서 이 문제를 설명하기 때문입니다. 여기에는 기독교의 영혼 불멸이나 사후 세계에 관한 이해와 근본적인 차이가 있습니다. 스베덴보리의 저작에서는 인간이 죽음 이후에도 영적 인격으로 살아가지만, 불교의 열반을 그러한 영적 인격이 천국이나 다른 세계로 옮겨 가는 과정으로 설명할 수는 없습니다.

대승불교에서는 열반의 의미와 궁극적인 깨달음의 관계가 더욱 다양하게 전개됩니다. 특히 ‘법화경’(法華經, Saddharmapuṇḍarīka Sūtra)은 여러 수행의 길을 궁극적으로 부처의 완전한 깨달음으로 이끄는 ‘일승’(一乘, ekayāna)의 관점에서 설명합니다. 이 경전은 아라한이 얻었다고 여기는 열반을 수행의 최종 완성으로만 보지 않고, 더 높은 성불을 향해 나아가도록 하는 ‘방편’(方便, upāya)의 의미도 부여합니다. 또한 ‘보살’(菩薩, bodhisattva)의 이상은 자기 자신의 해탈에만 머무르지 않고 다른 중생의 고통을 덜어 주며 그들의 깨달음을 돕는 자비로운 삶을 강조합니다. 대승불교의 중관사상에서는 ‘공’(空, śūnyatā), 곧 현상들이 독립적이고 고정된 실체를 갖지 않는다는 통찰을 바탕으로 윤회와 열반의 궁극적인 관계를 새롭게 설명합니다. 일부 전통에서는 ‘무주처열반’(無住處涅槃, apratiṣṭhita-nirvāṇa), 곧 윤회에 속박되지 않으면서도 중생을 돕기 위해 열반의 고요함에만 머무르지 않는 이상을 강조합니다. 따라서 불교의 궁극적인 목적을 열반이라고 말하는 것은 기본적으로 타당하지만, 모든 불교 전통이 열반을 오직 개인적인 고통의 소멸이나 세상에서 벗어나는 상태로만 이해한다고 생각해서는 안 됩니다. 특히 대승불교의 자비와 보살행을 간과하면 불교가 추구하는 깨달음의 적극적인 측면을 놓치게 됩니다.

그렇다면 이러한 불교의 열반은 말씀에서 밝히는 영원한 생명과 어떻게 다릅니까? 예수께서는 ‘내가 온 것은 양으로 생명을 얻게 하고 더 풍성히 얻게 하려는 것이라’(요10:10)고 말씀하셨고, ‘내가 곧 부활이요 생명이니 나를 믿는 자는 죽어도 살겠고’(요11:25)라고 하셨습니다. 여기서 영원한 생명은 단순히 육체적인 죽음을 겪지 않거나 끝없이 오래 존재한다는 뜻이 아닙니다. 생명 자체이신 주님에게서 오는 사랑과 지혜를 받아들이고, 그분과 결합하여 영원히 살아가는 것을 가리킵니다. 스베덴보리는 ‘신적 사랑과 지혜’(Divine Love and Wisdom, DLW, 1763) DLW.4에서 오직 주님만이 생명 자체이시며, 천사와 인간은 그 생명을 받아들이는 존재라고 설명합니다. 주님은 창조되지 않은 무한한 분이시지만 인간과 천사는 창조된 유한한 존재이므로, 아무리 높은 영적 상태에 도달하더라도 생명 자체가 될 수 없습니다. 여기서 불교의 열반과 새 교회의 영원한 생명 사이에는 분명한 차이가 나타납니다. 불교에서 열반은 갈애와 무명, 윤회의 속박에서 벗어나는 해탈을 중심으로 이해되지만, 말씀에서는 주님에게서 생명을 받아들이고 그분과 결합하는 것을 영원한 삶의 근본으로 밝힙니다. 다만 이것은 불교가 모든 생명을 부정하고 기독교만 생명을 긍정한다는 뜻이 아닙니다. 불교의 열반 역시 단순한 죽음이나 허무를 목적으로 하지 않으며, 그 안에는 탐욕과 분노를 넘어 지혜와 자비를 실현하려는 적극적인 지향이 있습니다. 두 전통의 근본적인 차이는 생명과 행복을 존중하는가 하는 문제보다, 궁극적인 해방과 완성의 근원을 어디에서 찾는가 하는 데 있습니다.

스베덴보리의 ‘신적 섭리’(Divine Providence, DP, 1764) DP.27은 천국이 인간으로 이루어진다는 사실을 밝히고, 이어지는 논의에서는 주님의 섭리가 인류로 이루어지는 천국을 지향한다는 점을 설명합니다. 주님은 인간을 단지 고통에서 벗어나게 하시기 위해서만 창조하신 것이 아닙니다. 인간이 주님에게서 오는 신적 사랑과 지혜를 받아들이고, 그분과 결합하여 영원한 행복에 참여하도록 창조하셨습니다. 여기서 ‘거듭남’(regeneration)이란 인간의 사랑과 의지가 새로워져 자기 자신과 세상을 궁극적인 목적으로 삼던 상태에서 주님과 이웃을 사랑하는 상태로 변화하는 과정을 뜻합니다. 이러한 변화는 단순히 마음의 괴로움을 가라앉히거나 욕망을 억누르는 것보다 깊은 영적 의미를 갖습니다. 인간이 악을 죄로 여겨 멀리하고 주님에게서 오는 선과 진리를 받아들일 때, 그의 내면에는 천국의 생명이 형성되기 시작합니다. 이 과정에서 인간은 마치 자기 힘으로 악을 멀리하고 선을 행하는 것처럼 자유롭게 행동해야 하지만, 실제로 악을 제거하고 새로운 생명을 주시는 분은 주님이십니다. 불교의 수행에서도 탐욕과 분노를 극복하고 자비를 실천하는 삶을 중요하게 여기므로, 양쪽 모두 인간의 내적 변화를 강조한다는 점은 인정해야 합니다. 그러나 불교의 수행과 새 교회의 거듭남을 동일시해서는 안 됩니다. 새 교회의 교리에서 거듭남은 인간이 스스로 완전한 경지에 도달하는 것이 아니라, 주님께서 인간의 자유와 합리성을 보존하시면서 그의 사랑과 삶을 새롭게 하시는 과정이기 때문입니다.

이 차이는 천국의 행복을 이해할 때 더욱 선명해집니다. 사람들은 종종 천국을 모든 고통이 사라지고 원하는 것을 마음껏 누리는 장소로 상상합니다. 그러나 스베덴보리는 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) HH.387에서 천국이 각자의 선한 쓰임으로 이루어지는 질서임을 설명하고, HH.399에서는 천사들이 자신의 기쁨과 복을 다른 존재들과 나누는 데서 천국의 행복이 나타난다고 밝힙니다. 여기서 ‘쓰임’(use)이란 단순히 일을 많이 하거나 어떤 역할을 수행한다는 뜻이 아니라, 사랑이 실제적인 선으로 나타나는 목적과 활동을 가리킵니다. 천사들은 자기만을 위한 만족이나 끝없는 휴식을 천국의 행복으로 여기지 않습니다. 주님에게서 받은 사랑과 지혜를 다른 존재들의 유익을 위해 사용하고, 서로의 기쁨을 나누는 가운데 더욱 깊은 행복을 경험합니다. 이러한 모습은 불교의 자비와 보살행이 강조하는 이타적인 삶과 비교할 만한 아름다운 공통점을 보여 줍니다. 그러나 불교의 자비가 반드시 창조주 하나님에게서 오는 신적 사랑을 받아들이는 행위로 이해되는 것은 아닙니다. 스베덴보리의 저작에서 천국의 행복은 주님에게서 오는 사랑과 지혜가 인간과 천사의 삶 안에서 선한 쓰임으로 나타나는 데 있습니다. 따라서 천국의 목적은 단순히 고통이 끝나는 것에 머무르지 않고, 주님과 이웃을 사랑하는 삶이 영원히 계속되는 데 있습니다.

이러한 비교는 오늘 우리의 신앙생활에도 중요한 질문을 던집니다. 우리는 흔히 자신의 고통이 사라지고 문제가 해결되기를 바라며 하나님께 기도합니다. 병이 낫고 경제적인 어려움이 해결되며 가족 간의 갈등이 끝나기를 바라는 것은 자연스러운 소망입니다. 그러나 모든 종교적 노력이 자기의 불편함을 없애고 원하는 행복을 얻는 데만 집중된다면, 신앙은 오히려 자기중심적인 욕망을 강화하는 수단이 될 수 있습니다. 불교의 열반은 바로 이러한 욕망의 구조를 돌아보게 합니다. 행복은 원하는 것을 끝없이 얻는 데 있지 않으며, 인간을 속박하는 갈애와 집착에서 벗어나야 한다는 것입니다. 말씀 역시 ‘너희는 먼저 그의 나라와 그의 의를 구하라’(마6:33)고 가르칩니다. 그러나 말씀에서 궁극적으로 중요한 것은 단순히 욕망을 줄여 마음의 평안을 얻는 것이 아니라, 자신이 무엇을 가장 사랑하며 누구를 위해 살아가는가 하는 문제입니다. 주님과 이웃을 향한 사랑이 삶의 중심이 될 때 재물과 건강, 가족과 직업, 지식과 능력도 선한 쓰임을 위한 수단이 됩니다. 이때 인간은 세상에서 경험하는 모든 기쁨을 버려야 하는 것이 아니라, 그 기쁨을 영원한 생명의 질서 안에서 바르게 누리는 법을 배우게 됩니다. 따라서 불교의 열반을 살피는 일은 기독교인에게도 자기 신앙의 목적을 돌아보게 합니다. 나는 단지 고통 없는 삶을 원하는 것입니까? 아니면 주님에게서 오는 사랑과 지혜를 받아들여 이웃에게 선을 행하는 사람이 되기를 원하는 것입니까? 이 질문은 종교적 이름을 넘어 각 사람이 자신의 삶에서 무엇을 궁극적인 목적으로 삼고 있는지를 비추어 줍니다.

결국 ‘불교의 궁극적 목적은 열반에 이르는 것이다’라는 명제는 불교의 근본적인 구원 이해를 설명하는 데 타당합니다. 열반은 단순한 마음의 평온이나 죽음 이후의 장소가 아니라, 갈애와 무명, 고통과 윤회의 속박에서 벗어나는 궁극적인 해탈을 뜻합니다. 또한 대승불교에서는 열반과 성불, 자비와 보살행의 관계가 다양하게 발전하였으므로, 불교의 목적을 개인적인 고통의 제거로만 축소해서는 안 됩니다. 이 가르침에는 인간이 세상의 일시적인 기쁨과 만족을 절대화하지 않고 탐욕과 분노를 극복하며 지혜와 자비를 추구해야 한다는 귀중한 통찰이 있습니다. 그러나 불교의 열반과 말씀에서 밝히는 영원한 생명은 동일한 개념이 아닙니다. 불교의 열반이 조건 지어진 존재와 윤회의 속박에서 벗어나는 해탈을 중심으로 설명된다면, 새 교회의 교리에서 영원한 생명은 주님에게서 오는 사랑과 지혜를 받아들이고 그분과 결합하여 천국의 삶을 이루는 데 있습니다. 인간은 자기 힘으로 생명 자체가 되는 존재가 아니며, 주님에게서 생명을 받아들이도록 창조된 존재입니다. 그러므로 참된 행복은 단순히 고통이 더 이상 존재하지 않는 상태에 있지 않고, 주님에게서 받은 사랑을 이웃을 위한 선한 쓰임으로 실현하는 삶에 있습니다. 불교의 열반에서 발견되는 자기중심적 욕망의 극복이라는 통찰을 인정하면서도, 말씀의 빛에서는 그 욕망이 물러난 자리에 어떤 사랑이 들어서야 하며 그 사랑의 근원이 누구인지를 함께 살펴야 합니다. 주님은 인간이 단지 괴로움에서 벗어나는 데 그치지 않고, 그분의 사랑과 지혜를 받아들여 영원히 선을 사랑하고 기쁘게 행하는 천국의 삶으로 나아가기를 원하십니다. (BU.010 해설)

요약

열반이 불교의 궁극적인 목적이라는 명제는 초기불교의 해탈 이해에 부합하며, 대승불교에서도 열반은 성불과 보살행의 관계 안에서 중요한 의미를 지닙니다. 열반을 단순한 무감각이나 존재의 소멸, 죽은 뒤에 가는 장소로 이해해서는 안 됩니다. 또한 불교가 오직 개인적인 행복만을 추구한다고 판단하는 것도 정확하지 않습니다. 탐욕과 성냄과 어리석음을 극복하고 지혜와 자비를 실천하려는 불교의 지향에는 인정할 만한 진리가 있습니다. 그러나 새 교회의 교리에 따르면 인간의 궁극적인 목적은 고통의 소멸 자체가 아니라, 생명 자체이신 주님에게서 사랑과 지혜를 받아들이고 그분과 결합하여 영원히 선한 쓰임을 이루는 데 있습니다. 따라서 불교의 열반과 말씀의 영원한 생명을 동일시하지 않으면서도, 자기중심적인 욕망을 극복하고 이웃을 위한 선한 삶으로 나아가야 한다는 중요한 통찰은 정당하게 인정해야 합니다.

SL.BU.006 | 불교의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘갈애와 집착을 소멸하면 고통에서 벗어날 수 있다’ - 멸성제의 해탈과 주님에게서 오는 참된 자유

해설

인간은 고통에서 벗어나기를 원하지만, 고통을 일으키는 바깥의 조건이 사라진다고 해서 마음의 괴로움까지 모두 사라지는 것은 아닙니다. 가난에서 벗어나면 더 많은 재물을 원하고, 원하는 지위를 얻으면 그것을 잃을까 두려워하며, 사랑하는 사람과 함께 있을 때조차 언젠가 헤어져야 한다는 불안에 사로잡힐 수 있습니다. 불교는 이러한 인간의 현실을 살피면서 고통의 궁극적인 해결을 단순히 외부 환경을 변화시키는 데서 찾지 않습니다. 불교의 근본 교리인 ‘사성제’(四聖諦, cattāri ariyasaccāni)는 고통의 현실을 밝히는 고성제, 그 원인을 설명하는 집성제, 고통의 소멸 가능성을 가르치는 멸성제, 그리고 그 소멸에 이르는 길을 제시하는 도성제로 이루어집니다. 이 가운데 세 번째인 ‘멸성제’(滅聖諦, nirodha-sacca)는 고통의 근본 원인이 소멸하면 고통에서도 벗어날 수 있다는 가르침입니다. 여기서 ‘갈애’(渴愛, taṇhā)란 감각적 즐거움과 존재의 지속, 또는 존재의 소멸을 갈망하는 목마름을 뜻하고, ‘집착’(執著, upādāna)은 그러한 대상을 자기 것으로 굳게 붙잡는 태도를 가리킵니다. 불교가 말하는 소멸은 인간의 모든 감정이나 활동을 없애는 것이 아니라, 갈애와 집착에 사로잡혀 고통을 반복하는 근본적인 속박에서 벗어나는 것을 의미합니다. 따라서 이 가르침을 아무것도 사랑하지 않고 아무것도 원하지 않는 무감각한 상태를 추구하는 것으로 이해해서는 안 됩니다.

초기불교의 ‘상윳따 니까야’(相應部, Saṃyutta Nikāya) 56.11에 수록된 ‘초전법륜경’(初轉法輪經, Dhammacakkappavattana Sutta)은 멸성제를 갈애가 남김없이 사라지고, 그것을 버리고 놓아 자유로워지는 것으로 설명합니다. 여기서 중요한 것은 고통을 일으키는 조건이 사라지면 그 결과도 소멸한다는 ‘연기’(緣起, paṭiccasamuppāda)의 원리입니다. 연기란 어떤 현상도 독립적으로 발생하지 않고 원인과 조건에 의존하여 일어난다는 뜻입니다. 같은 경전집의 SN 12.2는 ‘무명’(無明, avijjā), 곧 고통과 그 원인 및 소멸의 길을 바르게 알지 못하는 상태에서 여러 조건이 이어져 고통이 발생하며, 무명이 소멸하면 그에 의존하던 조건들도 소멸한다고 설명합니다. 이 과정에서 갈애가 소멸하면 집착이 소멸하고, 집착이 소멸하면 다시 존재하고 태어나는 과정도 멈추게 됩니다. 불교가 궁극적으로 지향하는 ‘열반’(涅槃, nibbāna)은 이러한 갈애와 무명, 고통과 ‘윤회’(輪廻, saṃsāra)의 속박에서 벗어난 상태를 가리킵니다. 따라서 열반은 단순히 마음이 편안해지는 심리적 안정과 같지 않습니다. 또한 열반을 인간이 완전히 없어지는 허무한 상태라고 단정하는 것도 불교의 설명을 왜곡하는 것입니다. 불교는 열반을 조건 지어진 존재의 반복적인 속박에서 벗어난 해방으로 이해하며, 그 궁극적인 상태를 일반적인 존재와 비존재의 개념으로 단순화하는 것을 경계합니다.

그렇다면 갈애가 소멸하면 인간은 더 이상 아프지도 않고 슬퍼하지도 않으며, 육체적인 고통도 전혀 경험하지 않는 것입니까? 그렇지 않습니다. 불교에서도 살아 있는 동안 깨달음에 이른 사람에게 육체적 통증과 질병, 늙음과 죽음이 여전히 나타날 수 있음을 인정합니다. 중요한 것은 그러한 경험을 자기 존재에 대한 집착과 결합하여 새로운 괴로움으로 증폭시키지 않는다는 점입니다. ‘상윳따 니까야’ 36.6에 나오는 ‘화살의 비유’는 이 차이를 잘 설명합니다. 가르침을 받지 못한 사람은 육체적인 고통을 경험할 때 정신적인 괴로움까지 더하여 마치 두 개의 화살을 맞는 것과 같지만, 바르게 수행한 사람은 육체적인 고통을 겪더라도 거기에 새로운 집착과 정신적 고통을 덧붙이지 않는다는 것입니다. 그러므로 멸성제를 ‘깨달으면 세상에서 일어나는 모든 불행이 사라진다’는 약속으로 이해해서는 안 됩니다. 또한 누군가가 심한 슬픔이나 불안을 겪고 있다는 이유만으로 그 사람에게 수행이 부족하다거나 집착이 많다고 판단해서도 안 됩니다. 불교의 멸성제는 고통받는 사람을 책망하기 위한 가르침이 아니라, 고통을 지속시키는 내적인 조건에서 벗어날 가능성을 보여 주는 가르침입니다. 여기에는 인간이 자기의 감정과 욕망에 무조건 끌려다닐 필요가 없으며, 그것들을 바르게 살피고 다스리는 가운데 새로운 자유를 경험할 수 있다는 귀중한 통찰이 있습니다.

이러한 통찰은 말씀에서 인간의 욕망과 자유를 다루는 방식과 비교할 만합니다. 예수께서는 ‘진리를 알지니 진리가 너희를 자유롭게 하리라’(요8:32)고 말씀하셨고, 이어 ‘죄를 범하는 자마다 죄의 종이라’(요8:34)고 하셨습니다. 이 말씀에서 자유는 단순히 원하는 것을 마음껏 하는 상태가 아닙니다. 오히려 인간을 지배하는 악에서 벗어나 진리 안에서 살아가는 것을 뜻합니다. 스베덴보리는 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) 477–480번에서 인간의 삶을 결정하는 ‘지배적인 사랑’(ruling love)에 관하여 설명합니다. 사람에게는 여러 가지 사랑이 있지만 그 사랑들을 지배하고 하나의 방향으로 이끄는 중심적인 사랑이 있으며, 죽음 이후에도 그 사랑의 성격이 그의 영적 상태를 결정한다는 것입니다. 인간이 재물이나 명예를 사랑한다는 사실만으로 그의 내면을 판단할 수는 없습니다. 문제는 그것들을 무엇을 위한 수단으로 사용하며, 무엇을 삶의 궁극적인 목적으로 사랑하는가에 있습니다. 자기 자신과 세상을 모든 것보다 앞세우면 다른 사람을 자신의 만족을 위한 수단으로 여기기 쉽지만, 주님과 이웃을 향한 사랑이 중심이 되면 자신에게 주어진 능력과 재물도 선한 쓰임을 위한 수단이 될 수 있습니다. 불교의 멸성제가 갈애의 소멸을 통하여 속박에서 벗어나는 길을 설명한다면, 말씀은 인간을 지배하는 사랑의 질서가 바로잡힐 때 참된 자유가 이루어진다는 사실을 밝혀 줍니다. 두 설명은 자기중심적인 욕망이 인간을 속박할 수 있다는 점에서 만납니다. 그러나 불교의 갈애 소멸과 말씀에서 말하는 죄로부터의 자유를 곧바로 동일한 과정으로 해석할 수는 없습니다.

이 차이를 더욱 분명하게 보여 주는 것은 ‘거듭남’(regeneration)의 문제입니다. 스베덴보리는 ‘신적 섭리’(Divine Providence, DP, 1764) 83번에서 인간이 본래의 자연적 상태에서 영적 상태로 변화하는 거듭남을 설명합니다. 인간은 자신의 사랑과 욕망을 따라 살아가면서 그것이 자신에게 기쁨을 준다는 이유로 악을 선이라고 여기기 쉽습니다. 그러나 자신의 악을 인식하고 그것을 죄로 여겨 멀리하기 시작할 때 개혁이 시작되며, 주님의 도움으로 악과 싸워 이길 때 거듭남이 이루어집니다. 같은 저작 DP.100은 주님께서 인간의 속 사람 안에서 악을 제거하시려면 인간이 먼저 겉 사람 안에서 악을 죄로 여겨 멀리해야 한다는 신적 섭리의 법칙을 설명합니다. 여기서 ‘속 사람’(internal man)은 인간의 영적 내면을, ‘겉 사람’(external man)은 자연적 삶과 외적인 생각 및 행동의 차원을 가리킵니다. 이것은 인간이 자기 힘만으로 자신을 구원할 수 있다는 뜻이 아닙니다. 인간은 마치 자기 힘으로 악을 멀리하는 것처럼 자유롭게 행동해야 하지만, 실제로 악을 제거하고 새로운 생명을 주시는 분은 주님이십니다. 또한 거듭남은 모든 욕망과 개성을 없애는 과정이 아닙니다. 자기중심적인 사랑이 주님과 이웃을 향한 사랑 아래 놓이고, 인간의 의지와 이해가 선과 진리의 질서에 따라 새로워지는 과정입니다. 따라서 불교가 갈애와 무명의 소멸을 통하여 해탈을 설명한다면, 새 교회의 교리는 주님에게서 오는 선과 진리를 받아들여 사랑과 삶의 방향이 변화하는 거듭남을 설명합니다. 두 전통이 모두 인간의 내적 변화를 중요하게 여기더라도 그 변화의 궁극적인 근원과 목적에는 분명한 차이가 있습니다.

그렇다면 인간이 갈애와 집착에서 벗어나려는 노력을 통해 얻는 평안과, 말씀에서 말하는 천국의 평안은 같은 것입니까? 두 평안 사이에도 구별이 필요합니다. 불교에서 갈애의 소멸은 집착에 따른 불안과 속박에서 벗어나는 해방과 연결되지만, 새 교회의 교리에서 천국의 평안은 주님과 결합하고 그분에게서 오는 사랑과 지혜를 받아들이는 삶과 연결됩니다. 스베덴보리의 ‘새 예루살렘을 위한 삶의 교리’(Doctrine of Life for the New Jerusalem, Life, 1763) 21–22번은 인간이 악을 죄로 여겨 멀리할수록 주님 안에 있게 되고, 그만큼 주님에게서 오는 선을 행할 수 있다고 설명합니다. 따라서 악을 멀리하는 목적은 단순히 마음의 불편함을 줄이는 데 있지 않습니다. 인간 안에서 악이 지배하던 자리에 주님에게서 오는 선이 역사하도록 하는 데 있습니다. 이 점에서 참된 자유는 자기 자신만을 위한 욕망에서 벗어나는 소극적인 상태에 머무르지 않고, 선을 사랑하고 기쁘게 행하는 적극적인 삶으로 나타납니다. 가족을 사랑하고 일을 하며 정당한 즐거움을 누리는 것도 그 자체로 영적인 삶에 반대되는 것은 아닙니다. 그러한 사랑과 활동이 주님과 이웃을 향한 사랑의 질서 안에 놓일 때 선한 쓰임이 될 수 있습니다. 또한 불교의 해탈을 아무런 적극적 사랑이나 자비도 없는 상태로 이해해서는 안 됩니다. 불교 역시 자비와 이타적인 실천을 중요하게 여기며, 특히 대승불교에서는 다른 중생의 해탈을 돕는 보살의 삶을 강조합니다. 그러므로 양쪽의 차이는 한쪽에는 자비가 있고 다른 쪽에는 없다는 데 있지 않고, 그 자비와 선의 궁극적인 근원 및 영원한 삶의 목적을 어떻게 이해하는가에 있습니다.

이 문제는 실제 신앙생활에도 중요한 질문을 던집니다. 사람은 고통에서 벗어나고 싶어서 종교를 찾을 수 있습니다. 병이 낫기를 원하고, 경제적인 어려움이 해결되기를 바라며, 가족 간의 갈등이나 마음의 불안이 사라지기를 기도하기도 합니다. 이러한 소망 자체를 무조건 잘못이라고 할 수는 없습니다. 그러나 종교생활의 궁극적인 목적이 자기의 모든 소원을 이루는 데 머문다면, 종교는 오히려 자기중심적인 욕망을 강화하는 수단이 될 위험이 있습니다. 불교의 멸성제는 이러한 욕망의 구조를 돌아보게 하며, 원하는 것을 끝없이 얻는 것이 아니라 자신을 속박하는 갈애에서 벗어나는 길을 제시합니다. 말씀 역시 ‘너희는 먼저 그의 나라와 그의 의를 구하라’(마6:33)고 가르칩니다. 여기서 중요한 것은 인간의 필요와 고통을 무시하는 것이 아니라, 무엇을 먼저 사랑하고 무엇을 최종 목적으로 삼아야 하는지를 바로잡는 것입니다. 주님께서는 인간이 고통받는 것을 기뻐하시는 분이 아니며, 고통의 소멸 자체를 경계해야 할 일로 여기시는 것도 아닙니다. 다만 인간의 영원한 행복은 외적인 문제가 모두 해결되는 데 있지 않고, 주님에게서 오는 사랑과 지혜를 받아들여 이웃에게 선을 행하는 삶에 있습니다. 그러므로 우리는 자기의 고통에서 벗어나기를 구하는 동시에 다른 사람의 고통을 덜어 주는 사랑을 실천해야 합니다. 마음의 평안을 얻는 것과 이웃을 위한 선한 쓰임은 서로 분리된 두 목적이 아니라, 주님에게서 오는 생명이 인간의 내면과 외적인 삶에 함께 나타나는 모습이어야 합니다.

결국 ‘갈애와 집착을 소멸하면 고통에서 벗어날 수 있다’라는 명제는 불교의 멸성제를 이해하는 데 핵심적인 가르침입니다. 불교는 인간이 끊임없이 원하는 것을 얻는 방식으로는 궁극적인 고통에서 벗어날 수 없으며, 그 고통을 지속시키는 갈애와 집착의 근본적인 조건이 소멸해야 한다고 설명합니다. 여기에는 인간의 자기중심적인 욕망을 성찰하고, 변하는 것을 영원한 행복의 근거로 붙잡지 않도록 경계하는 중요한 진리가 있습니다. 그러나 멸성제를 모든 감정과 사랑의 제거로 이해하거나, 깨달은 사람에게 더 이상 육체적인 고통이나 슬픔이 일어나지 않는다는 뜻으로 해석해서는 안 됩니다. 또한 불교의 열반과 말씀에서 말하는 천국의 생명을 동일시해서도 안 됩니다. 스베덴보리가 기록한 새 교회의 교리에 따르면 인간의 참된 자유는 단순히 어떤 욕망이 사라진 상태가 아니라, 악을 죄로 여겨 멀리하고 주님에게서 오는 선과 진리를 받아들여 사랑과 의지가 새로워진 상태입니다. 인간은 자신의 악을 버려야 하지만, 그 자리에 참된 선을 주시는 분은 오직 주님이십니다. 그러므로 불교의 멸성제가 인간을 속박하는 갈애에서 벗어나는 길을 보여 준다면, 말씀은 인간이 무엇으로부터 자유로워져야 할 뿐 아니라 누구를 사랑하며 어떤 생명으로 살아가야 하는지를 밝혀 줍니다. 참된 자유는 자기의 욕망에 더 이상 끌려다니지 않는 데서 시작하여, 주님에게서 오는 사랑 안에서 선을 기쁘게 선택하고 이웃에게 유익을 이루는 삶으로 완성됩니다. (BU.006 해설)

요약

갈애와 집착의 소멸을 통하여 고통의 근본적인 속박에서 벗어날 수 있다는 불교의 멸성제에는 인간의 욕망과 자기중심성을 성찰하게 하는 중요한 진리가 있습니다. 다만 갈애의 소멸을 모든 의욕과 감정의 제거로 이해하거나, 열반을 단순한 무감각 또는 존재의 소멸로 단정해서는 안 됩니다. 또한 멸성제가 육체적 질병이나 외적인 불행의 완전한 제거를 약속하는 것도 아닙니다. 새 교회의 교리에 따르면 인간의 참된 자유는 악을 죄로 여겨 멀리하고 주님에게서 오는 선과 진리를 받아들임으로써 사랑과 의지가 새로워지는 데 있습니다. 따라서 불교의 해탈과 말씀의 거듭남 사이에 있는 자기중심적 욕망의 극복이라는 공통점을 인정하되, 변화의 궁극적인 근원과 목적은 구별해야 합니다. 참된 자유와 천국의 평안은 주님에게서 오는 사랑을 받아들여 이웃을 위한 선한 쓰임으로 살아가는 데 있습니다.