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AC.448 심화

1. 그렇다면 사후의 인간은 어떤 의미에서 여전히 ‘사람’인가?

AC.443-448을 모두 읽고 나면 한 가지 큰 질문이 남습니다. 육체는 죽어 땅에 남는데도 사후의 존재가 보고 듣고 생각하고 말하며 자신을 여전히 ‘나’라고 느낀다면, 도대체 무엇이 그 사람을 계속 같은 사람으로 있게 하는 것일까요? 이것은 단순히 ‘영혼이 죽지 않는다’는 문제보다 한 걸음 더 나아갑니다. 스베덴보리가 이 여섯 글에서 말하는 사후의 인간은 희미한 의식이나 기억의 흔적이 아니라, 자신이 누구인지 알고 다른 사람을 만나며 감각하고 생각하는 한 사람으로 나타나기 때문입니다.

AC.443은 먼저 육체가 사라지면 생명도 희미해질 것이라는 생각을 뒤집습니다. 그 사람은 생명이 몸에 있고 영은 일종의 희미한 환영에 불과하다고 생각했습니다. 그러나 사후에는 오히려 영들과 천사들이 더 큰 빛과 지성과 지혜 가운데 있으며, 그 지각 역시 매우 분명하다는 것을 보고 놀랍니다. 여기서 첫 번째 중요한 사실이 드러납니다. 육체가 사라진다고 해서 ‘나’의 의식과 지각이 희미해지는 것이 아니라는 것입니다.

AC.444-446은 그 이유를 이해하는 데 필요한 관념을 바로잡습니다. 영은 단순한 ‘생각’이나 아무런 실체도 없는 추상이 아닙니다. 스베덴보리는 영을 ‘유기적 실체’라고 하며, 연장과 실체를 모두 제거하여 결국 어디에도 존재하지 않는 것처럼 만들어 버리는 관념을 비판합니다. 이것은 사후에 남는 것이 단순히 한 사람의 생각이나 기억이라는 뜻이 아니라, 생각하고 기억하고 지각하는 바로 그 주체가 계속 존재한다는 것을 말하기 위한 것입니다.

AC.447에서 이 사실은 더욱 직접적으로 표현됩니다. 스베덴보리는 ‘사람은 자신의 생명에 있어서는 영’이라고 말합니다. 몸은 사람이 땅 위에서 살아가기 위한 것이며, 살과 뼈 자체가 생각하고 살아가는 것은 아니라는 것입니다. 그래서 육체를 떠난 초보 영도 여전히 보고 듣고 대화할 수 있었고, 자신이 영이라는 사실을 깨달은 뒤 ‘나는 영이다!’라고 외쳤습니다. 그에게서 육체는 사라졌지만, 자신을 ‘나’라고 느끼며 생각하고 감각하는 주체는 사라지지 않았습니다.

이제 AC.448에 이르면 이 모든 설명이 실제 인물들의 연속성이라는 문제로 모입니다. 스베덴보리는 이 세상에서 알고 지냈던 많은 사람들과 그들이 죽은 뒤에도 몇 달에서 몇 년 동안 대화했다고 기록합니다. 중요한 것은 그들이 전혀 다른 존재가 되어 나타난 것이 아니라, 자신들이 지상에서 알았던 친구들을 기억하고 그들에게 자신의 소식을 전하고 싶어 했다는 점입니다. 그들은 자신의 과거를 알고 있었고, 지상의 관계를 기억했으며, 자신이 죽은 뒤에도 살아 있다는 사실을 분명히 의식하고 있었습니다. 스베덴보리가 전하는 체험 안에서는 육체의 죽음이 개인의 정체성을 지워 버리지 않은 것입니다.

그렇다면 여기서 ‘사람’이라는 말도 다시 생각하게 됩니다. 우리가 사람을 눈에 보이는 육체와 거의 동일하게 생각한다면 육체가 죽는 순간 그 사람도 사라졌다고 생각하기 쉽습니다. 그러나 AC.443-448의 관점에서는 육체가 ‘사람 자체’라기보다 사람이 자연계에서 살아가기 위한 몸입니다. 보고 듣고 원하고 생각하며 자신의 삶을 의식하는 주체는 영입니다. 그러므로 육체를 벗는다고 해서 사람이 사람이 아니게 되는 것이 아니라, 오히려 육체를 통해 살아가던 그 영적 주체가 계속 살아갑니다.

이것은 ‘영혼은 죽지 않는다’는 표현보다 훨씬 생생한 사후관을 보여 줍니다. 흔히 ‘영혼’이라고 하면 육체에서 빠져나온 희미한 무엇을 떠올리기 쉽지만, 이 단락에서 스베덴보리가 묘사하는 사후 인간은 그렇지 않습니다. 그는 보고 듣고 생각하며 대화하고, 다른 사람을 알아보고, 자신이 누구였는지를 기억합니다. AC.448에서 삶이 ‘희미한 삶에서 밝은 삶으로’ 옮겨 간다고 한 것도 바로 이러한 맥락에서 이해할 수 있습니다. 죽음 이후의 삶은 인간성이 줄어드는 방향이 아니라, 오히려 자신의 생명과 지각이 더욱 분명해지는 방향으로 묘사됩니다.

다만 AC.443-448만으로 사후 인간의 모든 상태를 동일하게 설명해서는 안 됩니다. 특히 AC.448은 ‘주님을 신앙하는 사람들’이 ‘더욱더 밝아지는 삶’으로 들어간다고 별도로 말합니다. 따라서 모든 영의 영적 상태와 행복이 같다는 뜻은 아닙니다. 이 단락이 일관되게 밝히는 핵심은 선악이나 천국과 지옥의 모든 차이를 설명하는 데 있지 않고, 육체의 죽음이 인간이라는 존재 자체를 소멸시키지 않는다는 데 있습니다.

결국 AC.443-448이 보여 주는 사후의 연속성은 ‘무언가가 살아남는다’는 정도가 아닙니다. 살아남는 것은 바로 생각하고 느끼고 기억하며 자신을 ‘나’라고 지각하는 인간 자신입니다. 그래서 이 단락의 질문은 ‘죽으면 내 영혼이 남는가?’에서 한 걸음 더 나아가 ‘지금 여기서 살아 있는 나 자신은 본질적으로 누구인가?’로 향합니다. 스베덴보리의 답은 AC.447의 표현으로 압축할 수 있습니다. 사람은 ‘자신의 생명에 있어서는 영’입니다. 그렇기 때문에 죽음 뒤에도 어떤 희미한 흔적이 아니라 바로 그 사람이 계속 살아가는 것입니다. (AC.448 심화 1)

영혼 또는 영에 관하여 그들이 육체의 삶 동안 무엇을 생각했는지에 대한 영들과의 체험에서 얻은 몇 가지 사례

AC.448

나는 이 세상에서 알고 지냈던 많은 사람들과 대화를 나누었습니다. 그것도 오랫동안, 곧 몇 달에서 몇 년에 걸쳐서 그렇게 했습니다. 비록 내적인 음성이기는 하지만, 이 세상의 친구들과 이야기할 때처럼 분명한 음성으로 대화를 나누었습니다. 때로 우리 대화의 주제는 사후 인간의 상태였습니다. 그들은 육체의 삶이 끝난 뒤에도 사람이 이와 같이 살아간다는 사실을 육체의 삶 동안에는 아무도 알지 못하거나 믿지 않는다는 것을 몹시 놀라워했습니다. 그런데 실제로는 삶이 계속되며, 그것도 사람이 희미한 삶에서 밝은 삶으로 옮겨 가는 방식으로 계속되고, 주님을 신앙하는 사람들은 더욱더 밝아지는 삶으로 들어간다고 했습니다. 그들은 자신들이 살아 있다는 사실을 친구들에게 알려 달라고, 그리고 내가 이곳에 있는 그들의 친구들의 상태에 관해 그들에게 여러 가지를 이야기해 주었던 것처럼, 자신들의 상태가 어떠한지도 글로 써서 친구들에게 알려 달라고 부탁했습니다. 그러나 나는 그들의 친구들에게 이런 것을 말하거나 글로 써 보낸다 해도 믿지 않을 것이며, 오히려 망상이라고 하고 비웃으며, 믿기 전에 표적이나 기적을 요구할 것이므로, 나는 단지 그들의 조롱거리가 될 뿐이라고 대답했습니다. 그리고 이런 일들이 참되다는 것을 믿을 사람은 아마도 매우 적을 것입니다. 사람들은 마음속으로 영들의 존재를 부정하며, 그것을 부정하지 않는 사람들조차 누군가가 영들과 대화할 수 있다는 말은 들으려 하지 않기 때문입니다. 고대에는 영들에 관하여 이와 같은 불신의 상태가 없었습니다. 그러나 오늘날은 그렇습니다. 사람들은 터무니없는 추론(crazy ratiocination)을 통해 영이 무엇인지를 알아내려고 하며, 자신들의 정의와 가정으로 영에게서 모든 감각을 빼앗아 버립니다. 그리고 더 학식 있는 사람이 되고자 할수록 더욱 그렇게 합니다. I have conversed with many who had been known to me in this life (and this I have done for a long time—for months and years), in as clear a voice, although an inward one, as with friends in this world. The subject of our conversation has sometimes been the state of man after death, and they have wondered exceedingly that during the bodily life no one knows or believes that he is so to live when the bodily life is over, when yet there is then a continuation of life, and such a continuation that the man passes from an obscure life into a clear one, and those who are in faith in the Lord into a life that is more and more clear. They have desired me to tell their friends that they are alive, and to write and tell them what their condition is, even as I had related to themselves many things about that of their friends here. But I replied that were I to tell their friends such things, or to write to them about them, they would not believe, but would call them delusions, would scoff at them, and would ask for signs or miracles before they would believe; and I should merely expose myself to their derision. And that these things are true, perchance but few will believe. For at heart men deny the existence of spirits, and even those who do not deny it are unwilling to hear that anyone can speak with spirits. In ancient times there was no such state of belief in regard to spirits, but so it is now when by crazy ratiocination men try to find out what spirits are, and by their definitions and suppositions deprive them of all the senses, and do this the more, the more learned they desire to be.

해설

AC.448은 AC.443부터 이어져 온 체험 기록을 마무리하면서, 이 단락 전체의 출발점이었던 ‘사후에도 인간은 실제로 살아 있는가?’라는 문제로 다시 돌아갑니다. 이번에는 일반적인 영들과의 대화가 아니라, 스베덴보리가 이 세상에서 실제로 알고 지냈던 사람들이 죽은 뒤 그들과 다시 대화했다고 보고하는 체험을 제시합니다. 더욱이 그것이 잠깐의 체험이 아니라 ‘몇 달에서 몇 년’에 걸쳐 계속되었고, 비록 ‘내적인 음성’이지만 이 세상의 친구들과 이야기할 때처럼 분명했다고 말합니다. 여기서는 무엇보다 스베덴보리가 자신의 체험으로 보고하는 증언이라는 성격을 그대로 유지하면서 읽는 것이 중요합니다.

그들이 크게 놀라워한 것은 단순히 ‘죽은 뒤에도 삶이 있다’는 사실만이 아닙니다. 오히려 육체 안에 살 때에는 사람들이 죽은 뒤에도 이처럼 계속 살아간다는 것을 알지 못하거나 믿지 않는다는 사실을 놀라워했습니다. 그들 자신은 죽은 뒤에도 여전히 자기 자신이며, 생각하고 말하고 다른 사람과 관계를 맺으며 살아 있기 때문입니다. 이것은 AC.447의 초보 영이 자신이 이미 영이라는 사실을 깨닫고 놀랐던 장면과도 이어집니다. 육체의 삶 동안에는 몸을 자기 존재 자체와 너무 강하게 동일시하기 때문에, 몸을 벗고도 ‘나’가 그대로 존재하며 살아간다는 사실을 쉽게 받아들이지 못한다는 것입니다.

특히 중요한 것은 사후의 삶을 ‘희미한 삶에서 밝은 삶으로’(from an obscure life into a clear one) 옮겨 가는 것으로 묘사한 부분입니다. 이것은 AC.443과 정확히 호응합니다. AC.443의 사람은 육체의 생명이 사라지면 영에게는 희미하고 불분명한 삶만 남을 것이라고 생각했습니다. 그러나 이 단락의 마지막인 AC.448에서는 정반대로 말합니다. 육체의 죽음은 삶을 희미하게 만드는 것이 아니라 오히려 더 분명한 상태로 나아가게 한다는 것입니다. 따라서 AC.443에서 시작된 문제가 AC.448에서 다시 돌아와 하나의 결론을 이룹니다.

그러나 여기서 모든 사람의 사후 상태가 동일하게 밝아진다고 이해해서는 안 됩니다. 이 글은 일반적으로 사람이 ‘희미한 삶에서 밝은 삶으로’ 옮겨 간다고 한 뒤, 특별히 ‘주님을 신앙하는 사람들’(those who are in faith in the Lord)은 ‘더욱더 밝아지는 삶’(a life that is more and more clear)으로 들어간다고 구별합니다. 적어도 이 글의 표현만 놓고 보면, 사후에 의식과 지각이 더욱 분명해진다는 것과 주님을 신앙하는 사람의 삶이 계속해서 더욱 밝아진다는 것은 구별해서 읽어야 합니다. 다만 AC.448 하나만으로 천국과 지옥을 포함한 모든 사후 상태를 상세히 설명하려 해서는 안 됩니다.

죽은 이들이 살아 있는 친구들에게 자신들의 상태를 알려 달라고 부탁했다는 대목도 눈길을 끕니다. 그들에게는 자신들이 여전히 살아 있다는 사실이 너무나 분명했기 때문에, 지상에 있는 친구들도 그것을 알기를 원했습니다. 그러나 스베덴보리는 자신이 그런 사실을 전하거나 글로 써 보낸다 해도 사람들이 믿지 않고, 망상이라고 하거나 비웃으며, 믿기 전에 표적이나 기적을 요구할 것이라고 대답합니다. 여기서 스베덴보리가 강조하는 것은 증거를 하나 더 제시하면 누구나 믿게 된다는 것이 아닙니다. 오히려 영의 존재 자체를 마음속에서 받아들이지 않는 사람에게는 특별한 증언이나 체험을 전해 주어도 그것이 곧 믿음으로 이어지지는 않는다는 것입니다.

이 점은 마지막 부분에서 AC.445-446의 논의와 다시 연결됩니다. 사람들은 영의 존재를 입으로는 부정하지 않으면서도 실제로 누군가가 영과 대화할 수 있다고 하면 받아들이려 하지 않습니다. 스베덴보리는 그 배경 가운데 하나로 당시 사람들이 영에 관해 만들어 낸 지나치게 추상적인 관념을 지적합니다. 영이 무엇인지 설명하려고 정의와 가정을 거듭하면서 오히려 영에게서 모든 감각을 제거해 버렸다는 것입니다. 그렇게 되면 영은 보고 듣고 느끼고 생각하는 실제 존재가 아니라, 이름만 남은 추상적 개념에 가까워집니다. AC.444의 ‘단지 생각’, AC.445의 ‘추상적 생각’, AC.446의 연장과 실체를 둘러싼 논쟁이 여기에서 하나로 모입니다.

‘더 학식 있는 사람이 되고자 할수록 더욱 그렇게 한다’는 마지막 표현 역시 학문이나 깊은 사고 자체를 부정하는 말로 읽어서는 안 됩니다. AC.442에서는 오히려 태고 시대 사람들의 사고가 오늘날보다 훨씬 깊었다고 말했습니다. 또한 AC.446에서 문제가 된 것도 지성 자체가 아니라 ‘지성을 향한 길을 막는’ 추상적 논쟁이었습니다. 따라서 여기서 비판받는 것은 배움이 아니라, 자신이 만든 정의와 가정을 실제보다 앞세운 나머지 영을 살아 있는 존재로 이해할 가능성 자체를 없애 버리는 사고입니다. 지성은 실재를 더 깊이 이해하는 길이 될 수 있지만, 반대로 인간의 개념 안에 들어오지 않는 것은 존재하지 않는다고 여길 때에는 오히려 실재를 가리는 장벽이 될 수도 있습니다.

이렇게 AC.443-448을 함께 읽으면 하나의 일관된 흐름이 드러납니다. 영적 삶은 육체가 사라진다고 희미해지는 것이 아니며(AC.443), 영은 단순한 생각이 아니라 유기적 실체이고(AC.444), 영혼을 추상적 생각으로만 만들면 결국 사후 존속 자체를 믿기 어려워지며(AC.445), 보이지 않는다는 이유로 영의 연장과 실체를 부정해서는 안 되고(AC.446), 인간에게서 실제로 감각하고 생각하는 주체는 몸이 아니라 영이며(AC.447), 육체의 죽음 뒤에도 바로 그 인간의 삶이 계속됩니다(AC.448). 그러므로 이 여섯 글이 궁극적으로 던지는 질문은 단순히 ‘죽은 뒤에 무엇이 있는가?’에 그치지 않습니다. 오히려 ‘지금 살아 있는 나는 본질적으로 누구인가?’를 묻습니다. 이 단락에서 스베덴보리가 제시하는 답은 분명합니다. 인간은 자신의 생명에 있어서는 영이며, 따라서 육체의 죽음은 인간 자신의 소멸이 아니라 그 생명이 계속되는 상태의 변화입니다. (AC.448 해설)

심화

1. 그렇다면 사후의 인간은 어떤 의미에서 여전히 ‘사람’인가?

영혼 또는 영에 관하여 그들이 육체의 삶 동안 무엇을 생각했는지에 대한 영들과의 체험에서 얻은 몇 가지 사례

AC.447

어떤 초보 영(novitiate spirit)이 내가 영에 관해 말하는 것을 듣고는 자신이 사람이라고 생각하면서, ‘영이란 무엇입니까?’(What is a spirit?)라고 물었습니다. 나는 그에게 모든 사람 안에는 영이 있으며, 사람은 자신의 생명에 있어서는 영이고, 몸은 단지 사람이 땅 위에서 살아갈 수 있도록 하는 것이며, 살과 뼈, 곧 몸 자체는 전혀 살지도 생각하지도 않는다고 말했습니다. 그가 어찌할 바를 몰라 하기에, 나는 그에게 영혼에 관해 들어 본 적이 있느냐고 물었습니다. 그러자 그는 ‘영혼이란 무엇입니까?’(What is a soul?)라고 되물으며, ‘나는 영혼이 무엇인지 모릅니다’(I do not know what a soul is)라고 대답했습니다.그때 나는 그에게 지금 그 자신이 영혼, 곧 영이라는 사실을 말해 줄 수 있도록 허락받았습니다. 그가 내 머리 위에 있으며 땅을 딛고 서 있지 않다는 사실로도 그것을 알 수 있다고 했습니다. 나는 그에게 이것을 지각할 수 없느냐고 물었습니다. 그러자 그는 두려움에 사로잡혀 달아나면서 ‘나는 영이다! 나는 영이다!’(I am a spirit! I am a spirit!)라고 외쳤습니다. A certain novitiate spirit, on hearing me speak about the spirit, asked, “What is a spirit?” supposing himself to be a man. And when I told him that there is a spirit in every man, and that in respect to his life a man is a spirit; that the body is merely to enable a man to live on the earth, and that the flesh and bones, that is, the body, does not live or think at all; seeing that he was at a loss, I asked him whether he had ever heard of the soul. “What is a soul?” he replied, “I do not know what a soul is.” I was then permitted to tell him that he himself was now a soul, or spirit, as he might know from the fact that he was over my head, and was not standing on the earth. I asked him whether he could not perceive this, and he then fled away in terror, crying out, “I am a spirit! I am a spirit!”

어떤 유대인은 자신이 전적으로 몸 안에서 살고 있다고 생각했기 때문에, 그렇지 않다는 사실을 좀처럼 납득하지 못했습니다. 그가 영이라는 것을 보여 주었는데도, 그는 자신이 보고 들을 수 있다는 이유로 여전히 자기는 사람이라고 고집했습니다. 이 세상에 머무는 동안 몸에 몰두하여 살아온 사람들은 이와 같습니다. 이와 같은 사례를 훨씬 더 많이 덧붙일 수도 있지만, 여기서는 사람 안에서 감각을 행하는 것은 몸이 아니라 영이라는 사실을 확인하기 위해 이 몇 가지 사례만 제시했습니다. A certain Jew supposed himself to be living wholly in the body, insomuch that he could scarcely be persuaded to the contrary. And when he was shown that he was a spirit, he still persisted in saying that he was a man, because he could see and hear. Such are they who, during their abode in this world, have been devoted to the body. To these examples very many more might be added, but these have been given merely in order to confirm the fact, that it is the spirit in man, and not the body, which exercises sensation.

해설

AC.447은 AC.443부터 계속되어 온 논의를 매우 직접적인 명제로 모아 줍니다. 앞에서는 사후의 삶이 희미한 것이 아니라는 것, 영은 단순한 생각이 아니라 유기적 실체라는 것, 눈에 보이지 않는다는 이유로 영의 실재를 부정해서는 안 된다는 것을 설명했습니다. 이제 스베덴보리는 한 걸음 더 나아가 ‘사람 안에서 실제로 감각하는 것은 무엇인가?’라는 질문에 답합니다. 이 글의 마지막 문장이 그 답을 분명하게 제시합니다. ‘사람 안에서 감각을 행하는 것은 몸이 아니라 영’입니다.

첫 번째 사례의 ‘초보 영’(novitiate spirit)은 사후 세계에 막 들어온 영을 가리킵니다. 그는 이미 몸을 떠나 영으로 존재하고 있으면서도 자신을 여전히 육체를 가진 사람이라고 생각합니다. 그래서 스베덴보리가 영에 관해 이야기하자 ‘영이란 무엇입니까?’라고 묻습니다. 이것은 단순한 지식 부족 이상의 의미를 가집니다. 그는 바로 자신이 영인데도 영을 자기 자신과는 별개의 어떤 것으로 생각하고 있었던 것입니다. 심지어 ‘영혼이 무엇입니까?’라고 물을 만큼 생전의 영혼과 영에 대한 관념도 분명하지 않았습니다.

이에 대해 스베덴보리는 ‘모든 사람 안에는 영이 있다’고 한 뒤, 더욱 중요한 말을 덧붙입니다. 사람은 ‘자신의 생명에 있어서는 영’이라는 것입니다. 몸은 사람이 땅 위에서 살아가기 위해 필요한 것이며, 살과 뼈로 이루어진 몸 자체가 독립적으로 살거나 생각하는 것은 아니라고 합니다. 여기서 몸을 무가치한 것으로 보는 것이 핵심은 아닙니다. 오히려 몸에는 분명한 역할이 있습니다. 사람으로 하여금 지상에서 살아갈 수 있게 하는 것입니다. 그러나 인간의 생명과 사고와 감각의 주체가 몸 자체는 아니라는 것이 이 글의 요점입니다.

초보 영이 ‘나는 영이다! 나는 영이다!’라고 외치며 달아나는 장면은 이 차이를 매우 생생하게 보여 줍니다. 그는 죽은 뒤에도 자신을 자기 자신으로 느끼고 있었고, 생각하고 대화하며 주변을 지각하고 있었습니다. 그런데 자신이 이미 육체를 떠났다는 사실을 깨닫는 순간, 지금까지 ‘나’라고 느끼며 보고 듣고 생각하던 존재가 바로 영이었다는 사실과 맞닥뜨리게 됩니다. AC.443에서 사후의 삶이 희미해지지 않는다고 했던 이유와 AC.444에서 영을 단순한 생각이라고 할 수 없다고 했던 이유가 이 사례 안에서 구체적으로 드러납니다.

두 번째 유대인의 사례도 같은 사실을 다른 각도에서 보여 줍니다. 그는 사후에도 보고 들을 수 있었기 때문에 오히려 자신이 여전히 육체를 가진 사람이라고 주장했습니다. 그의 생각에는 ‘보고 듣는다’는 것과 ‘몸을 가지고 있다’는 것이 너무 강하게 결합되어 있었던 것입니다. 그러나 스베덴보리가 이 사례를 제시하는 이유는 정반대의 결론을 보여 주기 위해서입니다. 몸을 떠난 뒤에도 보고 들을 수 있다는 사실은 그의 설명 안에서는 감각의 근원적 주체가 육체 자체가 아니라 영이라는 것을 보여 줍니다.

스베덴보리는 이러한 사람들을 ‘이 세상에 머무는 동안 몸에 몰두하여 살아온’ 사람들이라고 합니다. 여기서도 모든 육체적 삶이나 육체에 대한 관심 자체를 부정적으로 보는 것으로 확대할 필요는 없습니다. 이 사례에서 문제는 인간 자신을 사실상 몸과 동일시하여, 몸을 떠난 뒤에도 살아 있고 생각하며 감각하는 영적 자신을 이해하지 못하는 데 있습니다. 생전에 ‘나는 곧 이 몸’이라는 관념에 지나치게 사로잡혀 있으면, 사후에도 자신의 감각이 계속된다는 사실 때문에 오히려 몸을 떠났다는 사실을 받아들이기 어려울 수 있다는 것입니다.

마지막 문장은 AC.447 전체를 읽는 열쇠입니다. ‘감각을 행하는 것은 몸이 아니라 영’이라는 말은 눈이나 귀 같은 육체의 감각 기관이 필요 없다는 뜻이 아닙니다. 지상에서 살아가는 동안 몸은 영이 이 자연계에서 보고 듣고 느끼기 위한 기관으로 기능합니다. 그러나 감각 기관 자체가 지각의 최종 주체는 아니라는 것입니다. 눈이 ‘보는 나’인 것도 아니고 귀가 ‘듣는 나’인 것도 아닙니다. 스베덴보리의 설명에서는 눈과 귀를 통해 보고 듣는 주체가 사람의 영이며, 그렇기 때문에 육체를 벗은 뒤에도 영은 자신의 세계에서 계속 보고 듣고 느낄 수 있습니다.

이렇게 보면 AC.443-447은 하나의 질문을 점점 더 깊게 파고들고 있습니다. 육체가 죽으면 삶이 희미해지는가, 영은 단지 생각에 불과한가, 보이지 않는 영을 실체라고 할 수 있는가, 그리고 실제로 보고 듣고 느끼는 주체는 무엇인가 하는 질문입니다. AC.447의 답은 매우 선명합니다. 인간은 생명에 있어서는 영이며, 육체는 지상 생활을 위한 기관입니다. 따라서 죽음은 ‘나’라는 감각하고 생각하는 주체가 사라지는 사건이 아니라, 그 주체가 지상 생활을 위해 사용하던 육체를 벗는 사건으로 이해됩니다. 바로 이것이 초보 영이 자신이 이미 영이라는 사실을 깨닫고 그토록 놀랐던 이유이며, 스베덴보리가 이 사례들을 통해 확인하려는 사후 인간의 연속성입니다. (AC.447 해설)

영혼 또는 영에 관하여 그들이 육체의 삶 동안 무엇을 생각했는지에 대한 영들과의 체험에서 얻은 몇 가지 사례

AC.444

이 세상에 살 때 영은 아무런 연장(extension)도 가지고 있지 않다고 믿었으며, 그런 이유로 연장을 암시하는 어떤 말도 받아들이려 하지 않았던 한 사람과 대화를 나눈 적이 있습니다. 나는 그에게, 이제 자신이 영혼 또는 영이 되어 시각과 청각과 후각, 매우 섬세한 촉각, 욕구와 생각을 가지고 있으며, 자신이 마치 육체 안에 있는 것과 똑같다고 여길 정도인데, 지금은 자신에 대해 어떻게 생각하느냐고 물었습니다. 그는 세상에서 그렇게 생각하던 당시의 관념 안에 머물게 되었고, 영은 생각이라고 대답했습니다. 나는 그에게 다시 물을 수 있도록 허락받아, 그가 세상에 살 때 기관, 곧 눈이라는 시각 기관이 없이는 육체의 시각이 있을 수 없다는 것을 알지 못했느냐고 물었습니다. 그렇다면 내적 시각, 곧 생각은 어떻게 가능하겠습니까? 생각하려면 그것 역시 어떤 유기적 실체(organic substance)를 가지고 있어야 하지 않겠습니까? 그러자 그는 육체의 삶 동안 영은 단지 생각일 뿐이며, 유기적인 것이나 연장을 가진 것은 전혀 없다고 생각한 것이 잘못된 관념이었음을 인정했습니다. 나는 이어서 말했습니다. 만일 영혼 또는 영이 단지 생각일 뿐이라면 인간에게 그토록 큰 뇌가 필요하지 않을 것입니다. 뇌 전체가 내적 감각들의 기관이기 때문입니다. 만일 그렇지 않다면 두개골 안은 텅 비어 있어도 되고, 그 안에서 생각이 영처럼 활동할 수 있을 것입니다. 나는 이 사실 하나만으로도, 그리고 영혼이 근육에 작용하여 그토록 다양한 움직임을 일으킨다는 사실로부터도, 영이 유기적이라는 것, 곧 유기적 실체(organic substance)라는 것을 그가 확신할 수 있다고 말했습니다. 그러자 그는 자신의 잘못을 인정하면서, 자신이 어떻게 그렇게 어리석은 생각을 할 수 있었는지 놀라워했습니다. Conversing with one who while he lived in this world had believed that the spirit has no extension, and on that ground would admit of no word that implied extension, I asked him what he now thought of himself, seeing that now he was a soul or spirit, and possessed sight, hearing, smell, an exquisite sense of touch, desires, thoughts, insomuch that he supposed himself to be exactly as if in the body. He was kept in the idea which he had when he had so thought in the world, and he said that the spirit is thought. I was permitted to ask him in reply, whether, having lived in the world, he was not aware that there can be no bodily sight without an organ of vision or eye? And how then can there be internal sight, or thought? Must it not have some organic substance from which to think? He then acknowledged that while in the bodily life he had labored under the delusion that the spirit is mere thought, devoid of everything organic or extended. I added that if the soul or spirit were mere thought man would not need so large a brain, seeing that the whole brain is the organ of the interior senses; for if it were not so the skull might be hollow, and the thought still act in it as the spirit. From this consideration alone, as well as from the operation of the soul into the muscles, giving rise to so great a variety of movements, I said that he might be assured that the spirit is organic, that is, an organic substance. Whereupon he confessed his error, and wondered that he had been so foolish.

해설

AC.444의 두 번째 사례는 AC.443과 자연스럽게 이어집니다. 앞의 사람은 영의 존재를 믿으면서도 육체가 사라지면 영의 삶은 희미하고 흐릿할 것이라고 생각했습니다. 이번 사람 역시 영을 인정했지만, 영에는 아무런 ‘연장’(extension)이 없으며 결국 영은 ‘생각’ 그 자체라고 여겼습니다. 두 사람 모두 영을 부정하지는 않았지만, 실재성이 강한 것은 육체이고 영은 그보다 훨씬 덜 실재적인 무엇이라고 생각했다는 점에서는 서로 통합니다.

여기서 ‘연장’이라는 말은 일상적으로 쓰는 ‘길이를 늘린다’는 뜻이 아닙니다. 이 문맥에서는 어떤 것이 공간적 크기나 차원을 가지며 일정한 형체를 이루고 있다는 뜻에 가깝습니다. 이 사람은 영적인 것은 비물질적이므로 아무런 연장도, 형체도, 유기적 구조도 가질 수 없다고 생각했습니다. 그래서 연장을 암시하는 표현 자체를 영에게 적용하려 하지 않았습니다. 결국 그에게 영은 어떤 실체라기보다 육체에서 분리된 순수한 ‘생각’에 가까웠습니다.

그런데 사후의 실제 경험이 그의 관념과 충돌합니다. 그는 이제 영이 되었는데도 보고, 듣고, 냄새 맡고, 매우 섬세하게 만지며, 욕구와 생각을 가지고 있습니다. 더욱 놀라운 것은 자신이 육체 안에 있을 때와 똑같다고 생각할 정도로 이러한 감각과 의식이 생생하다는 것입니다. 스베덴보리는 바로 이 지점에서 질문합니다. 육체의 시각에도 눈이라는 기관이 필요한데, 그렇다면 ‘내적 시각’인 생각에는 아무런 기관이나 실체가 필요하지 않다고 할 수 있겠느냐는 것입니다.

그래서 이 글에서 중요한 표현이 ‘유기적 실체’(organic substance)입니다. 스베덴보리가 말하려는 것은 영이 우리가 만지는 육체와 같은 물질로 이루어졌다는 것이 아닙니다. 이 글의 범위에서 분명한 것은, 영을 아무런 구조도 형체도 없는 추상적인 ‘생각 그 자체’로 보아서는 안 된다는 것입니다. 보고 듣고 느끼며 생각하는 영적 삶에도 그 기능을 가능하게 하는 유기적인 실체가 있다는 것이 AC.444의 주장입니다. 따라서 ‘비물질적이다’와 ‘아무런 실체가 없다’를 같은 뜻으로 생각해서는 안 됩니다.

뇌에 관한 논증도 같은 목적을 가지고 있습니다. 만일 생각이 아무런 유기적 기반도 필요로 하지 않는 순수한 무엇이라면, 왜 인간에게 그토록 큰 뇌가 필요하겠느냐는 것입니다. 스베덴보리는 뇌 전체를 ‘내적 감각들의 기관’이라고 합니다. 그리고 영혼이 근육에 작용하여 수많은 서로 다른 운동을 일으킨다는 사실도 함께 제시합니다. 이 두 가지를 통해 그는 영혼 또는 영이 단순한 추상적 사고가 아니라 ‘유기적 실체’라는 결론으로 나아갑니다. 이 논증은 AC.444에서 그 사람의 생전 관념을 교정하기 위해 제시된 설명이라는 문맥 안에서 읽는 것이 좋습니다.

이 대목에서는 ‘영이 유기적이다’라는 말을 현대의 육체적 기관 개념과 곧바로 동일시하지 않는 것도 중요합니다. AC.444가 말하는 ‘유기적’은 영에게 육체와 똑같은 뇌나 눈이나 근육이 있다는 단순한 주장이 아닙니다. 오히려 영적 감각과 생각이 아무런 실체적 기반도 없이 허공에서 작동하는 추상이 아니라는 데 초점이 있습니다. AC.443에서 사후의 삶이 희미한 그림자가 아니라 매우 밝고 분명한 삶이라고 했다면, AC.444에서는 그 삶을 살아가는 영 자체도 단순한 생각이나 관념의 덩어리가 아니라 실제로 보고 듣고 느끼며 생각하는 실체임을 한 단계 더 설명하는 셈입니다.

따라서 AC.443과 AC.444를 함께 읽으면 스베덴보리가 바로잡으려는 두 가지 오해가 선명해집니다. 하나는 ‘육체가 없어지면 삶도 희미해질 것’이라는 생각이고, 다른 하나는 ‘영은 형체나 구조가 없는 순수한 생각일 뿐’이라는 생각입니다. 그의 체험에서 사후의 인간은 희미한 의식으로 떠도는 유령도 아니고, 추상적인 생각만 남은 존재도 아닙니다. 그는 자신을 여전히 자기 자신으로 느끼며, 보고 듣고 느끼고 원하고 생각합니다. AC.444에서 그 사람이 자신의 옛 생각을 잘못이었다고 인정한 이유도 바로 여기에 있습니다. 자신이 실제로 영이 되어 살아 보니, 영을 ‘아무런 유기적인 것도, 연장도 없는 단순한 생각’으로 여겼던 생전의 관념으로는 지금 자신이 경험하는 생생한 삶을 설명할 수 없었던 것입니다. (AC.444 해설)  

심화

1. 영이 ‘유기적 실체’라는 것은 무슨 뜻인가?