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SL.RC.002 | 천주교의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘천주교회만이 그리스도께서 세우신 참된 교회다’ - 주님의 교회는 역사적 계승에 있는가, 사랑과 신앙의 생명에 있는가?

해설

‘교회 밖에는 구원이 없다.’ 이 짧은 문장은 기독교 역사에서 가장 강력하면서도 많은 오해를 불러일으킨 교회론적 명제 가운데 하나입니다. 라틴어로는 ‘Extra Ecclesiam Nulla Salus’라고 하며, 3세기 카르타고의 주교 키프리아누스와 관련하여 널리 알려져 있습니다. 이 명제는 본래 교회의 일치와 그리스도 안에서의 구원을 강조하는 신학적 맥락에서 사용되었지만, 역사 속에서는 종종 눈에 보이는 교회 조직의 경계 밖에 있는 사람들은 구원받을 수 없다는 배타적 주장으로 이해되기도 했습니다. 천주교에서 이 명제는 교회가 구원의 역사에서 어떤 위치를 차지하며, 그리스도께서 인간을 구원하시는 일이 교회와 어떤 관계를 맺는가를 설명하는 중요한 교리적 선언입니다. 그러나 이 말을 처음 접하는 사람에게는 여러 의문이 생깁니다. 그렇다면 천주교 신자가 아닌 개신교인들은 어떻게 되는 것입니까? 그리스도의 이름을 한 번도 들어 보지 못한 사람들, 다른 종교 안에서 양심에 따라 선하게 살아온 사람들은 모두 구원에서 제외되는 것입니까? 무엇보다 주님께서는 인간을 구원하시기 위하여 교회를 세우신 것입니까, 아니면 교회라는 제도에 속하게 하시기 위하여 인간을 구원하시는 것입니까? 이 질문은 천주교의 배타성을 비판하는 데 머무르지 않고, 구원의 근원과 교회의 관계를 근본적으로 묻게 합니다.

먼저 오늘날 천주교의 공식 가르침은 ‘교회 밖에는 구원이 없다’라는 명제를 천주교 신자가 아닌 사람은 누구도 구원받을 수 없다는 뜻으로 해석하지 않는다는 사실을 분명히 해야 합니다. ‘가톨릭교회 교리서’(Catechism of the Catholic Church) 846항은 이 명제를 긍정적 형태로 설명하면서, 모든 구원이 교회의 머리이신 그리스도에게서 그분의 몸인 교회를 통하여 온다고 가르칩니다. 이어 847항은 자기 잘못 없이 그리스도의 복음과 교회를 알지 못하지만, 진실한 마음으로 하느님을 찾고 은총의 도움을 받아 양심에 따라 그분의 뜻을 실천하려는 사람들도 영원한 구원을 얻을 수 있다고 밝힙니다. 제2차 바티칸 공의회의 교회 헌장 ‘인류의 빛’(Lumen Gentium) 14항과 16항 역시 이러한 구별을 제시합니다. 그러나 천주교는 가톨릭교회가 그리스도에 의하여 구원에 필요한 교회로 세워졌다는 사실을 알면서도 의식적으로 그 교회에 들어가거나 그 안에 머물기를 거부하는 사람은 구원받을 수 없다고 가르칩니다. 따라서 오늘날 천주교의 입장은 모든 비가톨릭 신자를 무조건 배제하는 단순한 제도적 배타주의가 아닙니다. 그것은 그리스도를 통한 구원의 보편성과 가톨릭교회의 구원적 필요성을 동시에 주장하는 구조입니다. 이 점을 정확하게 인정하지 않으면 천주교가 실제로 가르치지 않는 내용을 만들어 놓고 비판하는 오류에 빠지게 됩니다.

그러나 여기에서 더욱 근본적인 질문이 생깁니다. 천주교가 자기 밖에 있는 사람들의 구원 가능성을 인정하면서도 그 구원을 궁극적으로 가톨릭교회의 구원적 질서와 연결하여 설명하는 것은 어떤 의미일까요? 주님께서 모든 인간을 구원하시는 유일한 분이라는 사실과, 그러한 구원이 특정한 역사적 교회의 제도적 질서를 통하여 이루어진다는 주장은 동일하지 않습니다. 요14:6에서 주님께서는 자신이 길이요 진리요 생명이라고 말씀하셨으며, 행4:12에서는 다른 이로써는 구원을 받을 수 없다고 선언합니다. 그러나 이 말씀들에서 ‘주님 외에는 구원이 없다’라는 결론을 내리는 것과 ‘특정한 역사적 교회 제도와의 관계 밖에는 구원이 없다’라는 결론을 내리는 것 사이에는 중요한 차이가 있습니다. 교회가 말씀을 보존하고 주님을 증언하며 사람들에게 구원의 길을 가르치는 역할은 매우 중요합니다. 하지만 그 역할이 중요하다는 사실이 곧 주님의 구원하시는 능력이 교회의 제도적 경계에 종속된다는 뜻은 아닙니다. 오히려 교회가 참으로 주님의 교회라면, 사람들을 자기 자신에게 묶어 두기보다 주님께로 인도해야 합니다. 교회의 가치는 자신에게 속한 사람들의 숫자나 제도적 권위가 아니라, 그 교회를 통하여 사람들이 얼마나 주님을 알고 사랑하며 그분의 말씀에 따라 살아가게 되는가에서 드러납니다.

스베덴보리는 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) HH.318에서 이 문제에 관하여 매우 분명하게 설명합니다. 그는 교회 밖에서 태어난 사람들은 말씀을 가지고 있지 않고 주님을 알지 못하기 때문에 구원받을 수 없다고 생각하는 일반적인 견해를 소개한 뒤, 그러한 사람들도 구원받는다는 사실은 주님의 자비가 보편적이라는 점에서 분명하다고 말합니다. 그들이 주님을 알지 못하는 것은 그들의 잘못이 아니며, 주님은 사랑 자체이시므로 모든 인간의 구원을 원하신다는 것입니다. 여기서 특별히 주목해야 할 점은 주님의 자비가 모든 개인에게 미친다는 사실입니다. 인간은 자신이 어느 나라와 시대에 태어날지, 어떤 부모에게서 태어나 어떤 종교적 환경에서 성장할지를 선택하지 않습니다. 그런데 이러한 외적 조건이 그 사람의 영원한 운명을 결정한다면, 주님의 사랑과 공의가 인간이 선택할 수 없었던 역사적 조건에 종속되는 문제가 발생합니다. 스베덴보리는 주님이 사랑 자체이시며 그 사랑의 본질은 모든 사람의 구원을 원하시는 데 있다고 설명합니다. 따라서 주님은 복음을 직접 접할 수 없었던 사람들에게도 그들이 가진 종교와 양심을 통하여 신적인 것을 인정하고 선하게 살아갈 기회를 마련하십니다. 이것은 모든 종교의 가르침이 동일하게 참되다는 뜻이 아니라, 주님의 구원하시는 섭리가 인간의 종교적 환경에 의하여 차단되지 않는다는 뜻입니다.

이러한 보편적 구원 섭리는 HH.328에서 더욱 깊어집니다. 스베덴보리는 주님의 교회가 온 지구에 퍼져 있으며, 각자의 종교 안에서 신적인 것을 인정하고 체어리티(charity)의 선에 따라 살아가는 사람들도 주님의 교회에 속한다고 설명합니다. 그러나 그는 말씀이 있고 그 말씀을 통하여 주님을 알 수 있는 교회의 특별한 역할을 부정하지 않습니다. 오히려 그러한 교회를 인체의 심장과 폐에, 다른 종교 안의 사람들을 여러 기관과 지체에 비유합니다. 심장과 폐가 온몸의 생명 유지에 특별한 역할을 담당하듯, 말씀을 가진 교회도 인류 전체의 영적 생명에 특별한 쓰임을 담당한다는 것입니다. 그런데 바로 이 비유는 교회의 독점적인 구원 권한을 주장하기 어렵게 합니다. 심장과 폐는 몸 전체를 위하여 존재하지, 몸의 다른 기관들을 배제하기 위하여 존재하지 않기 때문입니다. 주님께서 말씀을 가진 교회에 특별한 영적 빛을 주셨다면, 그것은 그 교회가 다른 사람들을 판단하고 배제하라는 뜻이 아니라 더 많은 진리를 알고 선을 행하며 인류 전체를 섬기는 쓰임을 담당하라는 뜻입니다. 여기에서 교회의 영적 특권은 곧 영적 책임이 됩니다. 더 많은 진리를 받은 사람일수록 그 진리에 따라 살아야 하며, 그 빛을 자기 우월감의 근거로 삼아서는 안 됩니다.

이 문제는 ‘천국의 비밀’(Arcana Coelestia, AC, 1749-1756) AC.1032에서도 확인됩니다. 스베덴보리는 노아와 맺으신 언약을 설명하면서 주님께서 체어리티를 지닌 사람들과 결합하시며, 여기에는 교회 안의 사람들뿐 아니라 교회 밖의 사람들도 포함된다고 가르칩니다. 그는 교리적 차이를 근거로 자기 교회 밖에 있는 사람들의 구원을 부정하려는 태도 역시 경계합니다. 여기서 중요한 것은 사람이 어떤 종교적 명칭을 가지고 있는가보다 그의 내면에 실제로 어떤 사랑이 있는가 하는 점입니다. 그렇다고 스베덴보리가 진리에 대한 이해를 불필요하게 여기는 것은 아닙니다. 선은 진리를 통하여 그 방향을 발견하고, 진리는 선과 결합할 때 생명을 얻습니다. 다만 사람이 자기 잘못 없이 더 밝은 진리를 배우지 못한 경우, 주님께서는 그가 알고 있는 진리와 선을 출발점으로 삼아 그를 이끄실 수 있습니다. 또한 HH.321–325항은 기독교 밖에서 살아온 사람들이 사후에 주님에 관한 가르침을 받으며, 선을 사랑했던 사람들이 그 진리를 받아들이는 모습을 설명합니다. 이것은 지상에서 특정 종교의 이름을 가지고 있지 않았다는 사실이 곧 영원한 배제를 뜻하지 않음을 보여 줍니다. 그러나 사후의 가르침이 지상에서 형성된 사랑의 방향을 무조건 뒤집는다는 뜻은 아닙니다. 주님의 진리를 기꺼이 받아들이는 것은 그 사람 안에 이미 형성되어 있던 선을 향한 사랑과 관계됩니다. 그러므로 구원을 결정하는 것은 종교적 명칭만이 아니라, 인간이 실제로 무엇을 사랑하며 어떤 삶을 살아왔는가 하는 문제입니다.

그렇다면 이러한 가르침은 결국 어느 종교를 믿든 선하게만 살면 모두 천국에 간다는 뜻일까요? 그렇지 않습니다. 스베덴보리에게 구원은 단순히 사회적으로 착한 사람이 되는 문제가 아닙니다. 참된 선의 근원은 오직 주님이시며, 인간은 자신이 아는 진리에 따라 악을 죄로 여겨 피하고 주님의 생명을 받아들여야 합니다. 체어리티 역시 단순한 친절이나 자선활동과 동일하지 않습니다. 그것은 신적인 것을 인정하고 선을 사랑하는 내적인 삶의 성향이며, 실제적인 행동을 통하여 나타납니다. 따라서 다른 종교 안에 있는 사람에게도 구원의 길이 열려 있다는 말은 선과 악의 구별이 사라진다는 뜻이 아닙니다. 오히려 외적인 종교적 소속보다 인간의 내적인 사랑과 삶이 더 중요하다는 뜻입니다. 특히 스베덴보리의 가르침에서 인간은 죽음 이후에도 지상에서 형성된 지배적 사랑의 방향과 깊이 연결되어 있습니다. 그러므로 사후의 가르침을 통하여 더 밝은 진리를 배울 수 있다는 사실을, 지상에서 어떻게 살아도 죽은 뒤에 얼마든지 자신을 바꿀 수 있다는 뜻으로 이해해서는 안 됩니다. 주님의 구원 섭리는 보편적이지만 인간의 자유와 삶의 책임까지 없애 버리는 것은 아닙니다.

여기서 천주교와 스베덴보리 사이의 차이를 정확하게 정리할 수 있습니다. 양쪽 모두 구원의 근원이 인간 자신이 아니라 주님께 있으며, 복음을 알지 못한 사람에게도 구원의 가능성이 열려 있다는 점을 인정합니다. 또한 신앙이 실제적인 삶과 결합해야 한다는 점에서도 중요한 접점이 있습니다. 그러나 천주교는 그러한 구원까지도 그리스도의 몸인 교회와 관련하여 이해하며, 가톨릭교회 안에 구원의 수단들이 온전히 존재한다고 가르칩니다. 반면 스베덴보리는 주님의 보편적인 교회가 인류 전체에 걸쳐 존재하며, 그 교회에 속한다는 것의 본질은 주님의 선과 진리를 받아들이고 체어리티의 삶을 살아가는 데 있다고 설명합니다. 이 차이는 단순히 천주교는 배타적이고 스베덴보리는 포용적이라는 정도로 정리할 수 없습니다. 더욱 근본적으로는 교회의 본질을 어디에 두고, 주님의 구원하시는 역사와 제도적 교회의 관계를 어떻게 이해하는가의 문제입니다. 천주교가 교회의 성사적 질서와 역사적 연속성을 구원론 안에서 본질적인 요소로 이해한다면, 스베덴보리는 주님과 인간의 실제적인 결합을 중심으로 교회를 설명합니다. 여기에서 교회는 구원의 근원을 소유하는 기관이 아니라, 주님의 진리와 사랑을 인간에게 전하고 그 생명을 받아들이도록 돕는 거룩한 수단으로 이해됩니다.

이러한 구별은 우리 자신의 신앙생활에도 중요한 질문을 던집니다. 천주교 신자가 자신은 참된 교회 안에 있으므로 영적으로 안전하다고 생각할 수 있듯이, 개신교 신자도 자신이 정통교회에 속해 있고 예수님을 믿는다고 고백했으므로 구원받았다고 확신할 수 있습니다. 심지어 스베덴보리의 가르침을 받아들인 사람도 자신은 참된 교리를 알고 있으므로 다른 사람보다 주님께 더 가까이 있다고 생각할 수 있습니다. 그러나 이러한 태도에는 모두 같은 위험이 숨어 있습니다. 주님의 구원을 자신의 종교적 지식이나 소속에 대한 확신으로 대신하는 것입니다. 우리는 다른 사람의 구원 여부를 판단하는 일에는 신중해야 하지만, 자기 자신이 받은 진리에 따라 살아가고 있는지는 진지하게 살펴야 합니다. 어떤 사람이 교회 밖에 있다는 이유로 그의 구원을 부정하기 전에, 먼저 자신은 교회 안에서 배운 사랑과 진리를 실제로 살아 내고 있는지 돌아보아야 합니다. 주님의 교회가 인간을 위하여 존재한다면, 교회에 속한 사람의 첫 번째 책임은 다른 사람의 구원 가능성을 제한하는 것이 아니라 자신이 받은 진리를 통하여 더욱 깊이 거듭나는 것입니다.

마지막으로 우리는 처음의 명제로 돌아옵니다. ‘교회 밖에는 구원이 없다.’ 이 말은 구원의 근원이 오직 주님께 있으며, 모든 구원받은 사람이 궁극적으로 주님의 영적인 공동체에 속한다는 의미로 이해할 때 중요한 진리를 담고 있습니다. 그러나 여기서 ‘교회’를 특정한 역사적 제도와 동일시하고, 그 제도와의 관계를 구원의 보편적인 조건으로 삼는다면 주님의 교회가 지닌 영적 본질을 충분히 드러내지 못하게 됩니다. 주님의 교회는 인간이 설정한 종교적 경계보다 크고, 주님의 사랑은 인간이 이해하는 구원의 경로보다 깊습니다. 그렇다고 교리와 교회생활을 가볍게 여겨도 된다는 뜻은 아닙니다. 오히려 주님의 진리를 배운 사람은 그 진리에 따라 살아야 하며, 교회는 사람들에게 주님을 알리고 그분의 사랑을 실천하도록 인도하는 책임을 충실히 감당해야 합니다. 결국 주님께서 우리에게 요구하시는 것은 다른 사람의 구원 여부를 판단하는 권위를 갖는 일이 아니라, 자신이 받은 진리의 빛에 따라 악을 피하고 선을 행하며 주님의 사랑을 실제로 살아 내는 것입니다. 교회는 구원의 문을 자기 소유로 선언하기 위하여 존재하는 것이 아니라, 모든 사람을 구원하기 원하시는 주님을 증언하고 그분께로 인도하기 위하여 존재합니다. (SL.RC.002 해설)

요약

‘교회 밖에는 구원이 없다’라는 명제에는 모든 구원의 근원이 오직 주님께 있다는 귀중한 진리가 담겨 있습니다. 또한 천주교의 공식 교리가 비가톨릭 신자들의 구원을 무조건 부정하지 않으며, 자기 잘못 없이 복음과 교회를 알지 못한 사람에게도 구원의 가능성을 인정한다는 사실은 정확하게 평가해야 합니다. 그러나 천주교는 그러한 구원까지도 그리스도의 몸인 교회의 구원적 질서와 연결하여 설명하며, 가톨릭교회 안에 구원의 수단들이 온전히 존재한다고 가르칩니다. 스베덴보리의 관점에서 주님의 교회는 특정한 역사적 조직의 경계보다 넓으며, 주님의 선과 진리를 받아들이고 체어리티의 삶을 살아가는 사람들 가운데 존재합니다. 따라서 오류의 핵심은 교회가 구원의 역사에서 귀중한 역할을 담당한다는 사실을 인정하는 데 있지 않고, 그 역할을 특정한 제도의 구원적 필요성이나 독점적 지위로 이해하는 데 있습니다. 참된 구원은 주님께서 인간 안에 선과 진리의 생명을 이루시고 그 사람을 당신과 결합하게 하시는 일입니다. 그러므로 구원의 근원은 교회의 제도적 권위가 아니라 오직 주님이시며, 교회의 참된 목적은 인간을 그 주님께로 인도하는 데 있습니다.

※ ‘스베덴보리의 렌즈’(‘YouTube Through the Lens of Swedenborg’)는 사람을 심판하기보다 그의 말과 삶에서 선과 진리, 악과 거짓을 분별하고자 합니다. 오류 때문에 그 안의 진리까지 버리지 않고, 진리 때문에 오류까지 정당화하지 않으며, 사람의 최종적인 내면에 대한 판단은 오직 주님께 남겨 둡니다.

‘결혼을 포기하면 더 거룩해지는가?’ - 사제와 수도자의 독신을 바라보는 스베덴보리의 렌즈

1. 독신이라는 선택에 담긴 사랑과 헌신

‘신앙의 쉼터’ 영상은 가톨릭 사제와 수도자들이 왜 결혼하지 않는지를 설명하면서, 그 독신 생활을 단순한 금욕이나 교회법의 강제가 아니라 하느님의 부르심에 응답하는 삶으로 소개합니다. 특히 ‘억제가 아니라 사로잡힘’이라는 표현은 이 영상의 중심 메시지를 잘 드러냅니다. 결혼이나 가정이 나쁘기 때문에 버리는 것이 아니라, 하느님의 사랑에 사로잡혀 자신이 누릴 수 있는 행복을 기꺼이 내려놓는다는 것입니다. 이러한 설명은 수도 생활을 단순히 인간의 자연스러운 욕구를 억누르는 삶으로 이해하는 시각을 넘어, 그 안에 담긴 신앙적 동기를 바라보게 합니다.

실제로 가톨릭교회는 사제의 독신을 변경할 수 없는 신앙 교리 자체가 아니라 오랜 전통을 통해 발전한 교회 규율로 이해합니다. 서방 가톨릭교회에서는 사제의 독신을 원칙적으로 요구하지만, 동방 가톨릭교회에서는 이미 결혼한 남성이 사제품을 받을 수 있습니다. 또한 교구 사제의 독신 약속과 수도자의 정결·청빈·순명 서원은 제도적으로도 구별됩니다. 영상은 이러한 차이를 비교적 정확하게 소개하면서, 사제의 독신은 목자로서의 봉사와, 수도자의 정결은 하느님께 자신을 온전히 봉헌하는 축성 생활과 특별히 연결된다고 설명합니다.

여기서 먼저 인정해야 할 사실이 있습니다. 결혼하지 않았다는 이유만으로 어떤 사람의 삶이 불완전하거나 사랑이 부족하다고 판단해서는 안 된다는 것입니다. 평생 독신으로 살면서 병든 사람을 돌보고, 가난한 사람을 섬기고, 버림받은 이들의 친구가 되어 준 사제와 수도자들의 삶에는 분명히 귀한 사랑이 있습니다. 스베덴보리의 가르침에서도 어떤 사람의 영적 상태를 판단하는 기준은 그가 결혼했는지 독신으로 살았는지가 아니라, 그가 무엇을 사랑했고 어떤 선을 실제로 행했는지에 있습니다. 따라서 독신 생활의 신학적 의미를 검토하는 것과 그 생활을 선택한 사람들의 진실한 헌신을 존중하는 것은 서로 충돌하지 않습니다.

2. 독신이 하늘나라를 미리 보여 준다는 주장

영상에서 가장 깊이 검토해야 할 부분은 사제와 수도자의 독신이 ‘하늘나라를 미리 살아 보여 주는 표징’이라는 설명입니다. 가톨릭교회는 마태복음 22장 30절의 ‘부활 때에는 장가도 아니 가고 시집도 아니 가고 하늘에 있는 천사들과 같으니라’는 말씀을 중요한 성경적 근거로 삼습니다. 지상의 혼인은 아름답고 거룩하지만 영원한 삶에서는 그 형태가 더 이상 필요하지 않으며, 따라서 혼인을 포기하고 하나님께 온전히 헌신하는 사람은 장차 완성될 하늘나라의 삶을 지금부터 미리 보여 준다는 것입니다.

이 해석은 가톨릭 신학 안에서 일관된 의미를 가집니다. 그러나 스베덴보리의 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, 1758, HH)을 읽으면 전혀 다른 설명을 만나게 됩니다. 스베덴보리는 HH.366에서 천국에도 혼인이 있다고 명확하게 말합니다. 천사들은 모두 인간으로 살았던 사람들이며, 인간이 남자와 여자로 창조된 질서는 죽음 이후에도 사라지지 않는다는 것입니다. 천국의 혼인은 지상의 혼인과 여러 면에서 다르지만, 그 본질에서는 더욱 깊고 완전한 사랑의 결합이라고 설명합니다.

HH.367에서 스베덴보리는 천국의 혼인을 두 사람이 하나의 마음을 이루는 결합이라고 설명합니다. 인간의 마음을 이루는 ‘이해’(understanding)와 ‘의지’(will)가 하나를 이룰 때 참된 인간의 마음이 형성되듯, 참된 혼인에서도 두 사람이 서로 다른 존재로 남아 있으면서 내적으로 하나를 이룬다는 것입니다. 이는 단순히 남녀가 함께 생활하거나 서로에게 애정을 느끼는 관계를 넘어섭니다. 선과 진리의 결합, 사랑과 지혜의 결합이 인간관계 안에 실제로 나타나는 것이 바로 참된 결혼애의 본질이라는 것입니다.

따라서 스베덴보리에게 천국은 결혼을 넘어선 독신의 세계가 아닙니다. 오히려 지상에서 불완전하게 경험했던 참된 결혼애가 그 내적 본질을 온전히 드러내는 세계입니다. 이는 가톨릭의 독신 이해와 단순한 강조점의 차이를 넘어, 영원한 삶에 대한 근본적인 이해의 차이입니다. 가톨릭은 독신을 장차 완성될 하늘나라의 표징으로 이해하지만, 스베덴보리는 선과 진리가 결합하는 참된 혼인 자체에서 하늘나라의 질서를 발견합니다.

3. 스베덴보리가 영구 독신 서원을 경계한 이유

이 문제를 더욱 분명하게 보여 주는 저작은 ‘결혼애’(Conjugial Love, 1768, CL)입니다. 특히 CL.155와 CL.156은 사제와 수도자의 독신을 살펴볼 때 피할 수 없는 본문입니다. 스베덴보리는 CL.155에서 영구적인 독신을 서원했다는 사실만으로 그 사람에게 참된 정결이 있다고 말할 수 없다고 설명합니다. 참된 정결은 단순히 성적 행위를 하지 않는 상태가 아니라, 인간 안에 있는 결혼애가 올바른 질서에 따라 보존되고 정화되는 상태이기 때문입니다.

여기에는 중요한 구별이 있습니다. 인간은 외적 행동을 억제할 수 있지만, 외적인 억제가 곧 내적 사랑의 변화를 뜻하지는 않습니다. 어떤 사람이 결혼하지 않고 평생 정결하게 생활한다고 해도, 그 내면이 욕망과 자기중심적 사랑으로 가득 차 있다면 그 독신 자체가 그를 거룩하게 만들지는 못합니다. 반대로 결혼한 사람이 배우자를 진실하게 사랑하고, 자신의 이기심을 버리며, 상대방의 행복을 자신의 행복처럼 여기게 된다면 그 사람은 혼인 생활을 통하여 내적으로 정화되고 있을 수 있습니다.

스베덴보리는 CL.156에서 한 걸음 더 나아가 혼인의 상태가 독신의 상태보다 우선한다고 말합니다. 그 이유는 혼인이 창조 때부터 세워진 질서이며, 선과 진리의 결합에서 비롯되고, 주님과 교회의 결합에 상응하기 때문입니다. 이 주장은 모든 사람이 반드시 결혼해야 한다거나, 독신자는 영적으로 열등하다는 뜻으로 받아들여서는 안 됩니다. 오히려 혼인의 거룩함을 독신보다 낮은 것으로 여기는 종교적 사고를 근본적으로 바로잡으려는 가르침입니다.

더욱 주목할 부분은 CL.155에서 수도원 생활을 했던 사람들도 죽음 이후에는 지상에서 했던 서원에서 풀려나 자유롭게 자신의 삶을 선택하게 된다고 설명한다는 사실입니다. 참된 결혼애를 원하는 사람은 그에 맞는 혼인 생활로 인도되고, 독신 생활을 원하는 사람은 자신의 사랑과 상태에 맞는 공동체에서 생활하게 된다는 것입니다. 스베덴보리는 여기서 외적인 종교 제도가 영원한 삶의 형태를 결정하는 것이 아니라, 인간의 내적 사랑이 드러나 그에 상응하는 삶을 이루게 된다고 설명합니다.

이 대목은 매우 중요합니다. 스베덴보리는 수도 생활의 헌신 자체를 무가치하게 여기지 않습니다. 그러나 영구적 독신 서원을 영적으로 더 높은 상태의 보증처럼 이해하는 것은 분명하게 경계합니다. 천국의 질서는 인간이 지상에서 어떤 종교적 약속을 했는지보다, 그 약속을 지키는 동안 어떤 사랑을 자신의 생명으로 받아들였는지에 따라 드러나기 때문입니다.

4. ‘나를 비워야 하나님이 들어오신다’는 말의 속뜻

영상의 후반부에는 매우 인상적인 표현이 등장합니다. ‘내가 나로 가득 차 있으면 하느님이 들어오실 자리가 없습니다.’ 그리고 외로움의 십자가를 견디며 자신을 비울 때 비로소 하나님의 사랑이 세상으로 흘러나온다고 설명합니다. 이 말은 스베덴보리의 거듭남에 관한 가르침과 깊이 연결될 수 있습니다. 다만 무엇을 비워야 하는지에 대해서는 더욱 세밀한 구별이 필요합니다.

스베덴보리의 관점에서 인간이 비워야 할 것은 결혼이나 재산, 가족관계와 같은 외적 삶의 형태 자체가 아닙니다. 인간이 참으로 버려야 할 것은 자신의 모든 것을 자기 것으로 여기고, 자신을 모든 판단과 사랑의 중심에 놓으려는 ‘프로프리움’(proprium)입니다. 인간은 혼자 살면서도 철저하게 자기중심적일 수 있고, 가족과 함께 살면서도 자신을 버리고 이웃을 위해 살아갈 수 있습니다. 따라서 거듭남은 외적 관계의 수를 줄이는 일이 아니라, 그 관계들 안에서 자신의 사랑이 어디를 향하고 있는지를 변화시키는 일입니다.

이 점에서 독신 생활과 결혼 생활은 서로 다른 환경이지만, 동일한 영적 과제를 가지고 있습니다. 독신자는 자신의 시간과 자유를 하나님과 이웃을 위한 선한 쓰임에 바칠 수도 있고, 자신의 안락함과 독립성을 지키는 데 사용할 수도 있습니다. 결혼한 사람 역시 배우자와 자녀를 자신의 소유물처럼 여기며 살아갈 수도 있고, 그들을 주님께서 맡기신 이웃으로 받아들이며 사랑할 수도 있습니다. 어느 쪽이든 인간의 내면에서 일어나는 싸움은 같습니다. 자기 자신을 위한 사랑이 중심이 될 것인가, 아니면 주님께 받은 사랑으로 이웃을 섬길 것인가 하는 문제입니다.

그러므로 ‘자신을 비운다’는 말은 세상에서 물러나거나 인간적인 사랑을 포기한다는 뜻으로만 이해해서는 안 됩니다. 때로는 가정을 이루고 평생 한 사람을 사랑하는 과정이야말로 자기중심적 사랑을 내려놓는 가장 구체적이고 끈질긴 훈련 자리가 될 수 있습니다. 배우자의 약함을 받아들이고, 서로의 잘못을 용서하며, 자신이 원하는 것보다 상대방에게 참으로 유익한 것을 선택하는 일은 단순한 감정 문제가 아닙니다. 그것은 사랑이 실제 행동으로 나타나면서 인간의 내면을 변화시키는 거듭남의 과정입니다.

5. 그리스도의 신부라는 상징과 실제 결혼애

영상은 수도자가 자신의 온 삶을 그리스도께 봉헌한다는 의미에서 ‘그리스도의 신부’라는 상징을 사용합니다. 가톨릭 수도 전통에서 이러한 표현은 깊은 신앙적 의미를 지니며, 실제 혼인을 뜻하기보다 주님께 대한 온전한 사랑과 충실함을 드러냅니다. 그러나 스베덴보리의 상응 이해를 적용할 때는 이러한 상징을 특정한 생활 형태에만 독점적으로 연결하지 않도록 주의해야 합니다.

성경에서 교회가 그리스도의 신부로 표현되는 것은 교회가 주님에게서 선과 진리를 받아들이고 그분과 결합하기 때문입니다. 여기서 중요한 것은 성별이나 혼인 여부가 아니라 주님과 인간 사이에 이루어지는 영적 결합입니다. 교회가 신부라는 것은 교회가 주님을 다른 그 어떤 걸로도 대신할 수 없는 사랑의 근원으로 받아들이며, 그분의 진리를 자신의 생명으로 삼는다는 뜻입니다. 따라서 독신 수도자만이 특별한 의미에서 주님의 신부가 되는 것이 아니라, 주님을 사랑하고 그분의 계명에 따라 살아가는 모든 사람과 교회가 이 상응의 의미에 참여합니다.

그렇다면 참된 결혼애는 오히려 이 영적 진리를 더욱 풍성하게 보여 줄 수 있습니다. 스베덴보리에 따르면 남편과 아내 사이의 참된 결합은 주님과 교회의 결합에 상응하고, 궁극적으로 선과 진리의 결합에서 그 생명을 받습니다. 그러므로 결혼은 주님께 대한 사랑을 방해하는 세속적인 관계로만 이해해서는 안 됩니다. 참된 결혼애는 주님으로부터 오는 사랑이 인간 사이에서 가장 내밀하고 구체적으로 나타나는 방식 가운데 하나입니다.

여기서 우리가 구별해야 할 것은 결혼이라는 제도 자체와 참된 결혼애입니다. 결혼했다고 해서 누구나 자동으로 거룩한 사랑을 경험하는 것은 아닙니다. 또한 독신으로 살았다고 해서 참된 결혼애를 이해할 가능성이 사라지는 것도 아닙니다. 중요한 것은 인간의 마음속에 선과 진리가 결합할 수 있는 질서가 형성되고 있는가 하는 것입니다. 바로 이 내적 질서가 지상의 결혼 생활에서도, 독신으로 수행하는 이웃 사랑의 삶에서도 주님을 향한 참된 사랑의 기준이 됩니다.

6. ‘혼자 사는 사제가 부부를 상담할 수 있는가?’

영상은 처음에 제기한 현실적인 질문, 곧 결혼하지 않은 사제가 어떻게 부부 문제를 상담할 수 있는가 하는 문제에도 답합니다. 사제는 많은 가정의 기쁨과 고통을 가까이에서 지켜보며, 때로는 당사자보다 더 넓은 관점에서 갈등을 이해할 수 있다는 것입니다. 이 설명에는 충분한 타당성이 있습니다. 결혼 경험이 없다는 이유만으로 한 사람의 통찰이나 상담 능력을 부정하는 것은 옳지 않습니다.

그러나 반대 방향의 과장도 경계해야 합니다. 많은 부부를 상담했다는 사실만으로 결혼의 내적 경험을 모두 이해한다고 말할 수는 없습니다. 부부 사이에는 함께 살아 보지 않고서는 온전히 알기 어려운 관계의 깊이와 책임, 친밀함과 갈등이 있습니다. 따라서 목회적 상담에서는 성경과 신학에 대한 이해뿐 아니라 인간관계에 대한 실제적 지식, 심리적 통찰, 경청하는 태도, 그리고 필요할 때 전문적 도움을 연결하는 겸손이 함께 요구됩니다.

스베덴보리의 관점에서 더욱 중요한 질문은 상담자가 결혼했는지 독신인지가 아니라, 그가 부부에게 어떤 사랑을 가르치고 있는가 하는 것입니다. 자신의 뜻을 상대방에게 관철시키는 것을 사랑이라고 가르치는가, 아니면 서로의 자유와 인격을 존중하면서 선과 진리 안에서 하나 되어 가는 길을 가르치는가 하는 문제입니다. 부부를 단지 이혼하지 않고 함께 살아야 하는 사람들로 보는가, 아니면 서로를 통해 내적으로 변화되고 거듭나도록 부름받은 사람들로 보는가 하는 문제이기도 합니다.

참된 목회적 지혜는 어떤 삶을 경험했다는 사실 하나에서 자동으로 생기지 않습니다. 그것은 주님께서 인간을 어떻게 사랑하시며, 그 사랑이 사람들 사이에서 어떤 질서를 이루어야 하는지 이해하고 실제로 살아가려는 노력에서 자랍니다. 그런 의미에서 결혼한 목회자도 배워야 하고 독신 사제도 배워야 합니다. 무엇보다 상담받는 사람들의 내면을 자신이 모두 알고 있다고 생각하지 않는 겸손이 필요합니다.

7. 하늘나라의 예고편은 독신인가, 사랑인가?

영상은 사제와 수도자들의 독신을 ‘지상에 먼저 도착한 하늘나라의 예고편’이라고 표현합니다. 매우 아름답고 인상적인 비유입니다. 그러나 스베덴보리의 천국관을 적용하면 그 비유의 중심을 조금 다르게 놓게 됩니다. 하늘나라를 미리 보여 주는 것은 독신이라는 생활 형태 자체가 아니라, 인간의 삶 안에 실제로 나타나는 천국의 사랑입니다.

천국은 외적인 신분이나 종교적 직책에 따라 이루어지는 세계가 아닙니다. 스베덴보리가 묘사하는 천국에서는 모든 천사가 주님에게서 선과 진리를 받아들이며, 자신에게 주어진 고유한 쓰임 안에서 기쁨을 누립니다. 그 기쁨의 중심에는 자기 자신을 위한 삶이 아니라 다른 존재의 행복을 위한 사랑이 있습니다. 이러한 천국의 원리는 지상의 수도원에서도 나타날 수 있고, 병원이나 학교에서도 나타날 수 있으며, 자녀를 돌보는 평범한 가정에서도 나타날 수 있습니다.

따라서 독신 수도자가 가난한 이들의 상처를 돌보며 기쁨을 누리는 모습은 분명 하늘나라의 사랑을 보여 줄 수 있습니다. 그러나 늙고 병든 배우자를 오랜 세월 돌보는 남편이나 아내의 모습 역시 같은 사랑을 보여 줄 수 있습니다. 장애가 있는 자녀를 평생 품고 살아가는 부모의 헌신도, 아무도 알아주지 않는 자리에서 이웃을 위해 묵묵히 일하는 사람의 삶도 그러합니다. 이 모든 삶에서 중요한 것은 사랑의 대상이 얼마나 많은가가 아니라 그 사랑이 얼마나 진실하며, 얼마나 자신을 내려놓고 상대방의 선을 구하는가 하는 것입니다.

특히 주목할 것은 결혼을 통하여 이루어지는 사랑이 단순히 여러 사랑 가운데 하나가 아니라는 스베덴보리의 가르침입니다. 참된 결혼애는 선과 진리의 결합이라는 천국의 가장 깊은 질서와 연결됩니다. 물론 이것이 모든 기혼자가 독신자보다 영적으로 우월하다는 뜻은 아닙니다. 참된 결혼애를 잃어버린 혼인은 외적인 관계만 남을 수도 있습니다. 그러나 결혼의 본질을 하나님과의 결합에 대한 장애물처럼 이해하는 것은 스베덴보리가 제시하는 창조와 천국의 질서를 충분히 반영하지 못합니다.

8. 주님께서 바라시는 것은 어떤 삶인가?

이 영상을 통하여 우리는 사제와 수도자들의 헌신을 새롭게 존중할 수 있습니다. 동시에 그들의 삶을 존중하는 것과 그 독신 생활에 부여된 모든 신학적 의미를 그대로 받아들이는 것은 서로 다른 문제임을 분별해야 합니다. 스베덴보리는 종교적 금욕이나 자기희생의 외적인 크기보다, 그 안에서 실제로 어떤 사랑이 형성되고 있는지를 중요하게 여깁니다. 이는 종교적 헌신을 평가절하하는 것이 아니라 오히려 모든 헌신을 더욱 깊은 기준 앞에 세우는 것입니다.

어떤 사람이 자신의 모든 재산을 내놓고 평생 독신으로 살았다고 해도, 그 내면에서 자기 의로움이나 영적 우월감을 키우고 있다면 그 외적 희생은 참된 거듭남으로 이어지지 못할 수 있습니다. 반대로 세상 사람들 눈에는 특별할 것 없는 평범한 가정생활을 하면서도, 날마다 자신의 이기심을 돌아보고 배우자와 자녀와 이웃을 진심으로 사랑하려고 노력하는 사람은 그 일상 속에서 주님의 나라를 향해 자라갈 수 있습니다. 주님께서 보시는 것은 우리가 무엇을 포기했는지만이 아니라, 그 포기를 통하여 무엇을 사랑하는 사람이 되어 가고 있는가 하는 것입니다.

여기서 다시 영상의 마지막 질문으로 돌아갑니다. ‘당신이 진짜로 찾는 행복은 어디에 있느냐, 그리고 당신의 사랑은 결국 어디를 향하고 있느냐?’ 이 질문은 독신자와 기혼자 모두에게 필요합니다. 다만 스베덴보리의 렌즈는 그 질문을 한 걸음 더 깊이 이끕니다. 우리는 하나님을 사랑한다는 이유로 인간적 사랑을 포기해야 하는가, 아니면 하나님께 받은 사랑으로 인간적 관계 자체를 정화하고 거룩하게 만들어 가야 하는가 하는 질문입니다.

‘하나님을 사랑하기 때문에 결혼하지 않는다’는 고백에는 진실한 헌신이 담겨 있을 수 있습니다. 그러나 ‘하나님을 사랑하기 때문에 배우자를 더욱 진실하게 사랑한다’는 고백에도 똑같이, 그리고 스베덴보리의 설명에 따르면 참된 결혼애의 질서 안에서 더욱 깊이 드러나는 영적 진리가 있습니다. 주님께서 원하시는 것은 우리가 인간적 사랑을 모두 버린 채 홀로 거룩해지는 것이 아니라, 자신의 모든 사랑을 주님으로부터 받아 선한 질서 안에서 살아가는 것입니다.

결국 중요한 것은 독신인가 결혼인가 하는 외적인 구분이 아닙니다. 주님께서 우리의 삶을 통하여 어떤 사랑을 이루고 계시는가 하는 문제입니다. 독신의 헌신도, 결혼의 헌신도 그 자체가 구원의 공로나 거룩함의 보증이 될 수 없습니다. 오직 주님께서 주시는 선과 진리를 받아들이고, 그 사랑으로 자신과 이웃의 삶을 변화시켜 가는 거듭남이 중요합니다. 그리고 스베덴보리가 보여 주는 천국은 바로 그러한 사랑이 가장 온전한 형태로 실현되는 곳입니다.

우리가 참으로 바라보아야 할 것은 누가 더 많은 것을 포기했는가가 아니라, 누구의 삶에서 주님의 사랑이 더욱 진실하게 나타나고 있는가 하는 것입니다. 그 사랑이 독신자의 조용한 헌신 속에서 나타나든, 부부가 평생 서로를 사랑하는 삶 속에서 나타나든, 모든 참된 선의 근원은 오직 주님이십니다.

※ 영상에서 인용한 가톨릭의 독신 교회법과 그리스도론적·교회론적·종말론적 근거는 바오로 6세의 1967년 회칙 ‘사제 독신 생활’과 교회법 제277조에서 확인됩니다. 다만 ‘1139년에 독신이 처음 시작되었다’고 이해해서는 안 됩니다. 서방 교회의 독신 규율은 그 이전부터 발전해 왔으며 제2차 라테라노 공의회는 그 제도화에서 중요한 단계였습니다.

제가 이번 영상에서 가장 주목한 것은 ‘독신으로 살면 장차 천국에서 누릴 삶을 미리 살아가는 것’이라는 주장입니다. 이 부분은 스베덴보리의 천국관과 정면으로 만나는 주제이기 때문에, 단순히 가톨릭과 개신교의 독신에 대한 입장 차이로 이해하기보다 ‘천국에서 인간의 사랑은 어떤 모습으로 완성되는가?’라는 문제로 살펴보는 것이 중요하겠습니다.

AC.430 심화

3. 주님은 왜 ‘아이’라고 불리시는가?

AC.430의 마지막에서 스베덴보리는 사9:6을 인용합니다. 이사야는 ‘한 아기가 우리에게 났고 한 아들을 우리에게 주신 바 되었다’고 말하며, 그분을 기묘자, 모사, 전능하신 하나님, 영존하시는 아버지, 평강의 왕이라고 부릅니다. 스베덴보리는 주님께서 ‘아이’라고 불리시는 이유를 주님이 순진무구 자체이시며 사랑 자체이시기 때문이라고 설명합니다. 이 말씀은 앞에서 살펴본 어린아이의 의미를 주님 자신에게 연결합니다.

우리가 ‘아이’라는 말을 들을 때 흔히 떠올리는 것은 작고 연약하며 아직 자라는 중인 존재입니다. 그러나 스베덴보리는 주님께서 아이로 불리시는 이유를 미숙함이나 부족함에서 찾지 않습니다. 오히려 주님이 순진무구 자체이시며 사랑 자체이시기 때문이라고 밝힙니다. 따라서 말씀에서 주님을 ‘아이’라고 부르는 표현을 이해하려면, 어린아이의 외적인 모습뿐 아니라 그 표현이 나타내는 순진무구와 사랑을 함께 살펴야 합니다.

이 점은 같은 구절에 나오는 주님의 이름들을 보면 더욱 분명해집니다. 아이로 불리시는 분이 동시에 기묘자와 모사, 하나님과 용사, 영존하시는 아버지와 평강의 왕이라고 불리십니다. 그러므로 ‘아이’라는 표현이 주님의 신적 능력이나 지혜를 낮추는 말일 수는 없습니다. 스베덴보리는 이 구절을 통해 주님께서 순진무구 자체이시며 사랑 자체이시라는 사실을 밝힙니다.

앞에서 스베덴보리는 참된 순진무구와 참된 체어리티가 서로 분리될 수 없다고 말했습니다. 그리고 어린아이가 순진무구와 체어리티를 나타낸다는 사실을 여러 말씀으로 확인했습니다. 마지막에 주님 자신을 ‘아이’라고 부르는 말씀을 인용한 것은 이러한 의미를 주님께 연결하기 위해서입니다. 순진무구와 사랑을 설명하는 표현이 주님 자신에게도 적용된다는 사실이 이번 번호의 마지막 논거가 됩니다.

이것은 눅18:15, 17을 읽을 때에도 도움이 됩니다. 주님께서는 어린아이들이 자신에게 오는 것을 막지 말라고 하시며, 하나님의 나라를 어린아이와 같이 받아들여야 한다고 말씀하십니다. AC.430의 흐름에서 이 말씀을 읽으면, 어린아이와 같은 상태를 단순히 나이가 어리거나 아무것도 모르는 상태로 이해할 수 없게 됩니다. 스베덴보리가 밝히는 어린아이의 속뜻은 순진무구와 체어리티이며, 주님은 순진무구 자체이시며 사랑 자체이십니다.

그러므로 어린아이의 모습을 보며 주님을 생각한다는 것은 그저 어린 시절의 순수함을 그리워하는 일이 아닙니다. 이번 번호가 밝히는 순진무구와 사랑의 의미를 주님 자신에게 연결하여 생각하는 일입니다. 다만 AC.430은 주님의 탄생과 신성에 관한 모든 교리를 설명하는 자리가 아닙니다. 여기서는 주님이 ‘아이’라고 불리시는 이유를 순진무구 자체와 사랑 자체라는 두 표현으로 밝히고 있습니다.

결국 AC.430의 마지막 인용은 어린아이의 속뜻을 이해하는 데 중요한 결론을 제시합니다. 어린아이는 순진무구와 체어리티를 나타내며, 주님께서는 순진무구 자체이시며 사랑 자체이시기 때문에 ‘아이’라고 불리십니다. 따라서 이사야의 ‘한 아기’에 관한 말씀은 어린아이의 속뜻이 단순한 연령이나 외적인 모습에 머물지 않음을 보여 줍니다. (AC.430 심화 3)