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SL.PR.011 | 개신교인(Protestants)의 무의식 속 오류와 뒤섞인 신앙 100선

‘하나님은 사랑이시지만 죄를 지은 사람에게는 진노하실 수밖에 없다’ - 하나님의 진노는 사랑의 반대인가, 인간의 악에서 비롯된 진리의 외관인가?

해설

개신교 신앙에서 ‘하나님은 사랑이시지만 죄를 지은 사람에게는 진노하실 수밖에 없다’는 말은 매우 익숙한 가르침입니다. 하나님께서는 모든 사람을 사랑하시지만 동시에 거룩하고 의로우신 분이므로, 죄를 미워하시고 악을 행하는 사람에게 진노하신다는 것입니다. 이러한 이해는 하나님의 사랑을 인간의 잘못을 무조건 용납하는 방임으로 생각해서는 안 된다는 점에서 중요한 진리를 담고 있습니다. 실제로 인간이 자신의 악을 정당화하고 이웃을 해치면서도 하나님은 사랑이시므로 아무런 문제가 없다고 생각한다면, 그는 주님의 사랑과 거룩함을 심각하게 오해하고 있는 것입니다. 그러나 여기서 한 가지 근본적인 질문이 생깁니다. 하나님께서 죄를 미워하신다는 것은 하나님 안에 실제로 분노라는 감정이 일어난다는 뜻입니까? 죄인이 회개하지 않으면 하나님께서는 사랑하시던 마음을 거두시고 진노하실 수밖에 없는 것입니까? 그렇다면 하나님의 사랑은 인간의 행동에 따라 진노로 바뀌는 것입니까? 아니면 하나님께서는 언제나 동일한 사랑과 자비로 인간을 대하시지만, 악을 사랑하는 인간이 그 신적 사랑과 진리를 고통스럽게 경험하기 때문에 하나님께서 진노하시는 것처럼 보이는 것입니까? 스베덴보리는 바로 이 질문에서 성경의 문자적 표현과 속뜻을 구별합니다. 그는 하나님께서 죄를 가볍게 여기시거나 악에 아무런 결과가 따르지 않는다고 설명하지 않습니다. 다만 하나님 안에 실제적인 분노와 보복의 감정이 존재한다는 생각을 부정하면서, 성경이 하나님의 진노를 말하는 이유와 인간이 심판을 경험하는 영적 원리를 밝힙니다.

먼저 전통적인 개신교가 하나님의 진노를 어떻게 이해하는지 공정하게 살펴볼 필요가 있습니다. 개신교는 일반적으로 하나님께서 사랑이시라는 사실과 동시에 거룩하고 의로우신 심판자라는 사실을 함께 고백합니다. 웨스트민스터 신앙고백 제2장 1항은 하나님을 사랑과 은혜와 자비가 풍성하신 분으로 설명하면서, 동시에 모든 죄를 미워하시고 의로운 심판을 행하시는 분이라고 가르칩니다. 여기서 하나님의 진노는 일반적으로 인간처럼 감정에 휩쓸려 이성을 잃거나 복수심 때문에 행동하시는 것을 뜻하지 않습니다. 전통적인 개혁주의 신학은 하나님께서 변하지 않으시며 인간과 같은 정념에 지배되지 않으신다는 사실도 강조합니다. 따라서 개신교의 진노 교리를 단순히 ‘하나님께서 화가 나서 죄인을 벌하신다’는 수준으로 소개하는 것은 부정확합니다. 그 전통이 말하는 진노는 주로 하나님의 거룩함과 공의가 죄와 악을 반대하고 심판한다는 의미를 갖습니다. 그러나 실제 신앙생활에서는 이러한 교리적 구별이 충분히 의식되지 않은 채, 하나님께서 평소에는 사랑하시다가 인간이 죄를 지으면 진노하시고 벌을 내리시는 분으로 상상하기 쉽습니다. 특히 하나님의 사랑과 공의를 마치 서로 충돌하는 두 성품처럼 이해하면, 하나님께서는 사랑하시기 때문에 용서하고 싶으셔도 공의 때문에 죄인을 벌하셔야 한다는 생각으로 이어질 수 있습니다. 스베덴보리의 해설이 제기하는 문제는 바로 하나님의 신적 본성 안에 사랑과 진노가 서로 대립하는 두 원리로 존재할 수 있는가 하는 것입니다.

성경에는 하나님께서 진노하신다는 표현이 분명하게 나타납니다. 출32:10에서 하나님께서는 금송아지를 만든 이스라엘 백성을 향해 자신의 진노를 말씀하시며, 민11:1에서는 백성의 원망으로 여호와의 진노가 맹렬하게 일어났다고 기록합니다. 신9:7은 광야에서 이스라엘이 여호와를 격노하게 했다고 회고하며, 롬1:18은 하나님의 진노가 불의로 진리를 막는 사람들의 모든 경건하지 않음과 불의에 대하여 하늘로부터 나타난다고 선언합니다. 이러한 말씀들을 읽으면 하나님께서 실제로 죄인에게 분노하시고 그 분노에 따라 심판을 집행하시는 것처럼 느껴질 수 있습니다. 그러나 성경은 동시에 하나님께서 사랑이시라고 선언합니다. 요일4:8과 16절은 하나님이 사랑이심을 직접 말씀하며, 마5:45에서는 하나님께서 악인과 선인에게 해를 비추시고 의로운 자와 불의한 자에게 비를 내려 주신다고 가르칩니다. 또한 겔33:11에서 주 여호와께서는 악인이 죽는 것을 기뻐하지 않으시며, 악인이 그 길에서 돌이켜 떠나 사는 것을 기뻐하신다고 말씀하십니다. 이처럼 성경에는 하나님의 진노와 심판을 말하는 본문과, 하나님께서 모든 사람을 사랑하시고 악인이 돌아서기를 원하신다는 본문이 함께 존재합니다. 전통적인 신학은 이 말씀들을 하나님의 사랑과 공의라는 두 측면으로 조화시키려 합니다. 그러나 스베덴보리는 한 걸음 더 나아가, 성경에서 진노가 하나님께 돌려지는 방식 자체를 말씀의 속뜻 안에서 이해해야 한다고 설명합니다.

스베덴보리는 ‘천국의 비밀’(Arcana Coelestia, AC, 1749-1756) AC.6997에서 출4:14의 ‘여호와께서 모세를 향하여 노하여’라는 말씀을 해설하면서 놀라운 설명을 제시합니다. 이 구절의 문자적 의미에서는 하나님께서 모세에게 분노하신 것처럼 나타나지만, 속뜻에서 여호와의 진노는 오히려 자비와 관대하심을 나타낸다는 것입니다. 스베덴보리는 하나님께서 사랑 자체이시고 선 자체이시며 자비 자체이시기 때문에 하나님 안에는 진노가 있을 수 없다고 설명합니다. 진노는 사랑과 자비에 반대되는 것이며, 유한한 인간에게 나타나는 연약함이므로 무한하신 하나님께 돌릴 수 없다는 것입니다. 여기서 주목해야 할 것은 스베덴보리가 성경의 진노에 관한 표현을 잘못된 기록이라고 주장하지 않는다는 사실입니다. 그는 성경이 인간의 이해 수준에 맞추어 기록되었으며, 문자적으로는 하나님께서 진노하시는 것처럼 보이지만 그 속뜻에는 전혀 다른 신적 현실이 담겨 있다고 설명합니다. 천사들은 이러한 말씀을 읽을 때 하나님 안에 분노가 일어난다고 이해하지 않고, 하나님의 자비와 악의 제거, 또는 인간이 경험하는 심판의 상태를 그 속뜻에 따라 이해한다는 것입니다. 따라서 하나님의 진노라는 표현을 올바르게 이해하려면 문자적 표현을 무시해서도 안 되지만, 그 표현을 하나님 안에서 실제로 일어나는 감정의 변화로 확정해서도 안 됩니다.

이러한 해석은 성경의 문자적 의미와 속뜻의 관계를 이해하는 데 중요한 사례가 됩니다. 스베덴보리는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.256에서 말씀에 나타나는 ‘진리의 외관’(appearances of truth)을 설명합니다. 그는 성경에서 하나님께서 진노하시고 보복하시며 사람을 벌하고 지옥에 던지시는 것처럼 기록된 표현들을 예로 듭니다. 이러한 말씀을 어린아이처럼 단순하게 받아들여 하나님을 경외하고 죄를 멀리하는 사람을 그 믿음 때문에 정죄할 수는 없다고 설명합니다. 그러나 사람이 하나님 안에 실제로 인간의 분노와 보복심과 같은 것이 존재한다고 확신하고, 그러한 생각을 하나님의 본성에 관한 교리로 굳혀 버린다면 문제가 달라진다고 지적합니다. 그것은 하나님께서 사랑 자체이시고 자비 자체이시며 선 자체이시라는 더 깊은 진리를 가리기 때문입니다. 여기서 진리의 외관이란 거짓말이나 무의미한 표현을 뜻하지 않습니다. 인간이 자신의 상태와 이해 능력에 따라 신적 현실을 받아들일 때 나타나는 표현 방식이며, 그 안에는 인간이 처음에는 직접 이해하기 어려운 참된 진리가 담겨 있습니다. 마치 지구에서 해가 뜨고 진다고 말하지만 실제로는 지구가 자전하기 때문에 그러한 현상이 나타나는 것과 비슷합니다. 해가 뜨고 진다는 표현은 우리의 경험을 정확하게 나타내지만, 그 현상의 근본 원리까지 문자 그대로 설명하는 것은 아닙니다. 마찬가지로 성경에서 하나님께서 진노하신다고 기록된 것은 인간이 경험하는 영적 현실을 나타내지만, 하나님 안에 실제로 분노가 발생한다는 뜻은 아닙니다.

그렇다면 하나님께서 실제로 진노하시지 않는데도 인간은 왜 하나님의 진노를 경험하는 것일까요? 스베덴보리는 AC.8875에서 이 문제를 매우 깊이 설명합니다. 주님의 신적 사랑과 자비는 그 자체로 언제나 선하지만, 악과 거짓 안에 있는 사람은 그 사랑과 진리를 자신의 상태에 따라 정반대로 경험할 수 있다는 것입니다. 주님께서 천국의 선과 진리를 보호하시고 악의 세력이 그것을 파괴하지 못하도록 하실 때, 악을 사랑하는 영들은 그 신적 질서에 저항합니다. 그들은 자신이 사랑하는 악을 자유롭게 행할 수 없게 되는 것을 고통스럽게 여기며, 그 고통을 하나님께서 자신에게 분노하시고 벌하시는 것으로 받아들입니다. 그러나 실제로 주님 안에서 일어나는 것은 진노가 아니라 사랑과 자비의 역사입니다. 악을 사랑하는 영이 그 사랑과 자비에 반대되는 상태에 있기 때문에 신적 선과 진리를 고통스럽게 경험하는 것입니다. 여기서 중요한 것은 하나님께서 선한 사람에게는 사랑을 보내시고 악한 사람에게는 분노를 보내시는 것이 아니라는 사실입니다. 주님에게서 나오는 것은 언제나 선과 진리이지만, 인간과 영이 그것을 받아들이는 상태가 다르기 때문에 그 경험도 달라집니다. 따라서 하나님의 진노처럼 보이는 현상은 신적 사랑이 변한 결과가 아니라, 인간이 자신의 악과 거짓으로 말미암아 그 사랑에 반대되는 상태에 놓인 결과입니다.

이러한 원리는 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) HH.545-550에서 더욱 분명하게 설명됩니다. 스베덴보리는 이 부분에서 주님께서 누구도 지옥에 던지지 않으시며, 악을 사랑하는 영이 스스로 지옥으로 향한다고 가르칩니다. HH.545는 하나님께서 악한 사람에게 얼굴을 돌리시거나 그를 버리시고 지옥에 던지시며 분노하신다는 생각이 말씀의 문자적 의미에 근거한 것이라고 설명합니다. 그러나 말씀의 속뜻에 따르면 주님께서는 결코 인간에게서 얼굴을 돌리지 않으시고, 누구도 자신에게서 내쫓지 않으시며, 누구에게도 분노하지 않으십니다. 주님께서는 선 자체이시고 사랑 자체이시며 자비 자체이시므로, 인간에게 악을 행하거나 그를 자신의 사랑에서 내쫓으실 수 없기 때문입니다. 이어 HH.546은 주님에게서는 오직 선만이 인간에게 흘러들어오며, 지옥에서는 악이 흘러들어온다고 설명합니다. 주님께서는 악한 사람에게도 끊임없이 선을 공급하시며 그를 악에서 물러나게 하려고 역사하십니다. HH.547-548에서는 악을 사랑하는 사람이 자신의 악을 따라 지옥과 결합하고, 사후에도 그 사랑을 유지하기 때문에 결국 자신의 자유로운 선택에 따라 지옥으로 향한다고 설명합니다. 따라서 지옥은 하나님께서 미워하는 사람을 분노하여 던져 넣으시는 장소가 아닙니다. 악을 자신의 생명으로 받아들인 사람이 천국의 사랑과 진리를 견디지 못하고 자신이 사랑하는 악과 일치하는 세계를 선택한 결과입니다.

그렇다면 주님의 진노가 실제로 존재하지 않는다면 죄에 대한 심판과 형벌도 존재하지 않는 것일까요? 그렇지 않습니다. 스베덴보리는 심판과 악의 결과를 부정하지 않습니다. 오히려 HH.550에서는 악과 그 형벌이 서로 긴밀하게 연결되어 있어 분리할 수 없다고 설명합니다. 악한 영들은 다른 사람을 지배하고 해치며 고통을 주는 일을 즐거워하기 때문에, 그들의 악이 자유롭게 활동하도록 허용되면 영계의 질서가 파괴될 수 있습니다. 따라서 악한 영들의 폭력을 억제하고 다른 존재들을 보호하기 위한 형벌이 실제로 존재합니다. 그러나 그 형벌의 원인은 주님 안의 분노나 복수심이 아니라 악 자체와 그 악이 형성한 지옥의 질서에 있습니다. 주님께서는 악의 파괴적인 작용을 제한하시고 가능한 한 선을 보존하시지만, 악을 사랑하는 영들은 그러한 제한을 고통으로 경험합니다. 이것은 매우 중요한 구별입니다. 하나님의 사랑을 인정한다는 것이 죄의 결과를 없애거나 모든 악을 무조건 허용한다는 뜻은 아닙니다. 오히려 참된 사랑은 악이 선을 파괴하도록 방치하지 않습니다. 그러나 악을 억제하고 질서를 회복하는 일은 악을 행한 사람에게 복수하고 싶은 감정과 구별됩니다. 주님께서는 악을 미워하여 분노하시는 분이 아니라, 악이 인간을 파괴하기 때문에 그 악을 제한하시고 인간을 악에서 건져 내기 위해 역사하시는 분입니다.

이러한 설명은 우리가 일상에서 경험하는 고난과 불행을 어떻게 이해해야 하는가 하는 문제와도 연결됩니다. 어떤 사람은 자신에게 큰 어려움이 찾아오면 하나님께서 자신의 죄 때문에 진노하셨다고 생각합니다. 건강이 나빠지거나 경제적으로 어려워지거나 가족에게 불행한 일이 생기면, 자신이 하나님께 잘못했기 때문에 벌을 받는 것은 아닌지 두려워합니다. 물론 인간은 고난을 겪을 때 자신의 삶을 돌아보고 잘못을 고칠 수 있습니다. 그러나 모든 고난을 하나님의 진노나 직접적인 형벌로 해석하는 것은 매우 위험합니다. 요9:1-3에서 제자들은 날 때부터 맹인인 사람을 보고 그 사람이나 부모의 죄 때문에 그렇게 태어났는지 묻습니다. 그러나 주님께서는 그가 그렇게 된 것을 특정한 사람의 죄에 대한 형벌로 설명하지 않으십니다. 또한 눅13:1-5에서는 비참한 죽음을 당한 사람들이 다른 사람보다 더 큰 죄인이었기 때문에 그러한 일을 겪은 것이 아니라고 말씀하십니다. 이러한 말씀은 인간의 고난과 불행을 하나님의 분노에 따른 직접적인 심판으로 쉽게 연결해서는 안 된다는 사실을 보여 줍니다. 스베덴보리가 설명하는 신적 섭리의 관점에서도 주님께서는 인간에게 악과 고통을 주기 위해 역사하지 않으십니다. 주님께서는 인간의 자유를 보존하시면서 악의 파괴적인 결과를 가능한 한 제한하고, 고난 속에서도 그가 선과 진리를 받아들일 수 있도록 인도하십니다. 그러므로 어려운 일을 겪는 사람에게 하나님께서 진노하셨기 때문이라고 말하는 것은 그 사람에게 불필요한 죄책감과 두려움을 줄 뿐 아니라, 주님의 사랑과 섭리를 잘못 나타낼 위험이 있습니다.

여기서 하나님의 사랑과 공의의 관계도 새롭게 이해할 필요가 있습니다. 우리는 흔히 사랑은 용서하려 하고 공의는 처벌하려 한다고 생각합니다. 그래서 하나님께서 사랑으로 죄인을 용서하고 싶으셔도 공의가 그것을 허락하지 않기 때문에 반드시 형벌을 집행하셔야 한다고 설명합니다. 그러나 이러한 이해는 하나님의 신적 본성 안에 서로 다른 방향으로 움직이는 두 원리가 존재하는 것처럼 생각하게 할 수 있습니다. 스베덴보리는 주님의 신적 사랑과 신적 지혜가 서로 분리되지 않는다고 설명합니다. ‘신적 사랑과 지혜’(Divine Love and Wisdom, DLW, 1763) DLW.14-16은 신적 사랑과 신적 지혜가 하나님 안에서 하나를 이룬다고 가르칩니다. 따라서 주님의 사랑은 지혜와 공의가 결여된 무조건적인 허용이 아니며, 주님의 지혜와 공의 역시 사랑에서 분리된 차가운 법적 원리가 아닙니다. 주님께서는 사랑하시기 때문에 인간이 악에 사로잡혀 멸망하는 것을 원하지 않으시며, 지혜로우시기 때문에 인간의 자유를 보존하면서도 악을 제한하고 선을 향하도록 인도하십니다. 이러한 관점에서 공의는 사랑의 반대가 아니라 사랑이 신적 질서 안에서 역사하는 방식과 관계됩니다. 악이 실제로 악이라는 사실은 변하지 않으며, 악의 결과도 가볍게 여겨서는 안 됩니다. 그러나 주님께서 악에 반대하신다는 사실을 하나님 안에 인간과 같은 분노나 보복심이 존재한다는 뜻으로 이해할 필요는 없습니다.

그렇다면 성경에서 하나님의 진노를 읽는 사람은 실제로 어떻게 이해해야 할까요? 먼저 우리는 그 말씀을 통해 악이 얼마나 심각한 것인지 깨달아야 합니다. 성경에서 하나님의 진노가 나타나는 장면들은 대부분 인간이 주님의 말씀을 거부하고 우상을 섬기거나, 이웃을 해치고 불의를 행하며, 악을 정당화하는 상황과 관계됩니다. 따라서 하나님의 진노라는 표현을 읽고 인간이 자신의 악을 두려워하며 회개하는 것은 중요한 영적 의미를 가질 수 있습니다. 그러나 그 두려움이 하나님께서 언제든 분노하여 자신을 파괴하실 수 있다는 공포에 머물러서는 안 됩니다. 오히려 주님께서는 사랑 자체이시므로 인간이 악에서 돌아서기를 원하시며, 악이 인간의 영적 생명을 파괴하기 때문에 그 악을 멀리하도록 경고하신다는 사실을 깨달아야 합니다. 스베덴보리가 설명하는 진리의 외관은 인간이 처음에는 두려움을 통해 악을 멀리하더라도, 점차 주님의 사랑과 지혜를 이해하면서 더 깊은 진리로 나아갈 수 있음을 보여 줍니다. 어린아이가 처음에는 부모의 꾸중이 두려워 위험한 행동을 멈출 수 있지만, 성장하면서 부모가 자신을 미워해서가 아니라 보호하기 위해 그렇게 했다는 사실을 깨닫는 것과 비슷합니다. 물론 부모의 꾸중에도 실제 분노가 섞일 수 있으므로 이 비유를 하나님께 그대로 적용할 수는 없습니다. 중요한 것은 인간이 처음 이해한 문자적 표현에 머물지 않고, 그 안에 담긴 주님의 변함없는 사랑과 자비를 더욱 깊이 알아 가야 한다는 점입니다.

이러한 이해는 죄를 지은 사람을 어떻게 대해야 하는가 하는 문제에서도 중요한 차이를 만들어 냅니다. 어떤 사람은 자신이 저지른 잘못 때문에 하나님께서 자신에게 분노하고 계신다고 생각하여 기도를 피하고 교회에 나아가기를 두려워할 수 있습니다. 그는 자신의 죄가 충분히 해결되기 전에는 하나님께 가까이 갈 수 없다고 느끼며, 때로는 하나님께 용서받기 위해 먼저 자신의 행동을 완전히 고쳐야 한다고 생각할 수도 있습니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서 주님께서는 죄인이기 때문에 그 사람에게서 얼굴을 돌리시는 분이 아닙니다. 오히려 그가 악에서 돌아서도록 끊임없이 사랑과 진리를 공급하시는 분입니다. 중요한 것은 인간이 그 사랑을 받아들이고 자신의 악을 멀리하려 하는가 하는 점입니다. 반대로 어떤 사람은 하나님께서 실제로 진노하지 않으신다는 설명을 듣고, 그렇다면 자신의 죄를 심각하게 생각할 이유도 없다고 오해할 수 있습니다. 그러나 주님의 진노가 없다는 사실은 악의 심각성이 없다는 뜻이 아닙니다. 악은 인간을 지옥과 결합시키고 주님의 선과 진리를 거부하게 만들며, 그 결과 인간은 자신의 삶을 스스로 파괴할 수 있기 때문입니다. 따라서 참된 회개는 하나님께서 화를 내시지 않도록 그분의 마음을 달래는 일이 아닙니다. 자신의 악이 주님의 사랑과 진리에 반한다는 사실을 인정하고, 그 악에서 돌아서서 주님께서 주시는 생명을 받아들이는 일입니다.

이 문제를 더욱 깊이 살펴보면 하나님을 두려워하는 신앙과 하나님을 사랑하는 신앙의 차이도 드러납니다. 어떤 사람은 하나님께서 죄를 지으면 벌을 내리시는 분이라고 믿기 때문에 잘못된 행동을 피합니다. 이러한 두려움은 악을 억제하는 초기의 동기가 될 수 있습니다. 그러나 그 사람이 여전히 악을 사랑하면서 단지 벌이 두려워 행동하지 않는다면, 그의 내적 사랑은 아직 충분히 변화되지 않은 것입니다. 반대로 어떤 사람이 주님께서 자신을 사랑하시고 악에서 건져 내기 원하신다는 사실을 깨닫고, 자신의 악이 그 사랑에 반대되기 때문에 멀리하려 한다면 그의 삶에는 더 깊은 변화가 일어나고 있는 것입니다. 여기서 중요한 것은 하나님을 경외하는 마음 자체를 버려야 한다는 뜻이 아닙니다. 오히려 참된 경외는 하나님께서 분노하여 자신을 해치실 수 있다는 공포에 머무르지 않고, 주님의 거룩한 사랑과 지혜를 존중하며 그분의 뜻에 반하는 악을 멀리하려는 마음으로 깊어져야 합니다. 이러한 신앙은 죄를 가볍게 여기지 않으면서도 하나님을 두려운 심판자로만 바라보지 않습니다. 주님께서 언제나 자신을 사랑하시며 악에서 돌아서기를 원하신다는 사실을 신뢰하기 때문에, 자신의 잘못을 숨기거나 정당화하지 않고 정직하게 회개할 수 있습니다. 결국 주님의 변함없는 사랑을 올바르게 이해할수록 인간은 악을 더욱 가볍게 여기는 것이 아니라, 그 악이 자신을 얼마나 깊이 파괴하는지 깨닫고 더욱 진지하게 멀리하려 하게 됩니다.

이제 처음의 질문으로 돌아가 보겠습니다. 하나님은 사랑이시지만 죄를 지은 사람에게는 진노하실 수밖에 없습니까? 이 고백에는 하나님께서 거룩하고 의로우시며, 죄와 악을 가볍게 여기시지 않고 심판하신다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 인간이 자신의 악을 정당화하고 주님의 말씀을 거부하면 그 악에는 실제적인 결과가 따르며, 그 사람은 주님의 선과 진리에 반대되는 영적 상태에 놓이게 됩니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서 하나님께서 죄인을 사랑하시다가 그의 죄 때문에 실제로 분노하시고, 그 분노에 따라 형벌을 내리신다고 이해하는 것은 바르지 않습니다. 주님께서는 사랑 자체이시고 자비 자체이시므로 누구에게도 진노하지 않으시며, 악한 사람에게도 끊임없이 선을 공급하시고 그를 악에서 건져 내려고 역사하십니다. 다만 악을 사랑하는 사람은 주님의 선과 진리에 저항하기 때문에 그 신적 사랑을 고통스럽게 경험하며, 그 결과 하나님께서 자신에게 진노하시는 것처럼 느낍니다. 그러므로 성경의 진노에 관한 말씀은 하나님 안에서 실제로 감정이 바뀐다는 뜻이 아니라, 인간이 자신의 악과 거짓으로 인해 경험하는 심판과 고통을 나타내는 진리의 외관으로 이해해야 합니다. 그렇다고 죄에 대한 심판과 형벌의 현실이 사라지는 것은 아닙니다. 악은 그 자체로 인간을 파괴하며, 그 결과는 주님의 신적 질서 안에서 실제로 나타납니다. 따라서 우리가 물어야 할 질문은 단지 ‘하나님께서 내 죄 때문에 얼마나 진노하셨는가?’가 아닙니다. ‘나는 지금 주님의 사랑과 진리에 얼마나 반대되는 삶을 살고 있는가? 자신의 악을 죄로 인정하고 그 악에서 돌아서려 하는가? 그리고 나를 끊임없이 사랑하시고 선으로 인도하시는 주님의 자비를 실제로 받아들이고 있는가?’를 물어야 합니다. 참된 회개는 하나님의 분노를 달래기 위한 종교적 행위가 아니라, 언제나 동일한 사랑으로 자신을 부르시는 주님께 돌아가 그분의 선과 진리를 받아들이는 일입니다. 결국 하나님께서 사랑이시라는 사실과 죄가 심판받는다는 사실은 서로 모순되지 않습니다. 다만 그 심판의 원인은 하나님 안의 분노가 아니라 인간이 스스로 받아들인 악에 있으며, 주님께서는 그 악에서 인간을 구원하기 위해 한결같은 사랑과 지혜로 역사하십니다. 이것이 스베덴보리의 렌즈로 바라본 하나님의 진노와 심판, 그리고 그 모든 말씀의 속뜻에 담긴 주님의 변함없는 사랑과 자비의 의미입니다. (PR.011 해설)

요약

‘하나님은 사랑이시지만 죄를 지은 사람에게는 진노하실 수밖에 없다’는 고백에는 하나님께서 거룩하고 의로우시며 죄와 악을 가볍게 여기시지 않는다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 그러나 그 말이 하나님께서 인간의 죄 때문에 실제로 분노하시고, 사랑하시던 마음을 거두어 형벌을 내리신다는 뜻으로 이해된다면 오류가 됩니다. 전통적인 개신교 역시 하나님의 진노를 단순한 인간적 분노로만 이해하지는 않으며, 하나님의 사랑과 거룩함과 공의를 함께 강조합니다. 스베덴보리는 ‘천국의 비밀’ AC.6997에서 여호와의 진노가 속뜻에서는 자비와 관대하심을 나타낸다고 설명하며, AC.8875에서는 주님의 사랑과 자비가 악을 사랑하는 사람에게 진노처럼 경험되는 이유를 밝힙니다. 또한 ‘참된 기독교’ TCR.256은 하나님께서 진노하고 보복하며 사람을 벌하신다는 성경의 표현을 진리의 외관으로 설명합니다. 이는 성경의 문자적 표현이 잘못되었다는 뜻이 아니라, 인간의 이해 수준에 맞추어진 표현 안에 더 깊은 신적 진리가 담겨 있다는 뜻입니다. ‘천국과 지옥’ HH.545-550에 따르면 주님께서는 결코 인간에게서 얼굴을 돌리지 않으시며, 누구에게도 분노하거나 그를 지옥에 던지지 않으십니다. 주님에게서는 오직 선만이 흘러나오지만, 악을 사랑하는 사람은 그 선과 진리에 저항하여 고통을 경험하며, 사후에도 자신의 악한 사랑을 따라 지옥으로 향합니다. 그렇다고 심판과 형벌이 존재하지 않는 것은 아닙니다. 악과 그 결과는 서로 긴밀하게 연결되어 있으며, 주님께서는 악이 선을 파괴하지 못하도록 제한하시고 인간을 악에서 구원하기 위해 역사하십니다. 따라서 하나님의 사랑과 심판은 서로 대립하는 두 신적 성품이 아닙니다. 주님께서는 언제나 동일한 사랑과 지혜로 인간을 대하시지만, 인간이 자신의 악과 거짓을 사랑하여 그분의 선과 진리에 반대될 때 심판과 고통을 경험하는 것입니다. 결국 참된 회개는 하나님의 분노를 달래는 일이 아니라, 자신의 악을 죄로 인정하고 그 악에서 돌아서서 주님의 변함없는 사랑과 자비를 실제로 받아들이는 일입니다.

SL.JU.003 | 유대교(Judaism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘하나님은 영원하시며 변하지 않으신다’ - 하나님의 불변성과 인간을 향한 살아 있는 관계

해설

유대교는 하나님이 영원하시며 결코 변하지 않으시는 분이라고 가르칩니다. 하나님은 시작도 끝도 없으시며, 시간의 흐름 속에서 성장하거나 쇠퇴하지 않으시고, 어떤 외부의 영향으로 인해 본질이 달라지지도 않으십니다. 이러한 믿음은 앞서 살펴본 하나님의 유일성과 비물질성에 이어지는 유대교 신앙의 중요한 토대입니다. 시90:2는 ‘산이 생기기 전, 땅과 세계도 주께서 조성하시기 전 곧 영원부터 영원까지 주는 하나님이시니이다’라고 고백하며, 말3:6은 ‘나 여호와는 변하지 아니하나니’라고 선언합니다. 유대교에서 하나님의 불변성은 단순히 하나님이 오랜 세월 존재하신다는 뜻이 아닙니다. 하나님에게는 피조물처럼 처음에는 없었다가 나중에 생겨나는 무엇이 없으며, 시간이 지나면서 더 지혜로워지거나 더 선해지실 필요도 없다는 뜻입니다. 인간은 경험을 통해 배우고, 실패를 통해 깨달으며, 사랑에서도 성장하거나 퇴보하지만, 하나님은 처음부터 영원히 완전하신 분입니다. 따라서 하나님의 영원성과 불변성은 그분의 완전함과 신실하심을 나타내는 중요한 신앙고백입니다.

유대교의 대표적인 철학자 마이모니데스(Maimonides, 1138-1204)는 이러한 하나님의 불변성을 더욱 엄격하게 설명합니다. 그의 저서 ‘미슈네 토라’(Mishneh Torah) 가운데 ‘토라의 기초에 관한 법’(Foundations of the Torah) 1장 11-12항에 따르면, 하나님은 물질적인 몸을 가지지 않으시므로 물체에 일어나는 변화의 조건에 종속되지 않으십니다. 하나님은 시간 안에 계셔서 나이를 먹거나 시작과 끝을 경험하는 존재가 아니며, 외부의 원인에 의해 어떤 상태에서 다른 상태로 옮겨 가시는 분도 아닙니다. 이러한 관점에서는 하나님이 어떤 사건을 새롭게 알게 되거나, 예상하지 못한 결과 때문에 자신의 뜻을 수정하신다고 말할 수 없습니다. 또한 하나님이 때로는 분노하시다가 나중에는 기뻐하시는 모습으로 묘사될 때에도, 그것을 인간의 감정처럼 하나님 안에 실제로 일어나는 변화로 이해하지 않습니다. 성경은 인간이 이해할 수 있는 언어로 하나님을 설명하기 때문에 그렇게 표현한다는 것입니다. 물론 유대교의 모든 사상가가 하나님의 감정과 인간과의 관계를 마이모니데스처럼 설명하는 것은 아닙니다. 성경과 랍비 전통에는 하나님의 자비와 슬픔, 이스라엘을 향한 깊은 사랑을 더욱 생생하게 표현하는 가르침도 있습니다. 그러나 하나님이 피조물의 변화에 종속되지 않으시는 영원한 분이라는 고백은 유대교 전통 전반에 걸쳐 중요한 자리를 차지합니다.

그런데 성경에는 이러한 불변성의 원리와 언뜻 모순되어 보이는 말씀들도 있습니다. 창6:6은 하나님께서 사람을 지으셨음을 한탄하시고 마음에 근심하셨다고 기록합니다. 출32:14에서는 이스라엘 백성이 금송아지를 만든 뒤 모세가 간구하자 여호와께서 그들에게 내리겠다고 말씀하신 화를 내리지 않으셨다고 합니다. 욘3:10에서도 니느웨 사람들이 악한 길에서 돌이키자 하나님께서 뜻을 돌이키시고 재앙을 내리지 않으셨다고 기록합니다. 반면 민23:19는 하나님이 사람이 아니시므로 거짓말하지 않으시고 인생이 아니시므로 후회하지 않으신다고 선언하며, 삼상15:29 역시 하나님은 사람이 아니시므로 변개하지 않으신다고 증언합니다. 그렇다면 하나님은 실제로 마음을 바꾸시는 분입니까, 아니면 어떤 상황에서도 처음 결정하신 일을 그대로 시행하시는 분입니까? 유대교는 이러한 구절들을 하나님의 신실하심과 인간의 회개, 심판과 자비의 관계 속에서 해석합니다. 특히 하나님이 재앙을 거두셨다는 기록은 인간의 행동이 중요하지 않다는 뜻이 아니라, 인간이 악에서 돌이킬 때 하나님의 자비를 경험할 수 있다는 뜻으로 이해됩니다. 여기서 중요한 것은 하나님이 변덕스럽게 마음을 바꾸시는 분이 아니라, 인간의 선과 악에 따라 공의와 자비의 관계가 다르게 나타난다는 사실입니다.

이 문제에 관하여 스베덴보리는 매우 분명한 해석을 제시합니다. 그는 ‘천국의 비밀’(Arcana Coelestia, AC, 1749-1756) AC.586a-588에서 창6:6의 ‘여호와께서 한탄하셨다’는 말씀을 해설하면서, 여호와께서는 실제로 후회하지 않으신다고 밝힙니다. 주님은 영원부터 모든 일을 일반적으로나 개별적으로 미리 아시므로, 나중에 어떤 사실을 새롭게 발견하고 이전의 결정을 후회하실 수 없다는 것입니다. 특히 AC.586a에서는 ‘한탄하심’이 자비를 의미하며, ‘마음에 근심하심’도 마찬가지로 자비를 의미한다고 설명합니다. 또한 전자는 지혜와, 후자는 사랑과 관련된 표현이라고 밝힙니다. AC.587에서는 주님이 실제로 후회하지 않으시며 인간을 향한 모든 일이 자비에서 비롯된다는 사실을 설명하고, AC.588에서는 이러한 표현이 인간에게 그렇게 보이는 겉모습에 따른 표현임을 밝힙니다. 이는 성경의 인간적인 표현을 단순히 오류나 부정확한 묘사로 취급하지 않는 해석입니다. 인간은 자신이 경험하는 슬픔과 후회와 불쌍히 여기는 마음을 통해서만 무한하신 하나님의 자비를 어느 정도 이해할 수 있기 때문에, 말씀은 그러한 인간적 경험을 빌려 신적인 것을 전달한다는 것입니다. 따라서 성경의 문자적 표현은 인간의 이해 수준에 맞추어 주어진 것이며, 그 안에는 하나님의 사랑과 지혜에 관한 더욱 깊은 속뜻이 담겨 있습니다.

스베덴보리의 가르침에서 하나님의 불변성을 이해하는 가장 중요한 열쇠는 하나님이 사랑 그 자체이시며 지혜 그 자체이시라는 사실입니다. 그는 ‘신적 사랑과 지혜’(Divine Love and Wisdom, DLW, 1763) DLW.4에서 하나님만이 생명 그 자체이시고 인간과 천사는 그 생명을 받아들이는 존재라고 설명하며, DLW.28에서는 신적 본질 자체가 사랑과 지혜라고 밝힙니다. 이것은 하나님이 사랑이라는 성품을 때때로 발휘하시는 분이라는 뜻이 아닙니다. 하나님은 본래부터 사랑 자체이시므로 사랑하지 않는 상태로 바뀌실 수 없으며, 지혜 자체이시므로 무지하거나 어리석은 상태로 변하실 수도 없습니다. 하나님이 사랑과 지혜에서 완전하시다는 것은 그분의 사랑과 지혜가 어떤 외부 조건에 의해 증가하거나 감소하지 않는다는 뜻입니다. 그러므로 하나님의 불변성은 차갑고 움직이지 않는 고정 상태를 의미하지 않습니다. 오히려 하나님이 언제나 동일하게 사랑하시고, 동일하게 선을 바라시며, 동일하게 인간의 구원을 위해 역사하신다는 뜻입니다. 인간의 사랑은 상황에 따라 뜨거워졌다가 식어 버리기도 하지만, 신적 사랑은 그 근원에서 조금도 달라지지 않습니다. 이 점에서 하나님의 불변성은 인간에게 두려움을 주는 원리가 아니라, 그분의 사랑을 끝까지 신뢰할 수 있게 하는 근거가 됩니다.

그렇다면 성경에서 하나님이 진노하시고 벌하시며 때로는 사람을 버리시는 것처럼 묘사되는 이유는 무엇입니까? 스베덴보리는 이 문제를 하나님의 변화가 아니라 인간의 상태 변화라는 관점에서 설명합니다. AC.10431에서 그는 여호와의 진노가 격렬하게 일어났다는 표현이 실제로 하나님 안에 분노가 발생했다는 뜻이 아니라, 사람이 악을 행함으로써 신적인 것에서 스스로 돌아서는 상태를 나타낸다고 해설합니다. 주님은 자비 자체이시며 선 자체이시므로 결코 인간을 향하여 분노하거나 파괴하려 하지 않으십니다. 그러나 인간이 악을 사랑하고 진리를 거부하면 하나님의 사랑과 진리가 자신을 위협하고 정죄하는 것처럼 느껴질 수 있습니다. 마치 같은 햇빛이 건강한 눈에는 밝음과 기쁨을 주지만 병든 눈에는 고통스럽게 느껴지는 것과 비슷합니다. 여기서 달라진 것은 태양이 아니라 빛을 받아들이는 상태입니다. 물론 이러한 비유가 악의 결과나 심판의 엄중함 자체를 부정하는 것은 아닙니다. 주님은 악을 선이라고 인정하지 않으시며, 인간이 악을 사랑하고 선택할 때 그에 따르는 영적 결과가 발생하도록 허용하십니다. AC.587에서 설명하는 주님의 자비 역시 인간이 경험하는 모든 고통이나 징벌의 외적 결과가 사라진다는 뜻은 아닙니다. 주님은 악을 원하시지 않지만, 인간의 자유를 보존하시면서 악에서 돌이킬 수 있도록 섭리하시는 과정에서 고통스러운 결과를 허용하실 수 있습니다. 핵심은 신적 사랑 자체에는 악의나 복수심이 없으며, 인간이 그것을 어떻게 받아들이는가에 따라 경험이 달라진다는 사실입니다.

이러한 이해는 하나님의 섭리와 인간의 자유를 생각할 때 더욱 중요해집니다. 스베덴보리는 ‘하나님의 섭리’(Divine Providence, DP, 1764) DP.27에서 신적 섭리의 목적이 인간으로 이루어진 천국에 있으며, 인간이 주님과 결합하여 사랑과 지혜에서 오는 행복을 누리도록 하는 데 있다고 설명합니다. 또한 DP.331에서는 주님이 신적 섭리의 법칙에 반하여 행동하실 수 없다고 가르칩니다. 그렇게 하시는 것은 자신의 신적 사랑과 지혜, 곧 자신에게 반하여 행동하시는 것이 되기 때문입니다. 여기서 하나님의 불변성은 인간의 자유를 무시하고 이미 정해진 결과를 기계적으로 실현하신다는 뜻이 아닙니다. 오히려 주님은 인간의 자유와 합리성을 보존하면서 그를 선으로 인도하시는 일정한 신적 질서 안에서 역사하십니다. 인간이 악을 선택하더라도 주님은 그 악을 선이라고 인정하시지 않으며, 동시에 인간을 강제로 선하게 만드시지도 않습니다. 주님은 인간의 자유를 보존하시면서 악에서 돌이킬 수 있도록 끊임없이 역사하십니다. 인간이 회개할 때 하나님이 새롭게 사랑하기 시작하시는 것이 아니라, 언제나 주어지고 있던 신적 사랑을 인간이 이전과 다르게 받아들이기 시작하는 것입니다. 이처럼 회개는 하나님의 마음을 변화시키는 수단이 아니라, 인간 자신이 하나님의 변함없는 사랑과 지혜를 받아들일 수 있는 상태로 변화되는 과정입니다.

여기서 유대교의 회개 사상과 스베덴보리의 거듭남 이해 사이에 중요한 접점이 나타납니다. 유대교에서 ‘테슈바’(teshuvah)는 돌아온다는 뜻으로, 하나님을 떠나 악을 행하던 사람이 자신의 잘못을 인정하고 그 길에서 돌이켜 하나님께 돌아가는 것을 의미합니다. 말3:7에서 하나님은 ‘내게로 돌아오라 그리하면 나도 너희에게로 돌아가리라’고 말씀하십니다. 이 구절을 문자적으로만 읽으면 하나님도 인간처럼 멀리 떠나 계시다가 인간의 회개를 보고 다시 가까이 오시는 것처럼 생각할 수 있습니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서는 하나님이 인간을 떠나셨던 것이 아닙니다. 하나님은 언제나 인간에게 가까이 계시며 생명을 주시고 선으로 이끄시지만, 인간이 자신의 악과 거짓으로 인해 그분에게서 등을 돌리고 있었던 것입니다. 따라서 ‘하나님께서 돌아오신다’는 표현은 하나님 안에 공간적 이동이나 마음의 변화가 일어났다는 뜻이 아니라, 인간이 변화됨으로써 하나님과의 관계를 새롭게 경험하게 된다는 뜻으로 이해할 수 있습니다. 이 해석은 유대교의 테슈바를 그대로 스베덴보리의 거듭남 교리와 동일시하는 것은 아닙니다. 다만 인간이 회개하여 하나님께 돌아가야 한다는 성경적 가르침과, 그 과정에서 변하는 것은 하나님이 아니라 인간의 내적 상태라는 스베덴보리의 해석이 서로 만나는 지점을 보여 줍니다. 참된 회개는 단순히 하나님의 처벌을 피하기 위해 잘못을 인정하는 데서 끝나지 않고, 악을 죄로 여기고 멀리하며 선한 삶으로 나아가는 실제적인 변화로 이어져야 합니다.

그러나 하나님의 불변성을 잘못 이해하면 신앙생활에 심각한 오해가 생길 수도 있습니다. 하나님이 영원하시며 변하지 않으신다는 말을 하나님은 인간의 고통에 관심이 없으시고, 기도해도 아무런 반응을 보이지 않으시며, 이미 정해 놓으신 운명대로 모든 일을 진행하실 뿐이라고 이해하는 경우입니다. 이런 생각은 하나님을 살아 계신 사랑의 근원이라기보다 거대한 우주의 법칙처럼 느끼게 할 수 있습니다. 반대로 하나님이 우리의 기도에 응답하시고 회개를 받아 주신다는 사실을, 인간의 간청이 하나님의 마음을 움직여 원래 하지 않으시려던 일을 하게 만든다는 뜻으로 이해할 수도 있습니다. 이 역시 신적 사랑과 지혜의 완전성을 충분히 고려하지 못한 해석입니다. 스베덴보리의 신적 사랑과 지혜, 그리고 신적 섭리에 관한 가르침을 종합하면 기도는 인간의 간청으로 하나님의 본질적인 사랑과 지혜를 변화시키는 행위라고 이해할 수 없습니다. 하나님은 기도하기 전에는 인간의 구원을 바라지 않으시다가 기도한 뒤에 비로소 구원을 바라시는 분이 아니기 때문입니다. 그러나 그렇다고 기도가 단순한 심리적 위안이거나 실제 삶의 변화와 관계없는 행위라는 뜻도 아닙니다. 기도는 인간이 주님께 마음을 열고 그분의 뜻을 구하며, 그분의 인도하심을 받아들이는 실제적인 신앙의 행위입니다. 주님은 인간의 기도와 자유로운 선택까지도 신적 섭리의 질서 안에서 사용하십니다. 따라서 하나님의 불변성과 기도의 유효성은 서로 대립하는 개념이 아닙니다. 다만 이러한 기도에 관한 설명은 DP.27이나 DP.331에서 직접적으로 정의한 내용이라기보다, 해당 원전의 신적 사랑과 섭리의 원리를 기도의 문제에 적용한 신학적 해석이라는 점을 구별할 필요가 있습니다.

결국 유대교의 ‘하나님은 영원하시며 변하지 않으신다’라는 명제는 스베덴보리의 가르침에서도 온전히 보존되어야 할 근본적인 진리입니다. 하나님은 시간의 흐름에 따라 성장하거나 쇠퇴하지 않으시며, 인간의 행동 때문에 사랑이 분노로 바뀌거나 자비가 복수심으로 변하는 분이 아니십니다. 그러나 하나님의 불변성을 인간의 삶에 무관심한 정적인 상태로 이해해서는 안 됩니다. 하나님은 영원히 사랑 그 자체이시며 지혜 그 자체이시기 때문에 언제나 인간에게 생명을 주시고, 그를 선으로 인도하시며, 천국의 행복을 누릴 수 있도록 역사하십니다. 변하는 것은 하나님의 사랑이 아니라 그 사랑을 받아들이는 인간의 상태입니다. 그러므로 신앙인이 고난 가운데서 하나님이 자신을 버리셨다고 느낄 때에도, 그 느낌이 곧 하나님의 실제 마음을 보여 주는 것은 아닙니다. 또한 자신이 큰 죄를 지었기 때문에 하나님이 더 이상 사랑하시지 않을 것이라고 단정할 필요도 없습니다. 물론 악을 계속 사랑하고 선택하는 삶은 인간 자신을 주님에게서 더욱 멀어지게 합니다. 그러나 그때에도 주님의 목적은 인간의 파멸이 아니라 구원입니다. 하나님의 불변성이 우리에게 전하는 가장 깊은 위로는 바로 여기에 있습니다. 우리가 변하고, 흔들리고, 때로는 그분에게서 멀어질지라도 주님의 사랑과 지혜는 변하지 않습니다. 따라서 참된 신앙은 하나님의 마음을 우리 뜻대로 바꾸려는 데 있지 않고, 우리의 마음과 삶이 그분의 영원한 사랑과 지혜에 합당하도록 변화되는 데 있습니다. 이것이 하나님의 불변성을 단순한 철학적 명제가 아니라 거듭남의 살아 있는 진리로 이해하는 길입니다. (JU.003 해설)

요약

유대교는 하나님이 시작도 끝도 없으시며 시간과 공간의 제약을 받지 않고, 본질과 뜻에서 변하지 않으시는 분이라고 가르칩니다. 스베덴보리 역시 하나님의 영원성과 불변성을 인정하지만, 이를 사랑과 지혜의 완전성이라는 관점에서 더욱 깊이 설명합니다. 하나님은 사랑 그 자체이시며 지혜 그 자체이시므로 인간을 향한 사랑이 분노나 미움으로 바뀌지 않습니다. 성경에서 하나님이 후회하시고 진노하시며 마음을 돌이키시는 것처럼 기록된 것은 인간의 이해 수준에 맞춘 표현이며, 그 속뜻에는 신적 자비와 인간의 상태 변화가 담겨 있습니다. 그러나 신적 자비는 악의 결과나 심판의 엄중함을 부정하는 것이 아닙니다. 주님은 인간의 자유를 보존하시면서 악에서 돌이킬 수 있도록 끊임없이 섭리하십니다. 따라서 회개와 기도는 하나님의 본질적인 사랑을 바꾸는 수단이 아니라, 인간이 주님의 변함없는 사랑과 지혜를 받아들이며 그분과 더욱 깊이 결합하는 과정입니다. 하나님의 불변성은 그분이 인간에게 무관심하시다는 뜻이 아니라, 어떤 상황에서도 인간의 구원을 바라시는 신적 사랑이 결코 변하지 않는다는 뜻입니다. (JU.003 요약)

SL.PR.008 | 개신교인(Protestants)의 무의식 속 오류와 뒤섞인 신앙 100선

‘구원받았는지 확신하지 못한다면 아직 믿음이 부족한 것이다’ - 구원의 확신은 믿음의 크기인가, 주님을 신뢰하는 삶의 열매인가?

해설

개신교 신앙에서 ‘구원의 확신’은 매우 중요한 의미를 지닙니다. 많은 신자는 예수 그리스도를 자신의 구주로 믿을 뿐 아니라, 자신이 이미 구원받았다는 사실을 분명하게 확신해야 한다고 배웁니다. 그래서 누군가에게 ‘구원받으셨습니까?’라고 묻고, 그 사람이 ‘그렇습니다. 저는 구원받았습니다’라고 대답하면 믿음이 분명한 사람으로 여기지만, ‘잘 모르겠습니다’ 또는 ‘주님께서 아시겠지요’라고 대답하면 아직 믿음이 부족하거나 구원의 진리를 충분히 이해하지 못한 사람으로 생각하기도 합니다. 이러한 태도에는 주님의 구원 약속을 의심하지 않고 믿어야 한다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 또한 자신의 연약함과 죄 때문에 끊임없이 불안해하는 사람에게 주님의 사랑과 자비를 신뢰하도록 권면하는 일도 필요합니다. 그러나 여기서 한 가지 질문이 생깁니다. 자신이 구원받았다고 확신하는 정도가 실제 믿음의 깊이를 결정하는 것입니까? 어떤 사람이 자신의 구원을 조금도 의심하지 않는다면 그는 반드시 참된 믿음을 가진 사람이며, 반대로 자신의 영적 상태를 조심스럽게 돌아보면서 구원을 확언하지 못하는 사람은 믿음이 부족한 것입니까? 스베덴보리는 구원의 확신 자체를 부정하지 않지만, 그 확신이 어디에서 비롯되는가를 매우 중요하게 다룹니다. 그는 주님에게서 오는 영적인 확신과 인간이 스스로 만들어 낸 종교적 확신을 구별하면서, 참된 믿음의 확신은 단순히 자신이 구원받았다고 생각하는 강한 신념이 아니라 주님을 사랑하고 그분의 진리에 따라 살아가는 영적 생명과 관계된다고 설명합니다.

먼저 전통적인 개신교의 구원의 확신에 관한 가르침을 정확하게 살펴보아야 합니다. 개신교 안에는 구원의 확신을 강하게 강조하는 전통이 있으며, 특히 복음주의적인 신앙생활에서는 자신이 구원받았다는 확신을 믿음의 중요한 증거로 받아들이는 경우가 많습니다. 그러나 모든 개신교 전통이 확신의 유무를 참된 믿음의 유무와 동일시하는 것은 아닙니다. 오히려 웨스트민스터 신앙고백 제18장은 이 문제에 관하여 매우 신중한 설명을 제시합니다. 제18장 1항은 주 예수 그리스도를 참되게 믿고 사랑하며 선한 양심으로 살아가려는 사람이 구원의 확신을 가질 수 있다고 가르칩니다. 그러나 제18장 3항에서는 이러한 확신이 믿음의 본질에 반드시 속하는 것은 아니므로, 참된 신자라도 확신을 얻기까지 오랜 시간을 기다리고 많은 어려움을 겪을 수 있다고 명시합니다. 또한 제18장 4항은 참된 신자라도 죄와 유혹, 여러 영적 어려움 때문에 구원의 확신이 흔들리거나 약해지거나 한동안 사라질 수 있다고 설명합니다. 이것은 매우 중요한 사실입니다. 개혁주의의 대표적인 신앙고백 자체가 구원의 확신을 귀중하게 여기면서도, 확신이 부족하다는 사실만으로 그 사람에게 참된 믿음이 없다고 판단해서는 안 된다는 점을 인정하기 때문입니다. 따라서 ‘구원받았는지 확신하지 못한다면 믿음이 부족하다’는 표현은 개신교의 공식적인 구원론 전체를 정확하게 나타내기보다, 일부 신앙생활에서 지나치게 단순화되어 나타날 수 있는 판단이라고 이해해야 합니다.

성경 역시 구원의 확신과 관련하여 서로 구별해야 할 말씀들을 제시합니다. 요일5:13은 하나님의 아들의 이름을 믿는 사람들에게 영생이 있음을 알게 하려고 기록했다고 말씀합니다. 롬8:16에서는 성령께서 친히 우리의 영과 더불어 우리가 하나님의 자녀인 것을 증언하신다고 가르칩니다. 이러한 말씀들은 신자가 주님의 구원을 신뢰하고 영원한 생명에 대한 소망을 가질 수 있다는 사실을 보여 줍니다. 그러나 성경은 동시에 인간이 자신을 지나치게 확신하는 태도를 경계합니다. 고전10:12는 선 줄로 생각하는 자는 넘어질까 조심하라고 권면하며, 마7:21-23에서는 주님의 이름을 부르고 그 이름으로 많은 일을 행했다고 주장하는 사람들이 실제로는 주님의 뜻과 다른 삶을 살았을 수 있음을 보여 줍니다. 또한 빌3:12에서 바울은 자신이 이미 얻었다거나 온전히 이루었다고 생각하지 않고, 그리스도께서 자신을 붙잡으신 목적을 향해 계속 나아간다고 고백합니다. 물론 바울의 이 말씀을 그가 구원을 전혀 확신하지 못했다는 뜻으로 해석해서는 안 됩니다. 중요한 것은 주님을 향한 깊은 신뢰와 자신의 영적 성숙이 아직 완성되지 않았다는 인식이 한 사람 안에서 함께 존재할 수 있다는 사실입니다. 그러므로 성경이 말하는 구원의 확신은 자신의 영적 상태에 대하여 조금의 의문도 가져서는 안 된다는 명령이 아닙니다. 오히려 주님의 신실하심을 의지하면서도 자신의 삶을 돌아보고, 주님의 말씀에 따라 계속 살아가도록 이끄는 믿음과 관계됩니다.

스베덴보리는 ‘새 예루살렘의 교리’(The New Jerusalem and Its Heavenly Doctrine, NJHD, 1758) NJHD.115에서 믿음이 주는 확신의 성격을 직접 설명합니다. 그는 체어리티와 분리된 믿음에서 비롯되는 확신을 영적인 확신이 아니라 자연적인 확신이라고 구별합니다. 여기서 자연적인 확신이란 어떤 종교적 명제를 강하게 믿거나, 자신이 구원받았다는 사실을 스스로 의심하지 않도록 마음을 굳히는 상태와 관계됩니다. 어떤 사람은 자신이 올바른 교리를 알고 있고, 예수 그리스도를 구주로 고백하며, 성경의 구원 약속을 확실하게 믿기 때문에 자신의 구원도 의심할 여지가 없다고 생각할 수 있습니다. 그러나 그가 실제로는 자신의 악을 사랑하고 이웃을 해치면서도 그 행동을 고치려 하지 않는다면, 그 확신은 그의 영적 생명을 올바르게 나타내지 못할 수 있습니다. 스베덴보리는 참된 영적 확신이 체어리티에서 나오는 사랑의 선으로부터 생명과 본질을 얻는다고 설명합니다. 이는 구원의 확신을 선행의 양으로 측정해야 한다는 뜻이 아닙니다. 인간이 주님에게서 오는 진리와 선을 받아들이고, 그분의 말씀에 따라 살아가는 가운데 형성되는 영적 신뢰가 중요하다는 뜻입니다. 따라서 어떤 사람이 자신의 구원을 강하게 확신한다고 해서 그 확신이 반드시 영적인 것은 아니며, 반대로 자신의 영적 상태를 겸손하게 살피는 사람에게 확신이 부족하다는 이유만으로 참된 믿음이 없다고 판단해서도 안 됩니다.

같은 NJHD.115에서 더욱 주목해야 할 것은 스베덴보리가 영적 믿음을 가진 사람에게도 구원의 확신이 있다고 분명하게 설명한다는 사실입니다. 그는 영적인 믿음을 가진 사람들이 주님께서 세상에 오셔서 자신을 믿고 자신의 계명에 따라 살아가는 사람들에게 영원한 생명을 주신다는 사실을 믿는다고 가르칩니다. 또한 그들은 자신을 거듭나게 하시고 천국에 합당하도록 준비시키시는 분이 오직 주님이시며, 그 모든 일이 주님의 순전한 자비로 이루어진다는 사실을 인정한다고 설명합니다. 그러므로 스베덴보리가 말하는 겸손은 자신의 구원에 관하여 어떠한 신뢰나 소망도 가져서는 안 된다는 뜻이 아닙니다. 오히려 주님께서 구원하시는 분이라는 확신은 더욱 깊고 분명해야 합니다. 다만 자신의 영원한 상태가 이미 확정되었다는 자기 판단과, 주님께서 자신을 구원하고 거듭나게 하신다는 신뢰는 구별해야 합니다. 전자는 자신의 영적 상태에 관한 판단이지만, 후자는 주님의 사랑과 능력에 관한 믿음입니다. 인간은 자신의 내면을 완전하게 알지 못하지만, 주님께서 모든 사람의 구원을 원하시며 진실하게 회개하고 그분의 말씀에 따라 살아가는 사람을 인도하신다는 사실은 믿을 수 있습니다. 이러한 의미에서 참된 구원의 확신은 인간이 자기 자신에 대해 완전한 판결을 내리는 일이 아니라, 자신을 구원하시는 주님의 자비를 신뢰하며 그분의 인도하심에 응답하는 삶과 관계됩니다.

그렇다면 사람은 왜 자신의 영적 상태를 완전히 확신하기 어려운 것일까요? 중요한 이유 가운데 하나는 인간이 자신의 내면을 지배하는 사랑을 완전하게 알 수 없기 때문입니다. 사람은 자신의 생각과 행동을 어느 정도 살필 수 있지만, 그 생각과 행동을 움직이는 모든 동기와 사랑을 충분히 파악하지는 못합니다. 어떤 사람은 자신이 주님을 사랑하기 때문에 교회에 봉사한다고 생각할 수 있지만, 그 봉사 안에는 다른 사람에게 인정받고 싶은 마음이나 자신의 명예를 높이려는 욕망이 함께 섞여 있을 수 있습니다. 또 어떤 사람은 자신이 이웃을 진심으로 사랑한다고 믿지만, 실제로는 상대방이 자신의 기대에 맞게 행동할 때에만 그 사랑을 유지할 수도 있습니다. 반대로 자신을 매우 부족한 사람이라고 생각하는 사람의 내면에는 이미 주님에게서 오는 선을 사랑하고 악을 멀리하려는 진실한 의지가 자라고 있을 수 있습니다. 스베덴보리는 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) HH.479-480에서 인간의 영적 상태가 그를 지배하는 사랑과 깊이 관계되며, 사후에도 그 사랑의 성격이 계속된다고 설명합니다. 여기서 중요한 것은 인간의 영원한 상태가 순간적인 감정이나 종교적 확신의 강도로 결정되지 않는다는 사실입니다. 그 사람이 무엇을 궁극적으로 사랑하고 어떤 생명을 자신의 것으로 받아들였는지가 중요합니다. 그러나 우리는 자신의 지배적인 사랑조차 완전하게 파악하지 못할 수 있으므로, 자신의 구원을 확신한다는 감정 자체를 최종적인 영적 판결로 삼는 일에는 신중해야 합니다.

이러한 설명은 구원의 확신이 부족한 사람을 어떻게 대해야 하는가 하는 목회적인 문제와도 연결됩니다. 어떤 신자는 자신의 죄와 연약함을 매우 민감하게 느끼기 때문에 구원의 확신을 쉽게 갖지 못합니다. 그는 자신이 주님을 진심으로 사랑하는지, 자신의 회개가 충분한지, 여전히 반복되는 잘못 때문에 결국 구원에서 멀어지는 것은 아닌지 걱정합니다. 이런 사람에게 ‘확신하지 못한다는 것은 믿음이 부족하다는 증거’라고 말한다면, 그는 자신의 믿음을 더욱 의심하고 불안해할 수 있습니다. 물론 자신의 신앙을 정직하게 살펴야 할 이유가 있는 사람도 있습니다. 그러나 모든 불안과 의심이 곧 영적인 불신앙을 뜻하는 것은 아닙니다. 오히려 주님을 사랑하고 그분의 말씀에 따라 살기를 원하기 때문에 자신의 부족함을 더욱 깊이 느끼는 사람도 있습니다. 막9:24에서 한 아이의 아버지는 주님께 자신이 믿는다고 고백하면서도 자신의 믿음 없는 것을 도와 달라고 간구합니다. 주님께서는 그에게 완전한 확신을 먼저 증명하라고 요구하시는 대신 그의 간구를 들으십니다. 이 장면은 믿음 안에 의심과 연약함이 존재할 수 있으며, 그러한 상태에서도 사람이 주님께 도움을 구할 수 있다는 사실을 보여 줍니다. 그러므로 구원의 확신이 부족한 사람에게 필요한 것은 자신의 확신을 억지로 높이라는 압박보다, 주님께서 어떤 분이시며 그분의 자비와 인도하심을 어떻게 신뢰할 수 있는지를 배우도록 돕는 일입니다. 또한 그가 자신의 삶에서 주님의 진리를 받아들이고 악을 멀리하려는 실제적인 노력을 계속할 수 있도록 격려해야 합니다.

여기서 구원의 확신을 얻기 위해 자신의 선행을 끊임없이 확인하는 태도도 경계해야 합니다. 스베덴보리가 체어리티와 삶의 중요성을 강조한다고 해서, 자신의 행동을 세밀하게 기록하고 선행의 양을 계산하여 구원의 가능성을 판단해야 한다는 뜻은 아닙니다. 어떤 사람은 자신의 구원을 확신하기 위해 충분히 기도했는지, 얼마나 많은 사람을 도왔는지, 얼마나 자주 죄를 범했는지를 계속 점검할 수 있습니다. 그러나 이러한 방식은 자칫 자신의 영적 상태를 주님이 아니라 자신의 성과에 근거하여 판단하게 만들 수 있습니다. 참된 체어리티는 인간이 자신의 공로를 쌓아 하나님께 인정받으려는 태도와 다릅니다. 모든 참된 선과 진리는 주님에게서 오며, 인간은 그것을 자신의 자유 안에서 받아들일 뿐입니다. 따라서 자신의 삶을 돌아보는 목적은 자신이 구원받기에 충분한 점수를 얻었는지 확인하는 데 있지 않습니다. 자신이 지금 어떤 악을 정당화하고 있으며, 주님께서 알려 주신 진리에 따라 무엇을 바꾸어야 하는지 살피는 데 있습니다. ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.509-510은 참된 믿음과 체어리티가 회개 없이 존재할 수 없다고 설명합니다. 또한 TCR.528-530은 참된 회개가 자신의 죄를 살피고 인정하며 주님께 도움을 구하고 새로운 삶을 시작하는 것이라고 가르칩니다. 그러므로 인간은 자신의 구원을 확신하기 위해 선행의 증거를 축적할 것이 아니라, 주님께서 주시는 능력으로 오늘 자신에게 드러난 악을 멀리하고 선을 행하는 삶을 살아가야 합니다.

반대로 자신의 구원을 조금도 의심하지 않는 사람이 반드시 깊은 평안과 영적 성숙을 누리고 있다고 판단해서도 안 됩니다. 종교적인 확신은 때로 신앙의 깊은 신뢰에서 비롯되지만, 때로는 자신의 교리적 입장이나 종교적 경험에 대한 강한 자기 확신에서 비롯될 수도 있습니다. 스베덴보리는 NJHD.116-118에서 사람이 말씀과 교회의 가르침을 믿으면서도 실제로 그에 따라 살아가지 않을 수 있으며, 어떤 경우에는 자신의 명예와 이익을 위해 종교적 진리를 강하게 확신하기도 한다고 설명합니다. 이는 겉으로 나타나는 확신의 강도와 그 믿음의 영적 생명이 반드시 일치하지 않는다는 뜻입니다. 어떤 사람은 자신이 올바른 교회에 속해 있고 정확한 교리를 알고 있다는 사실 때문에 구원을 전혀 의심하지 않을 수 있습니다. 그러나 그가 실제로는 자신의 잘못을 인정하지 않으며 다른 사람을 쉽게 정죄하고, 자신의 신앙적 우월성을 즐긴다면 그 확신이 어디에서 비롯되는지 돌아보아야 합니다. 그렇다고 확신이 강한 사람을 모두 자기중심적이라고 판단해서도 안 됩니다. 참된 믿음 안에서 깊은 평안과 신뢰를 누리는 사람도 있기 때문입니다. 중요한 것은 확신의 크기가 아니라 그 확신이 어떤 사랑과 삶에 연결되어 있는가 하는 점입니다. 주님의 자비를 신뢰하는 확신은 자신을 높이거나 다른 사람을 판단하는 근거가 되기보다, 더욱 겸손하게 회개하고 이웃을 사랑하며 주님의 말씀에 따라 살아가도록 이끌어야 합니다.

이러한 관점에서 우리는 구원의 확신과 구원의 소망을 구별하면서도 서로 분리하지 않아야 합니다. 확신은 주님께서 자신을 구원하시는 분이라는 믿음과 관계되며, 소망은 그분의 자비와 인도하심을 신뢰하면서 영원한 생명을 바라보는 마음과 관계됩니다. 그러나 인간은 자신의 영적 상태를 완전하게 알 수 없으므로, 이러한 확신과 소망을 자신의 영원한 운명에 관한 절대적인 자기 판결로 바꾸어서는 안 됩니다. ‘신적 섭리’(Divine Providence, DP, 1764) DP.187에서 스베덴보리는 신적 섭리를 앞에서가 아니라 뒤에서, 곧 일이 이루어지기 전에 미리 보는 것이 아니라 이루어진 뒤에 영적인 상태에서 인식할 수 있다고 설명합니다. 이 말씀은 자신의 구원에 관한 확신을 직접 다루는 대목은 아니지만, 인간이 주님의 섭리를 신뢰하는 방식에 중요한 빛을 비춥니다. 우리는 주님께서 앞으로 자신을 어떻게 인도하실지, 어떤 시험과 변화를 통하여 자신의 내면을 새롭게 하실지 완전히 알지 못합니다. 그러나 지나온 삶을 돌아보면서 주님께서 자신을 어떻게 붙들고 인도하셨는지를 조금씩 깨달을 수 있습니다. 그러므로 신앙인은 자신의 미래와 영원한 상태를 모두 알고 있어야 비로소 평안을 누릴 수 있는 존재가 아닙니다. 오히려 자신이 알지 못하는 것까지 아시는 주님께 맡기면서, 오늘 자신에게 주어진 진리를 따라 살아가는 존재입니다. 참된 신뢰는 모든 것을 확실하게 알고 있기 때문에 가능한 것이 아니라, 모든 것을 아시고 사랑으로 인도하시는 주님을 믿기 때문에 가능한 것입니다.

그렇다면 자신의 구원에 관하여 질문을 받았을 때 우리는 어떻게 대답하는 것이 적절할까요? 어떤 사람은 ‘나는 주 예수 그리스도를 믿으며 그분의 자비로 구원받는다는 사실을 확신합니다’라고 대답할 수 있습니다. 이러한 고백은 주님의 구원 능력을 신뢰한다는 점에서 중요합니다. 또 어떤 사람은 ‘나는 주님을 믿고 그분의 인도하심에 따라 살아가려고 노력하지만, 나 자신의 최종적인 영적 상태는 주님께 맡기고 있습니다’라고 대답할 수 있습니다. 이 두 표현 가운데 어느 하나만을 참된 믿음의 증거로 삼을 필요는 없습니다. 중요한 것은 그 사람이 실제로 주님을 어떤 분으로 믿고 있으며, 그 믿음이 자신의 삶과 어떻게 연결되어 있는가 하는 점입니다. 자신의 구원을 확신한다고 말하는 사람이 반드시 교만한 것도 아니고, 자신의 구원을 주님께 맡긴다고 말하는 사람이 반드시 믿음이 부족한 것도 아닙니다. 특히 다른 사람에게 구원의 확신을 요구하고 그 대답을 근거로 그 사람의 영적 상태를 판단하는 일에는 신중해야 합니다. 인간의 내면을 완전하게 아시는 분은 오직 주님이시기 때문입니다. 신앙적인 대화에서 더욱 중요한 질문은 ‘당신은 구원받았다고 확신합니까?’ 하나만이 아닙니다. ‘당신은 주님을 사랑하고 그분의 말씀에 따라 살아가기를 원합니까? 자신의 잘못을 깨달았을 때 주님께 도움을 구하며 돌아서려고 합니까? 그리고 이웃에게 선을 행하는 일을 기쁨으로 받아들이고 있습니까?’와 같은 질문도 함께 필요합니다. 이러한 질문들은 사람의 영적 상태를 최종적으로 판정하기 위한 것이 아니라, 그가 실제로 주님과의 관계 안에서 어떻게 살아가고 있는지를 성찰하도록 돕기 위한 것입니다.

이제 처음의 질문으로 돌아가 보겠습니다. 구원받았는지 확신하지 못한다면 아직 믿음이 부족한 것입니까? 주님께서 인간을 구원하시며, 그분을 믿고 의지하는 사람에게 영원한 생명을 주신다는 사실을 신뢰하는 것은 참된 신앙의 중요한 부분입니다. 또한 주님의 자비와 구원의 약속에 대한 확신은 신자에게 평안과 소망을 주고, 더욱 성실하게 주님의 말씀에 따라 살아가도록 하는 힘이 될 수 있습니다. 그러나 자신의 구원에 관한 확신의 강도를 실제 믿음의 깊이와 동일시하거나, 확신하지 못하는 사람을 믿음이 부족한 사람으로 판단하는 것은 바르지 않습니다. 스베덴보리는 체어리티와 분리된 믿음에서 나오는 자연적인 확신과, 주님에게서 오는 사랑과 선한 삶에 뿌리를 둔 영적인 확신을 구별합니다. 참된 구원의 확신은 자신의 영적 상태를 이미 완성된 것으로 선언하는 데 있지 않고, 자신을 거듭나게 하시고 천국에 합당하도록 준비시키시는 주님의 자비를 신뢰하는 데 있습니다. 그러므로 우리가 물어야 할 질문은 단지 ‘나는 구원받았다고 얼마나 확신하는가?’가 아닙니다. ‘나는 주님께서 나를 구원하시는 분이라는 사실을 진심으로 믿는가? 그분의 말씀에 따라 자신의 악을 살피고 멀리하며, 주님에게서 오는 선과 진리를 실제로 받아들이고 있는가? 그리고 나 자신의 영적 상태를 판단하는 일보다 주님을 더욱 사랑하고 이웃에게 선을 행하는 삶에 마음을 두고 있는가?’를 물어야 합니다. 믿음의 성숙은 자신에 관한 의심이 완전히 사라지는 상태로만 나타나지 않습니다. 오히려 자신이 얼마나 연약한 존재인지를 깨닫더라도, 그 연약함보다 크신 주님의 사랑과 자비를 신뢰하면서 오늘도 그분의 인도하심에 응답하는 삶에서 나타날 수 있습니다. 결국 참된 구원의 확신은 자신이 이미 천국에 들어갈 자격을 확보했다는 자기 확신이 아니라, 오직 주님께서 자신을 구원하시고 새롭게 하실 수 있다는 영적인 신뢰이며, 그 신뢰가 체어리티와 결합하여 실제 삶에서 선한 열매를 맺는 것입니다. 이것이 스베덴보리의 렌즈로 바라본 구원의 확신과 믿음의 성숙, 그리고 주님께 자신의 영원한 생명을 맡기는 참된 신뢰의 의미입니다. (PR.008 해설)

요약

‘구원받았는지 확신하지 못한다면 아직 믿음이 부족한 것이다’라는 말에는 주님의 구원 약속을 신뢰하고 영원한 생명에 대한 소망을 가져야 한다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 그러나 자신의 구원을 확신하는 정도를 실제 믿음의 깊이와 동일시하거나, 확신이 부족한 사람을 영적으로 미성숙한 사람으로 판단하는 것은 오류가 될 수 있습니다. 웨스트민스터 신앙고백 제18장 3-4항도 참된 신자에게 구원의 확신이 늦게 찾아올 수 있으며, 이미 가진 확신도 죄와 유혹, 영적 어려움으로 흔들릴 수 있다고 인정합니다. 스베덴보리는 ‘새 예루살렘의 교리’(The New Jerusalem and Its Heavenly Doctrine, NJHD, 1758) NJHD.115에서 체어리티와 분리된 믿음의 확신을 자연적인 확신으로, 주님에게서 오는 사랑의 선에 뿌리를 둔 확신을 영적인 확신으로 구별합니다. 또한 영적 믿음을 가진 사람은 주님께서 자신을 거듭나게 하시고 천국에 합당하도록 준비시키시는 분이라는 사실을 믿으며, 그 모든 일이 주님의 자비로 이루어진다고 설명합니다. NJHD.116-118은 강한 종교적 확신이 반드시 참된 믿음을 의미하지는 않으며, 자기중심적인 목적에서 비롯된 확신도 존재할 수 있다고 경계합니다. ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) HH.479-480에 따르면 인간의 영적 상태는 순간적인 종교 감정이나 확신의 강도보다 그를 지배하는 사랑과 깊이 관계됩니다. 따라서 자신의 구원에 관한 불안이나 의심이 있다고 해서 반드시 참된 믿음이 없는 것은 아니며, 반대로 구원을 전혀 의심하지 않는다고 해서 반드시 영적으로 성숙한 것도 아닙니다. 중요한 것은 주님의 자비를 신뢰하면서 자신의 악을 죄로 인정하고 멀리하며, 그분에게서 오는 선과 진리를 실제 삶에서 받아들이는 일입니다. 구원의 참된 확신은 자신의 영원한 상태를 스스로 확정하는 판단이 아니라, 자신을 구원하시고 거듭나게 하시는 주님을 믿으며 그분의 사랑과 진리 안에서 살아가는 영적인 신뢰입니다.