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영혼이나 영으로 산다는 것에 관하여

AC.321

두 번째 일반적인 사실은 영이 육체 안에서 살 때보다 훨씬 더 뛰어난 감각 기능을 누리며, 생각하고 말하는 능력 또한 훨씬 더 탁월하다는 것입니다. 그래서 이 두 상태는 거의 비교할 수 없을 정도입니다. 그러나 영들은 주님께서 그들에게 성찰하는 능력을 허락하시기 전까지는 이 사실을 스스로 깨닫지 못합니다. A second general fact is that a spirit enjoys much more excellent sensitive faculties, and far superior powers of thinking and speaking, than when living in the body, so that the two states scarcely admit of comparison, although spirits are not aware of this until gifted with reflection by the Lord.

해설

AC.321은 앞의 AC.320에서 한 걸음 더 나아갑니다. AC.320에서는 사람이 죽은 뒤에도 자신이 여전히 감각하고 원하고 생각하는 한 사람으로 살아 있기 때문에 처음에는 자신이 죽었다는 사실조차 알지 못한다고 하였습니다. 그런데 AC.321에서는 사후의 삶이 단지 지상 삶의 의식이 그대로 계속되는 정도가 아니라, 감각과 생각과 말의 능력에 있어서 육체 안에 있을 때보다 훨씬 더 뛰어나다고 말합니다.

스베덴보리는 그 차이가 ‘두 상태를 거의 비교할 수 없을 정도’라고까지 표현합니다. 이것은 사후의 인간을 희미한 의식이나 그림자 같은 존재로 생각하는 관념과 정반대입니다. 사람이 육체를 벗었다고 해서 감각과 사고가 흐릿해지는 것이 아니라, 오히려 영으로서 감각하고 생각하고 말하는 능력이 훨씬 더 탁월해진다는 것입니다. 바로 다음 AC.322에서는 스베덴보리가 이것을 자신의 반복된 경험을 바탕으로 더욱 구체적으로 설명합니다.

그런데 여기에는 흥미로운 점이 하나 있습니다. 영들 자신은 처음부터 자신들의 능력이 그렇게 달라졌다는 것을 깨닫지 못한다는 것입니다. 앞의 AC.320과 연결해서 생각하면 그 이유를 어느 정도 이해할 수 있습니다. 사람은 죽은 뒤에도 ‘나’라는 의식의 연속성을 경험합니다. 여전히 보고 듣고 생각하고 말하기 때문에 자신이 전혀 다른 존재가 되었다고 느끼지 않습니다. 그래서 이전보다 자신의 감각과 사고가 훨씬 더 탁월해졌음에도 그것을 당연한 자신의 상태처럼 받아들이는 것입니다.

스베덴보리는 영들이 이 사실을 깨닫는 것도 ‘주님께서 그들에게 성찰하는 능력을 허락하실 때’라고 말합니다. 여기서 중요한 것은 단순히 능력이 향상되었다는 사실만이 아닙니다. 자기 상태를 돌아보고 그것을 이전 상태와 비교하여 알아차리는 것 역시 주님으로부터 주어진다는 것입니다. 인간은 자기 생명의 근원이 자신에게 있다고 느끼기 쉽지만, 스베덴보리에게 모든 생명과 그것을 인식하는 능력의 근원은 주님께 있습니다.

AC.320과 AC.321을 함께 놓으면 사후세계에 관한 매우 중요한 그림이 나타납니다. 죽음 이후에도 인간은 자기 자신으로 계속 살아가며, 그 연속성이 너무 자연스러워 처음에는 자신이 죽었다는 사실조차 알지 못합니다. 그런데 그 삶은 지상에서보다 희미해진 삶이 아니라, 감각하고 생각하고 말하는 능력에 있어서 오히려 훨씬 더 탁월한 삶입니다. 죽음은 인간의 의식과 인격이 흐려져 사라져 가는 과정이 아니라는 것이 스베덴보리가 자신의 경험을 통해 전하는 증언입니다.

다만 AC.321에서는 아직 이러한 차이가 왜 생기는지, 각각의 감각이 구체적으로 어떻게 달라지는지까지 자세히 설명하지 않습니다. 그것은 이어지는 AC.322에서 훨씬 구체적으로 다루어집니다. 그러므로 여기서는 한 가지를 분명히 붙들면 충분합니다. 스베덴보리가 말하는 사후의 인간은 지상의 인간보다 덜 인간적인 존재가 아니라는 것입니다. 오히려 감각과 사고와 말의 능력이 더욱 탁월한 상태에서 계속 살아가는 인간입니다.

이 점은 결국 우리가 ‘인간이란 무엇인가’를 다시 생각하게 합니다. 만일 육체가 죽은 뒤에도 감각하고 생각하고 말하는 인간 자신이 계속 살아가며, 오히려 그러한 능력이 더욱 탁월해진다면 인간의 본질을 자연계의 육체에만 둘 수는 없습니다. AC.321은 그 사실을 긴 논증으로 설명하기보다 스베덴보리가 영들과 함께하면서 거듭 경험한 하나의 일반적인 사실로 제시합니다. 그리고 다음 AC.322에서는 그 증언을 더욱 구체적인 경험으로 펼쳐 보이게 됩니다.

※ ‘스베덴보리의 렌즈’(‘YouTube Through the Lens of Swedenborg’)는 사람을 심판하기보다 그의 말과 삶에서 선과 진리, 악과 거짓을 분별하고자 합니다. 오류 때문에 그 안의 진리까지 버리지 않고, 진리 때문에 오류까지 정당화하지 않으며, 사람의 최종적인 내면에 대한 판단은 오직 주님께 남겨 둡니다.

해설

‘스베덴보리의 렌즈’로 보면, 이 이야기는 두 개의 주제를 다루고 있습니다. 앞부분은 ‘교회와 사역자의 관계’, 뒷부분은 ‘교회를 떠나려는 자녀를 어떻게 대할 것인가’입니다. 두 주제 모두 실제 목회 현장에서 매우 현실적인 문제를 다루고 있으며, 특히 말씀하시는 분, 곧 화자(話者)가 어느 한쪽만 일방적으로 두둔하지 않고 균형점을 찾으려는 점은 긍정적으로 볼 수 있습니다.

먼저 사역자와 교회의 관계에 대한 부분입니다. 화자는 ‘헌신과 충성이라는 이름으로 무조건 희생을 강요하는 것은 폭력’이라고 말하면서도, 반대로 사역을 단순한 노동 계약으로만 이해하는 태도 역시 경계합니다. 이 균형은 스베덴보리의 사상과도 상당 부분 일치합니다. 천국에서는 모든 봉사가 사랑에서 나옵니다. 그러나 그 사랑은 상대를 착취하는 명분이 되지 않습니다. 사랑은 상대의 자유를 존중하며, 필요한 것을 공급하려 합니다. 따라서 교회가 사역자를 ‘믿음이 있으니 희생해야 한다’는 이유로 방치하는 것은 체어리티가 아닙니다. 동시에 사역자가 교회를 단순한 고용주로만 보는 것도 참된 체어리티의 관계는 아닙니다. 스베덴보리는 사랑은 언제나 상호적(mutual)이라고 설명합니다. 주님에게서 오는 사랑은 주는 기쁨과 받는 감사가 서로 순환할 때 살아 있기 때문입니다.

화자가 지방 교회의 전도사 현실을 안타까워하며, 장학금이나 교통비, 생활 지원 등을 제안하는 부분도 주목할 만합니다. 이것은 단순한 복지의 문제가 아니라, 스베덴보리의 표현을 빌리면 ‘선에 대한 애정이 외적인 질서로 구현되는 모습’입니다. 천국에서는 사랑이 반드시 질서를 낳습니다. 아무리 좋은 의도라도 실제 생활을 유지할 최소한의 질서가 마련되지 않으면, 사랑은 오래 지속되지 못합니다. 그러므로 교회가 사역자를 현실적으로 돌보는 것은 세속화가 아니라 오히려 사랑의 외적 형식이라 할 수 있습니다.

다만 스베덴보리는 한 가지를 더 강조했을 것입니다. 교회의 중심은 ‘헌신’도 아니고 ‘권리’도 아닙니다. 중심은 ‘유용성’, 그러니까 ‘쓰임새’(use)입니다. 천국에서는 가장 큰 사람이 가장 많은 쓰임새를 행하는 사람입니다. 따라서 목회자든 전도사든 장로든 성도든 자신의 권리보다 ‘내가 주님의 나라에 어떤 쓰임새를 제공하는가’를 먼저 생각할 때, 교회는 살아납니다. 반대로 쓰임새가 사라지고 자기 사랑이 중심이 되면, 헌신도 권리도 모두 자기 자신을 위한 명분으로 변질될 위험이 있습니다.

후반부의 ‘교회를 떠나려는 자녀’에 대한 권면은 더욱 인상적입니다. 화자는 부모가 먼저 이유를 들어 주고, 공감하고, 삶으로 보여 주라고 권합니다. 말로 이기려 하지 말고, 사랑으로 기다리라고 말합니다. 이 부분은 스베덴보리의 인간 이해와 매우 잘 맞습니다. 사람은 강요로는 결코 선해질 수 없습니다. 모든 거듭남은 자유 가운데 이루어집니다. 주님께서도 인간을 강제로 천국으로 끌고 가지 않으십니다. 사랑은 언제나 자유를 전제로 하기 때문입니다.

특히 자녀가 ‘교회 가기 싫다’고 말할 때, 화자는 즉시 꾸짖기보다 먼저 ‘힘들었겠네’, ‘아팠겠네’라고 말해 주라고 권합니다. 이것은 단순한 심리 상담 기술 이상의 의미를 가집니다. 스베덴보리는 천사들의 특징 가운데 하나를 ‘먼저 상대의 선한 의도를 보고 이해하려 한다’는 점에서 찾습니다. 악을 합리화하는 것이 아니라, 사람 안에 아직 남아 있는 선의 가능성을 먼저 붙드는 것입니다. 부모가 먼저 자녀의 상처를 이해하려는 태도는 이런 천국적 질서와 통합니다.

화자가 자녀들이 교회를 떠나는 이유를 ‘하나님이 싫어서라기보다 교회 안의 인간관계와 상처 때문’이라고 분석하는 부분 역시 깊이 생각할 만합니다. 스베덴보리는 사람은 주님을 직접 미워하기보다, 주님을 대표, 대신, 표상해야 할 사람들의 모습에서 실망하는 경우가 많다고 설명합니다. 물론 그것이 신앙을 버리는 정당한 이유는 될 수 없지만, 교회 공동체가 자신도 모르게 주님의 얼굴을 가리거나 왜곡할 수 있다는 사실은 매우 엄중한 경고입니다. 교회는 주님의 몸이라 불리지만, 그 몸을 이루는 사람들이 주님의 성품을 나타내지 못하면, 많은 이들이 주님까지 오해하게 됩니다.

가장 스베덴보리적인 부분은 마지막 결론입니다. 화자는 결국 부모의 삶과 눈물의 기도가 자녀를 변화시킨다고 말합니다. 여기에서 스베덴보리는 한 걸음 더 나아갑니다. 기도가 자녀의 자유를 대신 결정하는 것은 아닙니다. 그러나 부모의 사랑과 기도는 주님께서 그 자녀에게 더 풍성한 선한 영향과 진리를 제공하실 수 있는 통로를 넓혀 줍니다. 주님은 누구에게나 동일하게 사랑을 보내시지만, 사랑 안에서 드리는 기도는 천사들의 활동과 섭리가 역사할 수 있는 환경을 더욱 풍성하게 마련합니다. 결국 변화시키는 분은 부모가 아니라 주님이시며, 부모의 기도는 그 섭리에 협력하는 것입니다.

다만 마지막 한 가지는 조금 보완할 필요가 있습니다. 이야기에서는 ‘눈물의 기도는 반드시 열매를 맺는다’는 표현이 반복됩니다. 목회적 위로로는 아름다운 말이지만, 스베덴보리의 관점에서는 조금 더 신중하게 표현할 것입니다. 주님은 모든 기도를 들으시지만, 응답은 언제나 그 사람의 영원한 구원과 자유를 해치지 않는 방식으로 이루어집니다. 어떤 자녀는 빠르게 돌아오고, 어떤 자녀는 수십 년 뒤에 돌아오며, 어떤 경우에는 부모가 지상에서 그 열매를 보지 못할 수도 있습니다. 그러나 주님께서 한 사람의 영혼을 위해 가장 완전한 섭리를 행하고 계신다는 사실은 변하지 않습니다.

결국 이 이야기를 ‘스베덴보리의 렌즈’로 한 문장으로 요약하면 이렇습니다. ‘교회는 헌신과 권리를 다투는 조직이 아니라 서로의 쓰임새를 기뻐하는 사랑의 공동체이며, 자녀를 신앙으로 이끄는 가장 강한 힘은 논쟁이나 강요가 아니라 주님을 닮아 가는 부모 자신의 삶과, 그 자유를 존중하면서도 끝까지 포기하지 않는 사랑의 기도이다.’

※ ‘스베덴보리의 렌즈’(‘YouTube Through the Lens of Swedenborg’)는 사람을 심판하기보다 그의 말과 삶에서 선과 진리, 악과 거짓을 분별하고자 합니다. 오류 때문에 그 안의 진리까지 버리지 않고, 진리 때문에 오류까지 정당화하지 않으며, 사람의 최종적인 내면에 대한 판단은 오직 주님께 남겨 둡니다.

해설

이 사례는 사실 여부를 떠나 오늘날 결혼을 둘러싼 불신과 경제적 긴장을 극적으로 압축한 이야기입니다. 영상은 ‘예단 5천’, ‘공동명의’, ‘통장 관리’라는 세 가지 사건을 단계적으로 배치하여, 한 남성이 점차 자신의 재산과 경제적 주도권을 빼앗기는 과정처럼 느끼도록 구성합니다. 감정의 흐름도 치밀합니다. 처음에는 ‘평범한 연인’이었다가, 작은 요구가 반복되고, 마지막에는 휴대전화 카카오톡 한 줄이 모든 의심을 확신으로 바꾸는 결정적 장면으로 사용됩니다. 전형적인 드라마 구조이기 때문에 시청자는 쉽게 몰입하게 됩니다.

그러나 ‘스베덴보리의 렌즈’로 보면, 이 이야기의 핵심은 돈이 아니라 ‘사랑의 질서’입니다. 스베덴보리는 참된 결혼은 상대를 지배하려는 사랑이 아니라 서로를 섬기려는 사랑 위에 세워진다고 말합니다. 따라서 어느 한쪽이 상대의 재산이나 권한을 자신의 영향력 아래 두려는 마음이 중심이 된다면, 그것은 이미 결혼애(結婚愛, conjugial love)의 방향이 아니라 자기애(自己愛, proprium)의 방향으로 기울기 시작한 것입니다. 문제는 공동명의 자체도 아니고, 통장을 함께 관리하는 행위 자체도 아닙니다. 그것이 자유로운 신뢰의 결과인가, 아니면 압박과 통제의 결과인가 하는 것이 본질입니다.

영상 속에서 반복되는 ‘우리 엄마가 그러는데...’라는 표현도 흥미롭습니다. 말씀의 속뜻으로 보면 결혼은 부모에게서 독립하여 새로운 하나 됨을 이루는 질서입니다. 그런데 결혼을 앞둔 두 사람 사이의 결정이 계속 제3자의 의지에 의해 좌우된다면, 아직 새로운 가정이 독립된 공동체로 서지 못한 상태를 보여 줍니다. 특히 부모의 판단이 배우자에 대한 사랑보다 우선하는 구조는 장차 부부의 연합을 약하게 만들 가능성이 있습니다.

또 하나 눈여겨볼 것은 영상이 반복해서 사용하는 ‘가스라이팅’이라는 표현입니다. 상대의 정당한 의문을 ‘네가 예민하다’, ‘사랑하면 믿어야지’라는 말로 무력화시키는 태도는 건강한 관계의 특징이 아닙니다. 스베덴보리는 천국의 사랑은 언제나 자유 안에서 작용한다고 설명합니다. 주님조차 인간의 자유를 억지로 빼앗지 않으시는데, 인간이 사랑이라는 이름으로 상대의 자유로운 판단을 억누르려 한다면 그 사랑은 이미 천국적 사랑과는 다른 성격을 띠게 됩니다.

다만 이 영상 역시 한 가지 주의해서 볼 필요가 있습니다. 오늘날 인터넷에는 이런 사례를 통해 ‘모든 여성은 그렇다’거나 ‘결혼은 손해’라는 일반론으로 이끌려는 콘텐츠가 적지 않습니다. 그러나 스베덴보리는 사람을 집단으로 판단하지 않습니다. 선과 악은 남성과 여성이라는 성별에 있는 것이 아니라 각 사람의 사랑의 방향에 있습니다. 이와 반대로 경제적으로 배우자를 이용하려는 남성도 얼마든지 있으며, 자신의 재산을 모두 내놓고도 진실하게 사랑하는 여성도 많습니다. 따라서 한 사례를 모든 결혼의 본질로 확대하는 것은 또 다른 편견이 될 수 있습니다.

영상에서 가장 건강한 부분은 결혼 직전에라도 이상 신호를 진지하게 살피라는 메시지입니다. 결혼은 단순한 계약이 아니라 평생의 영적 동행입니다. 경제 문제는 반드시 충분한 대화와 상호 합의를 거쳐야 하며, 어느 한쪽이 일방적으로 결정하거나 상대의 재산을 당연한 권리처럼 여기는 순간에는 한 번 더 깊이 생각해 보는 것이 지혜입니다. 주님께서는 인간에게 이성과 자유를 주셨고, 참된 사랑은 그 두 가지를 더욱 살아나게 합니다. 반대로 두려움과 죄책감, 압박과 통제로 결정을 강요하는 관계라면, 그것은 사랑이 아니라 지배의 그림자가 드리워지고 있음을 의심해 볼 필요가 있습니다.

결국 이 영상을 ‘스베덴보리의 렌즈’로 한 문장으로 정리한다면 이렇습니다. ‘결혼은 재산을 공유하는 제도 이전에 서로의 자유를 보존하며, 선을 함께 사랑하는 영적 연합이다. 그러므로 돈보다 먼저 살펴야 할 것은 상대가 나를 얼마나 소유하려 하는가가 아니라, 얼마나 자유롭게 사랑하도록 도와주는 사람인가 하는 점이다.’ 그런 관계 위에서 이루어지는 공동명의도, 공동통장도, 재산의 공유도 아름다운 사랑의 열매가 될 수 있습니다. 그러나 그 순서가 뒤바뀌어 소유가 사랑보다 앞서기 시작한다면, 그것은 이미 결혼의 본질에서 멀어지기 시작한 신호일 수 있습니다.