이슬람은 하나님이 오직 한 분이시며, 그분에게는 동등한 존재도 없고 어떤 신적 아들도 있을 수 없다고 가르칩니다. 꾸란 112:1–4는 하나님이 한 분이시고, 모든 존재가 그분께 의존하지만 그분은 누구에게도 의존하지 않으시며, 누구를 낳지도 않으셨고 누구에게서 태어나지도 않으셨으며, 그분과 동등한 존재가 없다고 선언합니다. 꾸란 19:35역시 하나님이 아들을 두신다는 것은 그분의 존엄에 어울리지 않는다고 하며, 4:171은 예수를 메시아이자 하나님의 사도로 인정하면서도 하나님에게 아들이 있다는 주장을 거부합니다. 이러한 가르침은 하나님의 절대적 유일성을 강조하는 ‘타우히드’(tawhid)에 뿌리를 두고 있습니다. 여기에는 스베덴보리의 관점에서도 인정할 수 있는 중요한 진리가 있습니다. 하나님과 동등한 별개의 신적 존재는 없으며, 신성은 여러 신에게 나뉘거나 분배될 수 없다는 것입니다. 그러나 이슬람이 이러한 진리에서 출발하여 신적 아들 됨 자체를 부정하는 것은 별도로 검토해야 할 문제입니다.
먼저 이슬람이 부정하는 ‘하나님의아들’이 무엇인지 정확히 이해할 필요가 있습니다. 이슬람은 하나님이 인간처럼 자녀를 낳으신다는 생각을 거부할 뿐 아니라, 예수 그리스도에게 신성을 인정하는 기독교의 가르침도 받아들이지 않습니다. 그러나 정통 기독교 역시 하나님이 육체적인 방법으로 아들을 낳으셨다고 가르치지 않습니다. 따라서 양자의 차이를 단순히 하나님에게 생물학적인 아들이 있는가 하는 문제로 이해해서는 안 됩니다. 성경에서 ‘하나님의아들’이라는 표현은 문맥에 따라 서로 다른 의미로 사용됩니다. 이스라엘은 하나님의 아들로 불리고(출4:22), 하나님을 믿는 사람들도 하나님의 자녀라고 불립니다(요1:12). 그러나 예수 그리스도를 하나님의 아들이라고 부를 때에는 그분의 탄생과 신성, 그리고 하나님과의 관계에 관한 더욱 근본적인 문제가 제기됩니다. 결국 핵심은 ‘하나님의아들’이라는 표현이 하나님과 구별되는 또 하나의 신적 존재를 뜻하는가, 아니면 한 분 하나님이 인간에게 자신을 나타내신 방식을 뜻하는가 하는 데 있습니다.
스베덴보리는 ‘주의교리’(DoctrineoftheLord, DL, 1763) 19항에서 ‘하나님의아들’(SonofGod)은 주님이 세상에 오실 때 입으신 인성을 가리킨다고 설명합니다. 그는 영원 전부터 성부와 구별되어 존재하는 또 하나의 아들이 있는 것이 아니라, 주님 자신이 영원부터 계셨다고 가르칩니다. 눅1:35에서 천사는 마리아에게 ‘성령이네게임하시고지극히높으신이의능력이너를덮으시리니이러므로나실바거룩한이는하나님의아들이라일컬어지리라’고 말합니다. 스베덴보리는 이 말씀을 근거로 주님의 인성이 여호와 하나님에게서 잉태되었으므로 하나님의 아들이라고 불린다고 설명합니다. ‘참된기독교’(TrueChristianReligion, TCR, 1771) 92항에서도 세상에 오시기 위해 하나님이 입으신 인성이 하나님의 아들이라고 밝힙니다. 그러므로 하나님의 아들은 여호와와 나란히 존재하는 별개의 신적 인격이 아니라, 여호와 하나님이 인간을 구원하시기 위해 입으신 인성을 가리킵니다. 이것이 스베덴보리가 전통적인 기독교의 신적 아들 이해와 구별하여 강조하는 핵심입니다.
이러한 설명은 이슬람의 문제 제기와 흥미로운 접점을 가지면서도 결정적인 차이를 드러냅니다. 이슬람은 하나님의 유일성을 지키기 위해 신적 아들의 존재를 거부하고, 스베덴보리 역시 하나님과 독립적으로 존재하는 또 하나의 신을 인정하지 않습니다. 그러나 스베덴보리는 여호와 하나님 자신이 인간으로 오셨다는 사실을 가르칩니다. 그리고 주님이 지상 생애의 시험과 승리를 통하여 마리아에게서 받으신 인성을 영화롭게 하셨다고 설명합니다. ‘주의교리’ DL.59에서는 주님이 어머니에게서 받은 인간적인 것을 벗으시고 신적 인성을 입으셨다고 하며, DL.60에서는 주님 안의 하나님과 인간이 영혼과 몸처럼 둘이 아니라 한 인격이라고 설명합니다. 여기서 인간의 거듭남과 주님의 영화는 구별해야 합니다. 인간은 주님에게서 선과 진리를 받아 거듭나지만, 그 인성 자체가 신성이 되지는 않습니다. 반면 주님은 자신의 신적 능력으로 인성을 영화롭게 하셨습니다. 따라서 성육신과 영화는 인간이 스스로 하나님이 된 사건이 아니라, 여호와 하나님 자신이 인간으로 오셔서 그 인성을 신성과 완전히 하나 되게 하신 사건입니다.
이 점에서 이슬람의 신적 아들 부정에 담긴 진리와 오류의 경계가 분명해집니다. 하나님에게 그분과 동등한 별개의 신적 존재가 없다는 가르침은 참됩니다. 또한 하나님이 피조물의 방식으로 자녀를 낳으시거나, 어떤 인간이 자신의 능력으로 신성을 얻어 하나님과 동등하게 된다는 생각을 거부하는 것도 옳습니다. 그러나 여기서 하나님 자신이 인간의 인성을 입으실 수 없다는 결론으로 나아간다면, 스베덴보리의 관점에서는 중요한 진리를 부정하게 됩니다. 성육신은 인간이 하나님으로 높아진 사건이 아니라 하나님이 인간에게 자신을 나타내신 사건이기 때문입니다. 요1:14는 ‘말씀이육신이되어우리가운데거하시매’라고 선언하고, 골2:9는 ‘그안에는신성의모든충만이육체로거하시고’라고 말씀합니다. 이 말씀들에 비추어 볼 때, 예수 그리스도를 하나님으로 예배하는 것은 하나님 외에 또 다른 신을 섬기는 일이 아니라, 신적 인성 안에서 자신을 나타내신 여호와 하나님을 예배하는 것입니다. 그러므로 스베덴보리의 관점에서 이슬람의 교리적 한계는 하나님의 유일성을 강조하는 데 있는 것이 아니라, 그 한 분 하나님이 예수 그리스도 안에서 성육신하셨다는 진리를 받아들이지 않는 데 있습니다.
여기서 한 가지 더 중요한 것은 주님의 신성을 인정하는 일과 인간의 구원을 판단하는 일을 구별하는 것입니다. 스베덴보리는 ‘천국과지옥’(HeavenandHell, HH, 1758) 318–328항에서 기독교 밖의 사람들도 자신이 알고 있는 종교적 진리에 따라 선하게 살아왔다면 구원받을 수 있다고 설명합니다. 그러므로 하나님이 한 분이심을 믿으며 정직과 자비를 실천하고, 악을 피하며, 자신이 알고 있는 진리에 따라 양심적으로 살아가는 무슬림의 내적 생명을 우리가 함부로 판단해서는 안 됩니다. 물론 이것이 이슬람과 기독교의 교리가 동일하게 참되다거나, 주님의 신성을 인정하는 것과 부정하는 것이 아무 차이가 없다는 뜻은 아닙니다. 교리적 진리의 충만함과 그 교리를 믿는 사람의 내적 상태는 서로 구별해야 합니다. 주님은 각 사람이 어떤 진리를 알고 있으며, 그것을 어떻게 사랑하고 삶으로 실천했는지를 아십니다. 따라서 우리는 이슬람의 신적 아들 부정이라는 교리를 성경과 스베덴보리의 가르침에 비추어 분별할 수 있지만, 그 교리를 믿는 개별 인간의 영원한 운명에 대한 판단은 주님께 맡겨야 합니다.
이 문제는 기독교인 자신의 신앙에도 중요한 질문을 던집니다. 우리는 예수 그리스도를 하나님의 아들이라고 고백하면서 실제로는 그분을 성부 하나님보다 낮은 또 하나의 신적 존재처럼 생각하고 있지는 않습니까? 성부와 성자와 성령을 각각 독립된 인격으로 생각하면서 하나님은 한 분이시라고 고백하는 데 머물고 있지는 않습니까? 스베덴보리는 참된 신적 일체성이 한 분 주 예수 그리스도 안에 있음을 강조합니다. 주님은 요14:9에서 ‘나를본자는아버지를보았거늘’이라고 말씀하셨습니다. 그러므로 우리는 주님 외에 또 다른 하나님을 찾을 필요가 없습니다. 그러나 이러한 진리를 안다고 해서 신앙이 완성되는 것도 아닙니다. 주님의 신성을 인정하는 참된 믿음은 그분을 사랑하고, 그분의 계명을 따라 악을 죄로 여기고 피하며, 선을 행하는 삶으로 이어져야 합니다. 결국 이슬람의 ‘신적아들’ 부정이 우리에게 제기하는 중요한 질문은 단순히 ‘하나님에게아들이있는가?’가 아닙니다. 그것은 ‘하나님의아들이란정확히누구이며,우리는예수그리스도안에서한분하나님을참되게알고예배하고있는가?’라는 질문입니다. 스베덴보리의 대답은 여호와 하나님 자신이 인간으로 오셨으며, 그 인성을 영화롭게 하여 한 분 주 예수 그리스도 안에서 신성과 인성이 완전히 하나가 되셨다는 것입니다. (IS.002해설)
이슬람 신앙의 가장 근본적인 고백은 ‘알라는오직한분이며,그분외에는신이없다’는 것입니다. 이것은 단순히 신의 숫자가 하나라는 뜻이 아니라, 하나님은 유일하시고, 어떤 존재와도 비교할 수 없으며, 모든 피조물은 그분께 의존하지만 그분은 누구에게도 의존하지 않으신다는 뜻입니다. 이러한 신적 유일성의 교리를 ‘타우히드’(tawhid)라고 합니다. 꾸란 112:1-4은 하나님이 한 분이시며, 누구를 낳지도 않으셨고, 누구에게서 태어나지도 않으셨으며, 그분과 동등한 존재가 없다고 선언합니다. 이슬람은 이를 근거로 하나님 외의 어떤 존재도 궁극적인 예배의 대상으로 삼아서는 안 된다고 가르칩니다. 여기에는 스베덴보리의 관점에서도 인정할 수 있는 중요한 진리가 있습니다. 하나님은 오직 한 분이시며, 신성은 나뉘거나 여러 신에게 분배될 수 없다는 것입니다.
먼저 ‘알라’(Allah)라는 이름 자체를 정확히 이해할 필요가 있습니다. 알라는 아랍어에서 하나님을 가리키는 말이며, 아랍어를 사용하는 기독교인들도 하나님을 이렇게 부릅니다. 따라서 이슬람은 알라를 믿고, 기독교는 전혀 다른 이름의 하나님을 믿는다는 식의 구별은 정확하지 않습니다. 그러나 같은 말로 하나님을 부른다고 해서 두 종교의 하나님 이해가 동일한 것도 아닙니다. 이슬람은 하나님의 절대적 유일성과 초월성을 강조하면서 신적 아들 됨과 성육신을 거부합니다. 반면 기독교는 하나님이 오직 한 분이심을 고백하면서도 그분이 예수 그리스도 안에서 자신을 나타내셨다고 믿습니다. 그러므로 핵심적인 차이는 하나님의 이름이나 숫자에 있는 것이 아니라, ‘그한분하나님은누구시며,어떻게인간에게자신을나타내셨는가?’라는 질문에 있습니다.
성경 역시 하나님이 한 분이심을 분명하게 가르칩니다. 신6:4는 ‘우리하나님여호와는오직유일한여호와이시니’라고 선언하며, 사45:5는 ‘나외에다른이가없나니나밖에신이없느니라’고 말씀합니다. 스베덴보리는 ‘참된기독교’(TrueChristianReligion, TCR, 1771) 8–9항에서 하나님이 계시며, 그분이 한 분이시라는 인식이 인간의 영혼에 신적으로 유입된다고 설명합니다. 특히 9항에서는 이슬람 신자들도 한 분 하나님을 인정한다고 명시합니다. 이것은 이슬람의 유일신 고백을 단순히 기독교 밖의 잘못된 주장으로 취급해서는 안 된다는 중요한 근거입니다. 하나님이 한 분이시라는 진리는 특정 종교가 독점하는 것이 아니라, 인간에게 주어진 보편적 신적 진리이기 때문입니다. 다만 한 분 하나님이 계심을 인정하는 것과 그분의 본성을 온전히 이해하는 것은 서로 구별해야 합니다.
여기서 흥미로운 사실은 스베덴보리 역시 전통적인 기독교의 삼위일체 이해를 비판한다는 점입니다. 그는 ‘주의교리’(DoctrineoftheLord, DP, 1764) 54–60항에서 하나님은 본질에서뿐 아니라 인격에서도 한 분이시라고 설명합니다. 성부와 성자와 성령을 서로 독립된 세 신적 인격으로 이해하면서 하나님은 한 분이라고 고백하면, 실제 생각 속에는 세 하나님에 대한 관념이 생겨날 수 있다는 것입니다. 이 점에서 스베덴보리의 문제의식은 이슬람의 삼위일체 비판과 일정 부분 만납니다. 그러나 두 입장의 결론은 근본적으로 다릅니다. 이슬람은 신적 아들 됨과 성육신을 거부하지만, 스베덴보리는 오히려 여호와 하나님 자신이 인간으로 오셨으며 그분이 바로 주 예수 그리스도이심을 가르칩니다. 성부는 주님 안의 신성 자체이고, 성자는 그분의 신적 인성이며, 성령은 그분에게서 나오는 신적 역사입니다. 이것들은 서로 다른 세 하나님이 아니라 한 분 주님 안에 있는 신적 삼위입니다.
이 차이는 하나님과 인간의 관계를 이해하는 데서 더욱 분명해집니다. 이슬람에서도 하나님에 대한 사랑과 친밀함, 자비와 영적 교제를 강조하므로, 그 신앙을 단순히 멀리 계신 절대자에 대한 복종으로만 설명해서는 안 됩니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서 결정적인 것은 하나님이 인간을 사랑하실 뿐 아니라 인간이 알고 사랑하며 다가갈 수 있도록 자신을 나타내셨다는 사실입니다. 요1:14는 ‘말씀이육신이되어우리가운데거하시매’라고 선언합니다. 스베덴보리에 따르면 이것은 하나님과 별개의 신적 존재가 인간이 되었다는 뜻이 아니라, 여호와 하나님 자신이 인성을 입고 세상에 오셨다는 뜻입니다. 그리고 주님은 지상 생애의 시험과 승리를 통하여 그 인성을 영화롭게 하셨습니다. 그러므로 예수 그리스도는 하나님과 인간 사이에 있는 또 하나의 신이 아니라, 인간에게 자신을 나타내신 바로 그 한 분 하나님이십니다.
따라서 이슬람의 유일신 신앙에는 분명한 진리가 있으면서도, 스베덴보리의 관점에서는 중요한 신학적 한계가 있습니다. 하나님 외의 다른 신을 섬겨서는 안 된다는 가르침은 참되지만, 예수 그리스도를 하나님으로 예배하는 것은 또 다른 신을 섬기는 일이 아닙니다. 오히려 신적 인성 안에서 자신을 나타내신 여호와 하나님을 예배하는 것입니다. 주님이 요10:30에서 ‘나와아버지는하나이니라’고 말씀하시고, 요14:9에서 ‘나를본자는아버지를보았거늘’이라고 말씀하신 것은 이러한 신적 일체성을 이해하는 중요한 근거입니다. ‘주의교리’ DP.60역시 하나님과 인간이 주님 안에서 둘이 아니라 한 인격을 이룬다고 설명합니다. 그러므로 이슬람의 신학적 한계는 하나님이 한 분이심을 강조하는 데 있는 것이 아니라, 그 한 분 하나님이 예수 그리스도 안에서 성육신하셨다는 진리를 인정하지 않는 데 있습니다.
그러나 교리의 한계를 분별하는 것과 그 종교에 속한 사람들의 구원을 판단하는 것은 전혀 다른 문제입니다. 스베덴보리는 ‘천국과지옥’(HeavenandHell, HH, 1758) 318–328항에서 기독교 밖에 있는 사람들도 자신이 알고 있는 종교에 따라 선하게 살아왔다면 구원받을 수 있다고 설명합니다. 또한 ‘참된기독교’ TCR.832에서는 하나님이 한 분이심을 인정하고, 종교적 신념에 따라 정의를 사랑하며, 선을 행하는 이슬람 신자들의 천국에 관하여 직접 언급합니다. 물론 그 설명에서도 주님에 대한 인정이 중요하게 다루어집니다. 따라서 이 가르침을 모든 종교의 교리가 동일하게 참되다는 뜻으로 이해해서는 안 됩니다. 그러나 정직하게 살고, 이웃을 돕고, 악을 피하며, 자신이 알고 있는 진리에 따라 양심적으로 살아가는 무슬림을 단순히 기독교의 교리를 고백하지 않는다는 이유만으로 정죄해서도 안 됩니다. 교리의 진위는 분별하되, 개별 인간의 내적 상태와 영원한 운명은 오직 주님께 맡겨야 합니다.
이 첫 번째 문항은 기독교인 자신에게도 중요한 질문을 던집니다. 우리는 하나님이 한 분이시라고 고백하면서 실제로는 성부와 성자와 성령을 서로 다른 세 신처럼 생각하고 있지는 않습니까? 또한 하나님을 믿는다고 하면서 삶에서는 자기 자신과 세상의 이익을 하나님보다 더 사랑하고 있지는 않습니까? 스베덴보리의 관점에서 참된 유일신 신앙은 하나님의 숫자를 하나라고 고백하는 데서 완성되지 않습니다. 그 한 분 하나님이 주 예수 그리스도이심을 알고, 그분의 계명을 따라 악을 죄로 여기고 피하며, 주님에게서 오는 선과 진리를 삶으로 받아들이는 데서 완성됩니다. 따라서 이슬람의 유일신 고백에 담긴 진리는 존중해야 하지만, 신적 일체성에 대한 온전한 이해는 성육신하신 주님을 아는 데서 이루어진다는 것이 스베덴보리의 가르침입니다. 결국 이 문항이 우리에게 남기는 질문은 ‘하나님은몇분이신가?’가 아니라, ‘내가믿고예배하는그한분하나님은누구시며,나는그분을얼마나참되게알고사랑하며살아가고있는가?’입니다. (IS.001해설)
개신교 신앙에서 하나님은 사랑의 하나님이시면서 동시에 공의의 하나님이십니다. 하나님께서는 죄인을 사랑하시지만 죄를 미워하시며, 악을 행하는 사람에게 진노하시고 마침내 의로운 심판을 내리신다고 가르칩니다. 이러한 이해는 성경의 수많은 말씀에 근거하고 있습니다. 하나님은 사랑이시라는 요일4:8의 선언과 함께, 하나님의 진노가 불의한 사람들에게 나타난다는 롬1:18의 말씀도 있기 때문입니다. 그래서 신자들은 하나님의 사랑과 진노를 서로 모순되지 않는 두 속성으로 이해하려고 합니다. 사랑이 있기 때문에 죄인을 구원하시지만, 공의가 있기 때문에 죄를 반드시 심판하신다는 것입니다. 여기에는 악을 선과 동일하게 취급해서는 안 되며, 하나님의 거룩하심과 정의를 가볍게 여겨서는 안 된다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서 이 가르침을 살펴보면 더욱 근본적인 질문이 생깁니다. 하나님께서 죄를 미워하신다는 것은 인간이 미워하는 것과 같은 의미입니까? 하나님의 진노는 실제로 그분 안에서 일어나는 감정입니까? 그리고 하나님께서 죄인을 심판하신다는 것은 사랑하시던 하나님께서 어느 순간 분노하는 심판자로 바뀌신다는 뜻입니까? 만일 하나님이 사랑 그 자체이시라면, 그분 안에 분노와 보복의 감정이 함께 존재할 수 있을까요? 스베덴보리는 바로 이 지점에서 성경에 기록된 하나님의 진노와 심판을 문자 그대로 이해하는 방식에 근본적인 질문을 제기합니다. 그는 하나님의 거룩하심이나 악에 대한 심판의 실재를 부정하지 않으면서도, 하나님 자신에게 인간과 같은 분노와 보복의 감정이 존재한다는 생각은 받아들이지 않습니다. 그렇다면 성경이 말하는 진노와 심판은 실제로 무엇을 의미하는 것일까요?
먼저 전통적인 개신교의 가르침을 정확하게 이해해야 합니다. 웨스트민스터 신앙고백 제2장 1항은 하나님께서 지극히 사랑이 많으시고 은혜로우시며 자비로우시지만, 동시에 모든 죄를 미워하시고 죄인을 공의롭게 심판하시는 분이라고 가르칩니다. 그러나 같은 항은 하나님께서 인간과 같은 격정에 좌우되지 않으시며 변하지 않는 분이라고도 선언합니다. 따라서 정통 개혁주의 신학은 하나님께서 인간처럼 감정적으로 흥분하거나 분노를 통제하지 못한다고 가르치지 않습니다. 하나님의 진노는 악에 대한 그분의 거룩하고 의로운 반응이며, 사랑과 모순되지 않는 신적 공의의 표현이라고 설명합니다. 이러한 이해는 인간이 자신의 분노를 하나님의 진노와 동일시하거나, 개인적인 보복 욕망을 하나님의 이름으로 정당화하는 일을 경계한다는 점에서 중요합니다. 다만 실제 신앙생활에서는 이러한 신학적 구별이 충분히 이해되지 않은 채, 하나님께서 인간의 죄 때문에 화가 나셨다가 회개하거나 예수님을 믿으면 분노를 거두시는 분처럼 생각하기 쉽습니다. 특히 하나님을 두려운 심판자로, 예수님을 그 심판에서 인간을 보호하시는 자비로운 구원자로 나누어 생각한다면, 하나님의 사랑과 공의는 한 분 하나님의 동일한 본성에서 나오는 것이 아니라 서로 충돌하는 두 성향처럼 이해될 위험이 있습니다. 여기서 우리가 검토하려는 것은 하나님의 공의 자체가 아니라, 그 공의를 인간적인 분노와 형벌의 관점으로 이해하는 문제입니다.
성경에는 하나님의 진노와 심판을 직접적으로 표현하는 말씀이 매우 많습니다. 출32:10에서 여호와께서는 금송아지를 만든 이스라엘 백성에게 진노하여 그들을 진멸하겠다고 말씀하시며, 민11:1에서는 백성의 원망 때문에 여호와의 불이 그들 가운데 붙었다고 기록합니다. 롬1:18은 하나님의 진노가 불의로 진리를 막는 사람들의 모든 경건하지 않음과 불의에 대하여 하늘로부터 나타난다고 선언합니다. 또한 히10:31은 살아 계신 하나님의 손에 빠져 들어가는 것이 무서울 것이라고 경고합니다. 이러한 말씀들을 문자적으로 읽으면 하나님께서 인간의 악을 보시고 분노하시며, 그 분노에 따라 재앙과 형벌을 내리시는 것처럼 보입니다. 그러나 성경에는 이와 다른 방향으로 우리의 이해를 이끄는 말씀도 있습니다. 요일4:8은 하나님이 사랑이시라고 선언하며, 마5:44-45에서 주님께서는 원수를 사랑하라고 명하시면서 하나님께서 악인과 선인에게 똑같이 해를 비추시고 의로운 자와 불의한 자에게 비를 내려 주신다고 가르치십니다. 또한 겔33:11에서 하나님께서는 악인이 죽는 것을 기뻐하지 않으시며, 악인이 그 길에서 돌이켜 사는 것을 기뻐하신다고 말씀하십니다. 그렇다면 우리는 하나님의 진노를 어떻게 이해해야 할까요? 하나님께서 어떤 순간에는 사랑하시고 다른 순간에는 분노하시는 것일까요? 아니면 하나님의 변하지 않는 사랑을 인간이 자신의 영적 상태에 따라 서로 다르게 경험하는 것일까요? 스베덴보리는 성경의 문자적 의미와 속뜻을 구별함으로써 이 문제를 설명합니다.
스베덴보리는 ‘천국의비밀’(Arcana Coelestia, AC, 1749-1756) AC.245에서 매우 단호한 가르침을 제시합니다. 여호와 하나님은 누구도 저주하지 않으시고, 누구에게도 진노하지 않으시며, 누구를 시험에 빠뜨리거나 벌하지 않으신다는 것입니다. 그 이유는 주님이 모든 자비와 평화와 선의 근원이시기 때문입니다. 그렇다면 성경은 왜 하나님께서 진노하시고 벌하시며 죽이신다고 기록할까요? 스베덴보리는 이러한 표현들이 인간의 이해 수준에 맞추어 기록된 말씀의 외관이라고 설명합니다. 인간은 처음부터 신적 섭리의 모든 깊이를 이해할 수 없습니다. 특히 감각적인 것에 익숙한 사람은 눈에 보이는 재앙이나 형벌을 어떤 능력 있는 존재가 직접 일으킨 결과로 생각하기 쉽습니다. 그래서 성경은 먼저 하나님께서 세상의 모든 일을 다스리신다는 사실을 가르치고, 이후 사람이 더 깊은 진리를 받아들일 수 있게 되면 악과 형벌의 실제 근원이 무엇인지 이해하도록 인도합니다. 스베덴보리는 성경의 문자적 표현이 잘못되었다고 말하는 것이 아닙니다. 오히려 그 표현 안에 인간의 영적 상태에 맞추어 전달된 신적 진리가 있으며, 속뜻을 통해 그 진리를 더욱 깊이 이해할 수 있다고 가르칩니다. 따라서 하나님께서 진노하신다는 말씀은 성경에 실제로 기록되어 있지만, 그 표현을 하나님 자신에게 인간적인 분노가 존재한다는 뜻으로 받아들여서는 안 된다는 것입니다.
이러한 가르침은 AC.6997에서 더욱 구체적으로 설명됩니다. 스베덴보리는 여호와의 진노와 분노가 성경에 기록된 이유를 설명하면서, 그 진노의 실제 근원은 하나님이 아니라 악을 사랑하는 인간 자신에게 있다고 가르칩니다. 사람이 악을 사랑하고 선과 진리를 거부하면, 그 악으로 인해 고통과 형벌의 상태에 들어가게 됩니다. 그러나 그는 자신이 선택한 악에서 비롯된 결과를 하나님께서 자신에게 내리신 형벌이라고 생각합니다. 마치 잘못을 저지른 사람이 법에 따라 처벌받으면서도 자신의 잘못보다 그 법을 집행한 사람을 원망하는 것과 비슷합니다. 물론 인간 사회의 법과 하나님의 신적 질서를 완전히 동일시할 수는 없습니다. 그러나 이 비유는 악의 결과가 어디에서 비롯되는지 이해하는 데 도움을 줍니다. 스베덴보리는 특히 성경에서 여호와의 진노가 때로는 자비와 관용을 뜻한다고 설명합니다. 처음에는 모순처럼 느껴질 수 있지만, 그 이유는 주님께서 언제나 인간을 악에서 돌이켜 구원하기 원하시기 때문입니다. 주님의 목적은 악인을 고통스럽게 만드는 데 있지 않고, 가능한 한 그를 악에서 보호하고 선으로 인도하는 데 있습니다. 다만 악을 고집하는 사람은 그 자비로운 질서를 자신에게 불리하게 작용하는 것으로 경험합니다. 따라서 하나님의 진노라는 표현은 하나님의 내적 감정을 직접 묘사한다기보다, 신적 사랑과 질서에 맞서는 인간이 경험하는 상태를 드러내는 말씀의 외관입니다.
그렇다면 주님의 사랑이 어떻게 악한 사람에게는 진노처럼 느껴질 수 있을까요? 스베덴보리는 AC.8875에서 주님의 열심과 사랑이 악한 사람에게 분노로 나타나는 이유를 설명합니다. 주님께서는 천국의 선과 진리를 보호하시며, 악이 선을 파괴하지 못하도록 신적 질서를 유지하십니다. 그런데 악을 사랑하는 영들은 선과 진리를 미워하며 그것들을 공격하려고 합니다. 그러한 상태에서 그들이 천국의 선과 진리가 있는 영역에 접근하면, 자신들이 사랑하는 악과 그곳의 신적 질서가 서로 충돌하기 때문에 고통을 경험합니다. 그들은 그 고통을 하나님께서 자신들에게 진노하시기 때문에 일어난 일이라고 생각합니다. 그러나 스베덴보리는 주님 안에는 실제로 분노나 악이 전혀 없으며, 오직 사랑과 자비만이 있다고 설명합니다. 여기서 중요한 것은 신적 사랑이 악한 사람에게는 고통스럽게 경험될 수 있다는 사실입니다. 빛 자체에는 어둠을 미워하거나 공격하려는 의지가 없지만, 어둠에 익숙한 눈에는 강한 빛이 고통스럽게 느껴질 수 있습니다. 마찬가지로 주님의 선과 진리는 언제나 동일하지만, 그것을 받아들이는 존재의 내적 상태에 따라 기쁨과 평화로 경험되기도 하고 고통과 두려움으로 경험되기도 합니다. 물론 이 비유가 영계에서 일어나는 모든 일을 설명하는 것은 아닙니다. 그러나 하나님의 사랑이 변하는 것이 아니라 그 사랑을 받아들이는 인간의 상태가 다르다는 점을 이해하는 데에는 유익합니다.
여기서 반드시 구별해야 할 것은 하나님의 진노를 말씀의 외관으로 이해한다고 해서 악에 대한 심판이나 그 결과까지 부정하는 것은 아니라는 사실입니다. 스베덴보리의 가르침에서 악은 실제적인 것이며, 인간이 악을 사랑하고 그 악을 자신의 생명으로 받아들이면 영적인 결과가 반드시 따릅니다. 악과 거짓은 인간의 의지와 이해를 왜곡하며, 주님과 천국의 생명을 받아들이는 능력을 약화시킵니다. 또한 사후에는 인간이 지상에서 형성한 지배적인 사랑에 따라 자신에게 맞는 영적 공동체를 찾아가게 됩니다. ‘천국과지옥’(HeavenandHell, HH, 1758) HH.545-550에서 스베덴보리는 주님께서 누구도 지옥으로 던져 넣지 않으시며, 악한 영들이 자신의 악한 사랑에 따라 스스로 지옥으로 향한다고 설명합니다. 따라서 지옥은 하나님께서 분노를 풀기 위해 죄인들을 보내시는 형벌의 장소가 아닙니다. 인간이 자신이 사랑하는 악을 끝까지 붙들고, 천국의 선과 진리를 받아들이기를 거부한 결과 도달하는 영적 상태입니다. 그렇다고 지옥의 고통이 단순한 착각이거나 실제로 존재하지 않는다는 뜻은 아닙니다. 악한 사랑과 그에 따른 삶은 실제적인 고통과 속박을 가져옵니다. 다만 그 고통의 근원을 하나님 자신의 분노에 두어서는 안 된다는 것입니다. 주님께서는 지옥에 있는 존재에게조차 악의 확산을 제한하고 가능한 질서를 유지하는 방식으로 섭리하시며, 그분의 사랑 자체를 거두지 않으십니다.
그렇다면 성경에서 하나님께서 심판하신다고 말씀하는 것은 무엇을 의미할까요? 스베덴보리의 관점에서 심판은 하나님께서 인간에게 화를 내시고 보복하시는 일이 아니라, 신적 진리의 빛 안에서 인간의 실제 내적 상태가 드러나고 그 상태에 따라 영적 질서가 이루어지는 일입니다. 요3:19에서 주님께서는 빛이 세상에 왔으나 사람들이 자기 행위가 악하므로 빛보다 어둠을 더 사랑한 것이 심판이라고 말씀하십니다. 이 말씀은 매우 중요합니다. 심판의 핵심이 단지 외부에서 내려지는 형벌에 있는 것이 아니라, 인간이 빛과 어둠 가운데 무엇을 사랑하고 선택하는가에 있다는 사실을 보여 주기 때문입니다. 또한 요12:47에서 주님께서는 자신이 세상을 심판하러 온 것이 아니라 구원하러 오셨다고 말씀하시며, 이어 48절에서는 자신이 하신 말씀이 마지막 날에 심판할 것이라고 가르치십니다. 스베덴보리의 관점에서 이 두 말씀은 모순되지 않습니다. 주님께서는 모든 사람을 구원하시기 원하시지만, 주님에게서 나오는 진리는 인간의 실제 사랑과 삶을 드러냅니다. 따라서 심판이란 하나님께서 사랑을 거두시고 분노로 전환하시는 순간이 아니라, 주님의 진리 앞에서 인간이 스스로 받아들인 영적 생명의 상태가 밝혀지는 과정입니다. 이러한 이해는 하나님의 공의를 약화시키는 것이 아닙니다. 오히려 공의를 개인적인 감정이나 보복의 차원이 아니라 변하지 않는 신적 진리와 질서의 차원에서 이해하게 합니다.
이러한 관점은 우리의 신앙생활에도 매우 중요한 변화를 가져옵니다. 어떤 사람이 큰 고난을 당하거나 갑작스러운 불행을 겪었을 때, 주변에서 ‘하나님께서무슨죄때문에벌하시는것아닐까?’라고 생각하는 경우가 있습니다. 병이 낫지 않거나 사업이 실패하고, 가정에 불행이 찾아오거나 사랑하는 사람이 갑자기 세상을 떠나면 하나님의 진노와 심판을 떠올리는 것입니다. 그러나 이러한 판단은 매우 위험합니다. 인간은 다른 사람의 내적 상태를 완전하게 알 수 없으며, 어떤 사건이 일어난 이유와 그 안에서 역사하시는 신적 섭리의 모든 과정을 이해할 수도 없습니다. 더욱이 세상에서 일어나는 모든 고통과 불행을 하나님께서 직접 보내신 형벌로 해석한다면, 우리는 주님의 사랑과 섭리를 심각하게 오해할 수 있습니다. 요9:1-3에서 제자들은 날 때부터 맹인인 사람을 보고 누구의 죄 때문인지 물었지만, 주님께서는 그 사람이나 부모의 죄 때문이라고 설명하지 않으셨습니다. 이 말씀은 인간의 고통을 단순한 죄와 형벌의 관계로 해석해서는 안 된다는 중요한 경고가 됩니다. 스베덴보리의 관점에서 주님은 인간에게 불행을 보내어 자신의 분노를 표현하시는 분이 아니라, 인간이 겪는 고통과 악의 결과 속에서도 가능한 한 선한 방향으로 인도하시는 분입니다. 그러므로 고난을 당하는 사람에게 필요한 것은 하나님의 진노를 추측하는 일이 아니라, 그를 사랑으로 돌보고 가능한 도움을 베풀며 주님의 섭리를 신뢰하도록 돕는 일입니다.
그렇다면 주님께서는 악을 미워하지 않으시는 것일까요? 이 질문에는 표현의 의미를 구별하는 일이 필요합니다. 하나님께서 악을 미워하신다는 말을 악과 거짓을 결코 선과 진리로 인정하지 않으시며, 그것들이 인간을 파괴하지 못하도록 끊임없이 역사하신다는 뜻으로 이해한다면 그 안에는 중요한 진리가 있습니다. 그러나 그것을 인간이 누군가를 미워할 때 경험하는 분노와 적개심, 보복의 욕망이 하나님 안에도 존재한다는 뜻으로 이해한다면 스베덴보리의 가르침과 충돌합니다. 스베덴보리는 AC.4164에서 선을 보호하려는 열심과 악에서 비롯되는 분노를 구별합니다. 선한 열심에는 사랑이 있지만, 악한 분노에는 상대방을 해치려는 욕망이 들어 있기 때문입니다. 주님께서 악을 허용하지 않으시고 신적 질서를 유지하시는 것은 악인을 미워하시기 때문이 아니라, 모든 사람을 가능한 한 구원하시고 선한 것을 보호하시기 때문입니다. 여기서 주님의 사랑은 무조건적인 방임과도 구별됩니다. 사랑한다고 해서 악이 다른 사람을 파괴하도록 내버려 두는 것은 참된 사랑이 아닙니다. 주님께서는 악을 제한하시고, 그 결과를 통해 인간이 자신의 상태를 깨닫도록 허용하시며, 가능한 모든 방법으로 악에서 돌아설 기회를 마련하십니다. 따라서 하나님의 공의와 사랑은 서로 경쟁하거나 충돌하는 두 성향이 아닙니다. 공의는 사랑과 분리된 냉혹한 형벌의 원리가 아니라, 신적 사랑과 지혜가 모든 것을 올바른 질서 안으로 인도하시는 방식입니다.
이러한 이해에서 가장 깊이 달라지는 것은 우리가 주님을 바라보는 시선입니다. 하나님을 사랑하시다가도 죄를 보면 분노하시고, 진노하셨다가 누군가의 간청으로 다시 마음을 바꾸시는 분으로 생각한다면, 우리의 신앙은 언제든 하나님의 감정을 두려워하고 그분의 분노를 피하려는 방향으로 기울 수 있습니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서 주님은 처음부터 끝까지 동일한 사랑이십니다. 인간이 악을 행할 때에도 주님의 사랑 자체는 변하지 않습니다. 다만 인간이 그 사랑을 거부하고 악을 선택함으로써 주님의 생명을 받아들이는 상태가 달라질 뿐입니다. 주님께서는 인간을 벌하기 위해 악을 찾아내시는 분이 아니라, 인간이 악에서 벗어나 선과 진리의 생명으로 돌아오기를 끊임없이 원하시는 분입니다. 그러므로 참된 회개도 하나님의 진노를 가라앉히기 위한 종교적 행위가 아닙니다. 자신이 사랑하던 악을 죄로 인정하고, 그 악이 주님에게서 오는 선과 진리를 받아들이지 못하게 한다는 사실을 깨달아, 주님의 도움으로 그 악에서 돌아서는 일입니다. 죄 사함 역시 하나님께서 분노를 거두고 처벌을 취소하시는 선언에 머물지 않습니다. 주님께서 인간을 악의 지배에서 물러나게 하시고 선한 생명 안에 머물도록 이끄시는 역사입니다. 이러한 의미에서 하나님의 사랑은 악을 가볍게 여기지 않으며, 하나님의 공의는 인간을 향한 사랑을 포기하지 않습니다. 두 가지는 한 분 주님의 신적 사랑과 지혜 안에서 완전하게 하나를 이룹니다.
이제 처음의 질문으로 돌아가 보겠습니다. 하나님은 사랑이시지만 동시에 죄에 진노하시고 죄인을 심판하시는 분이십니까? 전통적인 개신교는 하나님의 사랑과 공의를 함께 고백하며, 죄에 대한 진노와 심판을 그분의 거룩하심에서 비롯된 것으로 이해합니다. 이러한 가르침에는 악이 실제로 존재하며, 하나님의 진리와 정의 앞에서 인간의 삶이 책임을 져야 한다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 그러나 스베덴보리는 하나님 자신에게 인간적인 분노와 보복의 감정이 존재한다고 이해하는 것을 받아들이지 않습니다. 성경에 기록된 하나님의 진노와 형벌은 인간의 이해 수준에 맞추어 표현된 말씀의 외관이며, 그 속뜻에서는 악을 사랑하고 선과 진리를 거부하는 인간 자신의 상태와 그 결과를 가리킵니다. 주님께서는 누구도 미워하지 않으시고 누구에게도 보복하지 않으시며, 언제나 사랑과 자비로 모든 사람을 구원하기 원하십니다. 그러나 그 사랑은 악을 선으로 인정하거나 인간의 자유를 제거하여 강제로 천국에 들여보내는 사랑이 아닙니다. 주님께서는 신적 질서를 통해 선을 보호하시고 악을 제한하시며, 인간이 자신의 자유 안에서 선과 진리를 받아들이도록 끊임없이 인도하십니다. 그러므로 우리가 물어야 할 질문은 ‘하나님께서지금나에게진노하고계시는가?’가 아닙니다. ‘나는지금주님의변하지않는사랑을어떻게받아들이고있는가?내가사랑하는악때문에그분의선과진리가내안에서고통과저항으로경험되고있지는않은가?그리고나는주님의사랑을받아들여악을멀리하고선한삶으로돌아서고있는가?’를 물어야 합니다. 하나님의 사랑과 심판을 바르게 이해한다는 것은 죄의 심각성을 가볍게 여기는 일이 아니라, 그 죄로부터 우리를 구원하시려는 주님의 사랑이 얼마나 변함없고 깊은지를 깨닫는 일입니다. 이것이 스베덴보리의 렌즈로 바라본 하나님의 진노와 심판, 그리고 사랑 그 자체이신 주님의 참된 모습입니다. (PR.007해설)
