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하나님이 이르시되 우리의 형상을 따라 우리의 모양대로 우리가 사람을 만들고 그들로 바다의 물고기와 하늘의 새와 가축과 온 땅과 땅에 기는 모든 것을 다스리게 하자 하시고 (창1:26)

AC.52

사람이 영적일 동안에는, 그의 다스림이 겉 사람에서 속 사람을 향해 이루어집니다. 그래서 여기서 이렇게 말하는 것입니다. ‘그들로 바다의 물고기와 하늘의 새와 가축과 온 땅과 땅에 기는 모든 것을 다스리게 하자’(Let them have dominion over the fish of the sea, and over the fowl of the heavens, and over the beast, and over all the earth, and over every creeping thing that creepeth upon the earth) 그러나 사람이 천적이 되어 사랑으로 선을 행하게 되면, 그의 다스림은 속 사람에서 겉 사람을 향해 이루어집니다. 주님이 시편에서 자신을, 그리고 그분의 모양인 천적 인간을 이렇게 묘사하신 것처럼 말입니다. So long as man is spiritual, his dominion proceeds from the external man to the internal, as is here said: “Let them have dominion over the fish of the sea, and over the fowl of the heavens, and over the beast, and over all the earth, and over every creeping thing that creepeth upon the earth.” But when he becomes celestial, and does good from love, then his dominion proceeds from the internal man to the external, as the Lord, in David, describes himself, and thereby also the celestial man, who is his likeness:

6주의 손으로 만드신 것을 다스리게 하시고 만물을 그의 발 아래 두셨으니 7곧 모든 소와 양과 들짐승이며 8공중의 새와 바다의 물고기와 바닷길에 다니는 것이니이다 (시8:6-8) Thou madest him to have dominion over the works of thy hands; thou hast put all things under his feet, the flock and all cattle, and also the beasts of the fields, the fowl of the heavens, and the fish of the sea, and whatsoever passeth through the paths of the seas (Ps. 8:6–8).

그러므로 여기에서는 먼저 ‘짐승’(beasts)이 언급되고, 그다음에 ‘새’(fowl), 그리고 그 뒤에 ‘바다의 물고기’(fish of the sea)가 언급됩니다. 이는 천적 인간이 의지에 속한 사랑에서 출발하기 때문입니다. 이 점에서 그는 영적 인간과 다릅니다. 영적 인간을 설명할 때에는 이해와 신앙에 속한 ‘물고기’(fishes)와 ‘새’(fowl)가 먼저 언급되고, 그다음에 ‘짐승’(beasts)이 언급됩니다. Here therefore “beasts” are first mentioned, and then “fowl,” and afterwards the “fish of the sea,” because the celestial man proceeds from love, which belongs to the will, differing herein from the spiritual man, in describing whom “fishes” and “fowl” are first named, which belong to the understanding, and this to faith; and afterwards mention is made of “beasts.”

해설

이 글은 영적 인간과 천적 인간의 차이를 ‘다스림의 방향’이라는 관점에서 아주 명확하게 드러냅니다. 두 사람 모두 다스림을 받으며, 또한 다스림에 참여합니다. 그러나 그 다스림이 ‘어디에서 출발해 어디로 향하는가’가 전혀 다릅니다. 이 차이가 바로 형상과 모양, 영적 상태와 천적 상태를 가르는 핵심 기준입니다.

영적 인간은 아직 겉 사람에서 출발합니다. 그는 이해와 신앙을 통해 삶을 정돈해 갑니다. 그래서 먼저 생각하고, 판단하고, 그다음에 사랑과 행위가 뒤따릅니다. 이 구조에서는 이해에 속한 것들이 앞에 놓이게 됩니다. 그래서 ‘바다의 물고기’와 ‘하늘의 새’가 먼저 나오고, 그다음에 ‘짐승’, 곧 의지와 애정의 영역이 나옵니다. 이 다스림은 위로 올라가려는 다스림이며, 질서를 세워 가는 다스림입니다.

그러나 이 다스림의 방향은 아직 완성된 상태가 아닙니다. 겉 사람에서 출발한다는 말은, 여전히 외적 사고와 분별이 주도권을 쥐고 있다는 뜻이기 때문입니다. 물론 이 상태도 거듭남의 실제적이고 필수적인 단계입니다. 스베덴보리는 이 단계를 낮추지 않습니다. 다만, 이것이 ‘최종 목적지는 아니라는 점’을 분명히 합니다.

천적 인간에 이르면 다스림의 방향이 완전히 바뀝니다. 이제는 속 사람에서 겉 사람으로 다스림이 흘러갑니다. 사랑이 먼저 있고, 그 사랑에서 생각과 말과 행동이 자연스럽게 흘러나옵니다. 그래서 천적 인간을 묘사할 때는 ‘짐승’, 곧 애정과 사랑의 영역이 가장 먼저 언급됩니다. 그다음에 ‘새’, 그리고 마지막에 ‘물고기’가 나옵니다. 이는 의지에 속한 사랑이 모든 것을 이끌고, 이해력과 지식은 그 사랑을 섬기는 위치에 놓였음을 뜻합니다.

이 글에서 중요한 점은, 천적 인간의 다스림이 ‘강압이나 통제가 아니라 질서’라는 사실입니다. 시편에서 말하듯, 만물이 ‘발 아래’ 놓인다는 표현은 억압을 뜻하지 않습니다. 이는 가장 낮은 것들까지도 사랑의 질서 안에 놓여 있다는 뜻입니다. 즉 감각, 습관, 기억, 일상의 행동까지도 사랑에서 흘러나온 방향에 맞게 움직입니다.

스베덴보리는 이 차이를 통해 인간 삶의 근본 구조를 보여 줍니다. 영적 인간은 ‘무엇이 옳은가’를 먼저 묻고, 천적 인간은 ‘무엇이 사랑에서 자연스럽게 나오는가’를 살아냅니다. 그래서 영적 인간에게는 분별과 훈련이 중요하고, 천적 인간에게는 일치와 평안이 특징이 됩니다.

결국 이 글은 이렇게 말합니다. 다스림의 완성은, 이해력이 의지를 다스리는 상태가 아니라, 사랑이 이해력을 밝히고 인도하는 상태입니다. 이것이 바로 ‘닮음’, 곧 ‘모양’의 상태이며, 주님의 형상이 인간 안에서 가장 깊이 실현된 모습입니다.  

심화

1. ‘시8:6-8’

2. ‘영적 인간’, ‘천적 인간’

AC.51.심화

3. ‘요1:12-13’

12영접하는 자 곧 그 이름을 믿는 자들에게는 하나님의 자녀가 되는 권세를 주셨으니 13이는 혈통으로나(주4) 육정으로나 사람의 뜻으로 나지 아니하고 오직 하나님께로부터 난 자들이니라 (요1:12, 13) As many as received him, to them gave he the power to become sons of God, even to them that believe on his name; who were born not of bloods,4 nor of the will of the flesh, nor of the will of man, but of God (John 1:12–13).

이 구절은 AC.51의 흐름에서 ‘사람이 어떻게 자기중심의 삶에서 벗어나, 주님으로부터 오는 생명으로 다시 태어나는가’를 설명하는 핵심 말씀입니다. 결론부터 아주 단순하게 말씀드리면, ‘여기서 ‘하나님의 자녀가 되는 권세’는 이미 자녀가 되었다는 선언이 아니라, 주님의 진리를 받아들이고 따라 살 때, 실제로 하나님의 생명을 가진 사람으로 변화될 수 있는 길과 힘이 열렸다는 뜻입니다.’

먼저 이 부분을 가장 쉽게 풀어보겠습니다. ‘권세’라는 말 때문에 어렵게 느껴지는데, 이것을 ‘자격’이나 ‘직위’로 생각하시면 헷갈립니다. 여기서 ‘권세’는 ‘가능하게 하는 힘’, ‘그렇게 될 수 있는 길이 열림’이라고 보시면 정확합니다. 즉, ‘하나님의 자녀가 되는 권세를 주셨다’는 것은, ‘이제 너희가 하나님으로부터 난 사람으로 실제로 변화할 수 있는 길과 능력이 주어졌다’는 뜻입니다.

그렇다면 ‘하나님의 자녀’는 무엇이냐가 중요해집니다. 여기서 ‘자녀’는 단순한 관계 용어가 아니라, ‘무엇으로부터 태어났는가’, ‘어떤 생명을 가지고 있는가’를 말합니다. 예를 들어, 세상적으로는 부모에게서 태어나면 그 부모의 성향과 성질을 어느 정도 닮게 됩니다. 마찬가지로 ‘하나님의 자녀’라는 것은 ‘하나님으로부터 나온 생명’, 곧 ‘선과 진리를 사랑하는 생명’을 가진 사람을 말합니다.

이제 왜 이것이 ‘권세’라고 표현되는지가 분명해집니다. 사람은 원래 그런 상태가 아닙니다. 기본적으로는 자기중심적이고, 자기에게 유익한 것을 기준으로 살려는 경향이 있습니다. 그런데 주님의 진리를 ‘영접하고’, 그것을 ‘믿는다’, 즉 받아들이고 따라 살기 시작하면, 사람 안에 새로운 변화가 시작됩니다. 바로 이 변화가 가능하도록 주어지는 것이 ‘권세’입니다.

이제 이어지는 구절이 이걸 더 분명하게 설명합니다. ‘혈통으로나 육정으로나 사람의 뜻으로 나지 아니하고’. 이것은 아주 직설적으로 말하면, ‘사람 스스로는 절대로 그렇게 될 수 없다’는 뜻입니다. ‘혈통’은 타고난 성향, ‘육정’은 욕망, ‘사람의 뜻’은 자기 생각과 판단입니다. 이 세 가지는 모두 ‘나에게서 나온 것’입니다. 그런데 여기서는 이것으로는 절대로 ‘하나님의 자녀’가 될 수 없다고 말합니다.

그래서 마지막에 ‘오직 하나님께로부터 난 자들이니라’라고 합니다. 이것이 핵심입니다. 즉, ‘하나님의 자녀가 된다’는 것은, ‘내가 노력해서 도달하는 상태’가 아니라, ‘주님으로부터 새로운 생명을 받는 상태’입니다. 사람은 그 과정을 열어 놓을 수는 있지만, 실제로 바꾸시는 분은 주님이십니다.

이걸 아주 실제적으로 풀어보면 이렇습니다. 어떤 사람이 처음에는 ‘이렇게 사는 게 맞다’고 생각해서 말씀을 따르기 시작합니다. 그런데 계속해서 진리를 받아들이고 실천하는 과정 속에서, 어느 순간부터는 ‘억지로 하는 것’이 아니라 ‘그렇게 사는 것이 자연스럽고 좋은 상태’로 바뀝니다. 그때는 더 이상 ‘내가 애써서 유지하는 삶’이 아니라, ‘내 안에서 흘러나오는 삶’이 됩니다. 바로 그 변화가 ‘하나님께로부터 난 상태’, 곧 ‘하나님의 자녀’가 되는 것입니다.

그래서 다시 정리하면 이렇습니다. ‘하나님의 자녀가 되는 권세’는 ‘너는 이미 자녀다’라는 선언이 아니라, ‘주님의 진리를 받아들이고 따라 살면, 실제로 하나님의 생명을 가진 사람으로 변화될 수 있도록 주어진 길과 능력’을 의미합니다.

한 줄로 다시 정리하면, ‘요1:12의 ‘하나님의 자녀가 되는 권세’는 사람이 자기로부터 사는 상태에서 벗어나, 주님으로부터 사는 새로운 생명으로 실제로 변화될 수 있도록 주어진 영적 가능성과 능력을 의미합니다.’

AC.51.심화

2. ‘요15:14-15’

14너희는 내가 명하는 대로 행하면 곧 나의 친구라 15이제부터는 너희를 종이라 하지 아니하리니 종은 주인이 하는 것을 알지 못함이라 너희를 친구라 하였노니 내가 내 아버지께 들은 것을 다 너희에게 알게 하였음이라 (요15:14, 15) Ye are my friends if ye do whatsoever I command you (John 15:14–15).

이 구절은 AC.51의 문맥에서 ‘사람이 진리를 단순히 아는 상태에서, 그것을 행함으로써 주님과 결합되는 상태로 나아가는 과정’을 설명하는 핵심 말씀입니다. 결론부터 말씀드리면, ‘요15:14-15의 ‘너희는 나의 친구라’는 것은 단순한 관계의 변화가 아니라, 진리를 행함으로써 더 이상 외적으로 복종하는 상태(종)가 아니라, 내적으로 이해하고 함께하는 상태(친구)로 들어가는 것을 의미합니다.’

먼저 ‘너희는 내가 명하는 대로 행하면 곧 나의 친구라’입니다. 여기서 핵심은 ‘행하면’입니다. 단순히 아는 것이 아니라, ‘실제로 따르는 것’이 기준입니다. AC의 흐름에서 보면, 이것은 ‘이해에 있는 진리가 의지와 삶으로 내려오는 순간’을 말합니다. 사람이 진리를 알고 있으면서도 행하지 않으면, 그 진리는 아직 자기 것이 아닙니다. 그러나 그것을 행하기 시작할 때, 그 진리는 사람 안에서 살아 있는 것이 됩니다.

그다음 ‘이제부터는 너희를 종이라 하지 아니하리니’입니다. ‘종’은 단순히 신분을 말하는 것이 아니라, ‘외적인 상태’를 의미합니다. 종은 주인의 뜻을 ‘이해하지 못한 채’ 따릅니다. 즉, 두려움이나 의무 때문에 복종하는 상태입니다. 이것은 거듭남의 초기 상태와 정확히 맞닿아 있습니다. 이때 사람은 진리를 ‘옳기 때문에’, 혹은 ‘그래야 하니까’ 따릅니다. 아직 그것을 사랑하거나 기뻐하는 상태는 아닙니다.

반면 ‘너희를 친구라 하였노니’에서 ‘친구’는 ‘내적인 결합 상태’를 의미합니다. 친구는 단순히 명령을 따르는 존재가 아니라, ‘뜻을 함께 아는 존재’입니다. 그래서 이어서 ‘내가 내 아버지께 들은 것을 다 너희에게 알게 하였음이라’고 하십니다. 여기서 ‘알게 하였다’는 것은 단순한 정보 전달이 아니라, ‘이해하게 하였다’, ‘내적 의미를 공유하게 하였다’는 뜻입니다. 즉, 더 이상 바깥에서 명령을 받는 것이 아니라, 안에서부터 같은 뜻으로 움직이는 상태입니다.

이제 AC.51과 연결하면 더 또렷해집니다. 앞에서 ‘빛을 믿으라’, ‘빛의 아들이 되라’는 말씀이 나왔는데, 여기서는 그다음 단계가 설명됩니다. 진리를 받아들이는 것에서 더 나아가, 그것을 실제로 행함으로써, 그 진리가 사람 안에서 ‘자기 것이 되는 상태’, 곧 주님과 내적으로 연결되는 상태가 되는 것입니다. 이때 비로소 사람은 ‘종’이 아니라 ‘친구’가 됩니다.

이건 그러니까 이런 뜻입니다. 처음에는 어떤 말씀을 들으면 ‘그래야지’ 하고 억지로라도 따릅니다. 그러나 시간이 지나면서, 그 말씀이 점점 이해되고, 결국에는 ‘아, 이게 참 좋다’는 마음으로 자연스럽게 행하게 됩니다. 그때는 더 이상 ‘해야 하기 때문에 하는 것’이 아니라 ‘하고 싶어서 하는 것’이 됩니다. 바로 그 변화가 ‘종에서 친구로’의 전환입니다.

그래서 이 말씀은 단순히 관계의 친밀도를 말하는 것이 아니라, ‘외적 순종에서 내적 일치로’, ‘의무에서 사랑으로’, ‘명령에서 이해로’ 넘어가는 거듭남의 중요한 전환점을 설명합니다.

‘요15:14-15의 ‘너희는 나의 친구라’라는 것은 진리를 행함으로써 외적 복종의 상태를 넘어, 주님의 뜻을 이해하고 함께하는 내적 결합의 상태에 들어감을 의미합니다.’