bygrace's Tistory Blog

AC.34.심화

1. ‘생명과 지성의 빛 가운데 있는 상태’

위 AC.34 본문, ‘그러한 생명과 지성의 빛 가운데 있는 그 상태는 거의 말로 표현할 수 없을 정도입니다.’(and are in such a life and light of intelligence that scarcely anything of it can be described.) 말인데요, 말로 표현할 수 없을 정도라고 했지만... 그래도 최대한 어떤 묘사가 좀 가능할까요? 저렇게만 말하면 그저 어리둥절하기만 해서요...

AC.34에서 스베덴보리가 ‘그러한 생명과 지성의 빛 가운데 있는 그 상태는 거의 말로 표현할 수 없다’고 말할 때, 이것은 단순한 과장이 아니라 실제로 ‘인간 언어가 영적 상태를 충분히 담아내기 어려운 한계’를 가리키는 표현입니다. 그러나 그렇다고 해서 전혀 설명할 수 없다는 뜻은 아닙니다. 스베덴보리도 다른 저작들, 특히 ‘천국과 지옥’이나 ‘천적 사랑과 지혜’ 같은 곳에서 그 상태를 여러 방식으로 묘사하려고 합니다. 그래서 그 조각들을 모아 보면 어느 정도의 윤곽은 그려 볼 수 있습니다.

먼저 그 상태의 핵심은 ‘사랑과 진리가 완전히 조화를 이루는 상태’입니다. 우리가 사는 보통의 상태에서는 마음이 자주 둘로 나뉩니다. 무엇이 옳은지 알면서도 그것을 하기 싫을 때가 있고, 해야 한다고 생각하면서도 마음이 따라오지 않을 때가 있습니다. 이해와 의지가 서로 다른 방향으로 움직이기 때문입니다. 그러나 스베덴보리가 말하는 그 상태에서는 이런 분열이 거의 없습니다. ‘사랑하는 것이 곧 진리이고, 진리를 아는 것이 곧 기쁨이 되는 상태’입니다. 그래서 생각과 의지 사이에 갈등이 거의 없고, 사람 안에 매우 깊은 평안이 생깁니다.

또 하나 중요한 특징은 ‘지성의 빛이 매우 투명하고 즉각적이라는 점’입니다. 우리가 어떤 문제를 이해하려면 보통 여러 단계의 사고가 필요합니다. 책을 읽고, 비교하고, 추론하고, 다시 생각하고... 이런 과정을 거쳐야 조금씩 이해가 깊어집니다. 그러나 스베덴보리는 천적 상태에 가까운 사람이나 천적 천사들의 경우에는 진리가 이런 식으로 분석적으로 이해되는 것이 아니라 ‘직관적으로, 한 번에 보이는 경우가 많다’고 설명합니다. 마치 햇빛이 비치면 사물이 한순간에 환히 보이는 것처럼, 진리가 자연스럽게 드러나는 상태입니다. 그래서 그는 이것을 ‘지성의 빛’(light of intelligence)이라고 부릅니다.

이 상태의 또 다른 특징은 ‘기쁨이 매우 깊고 평화로운 성격을 가진다는 점’입니다. 우리가 흔히 경험하는 기쁨은 종종 긴장이나 흥분과 함께 옵니다. 성공했을 때의 기쁨이나 경쟁에서 이겼을 때의 기쁨은 순간적으로 강하지만 오래 지속되지는 않습니다. 그러나 스베덴보리가 묘사하는 천적 상태의 기쁨은 그런 종류가 아니라 ‘조용하고 깊은 기쁨’입니다. 마치 마음 깊은 곳에서 계속 흘러나오는 평안과 같은 느낌입니다. 그는 이것을 ‘천국의 기쁨’이라고 부르며, 그 기쁨은 ‘사랑을 행하는 것 자체에서 생긴다’고 설명합니다.

이것을 조금 더 구체적으로 상상해 보면 이런 모습에 가깝습니다. 어떤 사람이 진심으로 이웃을 돕고 싶어 하고, 실제로 그것을 할 기회를 얻었다고 생각해 보십시오. 그가 도움을 주고 나서 느끼는 따뜻한 만족감이 있습니다. 그 순간 그는 누가 보지 않아도 기쁘고, 보상이 없어도 만족합니다. 왜냐하면 ‘사랑이 행동으로 나타났기 때문’입니다. 스베덴보리는 천국의 삶이 바로 이런 경험이 훨씬 더 깊고 지속적인 형태라고 설명합니다. 거기서는 사랑이 삶의 중심이기 때문에, 서로 돕고 기쁘게 하는 것이 자연스럽고 그 자체가 행복이 됩니다.

또 하나 중요한 특징은 ‘모든 것이 질서 속에 있다는 느낌’입니다. 인간이 불안하거나 혼란스러울 때는 세상이 무질서하게 느껴집니다. 그러나 사랑과 진리가 조화를 이루는 상태에서는 세상이 매우 질서 있게 보입니다. 스베덴보리는 천국의 천사들이 모든 것을 ‘주님의 질서 속에서 이해하기 때문에 깊은 안정감을 느낀다’고 설명합니다. 마치 복잡한 음악이 완벽한 화음을 이루며 흐르는 것을 들을 때 마음이 편안해지는 것과 비슷합니다.

그래서 AC.34에서 말하는 ‘생명과 지성의 빛 가운데 있는 상태’는 여러 요소가 결합된 상태입니다. 마음 안에 사랑이 중심이 되고, 그 사랑에서 진리가 자연스럽게 이해되며, 생각과 의지가 서로 충돌하지 않고 조화를 이루고, 그 결과 깊은 평안과 기쁨이 계속 흐르는 상태입니다. 스베덴보리가 ‘말로 표현하기 어렵다’고 말한 이유는 이런 경험이 단순한 감정이나 생각의 조합이 아니라 ‘사람 전체가 다른 질서 속에 들어가는 상태’이기 때문입니다.

우리가 어떤 풍경을 사진으로 볼 때와 실제로 그곳에 서서 보는 것은 전혀 다릅니다. 사진으로는 윤곽만 알 수 있지만, 실제로 그곳에 가면 공기의 느낌, 빛의 색, 소리와 냄새까지 함께 경험됩니다. 스베덴보리가 말하는 그 상태도 비슷합니다. 우리는 지금 언어로 그 윤곽만 설명할 수 있지만, 실제 경험은 훨씬 더 풍부하고 깊다는 뜻에서 그는 ‘거의 말로 표현할 수 없다’고 말한 것입니다.

AC.33.심화

2. ‘광명체 본문과 참된 사랑, 생명, 기쁨과 행복’

지금 광명체 본문인데, AC.33은 조금은 뜬금없이 참된 사랑, 참된 생명, 참된 기쁨과 행복 얘기를 하네요. 짐작은 되지만... 좀 풀어 설명해 주세요.

AC.33에서 갑자기 ‘참된 사랑, 참된 생명, 참된 기쁨과 행복’ 이야기가 나오는 것은, 처음 읽으면 다소 뜬금없게 느껴질 수 있습니다. 그러나 사실 이 문장은 앞에서 말한 ‘광명체’, 곧 ‘큰 광명체와 작은 광명체’에 대한 설명을 마무리하면서 ‘그 빛이 결국 무엇을 위한 것인가’를 보여 주는 부분입니다. 다시 말해, 빛 자체가 목적이 아니라 ‘그 빛이 사람 안에서 이루어 내는 생명의 상태’를 말하기 위해 이 이야기가 이어지는 것입니다.

먼저 앞의 문맥을 잠깐 정리해 보면 이해가 쉬워집니다. 창세기 1장에서 넷째 날에 나타나는 ‘광명체들’은, 문자적으로는 해와 달과 별이지만, 스베덴보리는 그것을 인간의 거듭남 과정에서 나타나는 ‘사랑과 신앙의 빛’으로 설명합니다. 큰 광명체는 사랑, 작은 광명체는 신앙을 의미합니다. 이것은 앞에서 말한 것처럼 인간 안에서 진리가 빛처럼 드러나는 상태를 말합니다. 그런데 여기서 한 가지 중요한 문제가 생깁니다. 그 빛이 단순히 지식의 빛인가, 아니면 생명의 빛인가 하는 문제입니다. 스베덴보리는 이 지점에서 분명히 말합니다. ‘참된 빛은 사랑에서 나오는 빛’이며, 그 사랑이 바로 참된 생명과 기쁨의 근원이라는 것입니다.

그래서 AC.33에서는 ‘사랑이 생명이다’라는 원리를 강조합니다. 사람은 흔히 생각을 자신의 생명이라고 생각합니다. 그러나 스베덴보리에 따르면 생각은 생명의 중심이 아니라 ‘사랑을 표현하는 도구’입니다. 인간의 진짜 생명은 사랑입니다. 사람이 무엇을 사랑하느냐가 그 사람의 삶 전체를 결정합니다. 예를 들어, 어떤 사람이 돈을 사랑하면 그의 생각과 계획과 행동은 모두 돈을 중심으로 돌아갑니다. 어떤 사람이 명예를 사랑하면 그의 생각과 삶도 그 방향으로 흘러갑니다. 반대로 어떤 사람이 주님과 이웃을 사랑하면 그의 생각과 삶도 자연스럽게 그 사랑을 이루는 방향으로 움직입니다.

여기서 중요한 점은 ‘사랑이 곧 기쁨의 근원이라는 사실’입니다. 사람이 진정으로 사랑하는 것을 할 때 가장 큰 기쁨을 느낍니다. 예를 들어, 어떤 어머니가 아이를 돌보는 일을 생각해 보겠습니다. 외적으로 보면 밤잠을 못 자고 힘든 일이 많습니다. 그러나 그 어머니는 그것을 단순한 고통으로 느끼지 않습니다. 왜냐하면 그 안에 사랑이 있기 때문입니다. 사랑이 있는 곳에는 자연스럽게 기쁨이 따릅니다. 그래서 스베덴보리는 기쁨과 행복을 사랑에서 분리하여 설명하지 않습니다. 그는 ‘기쁨은 사랑의 감각이고, 행복은 사랑의 상태’라고 설명합니다.

이제 AC.33의 흐름을 다시 보면 왜 이 이야기가 여기서 나오는지 이해됩니다. 넷째 날의 ‘광명체’는 인간 안에 진리의 빛이 나타나는 상태를 말합니다. 그러나 그 빛이 진짜 의미를 가지려면 그것이 사랑과 결합되어야 합니다. 만약 진리의 빛이 사랑과 결합되지 않으면 그것은 단지 ‘차가운 지식의 빛’이 될 뿐입니다. 그래서 스베덴보리는 이 대목에서 강조합니다. 진리의 빛이 참된 빛이 되려면 그것이 사랑에서 나와야 하고, 그 사랑이 바로 인간의 생명이며 기쁨의 근원이라고 말입니다.

또 한 가지 이유가 있습니다. 앞 문장에서 스베덴보리는 ‘사랑을 제거하면 생각이 멈춘다’고 말했습니다. 이 말을 들으면 사람은 이렇게 질문할 수 있습니다. 그렇다면 사랑이 그렇게 중요한 이유가 무엇인가? 단순히 생각의 원동력이기 때문인가? 그래서 그는 바로 이어서 설명합니다. 사랑은 단순히 생각을 움직이는 힘일 뿐 아니라 ‘인간의 생명 자체이며, 기쁨과 행복의 근원’이라고 말합니다. 다시 말해 인간이 살아 있다는 느낌, 기쁨을 느끼는 경험, 행복을 맛보는 상태는 모두 사랑에서 나오기 때문입니다.

사람은 누구나 행복을 찾습니다. 그런데 그 행복은 어디에서 오는가를 보면 결국 ‘사랑하는 대상과의 관계’에서 옵니다. 가족을 사랑하면 가족과 함께 있을 때 행복을 느끼고, 일을 사랑하면 그 일을 할 때 기쁨을 느끼고, 주님을 사랑하면 주님을 따르는 삶에서 깊은 평안을 느낍니다. 그래서 스베덴보리는 천국의 행복도 결국 ‘주님과 이웃을 사랑하는 사랑의 상태’에서 나온다고 설명합니다.

그래서 AC.33에서 갑자기 참된 사랑과 참된 행복 이야기가 나오는 것은 사실 문맥에서 매우 자연스러운 결론입니다. 넷째 날의 빛, 곧 사랑과 신앙의 빛이 인간 안에 나타나면 그 결과로 ‘참된 생명이 시작되고, 그 생명 속에서 참된 기쁨과 행복이 나타난다’는 것을 말하고 있는 것입니다. 다시 말해 창세기의 광명체 이야기는 단순히 빛의 창조 이야기가 아니라, ‘사람 안에 사랑의 생명이 깨어나는 이야기’라는 것을 강조하기 위해 이 설명이 이어지고 있는 것입니다.

AC.33.심화

1. ‘생각이 즉시 멈춘다’

위 AC.33 본문, ‘만일 사랑, 같은 말이지만 욕망을 제거한다면, 욕망은 사랑에 속하기 때문입니다, 생각은 즉시 멈추고, 사람은 마치 죽은 사람과 같이 될 것입니다. 실제로 저는 이것을 생생히 본 적이 있습니다.’(if you were to remove loves, or what is the same thing, desires—for these are of love—thought would instantly cease, and you would become like a dead person, as has been shown me to the life.) 말인데요,이 사례에 대한 좀 더 생생한 얘기를 들을 수 있을까요? ‘생각이 즉시 멈춘다’는 걸 어떻게 설명해야 할까요?

AC.33의 이 문장은 스베덴보리 인간 이해의 아주 중요한 원리를 말합니다. 그는 인간의 ‘생각’(thought)이 독립적으로 존재하는 것이 아니라 ‘사랑(love) 또는 욕망(desire)’에서 끊임없이 흘러나오는 것이라고 설명합니다. 그래서 ‘사랑을 제거하면 생각이 즉시 멈춘다’는 표현이 나오는데, 이것은 단순한 비유가 아니라 실제 영계에서 관찰된 현상이라고 스베덴보리는 말합니다.

먼저 일상적인 경험에서 비슷한 현상을 찾을 수 있습니다. 사람이 어떤 일에 매우 관심이 있을 때는 생각이 끊임없이 돌아갑니다. 예를 들어, 어떤 사람이 새로운 사업을 시작하려고 한다면, 그는 아침에 일어나서도 그 생각을 하고, 운전하면서도 생각하고, 잠들기 전에도 그 생각을 합니다. 왜냐하면 그 사람 안에 ‘그 일을 향한 강한 사랑 혹은 욕망’이 있기 때문입니다. 반대로 전혀 관심이 없는 주제에 대해서는 생각이 오래 지속되지 않습니다. 누가 어려운 수학 이론을 설명해도 그 분야에 관심이 없는 사람은 몇 분 지나지 않아 생각이 멈추고 다른 생각으로 넘어갑니다. 여기서 이미 볼 수 있는 것이 바로 스베덴보리가 말하는 원리입니다. ‘생각은 사랑이 움직이는 방향을 따라 흐릅니다.’

좀 더 극단적인 예를 생각해 보면, 이해가 더 쉽습니다. 사람이 깊은 우울 상태에 들어가면 종종 ‘아무 생각도 하기 싫다’거나 ‘머리가 텅 빈 것 같다’고 말합니다. 실제로 그런 상태에서는 생각이 거의 움직이지 않습니다. 이것은 뇌 기능이 완전히 멈춘 것이 아니라, ‘사람을 움직이던 욕망이나 관심이 약해졌기 때문’입니다. 반대로 어떤 사람에게 매우 중요한 사건이 생기면 생각이 폭발적으로 많아집니다. 사랑하는 가족이 위급한 상황에 처했을 때나 큰 기회를 잡았을 때, 사람의 생각이 매우 빠르게 돌아가는 것도 같은 이유입니다.

스베덴보리는 이런 원리를 영계에서 더 분명하게 보았다고 설명합니다. 그의 증언에 따르면, 영계에서는 각 영이 ‘자기가 사랑하는 것에 의해 완전히 움직입니다.’ 그래서 어떤 영에게서 특정한 사랑이나 욕망을 잠시 제거하면, 그 영의 생각이 실제로 멈추는 것처럼 보였다고 합니다. 다시 말해 그 영은 여전히 존재하지만, 생각이 흐르지 않는 상태가 됩니다. 마치 기계에서 동력이 빠진 것처럼 움직임이 멈춘 상태입니다. 그래서 그는 그 상태를 ‘마치 죽은 사람과 같다’고 표현합니다.

이것을 이해하려면, 스베덴보리가 말하는 인간 구조를 떠올리면 좋습니다. 그는 인간을 단순히 생각하는 존재로 보지 않고 ‘사랑하는 존재’로 봅니다. 사랑이 중심이고, 생각은 그 사랑을 섬기는 기능입니다. 그는 이것을 여러 번 이렇게 설명합니다. 의지는 사랑의 자리이고, 이해는 생각의 자리입니다. 그리고 이해는 항상 의지를 섬깁니다. 그래서 어떤 사랑이 생기면, 이해가 그 사랑을 이루기 위한 생각을 만들어 냅니다. 예를 들어, 돈을 사랑하는 사람은 돈을 얻는 방법을 끊임없이 생각합니다. 명예를 사랑하는 사람은 사람들에게 인정받는 방법을 생각합니다. 이웃을 사랑하는 사람은 어떻게 도울 수 있을지 생각합니다. 이렇게 ‘생각은 사랑의 도구’입니다.

그래서 스베덴보리는 ‘사랑을 제거하면 생각이 멈춘다’고 말합니다. 생각 자체가 독립적으로 존재하는 것이 아니라 사랑에서 힘을 받기 때문입니다. 마치 불이 연료 없이 탈 수 없는 것과 비슷합니다. 연료가 사랑이라면 불꽃이 생각입니다. 연료가 없으면 불꽃이 사라지는 것처럼, 사랑이 없으면 생각도 흐르지 않습니다.

사람은 흔히 자신을 ‘생각하는 존재’라고 생각합니다. 그러나 실제로는 ‘사랑하는 존재’입니다. 우리가 무엇을 생각하는지는 결국 우리가 무엇을 사랑하는가에 의해 결정됩니다. 그래서 주님을 사랑하고 이웃을 사랑하면 생각도 그 방향으로 흐르고, 자기 사랑과 세상 사랑이 중심이 되면 생각도 그 방향으로 흐르게 됩니다. 그리고 만약 어떤 사랑이나 욕망이 완전히 제거된다면, 그것을 따라 움직이던 생각도 함께 멈추게 됩니다.

스베덴보리가 영계에서 본 장면은 바로 이 원리를 극단적으로 보여 주는 사례였습니다. 어떤 영에게서 사랑이 잠시 제거되자 그 영의 생각이 흐르지 않았고, 마치 생명이 없는 것처럼 보였습니다. 그래서 그는 인간의 생각이 독립적인 것이 아니라 ‘사랑에서 생명을 받는 것’이라는 사실을 확신하게 되었다고 설명합니다.

결국 이 구절이 말하는 핵심은 이것입니다. 인간의 진짜 생명은 생각이 아니라 ‘사랑’입니다. 생각은 사랑이 움직이는 길입니다. 그래서 사랑이 바뀌면 생각도 바뀌고, 사랑이 사라지면 생각도 멈춥니다. 스베덴보리는 바로 이 점을 보여 주기 위해 ‘사랑을 제거하면 생각이 즉시 멈춘다’는 강한 표현을 사용한 것입니다.