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AC.45.심화

2. ‘그 땅의 들짐승’

위 AC.45 해설 하단에 ‘이 글은 ‘그 땅의 들짐승’이라는 표현을 통해, 의지 안에서도 더 낮은 층위를 구분합니다. 들짐승은 몸과 더 가까이 연결된 욕정과 쾌락을 뜻합니다. 이것들은 완전히 제거되어야 할 대상이 아니라, 질서 안으로 들어와야 할 대상입니다. 거듭남은 욕정을 없애는 과정이 아니라, 그것들이 주님의 통치 아래에서 제자리를 찾는 과정이기 때문입니다.’라는 내용이 참 감동적입니다. 혹시 그러면 그 구체적인 방법을 좀 알 수 있을까요? 실제 일상 속에서는 매 순간 바로 이 ‘욕정과 쾌락’을 상대해야 하기 때문입니다.

이 질문은 실제 삶과 가장 깊이 맞닿아 있는 부분입니다. 그리고 결론부터 또렷하게 말씀드리면, ‘스베덴보리가 말하는 ‘욕정과 쾌락을 질서 안으로 두는 방법’은 그것을 직접 없애려는 것이 아니라, ‘위에서부터 다스림을 받게 하는 것’입니다.’ 다시 말해, 싸워서 뿌리 뽑는 방식이 아니라, ‘사랑과 진리의 질서 아래에 두어 방향을 바꾸는 방식’입니다.

먼저 아주 중요한 원리를 하나 붙들어야 합니다. 스베덴보리는 반복해서 이렇게 말합니다. ‘욕정 자체가 문제라기보다, 그것이 ‘주인이 되어 있는 상태’가 문제’입니다. 같은 욕망이라도, 주님 아래 있으면 선을 섬기는 도구가 되고, 자기 사랑 아래 있으면 사람을 끌고 가는 힘이 됩니다. 그래서 핵심은 제거가 아니라 ‘통치의 주체가 누구인가’입니다.

이걸 일상적으로 풀어보면 이렇게 시작됩니다. 첫 단계는 ‘알아차림’입니다. 어떤 욕정이나 쾌락이 올라올 때, 그것을 바로 행동으로 옮기기 전에 ‘지금 이건 어디서 오는 걸까? 나를 어디로 끌고 가려는 걸까?’ 하고 한 발짝 떨어져 보는 것입니다. 이것이 이미 질서의 시작입니다. 왜냐하면 그 순간, 그 욕정이 더 이상 ‘주인’이 아니라, ‘내가 바라볼 수 있는 대상’이 되기 때문입니다.

두 번째는 ‘방향을 바꾸는 선택’입니다. 예를 들어, 인정받고 싶은 욕망이 올라올 때, 그것을 억지로 없애려 하면 더 커집니다. 그러나 그것을 ‘그럼 이 에너지를 다른 사람을 세워 주는 데 쓰자’라고 바꾸면, 같은 욕망이 ‘다른 방향으로 흐르기 시작합니다.’ 쾌락도 마찬가지입니다. 단순히 끊으려 하면 반발이 생기지만, 그것을 더 건강하고 질서 있는 방식으로 옮기면, 점점 자리를 찾아갑니다. 이것은 ‘억제’가 아니라 ‘재배치’입니다.

세 번째는 ‘작은 절제’입니다. 스베덴보리는 극단적인 금욕을 강조하지 않습니다. 대신, 아주 작은 선택에서 질서를 세우는 것을 중요하게 봅니다. 예를 들어, 말하고 싶은 것을 한 번 참는 것, 더 가지려는 마음에서 한 번 멈추는 것, 감정이 올라올 때 즉시 반응하지 않는 것 등, 이런 작은 절제들이 쌓이면서, 욕정은 점점 ‘주인이 아니라 종의 자리’로 내려옵니다. 이것이 실제적인 변화입니다.

네 번째는 가장 중요한데, ‘주님께 돌리는 것’입니다. 이 부분이 빠지면, 앞의 모든 과정이 결국 자기 노력으로 끝나버립니다. 욕정과 싸우다 보면 금방 느끼게 됩니다. ‘이건 내 힘으로 안 되는구나.’ 바로 그 지점에서, ‘주님, 이건 제 것이 아니라, 저를 끌고 가는 힘입니다. 주님이 다스려 주세요.’ 하고 주님께 돌리는 것입니다. 이것이 스베덴보리가 말하는 ‘진짜 싸움’입니다. 영적 싸움, 곧 영적 전투는 직접 싸우는 것, 곧 내가 이 ‘욕정과 쾌락’을 직접 상대하는 것이 아니라, ‘주님께 넘기는 것’입니다.

이 네 가지를 하나로 묶으면 이렇게 정리할 수 있습니다. ‘알아차리고 → 방향을 바꾸고 → 작은 절제로 길을 내고 → 주님께 맡긴다.’ 이것이 일상에서 가능한 실제적인 길입니다.

이 과정은 빠르게 끝나지 않습니다. 스베덴보리는 이것을 ‘거듭남의 평생 과정’으로 봅니다. 그래서 어떤 욕정이 계속 올라온다고 해서 실패가 아닙니다. 오히려 중요한 것은, ‘그것을 대하는 방식이 바뀌고 있는가’입니다. 예전에는 그대로 끌려갔다면, 이제는 한 번 멈추고, 한 번 생각하고, 한 번 주님께 돌리는, 즉 이럴 수만 있다면, 이것은 이미 이 질서가 들어오기 시작했다는 증거입니다.

‘하나님은 우리의 욕망을 없애시기보다, 그것이 우리를 끌고 가지 못하게 하십니다.’

‘욕정과 쾌락을 다스리는 길은 그것을 없애는 것이 아니라, 주님의 빛과 사랑 아래 두어 방향과 자리를 바꾸게 하는 것입니다.’

AC.45.심화

1. ‘태고 시대’

AC.45 본문에 ‘태고 시대’가 나오는데요, 기독교 배경이 없는 분들은 대뜸 ‘석기 시대’를 떠올리실 겁니다. 동굴에서 살며, 돌연장을 사용, 사냥을 하며 살았던 시대를 말이지요. 원시 미개 종족, 인류를 생각하는 분들에게 이런 높은 수준의 설명이 과연 와닿을까 싶습니다.

목사님, 이 지점은 정말 많은 초심자, 곧 입문하시는 분들이 처음에 강하게 걸려 넘어지는 부분입니다. 말씀하신 것처럼 ‘태고 시대’라고 하면 자동으로 ‘석기 시대’, ‘동굴’, ‘원시인’을 떠올리게 되기 때문입니다. 그래서 이 부분은 반드시 ‘개념을 완전히 다시 잡아 주는 설명’이 필요합니다.

결론부터 또렷하게 말씀드리면, ‘스베덴보리가 말하는 ‘태고 시대’는 역사학에서 말하는 석기 시대가 아니라, ‘인류의 영적 상태가 가장 높았던 시대’, 곧 ‘태고교회가 존재하던 상태’를 가리킵니다.’ 이것은 기술 수준이나 문명 수준이 아니라, ‘하나님과의 관계 수준’을 기준으로 구분한 시대입니다.

가장 중요한 포인트는 이것입니다. 우리는 보통 역사를 볼 때, ‘기술이 발전했느냐, 문명이 얼마나 발달했느냐’로 시대를 나눕니다. 그러나 스베덴보리는 전혀 다른 기준을 씁니다. 그는 이렇게 묻습니다. ‘그 시대 사람들은 하나님과 얼마나 직접적으로 연결되어 있었는가?’ 이 기준으로 보면, 우리가 흔히 ‘원시 시대’라고 부르는 때가 사실은 오히려 ‘가장 깊이 하나님과 연결되어 있었던 시대’가 됩니다.

‘이 시대 사람들은 지금처럼 배우고 따지는 방식이 아니라, 마음으로 바로 아는 상태, 곧 ‘퍼셉션’으로 살던 사람들이었습니다.’ 다시 말해, 무엇이 선이고 무엇이 옳은지를 ‘설교를 듣고 배우는 것, 그러니까 학습을 통해서 아는 것이 아니라, 내면에서 바로 느끼고 아는 상태’였습니다. 그래서 스베덴보리는 이 시대를 가장 높은 상태로 봅니다.

‘지금 우리는 무엇이 옳은지 알려면 공부하고, 설교 듣고, 고민해야 합니다. 그런데 태고 시대 사람들은 그런 과정을 거치지 않고, 양심보다 더 깊은 어떤 것으로 ‘이건 옳다, 이건 아니다’를 바로 알았습니다.’ 기술이 아니라 ‘내면 상태의 차이’로 구분하는 것입니다.

‘그럼 그 사람들은 원시인이 아니었나요?’라는 질문이 반드시 나올 텐데, 이에 대한 대답은 이렇습니다. ‘외적인 생활 방식이 어떠했는지는 본질이 아닙니다. 스베덴보리가 말하는 것은 그들의 ‘영적 상태’입니다.’ 실제로 스베덴보리는 태고교회 사람들을 매우 지혜롭고, 깊은 인식을 가진 사람들로 묘사합니다. 우리가 생각하는 ‘미개’와는 정반대입니다.

‘태고 시대는 문명이 가장 낮은 시대가 아니라, 하나님과의 연결이 가장 깊었던 시대입니다.’

‘우리는 지금 많이 배우지만, 하나님을 바로 아는 힘은 약합니다. 그런데 태고 시대 사람들은 많이 배우지 않아도, 하나님을 바로 아는 상태였습니다.’

이 질문에 대한 답은 단순한 용어 설명이 아니라, ‘역사를 보는 관점 자체를 바꿔 주는 설명’이 됩니다. 그리고 이 전환이 일어나면, 이후 ‘태고교회’, ‘고대교회’, ‘히브리교회’ 같은 개념들도 훨씬 자연스럽게 받아들여지게 됩니다.

AC.44.심화

3. ‘마7:24, 26’

24누구든지 나의 이 말을 듣고 행하는 자는 그 집을 반석 위에 지은 지혜로운 사람 같으리니, 26나의 이 말을 듣고 행하지 아니하는 자는 그 집을 모래 위에 지은 어리석은 사람 같으리니 (마7:24, 26) Whosoever heareth my words, and doeth them, I will liken unto a wise man who built his house upon a rock; but everyone that heareth my words, and doeth them not, I liken to a foolish man, who built his house upon the sand (Matt. 7:24, 26).

이 구절이 AC.44에 인용된 이유는, 사람이 선을 행하기 전에 먼저 신앙의 지식이 필요하지만, 그 지식은 반드시 삶으로 이어져야 한다는 사실을 보여주기 위해서입니다. AC.44에서 스베덴보리는 사람을 땅에 비유하면서, 땅에 씨가 뿌려져야 열매가 맺히듯 사람 안에도 먼저 신앙의 지식이 심겨야 무엇을 믿고 무엇을 행해야 하는지를 알 수 있다고 설명합니다. 그러나 지식만으로는 충분하지 않습니다. 이해가 들은 것을 의지가 행해야 비로소 생명이 생깁니다.

그래서 스베덴보리는 이해의 역할은 말씀을 듣는 것이고, 의지의 역할은 말씀을 행하는 것이라고 말합니다. 이때 마태복음 7장의 반석 위의 집과 모래 위의 집 비유가 정확히 이 점을 설명합니다. 주님께서 주목하시는 차이는 말씀을 들었느냐 듣지 않았느냐가 아닙니다. 두 사람 모두 말씀을 들었습니다. 차이는 그 말씀을 행했느냐 행하지 않았느냐에 있습니다.

‘반석 위에 집을 지은 지혜로운 사람’은 진리를 듣고 그것을 삶 속에서 실천한 사람입니다. 반석은 말씀의 진리, 더 깊게는 주님 자신을 의미합니다. 따라서 반석 위에 집을 짓는다는 것은 진리를 단순히 머리로 이해하는 데 그치지 않고 삶의 기초로 삼는다는 뜻입니다. 이해와 의지가 하나가 된 상태인 것입니다.

반면 ‘모래 위에 집을 지은 어리석은 사람’은 말씀을 듣기는 했지만, 그것을 행하지 않은 사람입니다. 그는 지식을 가지고 있고, 교리를 알고 있으며, 진리를 말할 수도 있습니다. 그러나 그것이 의지와 삶으로 내려오지 않았습니다. 그래서 AC.44의 표현을 빌리면, 그는 ‘듣는 것’과 ‘행하는 것’을 분리한 사람입니다. 그 결과 마음이 둘로 나뉘고, 이해와 의지가 결합하지 못한 상태에 머물게 됩니다.

이것이 바로 AC.44의 핵심입니다. 창세기 1장에서 물고기와 새는 이해에 속한 것들을 의미하고, 이어 나오는 생물과 가축은 의지와 애정에 속한 것들을 의미합니다. 거듭남은 물고기와 새의 단계에서 멈추지 않고, 반드시 생물과 가축의 단계로 나아가야 합니다. 곧 아는 것에서 행하는 것으로, 이해에서 의지로, 신앙의 지식에서 사랑의 삶으로 내려와야 합니다.

따라서 마태복음 7장 24절과 26절이 AC.44에 인용된 이유는, 신앙의 지식을 듣는 것만으로는 충분하지 않으며, 그 지식이 의지와 삶 속에서 실천될 때, 비로소 영적 생명이 된다는 사실을 보여주기 위해서입니다. 주님께서 ‘지혜로운 사람’과 ‘어리석은 사람’을 가르는 기준도 바로 여기에 있습니다. 얼마나 많이 들었느냐가 아니라, 들은 진리를 얼마나 살았느냐가 참된 거듭남의 기준이라는 것을 이 구절은 가장 분명하게 가르쳐 주고 있는 것입니다.

AC.44.심화

2. ‘선과 진리’는 인간과 천국, 그리고 말씀 전체를 이루는 가장 근본적인 두 축

위 심화 1최하단 ‘AC가 처음부터 끝까지 ‘선과 진리’를 말하는 이유는, 그것이 인간과 천국과 말씀 전체를 이루는 가장 근본적인 두 축이기 때문입니다.’에 나오는, ‘그것이 인간과 천국과 말씀 전체를 이루는 가장 근본적인 두 축이기 때문’, 바로 이 부분에 대한 좀 더 깊은 설명 부탁드립니다.

이 부분을 한 번 제대로 붙들면 AC 전체가 한 눈에 들어오기 시작합니다. 결론을 먼저 또렷하게 말씀드리면, ‘‘선과 진리’가 두 축이라는 말은, 존재하는 모든 것, 곧 주님으로부터 흘러나오는 생명, 그것을 받아 사는 인간, 그리고 그것을 담아 놓은 말씀이 동일한 구조, 곧 ‘사랑(선)과 그 사랑을 드러내는 빛(진리)’의 결합으로 이루어져 있기 때문’이라는 뜻입니다. 이것은 하나의 교리 항목이 아니라, ‘존재의 방식 자체’에 대한 설명입니다.

먼저 ‘주님’에서 시작해야 합니다. 스베덴보리에 따르면 주님 안에는 ‘신적 선(Divine good)과 신적 진리(Divine truth)’가 있으며, 이 둘은 분리된 두 개가 아니라 ‘하나이면서도 구별되는 두 측면’입니다. 신적 선은 사랑 자체, 곧 ‘살리고자 하는 의지’이고, 신적 진리는 그 사랑이 드러나는 빛, 곧 ‘무엇이 옳은지 알게 하는 형태’입니다. 쉽게 말하면, ‘사랑이 내용이고, 진리는 그 사랑의 표현과 질서’입니다. 그래서 주님에게서 무엇이 나오든, 그것은 항상 ‘사랑으로 살게 하고, 진리로 비추는 두 작용을 함께’ 가지고 나옵니다. 이것이 모든 것의 출발점입니다.

이제 ‘천국’을 보면, 이 구조가 그대로 나타납니다. 천국은 단순히 장소가 아니라 ‘사랑과 진리로 이루어진 질서’입니다. 스베덴보리는 천국을 크게 ‘천적 천국(사랑 중심)’과 ‘영적 천국(진리 중심)’으로 나누지만, 실제로는 둘 다 항상 함께 있습니다. 천사들은 단순히 ‘많이 아는 존재’도 아니고, ‘많이 느끼는 존재’도 아니라, ‘사랑하는 것을 진리로 이해하고, 이해한 것을 사랑으로 사는 존재’입니다. 그래서 천국의 기쁨은 단순한 감정이 아니라, ‘사랑과 진리가 완전히 조화를 이루는 상태에서 나오는 생명감’입니다. 이 점에서 천국 자체가 이미 ‘두 축의 결합’으로 이루어진 세계입니다.

이제 ‘인간’을 보면, 동일한 구조가 더 분명해집니다. 인간은 스베덴보리 식으로 말하면 두 기관으로 이루어져 있습니다. 하나는 ‘의지’(will), 곧 사랑하고 원하는 능력이고, 다른 하나는 ‘이해’(understanding), 곧 알고 분별하는 능력입니다. 이 의지는 ‘선’의 자리이고, 이해는 ‘진리’의 자리입니다. 사람의 모든 생각과 행동은 이 둘에서 나옵니다. 그래서 어떤 사람을 보려면, 그가 무엇을 아느냐보다 ‘무엇을 사랑하느냐(의지)’와 ‘무엇을 옳다고 보느냐(이해)’를 보면 됩니다. 이 둘이 분리되면 사람이 무너지고, 결합되면 사람이 살아납니다. 그래서 인간 자체가 이미 ‘선과 진리의 결합을 담는 그릇’으로 창조되어 있습니다.

마지막으로 ‘말씀’을 보면, 이것이 왜 계속 ‘선과 진리’로 읽혀야 하는지가 드러납니다. 말씀은 단순한 역사나 교훈이 아니라, ‘주님의 사랑과 진리를 담고 전달하는 그릇’입니다. 그래서 말씀의 모든 부분에는 반드시 이 두 요소가 함께 들어 있습니다. 겉으로는 사건, 인물, 자연물로 보이지만, 속뜻에서는 그것들이 모두 ‘어떤 것은 선을, 어떤 것은 진리를, 혹은 그 결합을 가리킵니다.’ 그래서 같은 구절이라도 한쪽은 사랑의 측면에서, 한쪽은 진리의 측면에서 해석이 가능하고, 두 해석이 함께 있을 때 비로소 온전해집니다. 이것이 스베덴보리가 계속해서 같은 구조로 풀어가는 이유입니다.

여기서 한 가지 중요한 통찰이 나옵니다. ‘왜 이것이 ‘두 축’인가?’ 그것은 이것이 단순한 분류가 아니라, ‘생명이 작동하는 최소 단위이기 때문’입니다. 사랑만 있고 진리가 없으면, 그것은 방향 없는 열정이 됩니다. 진리만 있고 사랑이 없으면, 그것은 차갑고 움직이지 않는 지식이 됩니다. 그러나 이 둘이 결합되면, 비로소 ‘살아 움직이는 존재, 곧 생명’이 됩니다. 그래서 스베덴보리는 이것을 다른 방식으로도 계속 말합니다. ‘사랑과 신앙’, ‘의지와 이해’, ‘행함과 들음’ 등, 전부 같은 구조입니다. 이름만 다를 뿐, ‘생명의 이중 구조’를 반복해서 보여 주는 것입니다.

‘주님은 사랑이시고, 그 사랑은 진리로 우리에게 나타납니다. 천국은 그 사랑과 진리가 하나 된 곳이고, 인간은 그것을 받아 사는 존재이며, 말씀은 그것을 담아 전달하는 그릇입니다. 그래서 성경 전체가 결국 사랑과 진리 이야기입니다.’

‘‘선과 진리’는 하나의 무슨 교리 주제가 아니라, 주님, 천국, 인간, 말씀 전체를 관통하는 ‘생명의 기본 구조’이기 때문에, AC는 처음부터 끝까지 그 두 축으로 모든 것을 설명합니다.’

AC.44.심화

1. ‘처음부터 끝까지 선, 진리 얘기만’

이 질문은 너무 초보스러워서 오히려 창피하기까지 한데요... 이 AC.44에도 ‘선과 진리’, ‘이해와 의지’, ‘들음과 행함’의 구도가 여전하네요... 전에 어느 나이 드신 여 목사님에게 이 AC 1권 리딩을 권했더니, 좀 보시다가 하시는 말씀, ‘무슨 책이 처음부터 끝까지 선, 선, 선, 진리, 진리, 진리’ 얘기만 하느냐시며 더는 안 읽으시더군요... 개신교 목사님조차 이러시니 일반 교인들은... 도대체 왜 처음부터 끝까지 이런 관점으로만 말하는 건가요?

목사님, 이 질문은 전혀 초보적인 것이 아니라, 오히려 AC 전체를 이해하는 ‘문을 여는 질문’입니다. 그 여 목사님의 반응도 사실 매우 자연스럽고, 많은 분들이 비슷하게 느끼는 지점입니다. 그래서 ‘왜 이렇게 끝까지 선과 진리 얘기만 하느냐?’라는, 이 질문에 답이 되면, 스베덴보리가 왜 그렇게 썼는지도 동시에 풀립니다.

결론부터 말씀드리면 이렇습니다. ‘스베덴보리는 했던 이야기를 반복하는 것이 아니라, 모든 것을 이루는 가장 근본적인 두 요소인 선과 진리, 그러니까 의지와 이해를 계속 다른 각도에서 풀어내고 있는 것’입니다. 겉으로는 반복처럼 보이지만, 실제로는 ‘모든 영적 현실을 설명하는 ‘두 개의 축’을 계속 적용하고 있는 것’입니다.

왜 하필 이 두 가지냐가 핵심입니다. 스베덴보리에 따르면, 인간은, 아주 단순하게 말하면, 두 부분으로 이루어져 있기 때문입니다. 하나는 ‘무엇을 사랑하고 원하는가(의지, 선)’이고, 다른 하나는 ‘무엇이 옳다고 생각하고 이해하는가(이해, 진리)’입니다. 사람의 모든 삶은 이 두 가지에서 나옵니다. 행동도, 선택도, 신앙도, 심지어 기쁨과 고통도 다 이 두 축에서 나옵니다. 그래서 그는 인간을 설명할 때, 이 둘을 빼고는 설명할 수 없다고 보는 것입니다.

이걸 조금 더 현실적으로 풀어보면 이렇습니다. 어떤 사람이 있습니다. 이 사람이 아무리 많은 진리를 알고 있어도, 그것을 사랑하지 않으면 아무것도 하지 않습니다. 반대로 어떤 사람이 좋은 마음은 있어도, 무엇이 옳은지 모르면 방향 없이 움직입니다. 그래서 ‘선만 있어도 안 되고, 진리만 있어도 안 됩니다.’ 이 둘이 함께 있어야 비로소 삶이 형성됩니다. 그래서 스베덴보리는 계속해서 ‘선과 진리’, ‘의지와 이해’, ‘사랑과 신앙’, ‘행함과 들음’을 반복합니다. 다 다른 말 같지만, 사실은 ‘같은 구조를 다른 언어로 설명하는 것’입니다.

왜 그렇게까지 반복하느냐 하면, 우리가 평소에는 이 둘을 하나로 보지 못하기 때문입니다. 예를 들어, 어떤 사람은 ‘나는 믿는다’고 말하지만, 실제 삶은 전혀 다르게 살 수 있습니다. 또 어떤 사람은 ‘나는 착하게 산다’고 하지만, 진리에 대한 이해 없이 살 수 있습니다. 스베덴보리는 이런 ‘분리된 상태’를 깨뜨리고, ‘‘이 둘은 반드시 하나로 결합되어야 한다’는 것을 끝까지 밀고 나가는 것’입니다.

그래서 이 반복은 단순한 강조가 아니라, ‘계속 다른 본문, 다른 상황, 다른 상징 속에서 같은 원리를 확인시키는 작업’입니다. 창세기 1장의 빛, 물, 땅, 식물, 광명체 등, 이 모든 것도 사실은 전부 이 구조로 풀립니다. 처음에는 진리가 주어지고(빛), 그다음 구별이 생기고(궁창), 그다음 삶으로 나오고(식물), 그다음 그것이 빛으로 작동합니다(광명체). 전부 선과 진리의 관계 이야기입니다.

여기서 중요한 한 가지 포인트가 있습니다. 개신교 전통에서는 보통 ‘믿음’을 중심으로 설명하고, ‘행함’은 그 결과로 설명하는 경향이 있습니다. 그래서 ‘선과 진리’라는 이중 구조가 계속 반복되면 낯설게 느껴집니다. 그러나 스베덴보리는 처음부터 ‘신앙과 삶을 분리하지 않고, 구조적으로 하나로 묶어 설명’합니다. 그래서 그에게는 이것이 ‘여러 주제 중 하나’가 아니라, ‘모든 주제의 뿌리’입니다.

‘스베덴보리는 같은 얘기를 반복하는 것이 아니라, 모든 것을 설명하는 두 가지, 곧 선과 진리를 계속 다른 모습으로 보여 주는 것입니다.’

‘AC가 처음부터 끝까지 ‘선과 진리’를 말하는 이유는, 그것이 인간과 천국과 말씀 전체를 이루는 가장 근본적인 두 축이기 때문입니다.’ 그래서 이것은 반복이 아니라, ‘모든 것을 설명하는 하나의 언어’입니다.