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SL.RC.010 | 천주교(Roman Catholic)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘가톨릭교회와의 완전한 일치가 그리스도인에게 요구되는 목표다’ - 참된 교회의 일치는 로마와의 친교인가, 주님 안에서 이루어지는 영적 결합인가?

해설

‘가톨릭교회와의 완전한 일치가 그리스도인에게 요구되는 목표다.’ 이것은 천주교의 교회론과 ‘교회 일치 운동’(敎會一致運動, ecumenism)에 관한 중요한 가르침입니다. 천주교는 주님께서 세우신 교회가 본래 하나이며, 역사 속에서 분열된 그리스도인들이 다시 그리스도께서 원하시는 완전한 일치를 이루어야 한다고 믿습니다. 이러한 이해에는 그리스도인들 사이의 분열과 적대감을 극복하고, 서로를 형제로 인정하며, 주님의 사랑 안에서 하나가 되어야 한다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 그러나 여기서 근본적인 질문이 생깁니다. 주님께서 원하시는 교회의 일치는 무엇을 의미할까요? 모든 그리스도인이 같은 교리와 성사, 동일한 교회 통치 아래 모이는 것일까요? 아니면 서로 다른 교회에 속해 있더라도 주님을 사랑하고 그분의 말씀에 따라 살아간다면 이미 더욱 깊은 영적 일치가 이루어질 수 있을까요? 무엇보다 스베덴보리는 교회가 외적 조직에 의해서만 성립하는 것이 아니라 인간 안에 존재하는 주님에 대한 사랑과 진리, 체어리티에 의하여 이루어진다고 가르칩니다. 그렇다면 가톨릭교회와의 완전한 일치를 모든 그리스도인의 목표로 제시하는 것은 주님의 뜻을 올바르게 표현한 것일까요? 이번 명제는 단순히 교파 사이의 화해를 찬성하거나 반대하는 문제가 아닙니다. 참된 교회가 무엇이며, 교회를 하나로 만드는 본질적 요소가 무엇인가를 묻는 중요한 신학적 문제입니다.

먼저 천주교의 공식적인 가르침을 정확하게 이해해야 합니다. ‘가톨릭교회 교리서’(Catechism of the Catholic Church) 813-816항은 교회의 일치가 그리스도에게서 비롯되며, 교회가 하나의 신앙과 성사 생활, 사도적 계승에 따른 통치를 통하여 그 일치를 나타낸다고 설명합니다. 특히 815항은 교회의 가시적 일치를 이루는 요소로 사도들에게서 받은 하나의 신앙 고백, 공동의 예배와 성사, 성품성사를 통한 사도적 계승과 교회적 친교를 제시합니다. 816항은 주님께서 세우신 유일한 그리스도의 교회가 베드로의 후계자인 로마 교황과 그와 친교를 이루는 주교들이 다스리는 가톨릭교회 안에 존속한다고 가르칩니다. 여기서 사용되는 ‘안에 존속한다’(subsistit in)는 표현은 제2차 바티칸 공의회의 교회헌장 ‘인류의 빛’(Lumen Gentium) 8항에 근거합니다. 천주교는 이 표현을 통하여 그리스도의 유일한 교회가 가톨릭교회 안에 역사적이고 가시적인 연속성을 지니고 존재한다고 이해합니다. 따라서 가톨릭교회와의 완전한 일치는 단순히 로마 교황의 권위에 복종하는 행위만을 뜻하지 않습니다. 신앙 고백과 성사 생활, 교회의 통치와 친교가 하나로 연결되는 상태를 의미합니다. 그러나 여기서 중요한 구별이 필요합니다. 그리스도의 교회가 하나라는 가르침과 그 하나의 교회가 특정한 역사적 교회 조직 안에 충만하게 존재한다는 주장은 동일하지 않습니다. 전자는 성경이 가르치는 교회의 일치에 관한 원칙이며, 후자는 그 일치를 특정한 교회 구조와 연결하여 설명하는 천주교의 교회론적 주장입니다.

천주교는 가톨릭교회 밖에 있는 모든 그리스도인을 교회와 아무런 관계가 없는 사람으로 가르치지 않습니다. 가톨릭교회 교리서 817-819항은 그리스도인들의 분열이 교회의 일치를 손상시켰다고 설명하면서도, 오늘날 분리된 공동체에서 태어나 그리스도를 믿는 사람들에게 과거 분열의 죄책을 돌릴 수 없다고 가르칩니다. 또한 세례를 받고 그리스도를 믿는 사람들은 그리스도 안에서 형제이며, 가톨릭교회와 완전하지는 않지만 실제적인 친교를 이루고 있다고 인정합니다. 특히 819항은 가톨릭교회의 가시적인 경계 밖에도 하나님의 말씀과 은총의 삶, 믿음과 소망과 사랑, 성령의 은사와 거룩함의 요소들이 존재한다고 설명합니다. 따라서 천주교가 가톨릭교회 밖에는 아무런 진리나 구원의 은총이 없다고 단순하게 주장한다고 이해해서는 안 됩니다. 그러나 천주교는 이러한 선과 진리의 요소들이 그리스도에게서 비롯되며, 궁극적으로는 가톨릭적 일치를 향한다고 설명합니다. 2007년 신앙교리성이 발표한 교회론 관련 답변 역시 그리스도의 교회가 다른 교회와 공동체 안에서도 활동하지만, 그리스도의 유일한 교회가 완전하게 존속하는 곳은 가톨릭교회라고 밝힙니다. 그러므로 천주교는 다른 그리스도인들에게서 참된 신앙과 사랑을 인정하면서도, 완전한 교회적 일치의 기준을 가톨릭교회와의 친교에 두고 있습니다. 바로 이 지점이 스베덴보리의 교회 이해와 비교해야 할 핵심입니다.

이러한 가르침은 제2차 바티칸 공의회의 일치 운동에 관한 교령 ‘일치의 재건’(Unitatis Redintegratio, 1964)에서 더욱 구체적으로 나타납니다. 이 문서 1항은 모든 그리스도인의 일치 회복을 공의회의 중요한 관심사로 제시하며, 3항에서는 가톨릭교회와 분리된 교회와 공동체들에도 신앙과 은총의 실제적인 요소들이 존재한다고 인정합니다. 또한 4항은 일치 운동의 구체적인 방법으로 다른 교회에 대한 부정확한 판단과 표현을 피하는 일, 신학적 대화, 공동의 선을 위한 협력, 가능한 범위에서의 공동 기도, 그리고 자기 교회의 쇄신을 제시합니다. 7-8항은 마음의 회개와 거룩한 삶, 그리스도인들의 일치를 위한 기도를 일치 운동의 핵심적인 영적 요소로 설명합니다. 따라서 천주교의 일치 운동을 다른 교파들을 무조건 가톨릭교회에 흡수하려는 행정적 운동으로만 묘사해서는 안 됩니다. 교회는 일치를 위하여 가톨릭 신자들 자신도 먼저 회개하고 복음의 정신에 따라 변화되어야 한다고 가르칩니다. 다만 이 문서가 모든 교회의 교리적 차이를 상대화하거나 가톨릭교회의 고유한 교회론을 포기한 것은 아닙니다. 일치 운동은 서로를 존중하고 대화하는 과정이지만, 천주교가 이해하는 완전한 일치의 목표에는 여전히 그리스도의 유일한 교회가 가톨릭교회 안에 충만하게 존재한다는 믿음이 포함되어 있습니다. 그러므로 일치의 방법에서 강조되는 상호 존중과, 완전한 일치의 기준을 가톨릭교회에 두는 교회론적 입장은 구별하여 이해해야 합니다.

성경은 그리스도인들의 일치가 주님의 뜻이라는 사실을 분명하게 가르칩니다. 요17:20-23에서 주님께서는 장차 제자들의 말을 통하여 자신을 믿게 될 사람들을 위하여 기도하시면서 그들이 모두 하나가 되게 해 달라고 간구하셨습니다. 또한 고전12:12-27에서 바울은 교회를 한 몸에 여러 지체가 있는 것에 비유하면서, 서로 다른 은사와 역할을 지닌 신자들이 그리스도 안에서 하나의 몸을 이룬다고 설명합니다. 엡4:4-6은 몸이 하나이며 성령도 한 분이시고, 주도 한 분이며 믿음과 세례도 하나라고 가르칩니다. 이러한 말씀들은 교회의 분열과 적대감이 주님의 뜻에 부합하지 않는다는 사실을 보여 줍니다. 그러나 여기서 성경이 직접 가르치는 일치와 후대의 교회가 발전시킨 제도적 일치의 개념을 구별해야 합니다. 요17에서 주님께서 기도하신 일치는 모든 신자가 특정한 역사적 교회 조직에 속해야 한다는 명령으로 직접 제시되지 않습니다. 그 말씀의 중심은 주님과 아버지의 일치를 본받아 신자들이 주님 안에서 하나가 되고, 그 일치를 통하여 세상이 주님을 알게 되는 데 있습니다. 물론 이러한 영적 일치가 공동체의 가시적인 삶과 무관하다는 뜻은 아닙니다. 신자들은 실제로 서로 사랑하고 협력하며 하나의 몸을 이루어야 합니다. 그러나 제도적인 통일만으로 그러한 사랑과 영적 결합이 자동으로 이루어지는 것도 아닙니다. 따라서 주님께서 원하시는 일치가 무엇인지를 이해하려면 외적 조직과 더불어 그 안에 담긴 신앙과 사랑의 본질을 살펴야 합니다.

이제 스베덴보리의 렌즈로 참된 교회의 본질을 살펴보겠습니다. 스베덴보리는 ‘성경에 관한 교리’(Doctrine of Sacred Scripture, SS, 1763) SS.78에서 주님께서 말씀을 통하여 인간에게 임재하시며, 인간이 말씀의 진리를 이해하고 그에 따라 살아가는 만큼 주님과 결합한다고 설명합니다. 특히 그는 교회가 인간의 내면에 있으며, 외적 교회는 그처럼 자기 안에 교회를 지닌 사람들이 함께 모여 이루는 공동체라고 가르칩니다. 이 본문은 교회가 무엇인지 이해하는 데 매우 중요한 직접적 근거입니다. 교회는 단순히 어떤 건물이나 교단, 성직 조직이나 제도적 구조만을 뜻하지 않습니다. 인간이 주님의 진리를 받아들이고 그 진리에 따라 사랑과 선의 삶을 살아갈 때 그 사람 안에 교회가 존재합니다. 그러므로 어떤 사람이 올바른 교회의 외적 조직에 속해 있다는 사실과 그 사람 안에 실제로 참된 교회가 존재한다는 사실은 동일하지 않습니다. 반대로 역사적 교단의 명칭이나 소속이 다르더라도 주님께서 주신 진리를 받아들이고 선을 실천하는 사람 안에는 참된 교회의 요소가 존재할 수 있습니다. 이러한 관점에서 스베덴보리는 교회의 영적 실재를 외적 조직의 경계보다 더욱 근본적인 것으로 이해합니다. 이는 교회의 가시적 공동체가 불필요하다는 뜻이 아니라, 그 공동체의 참된 생명이 어디에서 비롯되는가를 밝히는 가르침입니다.

스베덴보리는 ‘천국의 비밀’(Arcana Coelestia, AC, 1749-1756) AC.3121에서 믿음은 체어리티에서 나오며, 체어리티에서 분리된 믿음은 참된 믿음이 아니라고 설명합니다. 그는 또한 AC.1798-1799 등을 인용하면서 교회를 이루는 것은 체어리티에서 분리된 믿음이 아니라 체어리티라고 강조합니다. 이는 교회가 공통된 교리를 고백하는 일보다 실제적인 사랑과 선한 삶을 더욱 근본적인 요소로 삼아야 한다는 뜻입니다. 물론 스베덴보리는 진리와 교리를 중요하지 않게 여기지 않습니다. 오히려 교회의 참된 교리는 주님과 이웃을 올바르게 사랑하도록 이끄는 데 필수적인 역할을 합니다. 그러나 진리를 안다고 말하면서도 이웃을 미워하고 자신의 이익만을 추구한다면, 그 사람 안에서 진리는 아직 살아 있는 신앙이 되지 못한 것입니다. 반대로 그가 받아들인 진리를 삶으로 실천하여 이웃을 사랑한다면, 그 안에서 믿음과 체어리티가 결합하기 시작합니다. 따라서 여러 교회가 외적으로 동일한 교리를 고백한다고 하더라도 그 안에 체어리티가 없다면 참된 영적 일치가 이루어졌다고 할 수 없습니다. 또한 교회의 이름과 제도가 다르다는 이유만으로 서로를 영적으로 완전히 분리된 존재라고 판단해서도 안 됩니다. 교회의 참된 일치는 교리적인 일치와 선한 삶이 분리되지 않고, 주님에게서 오는 진리와 사랑이 인간 안에서 결합하는 데 있습니다.

이러한 교회 이해는 스베덴보리의 보편적 구원관에서도 확인됩니다. 그는 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) HH.318-328에서 기독교회 밖에 있는 사람들의 구원에 관하여 설명합니다. 특히 HH.319에서는 기독교인이 아닌 사람들도 신적 존재를 인정하고 자신의 종교가 가르치는 선에 따라 살아간다면 천국에 들어갈 수 있다고 가르칩니다. 여기서 그는 외적 종교의 명칭만으로 인간의 영원한 운명이 결정된다고 설명하지 않습니다. 인간이 자신의 삶에서 신적 존재를 인정하고 그 신앙에 따라 악을 피하며 선을 행하는가가 중요합니다. 물론 이것이 모든 종교의 교리가 동일하게 참되거나 종교적 차이가 무의미하다는 뜻은 아닙니다. 스베덴보리는 주님에 대한 참된 신앙과 올바른 진리의 중요성을 분명하게 강조합니다. 그러나 주님께서는 사람이 처한 환경과 그가 받아들일 수 있는 진리의 범위를 아시며, 인간을 자신의 양심과 신앙에 따라 살아온 실제적인 사랑의 상태에 비추어 인도하신다고 설명합니다. 이러한 이해에서 참된 교회의 범위는 특정한 역사적 교단의 회원 명부와 동일하지 않습니다. 가톨릭교회의 가시적 친교에 속하지 않은 사람이라도 주님의 인도 아래 선한 삶을 살아갈 수 있으며, 그 사람 안에 천국의 생명이 존재할 수 있습니다. 따라서 가톨릭교회와의 완전한 제도적 일치를 모든 그리스도인이 반드시 이루어야 할 영적 목표로 제시하는 것은 스베덴보리의 교회 이해와 중요한 차이를 드러냅니다.

그러나 스베덴보리의 가르침을 단순히 모든 교회가 서로 다른 모습 그대로 있으면 충분하다는 종교적 상대주의로 이해해서는 안 됩니다. 그는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.786-791에서 주님께서 새로운 교회를 세우시며, 그 교회가 앞선 모든 교회의 완성이라는 의미에서 그 ‘면류관’(crown)이 된다고 가르칩니다. 특히 TCR.787에서는 새로운 교회가 한 분이신 주 하나님 구주 예수 그리스도를 믿고 예배하는 신앙을 중심으로 세워진다고 설명합니다. 따라서 스베덴보리의 교회론에도 참된 교리와 거짓 교리의 구별, 옛 교회의 상태에 대한 비판, 새로운 교회가 받아들여야 할 진리에 대한 분명한 주장이 존재합니다. 그는 단순히 서로 사랑하기만 하면 교리의 내용은 아무래도 좋다고 가르치지 않습니다. 다만 여기서 중요한 것은 그가 말하는 새로운 교회를 또 하나의 특정한 역사적 교단 조직과 무조건 동일시해서는 안 된다는 사실입니다. 새 교회에 관한 그의 신학적 주장은 주님에 대한 참된 신앙과 말씀의 진리, 체어리티의 삶이 결합된 새로운 영적 교회의 상태를 지향합니다. 그러므로 스베덴보리의 가르침을 따른다는 이유로 특정한 새 교회 단체의 회원이 되는 것이 곧 모든 그리스도인의 최종 목표라고 주장한다면, 가시적 소속과 내적 교회를 혼동하는 또 다른 오류에 빠질 수 있습니다. 가톨릭교회의 제도적 일치를 비판하면서 다른 교단의 외적 소속을 절대화하는 것은 스베덴보리의 교회론을 올바르게 적용한 것이 아닙니다.

이제 교회의 일치를 실제 신앙생활에 적용해 볼 필요가 있습니다. 서로 다른 교파에 속한 그리스도인들이 함께 기도하고 이웃을 위하여 봉사하며, 가난하고 고통받는 사람들을 돕는 일에 협력할 수 있습니다. 이러한 활동은 외적 교단의 차이를 넘어 주님께서 원하시는 체어리티를 실천하는 중요한 기회가 됩니다. 또한 서로의 교리를 공부하고 대화하면서 자신의 잘못된 이해를 돌아보고 상대방에게서 참된 진리를 발견할 수도 있습니다. 그러나 일치를 이루기 위하여 교리적 차이를 무조건 덮어 두거나, 진리에 대한 양심적 확신을 포기하도록 요구해서는 안 됩니다. 참된 사랑은 진리를 무시하는 것이 아니며, 참된 진리 역시 이웃을 향한 사랑과 분리되어서는 안 되기 때문입니다. 어떤 그리스도인이 가톨릭교회의 가르침을 충분히 검토하고 그 진리를 받아들여 가톨릭교회와의 완전한 친교를 선택한다면, 그러한 선택은 그 사람의 양심과 신앙에 따라 존중되어야 합니다. 반대로 다른 그리스도인이 말씀을 연구한 결과 가톨릭교회의 특정한 교리를 받아들일 수 없다고 판단하더라도, 그 이유만으로 그가 주님을 사랑하지 않거나 교회의 일치를 거부하는 사람이라고 단정해서는 안 됩니다. 서로 다른 교회에 속해 있다는 사실과 주님 안에서 서로 사랑할 수 있는가 하는 문제는 구별해야 합니다. 교회의 참된 일치는 진리를 포기한 타협이나 조직적인 흡수만으로 이루어지지 않으며, 각 사람이 주님의 진리를 더욱 깊이 이해하고 이웃을 사랑하는 삶으로 나아갈 때 자라납니다.

여기서 가톨릭교회 자신이 강조하는 중요한 가르침도 다시 살펴보아야 합니다. 교회헌장 14항은 가톨릭교회의 가시적 공동체에 완전하게 속해 있더라도 체어리티 안에 머물지 않는 사람은 구원받지 못한다고 가르칩니다. 가톨릭교회 교리서 837항 역시 교회의 몸 안에는 속해 있지만 마음으로는 속해 있지 않은 상태를 경계합니다. 이 가르침은 외적 교회 소속과 실제적 영적 생명이 동일하지 않다는 사실을 천주교도 인정하고 있음을 보여 줍니다. 따라서 두 전통이 전혀 다른 방향만을 가리킨다고 말할 수는 없습니다. 천주교도 그리스도와의 결합, 사랑의 실천, 마음의 회개가 없는 제도적 소속만으로 구원이 이루어진다고 가르치지 않습니다. 그러나 동시에 그리스도의 유일한 교회가 가톨릭교회 안에 충만하게 존속하며, 완전한 교회적 친교가 그리스도인들의 일치가 지향하는 상태라고 가르칩니다. 스베덴보리는 외적 교회와 내적 교회를 구별하면서, 참된 교회의 중심이 인간 안에서 이루어지는 주님과의 결합에 있음을 더욱 근본적 기준으로 제시합니다. 따라서 실제적인 차이는 체어리티가 중요한가 하는 문제에만 있지 않습니다. 주님과의 영적 결합을 위하여 특정한 교회의 가시적 친교가 궁극적 기준이 되어야 하는가 하는 문제에 있습니다. 이러한 차이를 정확하게 이해해야 가톨릭교회의 공식적 가르침을 왜곡하지 않으면서도 스베덴보리의 관점에서 필요한 비판을 제시할 수 있습니다.

마지막으로 교회의 일치가 무엇을 목표로 해야 하는지 다시 생각해야 합니다. 주님께서는 신자들이 서로 미워하고 분열된 상태에 머물기를 원하지 않으십니다. 그분은 우리가 주님 안에서 하나가 되고 서로 사랑하며 세상 가운데 그분의 진리와 사랑을 나타내기를 원하십니다. 그러나 이러한 일치가 반드시 모든 그리스도인을 하나의 역사적 교회 조직에 편입시키는 것으로 완성된다고 볼 근거는 충분하지 않습니다. 스베덴보리의 관점에서 교회의 참된 일치는 주님에게서 오는 사랑과 진리가 각 사람의 내면에 자리 잡고, 그들이 이웃을 위한 선한 쓰임으로 살아갈 때 이루어집니다. 물론 교회에는 공통된 진리를 가르치고 예배와 공동체의 질서를 세우는 외적 조직이 필요합니다. 그러나 그러한 조직은 주님과 인간의 결합을 돕기 위한 수단이지, 신앙의 궁극적 목적 자체가 되어서는 안 됩니다. 또한 어떤 교회도 자신의 오랜 역사나 제도적 권위를 근거로 주님께서 이루시는 모든 영적 역사를 독점한다고 생각해서는 안 됩니다. 모든 참된 선과 진리의 근원은 오직 주님이시며, 인간 안에 실제로 교회를 이루시는 분도 주님이시기 때문입니다. 그러므로 그리스도인에게 요구되는 일치는 단순히 로마와의 친교를 완성하는 데서 끝나는 것이 아니라, 주님의 말씀을 더욱 깊이 이해하고 그분을 사랑하며 서로를 위한 체어리티의 삶으로 나아가는 데 있어야 합니다. 교단과 전통의 차이를 이유로 서로를 정죄하지 않으면서도 진리의 차이를 정직하게 분별하고, 모든 신앙의 중심을 주님께 두는 것, 이것이 스베덴보리의 렌즈가 제시하는 교회 일치의 방향입니다. 결국 참된 교회의 일치는 특정한 제도적 중심에 모두 모이는 데서 완성되는 것이 아니라, 각 사람이 주님께 결합하고 그분에게서 오는 선과 진리 안에서 서로 연결되는 데서 이루어집니다. (SL.RC.010 해설)

요약

‘가톨릭교회와의 완전한 일치가 그리스도인에게 요구되는 목표다’라는 명제에는 그리스도인들이 분열과 적대감을 극복하고 주님 안에서 하나가 되어야 한다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 천주교는 완전한 일치를 단순히 로마 교황에 대한 복종으로 이해하지 않으며, 하나의 신앙 고백과 성사 생활, 사도적 계승에 따른 통치와 교회적 친교가 결합된 상태로 설명합니다. 또한 가톨릭교회와 완전한 친교에 있지 않은 그리스도인들도 그리스도 안에서 형제이며, 다른 교회와 공동체에도 신앙과 사랑, 거룩함과 진리의 요소들이 존재한다고 인정합니다. 따라서 천주교가 가톨릭교회 밖에는 아무런 진리나 은총이 없다고 가르친다거나, 교회 일치 운동을 단순한 강제적 흡수 운동으로 이해해서는 안 됩니다. 그러나 천주교는 그리스도의 유일한 교회가 가톨릭교회 안에 충만하게 존속한다고 가르치며, 그리스도인들의 완전한 일치를 궁극적으로 그 가시적인 교회적 친교와 연결합니다. 스베덴보리는 SS.78에서 교회가 인간의 내면에 있으며 주님의 말씀을 이해하고 그에 따라 살아가는 만큼 그 사람 안에 참된 교회가 존재한다고 가르칩니다. 또한 AC.3121에서는 체어리티에서 분리된 믿음이 참된 믿음이 아니며, 체어리티가 교회를 이룬다는 사실을 강조합니다. HH.318-328에서는 가시적인 기독교회 밖에 있는 사람도 신적 존재를 인정하고 자신의 종교에 따라 선하게 살아간다면 천국에 들어갈 수 있다고 설명합니다. 따라서 스베덴보리의 관점에서 오류로 검토해야 할 핵심은 그리스도인들의 일치를 추구하거나 교회가 공통된 신앙과 질서를 지녀야 한다는 사실에 있지 않습니다. 특정한 역사적 교회 조직과의 완전한 친교를 참된 교회 일치의 궁극적인 기준으로 삼고, 인간 안에서 이루어지는 주님과의 영적 결합보다 제도적인 일치를 앞세울 위험에 있습니다. 다만 스베덴보리 역시 TCR.786-791에서 새로운 교회의 참된 교리와 주님에 대한 올바른 신앙을 강조하므로, 그의 가르침을 모든 교리적 차이가 무의미하다는 종교적 상대주의로 이해해서는 안 됩니다. 또한 새 교회의 이름을 가진 특정한 단체의 소속을 다시 절대화해서도 안 됩니다. 교회의 외적인 조직과 가르침은 주님의 진리와 체어리티의 삶을 돕는 한에서 중요한 영적 쓰임을 지니지만, 그것 자체가 구원의 궁극적인 목적이 될 수는 없습니다. 그러므로 이번 명제는 ‘모든 그리스도인이 주님 안에서 참된 일치를 추구해야 한다’는 의미에서는 참되지만, ‘그 일치가 반드시 가톨릭교회와의 완전한 제도적 친교로 완성되어야 한다’는 의미에서는 스베덴보리의 교회론과 일치하지 않는다고 판정해야 합니다. 참된 교회의 일치는 주님의 말씀에서 오는 진리와 사랑이 인간의 이해와 의지 안에서 결합하고, 그들이 서로를 위한 선한 쓰임으로 살아갈 때 이루어집니다. 모든 교회의 중심은 오직 주님 한 분이시며, 궁극적으로 그리스도인에게 요구되는 것은 특정한 교회 조직에 대한 최종적인 소속보다 주님과의 살아 있는 영적 결합입니다.

SL.RC.002 | 천주교의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘천주교회만이 그리스도께서 세우신 참된 교회다’ - 주님의 교회는 역사적 계승에 있는가, 사랑과 신앙의 생명에 있는가?

해설

‘교회 밖에는 구원이 없다.’ 이 짧은 문장은 기독교 역사에서 가장 강력하면서도 많은 오해를 불러일으킨 교회론적 명제 가운데 하나입니다. 라틴어로는 ‘Extra Ecclesiam Nulla Salus’라고 하며, 3세기 카르타고의 주교 키프리아누스와 관련하여 널리 알려져 있습니다. 이 명제는 본래 교회의 일치와 그리스도 안에서의 구원을 강조하는 신학적 맥락에서 사용되었지만, 역사 속에서는 종종 눈에 보이는 교회 조직의 경계 밖에 있는 사람들은 구원받을 수 없다는 배타적 주장으로 이해되기도 했습니다. 천주교에서 이 명제는 교회가 구원의 역사에서 어떤 위치를 차지하며, 그리스도께서 인간을 구원하시는 일이 교회와 어떤 관계를 맺는가를 설명하는 중요한 교리적 선언입니다. 그러나 이 말을 처음 접하는 사람에게는 여러 의문이 생깁니다. 그렇다면 천주교 신자가 아닌 개신교인들은 어떻게 되는 것입니까? 그리스도의 이름을 한 번도 들어 보지 못한 사람들, 다른 종교 안에서 양심에 따라 선하게 살아온 사람들은 모두 구원에서 제외되는 것입니까? 무엇보다 주님께서는 인간을 구원하시기 위하여 교회를 세우신 것입니까, 아니면 교회라는 제도에 속하게 하시기 위하여 인간을 구원하시는 것입니까? 이 질문은 천주교의 배타성을 비판하는 데 머무르지 않고, 구원의 근원과 교회의 관계를 근본적으로 묻게 합니다.

먼저 오늘날 천주교의 공식 가르침은 ‘교회 밖에는 구원이 없다’라는 명제를 천주교 신자가 아닌 사람은 누구도 구원받을 수 없다는 뜻으로 해석하지 않는다는 사실을 분명히 해야 합니다. ‘가톨릭교회 교리서’(Catechism of the Catholic Church) 846항은 이 명제를 긍정적 형태로 설명하면서, 모든 구원이 교회의 머리이신 그리스도에게서 그분의 몸인 교회를 통하여 온다고 가르칩니다. 이어 847항은 자기 잘못 없이 그리스도의 복음과 교회를 알지 못하지만, 진실한 마음으로 하느님을 찾고 은총의 도움을 받아 양심에 따라 그분의 뜻을 실천하려는 사람들도 영원한 구원을 얻을 수 있다고 밝힙니다. 제2차 바티칸 공의회의 교회 헌장 ‘인류의 빛’(Lumen Gentium) 14항과 16항 역시 이러한 구별을 제시합니다. 그러나 천주교는 가톨릭교회가 그리스도에 의하여 구원에 필요한 교회로 세워졌다는 사실을 알면서도 의식적으로 그 교회에 들어가거나 그 안에 머물기를 거부하는 사람은 구원받을 수 없다고 가르칩니다. 따라서 오늘날 천주교의 입장은 모든 비가톨릭 신자를 무조건 배제하는 단순한 제도적 배타주의가 아닙니다. 그것은 그리스도를 통한 구원의 보편성과 가톨릭교회의 구원적 필요성을 동시에 주장하는 구조입니다. 이 점을 정확하게 인정하지 않으면 천주교가 실제로 가르치지 않는 내용을 만들어 놓고 비판하는 오류에 빠지게 됩니다.

그러나 여기에서 더욱 근본적인 질문이 생깁니다. 천주교가 자기 밖에 있는 사람들의 구원 가능성을 인정하면서도 그 구원을 궁극적으로 가톨릭교회의 구원적 질서와 연결하여 설명하는 것은 어떤 의미일까요? 주님께서 모든 인간을 구원하시는 유일한 분이라는 사실과, 그러한 구원이 특정한 역사적 교회의 제도적 질서를 통하여 이루어진다는 주장은 동일하지 않습니다. 요14:6에서 주님께서는 자신이 길이요 진리요 생명이라고 말씀하셨으며, 행4:12에서는 다른 이로써는 구원을 받을 수 없다고 선언합니다. 그러나 이 말씀들에서 ‘주님 외에는 구원이 없다’라는 결론을 내리는 것과 ‘특정한 역사적 교회 제도와의 관계 밖에는 구원이 없다’라는 결론을 내리는 것 사이에는 중요한 차이가 있습니다. 교회가 말씀을 보존하고 주님을 증언하며 사람들에게 구원의 길을 가르치는 역할은 매우 중요합니다. 하지만 그 역할이 중요하다는 사실이 곧 주님의 구원하시는 능력이 교회의 제도적 경계에 종속된다는 뜻은 아닙니다. 오히려 교회가 참으로 주님의 교회라면, 사람들을 자기 자신에게 묶어 두기보다 주님께로 인도해야 합니다. 교회의 가치는 자신에게 속한 사람들의 숫자나 제도적 권위가 아니라, 그 교회를 통하여 사람들이 얼마나 주님을 알고 사랑하며 그분의 말씀에 따라 살아가게 되는가에서 드러납니다.

스베덴보리는 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) HH.318에서 이 문제에 관하여 매우 분명하게 설명합니다. 그는 교회 밖에서 태어난 사람들은 말씀을 가지고 있지 않고 주님을 알지 못하기 때문에 구원받을 수 없다고 생각하는 일반적인 견해를 소개한 뒤, 그러한 사람들도 구원받는다는 사실은 주님의 자비가 보편적이라는 점에서 분명하다고 말합니다. 그들이 주님을 알지 못하는 것은 그들의 잘못이 아니며, 주님은 사랑 자체이시므로 모든 인간의 구원을 원하신다는 것입니다. 여기서 특별히 주목해야 할 점은 주님의 자비가 모든 개인에게 미친다는 사실입니다. 인간은 자신이 어느 나라와 시대에 태어날지, 어떤 부모에게서 태어나 어떤 종교적 환경에서 성장할지를 선택하지 않습니다. 그런데 이러한 외적 조건이 그 사람의 영원한 운명을 결정한다면, 주님의 사랑과 공의가 인간이 선택할 수 없었던 역사적 조건에 종속되는 문제가 발생합니다. 스베덴보리는 주님이 사랑 자체이시며 그 사랑의 본질은 모든 사람의 구원을 원하시는 데 있다고 설명합니다. 따라서 주님은 복음을 직접 접할 수 없었던 사람들에게도 그들이 가진 종교와 양심을 통하여 신적인 것을 인정하고 선하게 살아갈 기회를 마련하십니다. 이것은 모든 종교의 가르침이 동일하게 참되다는 뜻이 아니라, 주님의 구원하시는 섭리가 인간의 종교적 환경에 의하여 차단되지 않는다는 뜻입니다.

이러한 보편적 구원 섭리는 HH.328에서 더욱 깊어집니다. 스베덴보리는 주님의 교회가 온 지구에 퍼져 있으며, 각자의 종교 안에서 신적인 것을 인정하고 체어리티(charity)의 선에 따라 살아가는 사람들도 주님의 교회에 속한다고 설명합니다. 그러나 그는 말씀이 있고 그 말씀을 통하여 주님을 알 수 있는 교회의 특별한 역할을 부정하지 않습니다. 오히려 그러한 교회를 인체의 심장과 폐에, 다른 종교 안의 사람들을 여러 기관과 지체에 비유합니다. 심장과 폐가 온몸의 생명 유지에 특별한 역할을 담당하듯, 말씀을 가진 교회도 인류 전체의 영적 생명에 특별한 쓰임을 담당한다는 것입니다. 그런데 바로 이 비유는 교회의 독점적인 구원 권한을 주장하기 어렵게 합니다. 심장과 폐는 몸 전체를 위하여 존재하지, 몸의 다른 기관들을 배제하기 위하여 존재하지 않기 때문입니다. 주님께서 말씀을 가진 교회에 특별한 영적 빛을 주셨다면, 그것은 그 교회가 다른 사람들을 판단하고 배제하라는 뜻이 아니라 더 많은 진리를 알고 선을 행하며 인류 전체를 섬기는 쓰임을 담당하라는 뜻입니다. 여기에서 교회의 영적 특권은 곧 영적 책임이 됩니다. 더 많은 진리를 받은 사람일수록 그 진리에 따라 살아야 하며, 그 빛을 자기 우월감의 근거로 삼아서는 안 됩니다.

이 문제는 ‘천국의 비밀’(Arcana Coelestia, AC, 1749-1756) AC.1032에서도 확인됩니다. 스베덴보리는 노아와 맺으신 언약을 설명하면서 주님께서 체어리티를 지닌 사람들과 결합하시며, 여기에는 교회 안의 사람들뿐 아니라 교회 밖의 사람들도 포함된다고 가르칩니다. 그는 교리적 차이를 근거로 자기 교회 밖에 있는 사람들의 구원을 부정하려는 태도 역시 경계합니다. 여기서 중요한 것은 사람이 어떤 종교적 명칭을 가지고 있는가보다 그의 내면에 실제로 어떤 사랑이 있는가 하는 점입니다. 그렇다고 스베덴보리가 진리에 대한 이해를 불필요하게 여기는 것은 아닙니다. 선은 진리를 통하여 그 방향을 발견하고, 진리는 선과 결합할 때 생명을 얻습니다. 다만 사람이 자기 잘못 없이 더 밝은 진리를 배우지 못한 경우, 주님께서는 그가 알고 있는 진리와 선을 출발점으로 삼아 그를 이끄실 수 있습니다. 또한 HH.321–325항은 기독교 밖에서 살아온 사람들이 사후에 주님에 관한 가르침을 받으며, 선을 사랑했던 사람들이 그 진리를 받아들이는 모습을 설명합니다. 이것은 지상에서 특정 종교의 이름을 가지고 있지 않았다는 사실이 곧 영원한 배제를 뜻하지 않음을 보여 줍니다. 그러나 사후의 가르침이 지상에서 형성된 사랑의 방향을 무조건 뒤집는다는 뜻은 아닙니다. 주님의 진리를 기꺼이 받아들이는 것은 그 사람 안에 이미 형성되어 있던 선을 향한 사랑과 관계됩니다. 그러므로 구원을 결정하는 것은 종교적 명칭만이 아니라, 인간이 실제로 무엇을 사랑하며 어떤 삶을 살아왔는가 하는 문제입니다.

그렇다면 이러한 가르침은 결국 어느 종교를 믿든 선하게만 살면 모두 천국에 간다는 뜻일까요? 그렇지 않습니다. 스베덴보리에게 구원은 단순히 사회적으로 착한 사람이 되는 문제가 아닙니다. 참된 선의 근원은 오직 주님이시며, 인간은 자신이 아는 진리에 따라 악을 죄로 여겨 피하고 주님의 생명을 받아들여야 합니다. 체어리티 역시 단순한 친절이나 자선활동과 동일하지 않습니다. 그것은 신적인 것을 인정하고 선을 사랑하는 내적인 삶의 성향이며, 실제적인 행동을 통하여 나타납니다. 따라서 다른 종교 안에 있는 사람에게도 구원의 길이 열려 있다는 말은 선과 악의 구별이 사라진다는 뜻이 아닙니다. 오히려 외적인 종교적 소속보다 인간의 내적인 사랑과 삶이 더 중요하다는 뜻입니다. 특히 스베덴보리의 가르침에서 인간은 죽음 이후에도 지상에서 형성된 지배적 사랑의 방향과 깊이 연결되어 있습니다. 그러므로 사후의 가르침을 통하여 더 밝은 진리를 배울 수 있다는 사실을, 지상에서 어떻게 살아도 죽은 뒤에 얼마든지 자신을 바꿀 수 있다는 뜻으로 이해해서는 안 됩니다. 주님의 구원 섭리는 보편적이지만 인간의 자유와 삶의 책임까지 없애 버리는 것은 아닙니다.

여기서 천주교와 스베덴보리 사이의 차이를 정확하게 정리할 수 있습니다. 양쪽 모두 구원의 근원이 인간 자신이 아니라 주님께 있으며, 복음을 알지 못한 사람에게도 구원의 가능성이 열려 있다는 점을 인정합니다. 또한 신앙이 실제적인 삶과 결합해야 한다는 점에서도 중요한 접점이 있습니다. 그러나 천주교는 그러한 구원까지도 그리스도의 몸인 교회와 관련하여 이해하며, 가톨릭교회 안에 구원의 수단들이 온전히 존재한다고 가르칩니다. 반면 스베덴보리는 주님의 보편적인 교회가 인류 전체에 걸쳐 존재하며, 그 교회에 속한다는 것의 본질은 주님의 선과 진리를 받아들이고 체어리티의 삶을 살아가는 데 있다고 설명합니다. 이 차이는 단순히 천주교는 배타적이고 스베덴보리는 포용적이라는 정도로 정리할 수 없습니다. 더욱 근본적으로는 교회의 본질을 어디에 두고, 주님의 구원하시는 역사와 제도적 교회의 관계를 어떻게 이해하는가의 문제입니다. 천주교가 교회의 성사적 질서와 역사적 연속성을 구원론 안에서 본질적인 요소로 이해한다면, 스베덴보리는 주님과 인간의 실제적인 결합을 중심으로 교회를 설명합니다. 여기에서 교회는 구원의 근원을 소유하는 기관이 아니라, 주님의 진리와 사랑을 인간에게 전하고 그 생명을 받아들이도록 돕는 거룩한 수단으로 이해됩니다.

이러한 구별은 우리 자신의 신앙생활에도 중요한 질문을 던집니다. 천주교 신자가 자신은 참된 교회 안에 있으므로 영적으로 안전하다고 생각할 수 있듯이, 개신교 신자도 자신이 정통교회에 속해 있고 예수님을 믿는다고 고백했으므로 구원받았다고 확신할 수 있습니다. 심지어 스베덴보리의 가르침을 받아들인 사람도 자신은 참된 교리를 알고 있으므로 다른 사람보다 주님께 더 가까이 있다고 생각할 수 있습니다. 그러나 이러한 태도에는 모두 같은 위험이 숨어 있습니다. 주님의 구원을 자신의 종교적 지식이나 소속에 대한 확신으로 대신하는 것입니다. 우리는 다른 사람의 구원 여부를 판단하는 일에는 신중해야 하지만, 자기 자신이 받은 진리에 따라 살아가고 있는지는 진지하게 살펴야 합니다. 어떤 사람이 교회 밖에 있다는 이유로 그의 구원을 부정하기 전에, 먼저 자신은 교회 안에서 배운 사랑과 진리를 실제로 살아 내고 있는지 돌아보아야 합니다. 주님의 교회가 인간을 위하여 존재한다면, 교회에 속한 사람의 첫 번째 책임은 다른 사람의 구원 가능성을 제한하는 것이 아니라 자신이 받은 진리를 통하여 더욱 깊이 거듭나는 것입니다.

마지막으로 우리는 처음의 명제로 돌아옵니다. ‘교회 밖에는 구원이 없다.’ 이 말은 구원의 근원이 오직 주님께 있으며, 모든 구원받은 사람이 궁극적으로 주님의 영적인 공동체에 속한다는 의미로 이해할 때 중요한 진리를 담고 있습니다. 그러나 여기서 ‘교회’를 특정한 역사적 제도와 동일시하고, 그 제도와의 관계를 구원의 보편적인 조건으로 삼는다면 주님의 교회가 지닌 영적 본질을 충분히 드러내지 못하게 됩니다. 주님의 교회는 인간이 설정한 종교적 경계보다 크고, 주님의 사랑은 인간이 이해하는 구원의 경로보다 깊습니다. 그렇다고 교리와 교회생활을 가볍게 여겨도 된다는 뜻은 아닙니다. 오히려 주님의 진리를 배운 사람은 그 진리에 따라 살아야 하며, 교회는 사람들에게 주님을 알리고 그분의 사랑을 실천하도록 인도하는 책임을 충실히 감당해야 합니다. 결국 주님께서 우리에게 요구하시는 것은 다른 사람의 구원 여부를 판단하는 권위를 갖는 일이 아니라, 자신이 받은 진리의 빛에 따라 악을 피하고 선을 행하며 주님의 사랑을 실제로 살아 내는 것입니다. 교회는 구원의 문을 자기 소유로 선언하기 위하여 존재하는 것이 아니라, 모든 사람을 구원하기 원하시는 주님을 증언하고 그분께로 인도하기 위하여 존재합니다. (SL.RC.002 해설)

요약

‘교회 밖에는 구원이 없다’라는 명제에는 모든 구원의 근원이 오직 주님께 있다는 귀중한 진리가 담겨 있습니다. 또한 천주교의 공식 교리가 비가톨릭 신자들의 구원을 무조건 부정하지 않으며, 자기 잘못 없이 복음과 교회를 알지 못한 사람에게도 구원의 가능성을 인정한다는 사실은 정확하게 평가해야 합니다. 그러나 천주교는 그러한 구원까지도 그리스도의 몸인 교회의 구원적 질서와 연결하여 설명하며, 가톨릭교회 안에 구원의 수단들이 온전히 존재한다고 가르칩니다. 스베덴보리의 관점에서 주님의 교회는 특정한 역사적 조직의 경계보다 넓으며, 주님의 선과 진리를 받아들이고 체어리티의 삶을 살아가는 사람들 가운데 존재합니다. 따라서 오류의 핵심은 교회가 구원의 역사에서 귀중한 역할을 담당한다는 사실을 인정하는 데 있지 않고, 그 역할을 특정한 제도의 구원적 필요성이나 독점적 지위로 이해하는 데 있습니다. 참된 구원은 주님께서 인간 안에 선과 진리의 생명을 이루시고 그 사람을 당신과 결합하게 하시는 일입니다. 그러므로 구원의 근원은 교회의 제도적 권위가 아니라 오직 주님이시며, 교회의 참된 목적은 인간을 그 주님께로 인도하는 데 있습니다.

SL.RC.001 | 천주교의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘천주교회만이 그리스도께서 세우신 참된 교회다’ - 주님의 교회는 역사적 계승에 있는가, 사랑과 신앙의 생명에 있는가?

해설

천주교는 자신을 수많은 기독교 교파 가운데 하나로만 이해하지 않습니다. 예수 그리스도께서 사도들에게 맡기신 교회가 역사 속에서 끊어지지 않고 이어져 왔으며, 그 교회의 온전한 실재가 베드로의 후계자인 교황과 일치하는 가톨릭교회 안에 존재한다고 믿습니다. 여기에는 단순한 교단적 자부심을 넘어서는 신학적 주장이 담겨 있습니다. 곧 교회는 인간들이 신앙생활의 필요에 따라 만들어 낸 공동체가 아니라 그리스도께서 친히 세우신 공동체이며, 사도적 계승과 성사, 교도권과 교회적 일치가 그 본질적인 요소라는 것입니다. 따라서 천주교 신자에게 가톨릭교회에 속한다는 것은 단순히 어느 종교단체에 가입하는 문제가 아닙니다. 그것은 그리스도께서 세우신 교회의 온전한 질서 안에 머물며, 그분께서 맡기신 구원의 수단들에 참여하는 문제입니다. 그러나 여기서 근본적인 질문이 생깁니다. 주님께서 보시는 참된 교회도 역사적 계승과 제도적 연속성에 의하여 결정되는 것일까요? 주님께서 어떤 공동체를 당신의 교회로 인정하시는 기준은 사도적 계승과 교회의 외적 일치에 있는 것일까요, 아니면 그 공동체 안에서 실제로 살아 있는 사랑과 신앙에 있는 것일까요? 이 질문은 특정 교단의 역사적 정통성을 부정하거나 인정하는 문제를 넘어, 교회의 참된 본질이 무엇인가를 묻는 문제입니다.

먼저 천주교의 공식 가르침을 정확하게 이해해야 합니다. 제2차 바티칸 공의회의 교회 헌장 ‘인류의 빛’(Lumen Gentium) 8항은 그리스도께서 세우신 유일한 교회가 가톨릭교회 안에 온전히 존속한다고 가르칩니다. 여기서 사용되는 표현은 ‘존속한다’(subsistit in)라는 말로, 그리스도의 교회가 가톨릭교회 안에 역사적이고 지속적인 실재로 존재한다는 뜻입니다. 그러나 천주교는 이 말이 가톨릭교회 밖에는 아무런 진리나 은총도 없다는 뜻이라고 설명하지 않습니다. 다른 그리스도교 공동체들 안에도 성화와 진리의 요소들이 존재하며, 세례받은 다른 그리스도인들과도 실제적이지만 불완전한 친교가 존재한다고 인정합니다. 또한 ‘가톨릭교회 교리서’(Catechism of the Catholic Church) 836–848항은 모든 인간이 하느님의 구원 계획 안에 있으며, 자기 잘못 없이 그리스도와 교회를 알지 못한 사람에게도 구원의 가능성이 있음을 설명합니다. 따라서 ‘천주교회만이 참된 교회다’라는 명제를 ‘천주교 신자가 아니면 모두 지옥에 간다’는 뜻으로 이해하는 것은 정확하지 않습니다. 천주교의 실제 주장은 그리스도의 교회가 지닌 온전한 신앙과 성사, 교회적 질서가 가톨릭교회 안에 지속적으로 존재한다는 것입니다. 바로 이 ‘온전한 교회’의 기준을 스베덴보리의 렌즈로 검토해야 합니다.

성경은 교회의 본질을 이해하는 데 중요한 출발점을 제공합니다. 마16:18에서 주님께서는 베드로에게 ‘내가 이 반석 위에 내 교회를 세우리니 음부의 권세가 이기지 못하리라’라고 말씀하셨습니다. 천주교는 이 말씀을 베드로에게 주어진 특별한 사도적 직무와 그 후계자의 권위를 뒷받침하는 중요한 근거로 이해합니다. 그러나 스베덴보리의 상응적 해석에서 베드로는 신앙, 특히 주님을 신적 존재로 인정하는 진리를 표상합니다. ‘계시록 해설’(Apocalypse Explained, AE, 1759) AE.206과 ‘계시록 풀이’(Apocalypse Revealed, AR, 1766) AR.768에서 그는 베드로에게 주어진 열쇠와 반석의 의미를 인간 개인에게 독립적으로 주어진 영적 지배권이 아니라, 주님으로부터 오는 신앙의 진리와 그 진리를 통하여 주님께서 역사하시는 권능에 연결합니다. 이러한 해석에 따르면 교회의 기초는 베드로라는 한 인간의 지위 자체가 아니라, 베드로가 고백한 주님에 관한 진리에 있습니다. 이것은 베드로가 사도들 가운데 중요한 역할을 맡았다는 역사적 사실을 부정하는 것이 아닙니다. 다만 그 사실을 근거로 주님의 교회 전체에 대한 영적 권위가 특정한 인간 직위에 독점적으로 계승된다고 보는 해석과는 구별됩니다. 교회를 세우시는 분도 주님이시고, 그 교회에 생명을 주시는 분도 주님이시기 때문입니다.

스베덴보리는 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) HH.318–328에서 주님의 교회를 훨씬 넓은 시야로 설명합니다. 그는 주님의 자비가 모든 사람에게 미치며, 말씀을 직접 접하거나 주님의 이름을 알지 못한 사람들도 구원받을 수 있다고 가르칩니다. 특히 HH.328에서는 주님의 교회가 온 지구에 퍼져 있으며, 각자의 종교 안에서 신적인 것, 곧 신성을 인정하고 체어리티(charity)의 선을 따라 살아가는 사람들도 주님의 보편적인 교회에 속한다고 설명합니다. 그러나 이것은 모든 종교가 동일한 진리를 가르치며 모든 종교적 가르침이 똑같이 참되다는 뜻이 아닙니다. 스베덴보리는 말씀이 있고 그 말씀을 통하여 주님을 알 수 있는 교회에 특별한 영적 역할이 있다고 가르칩니다. 그는 그러한 교회를 인체의 심장과 폐에, 다른 종교 안에 있는 사람들을 인체의 여러 기관과 지체에 비유합니다. 심장과 폐가 온몸의 생명 유지에 특별한 쓰임을 담당하듯, 말씀을 가진 교회도 인류 전체의 영적 생명에 특별한 쓰임을 담당한다는 것입니다. 그러나 바로 이 비유 때문에 어느 한 기관도 몸 전체를 독점할 수 없습니다. 심장이 중요하다고 해서 손과 발이 몸 밖에 존재하는 것은 아니며, 폐가 생명 유지에 필수적이라고 해서 다른 모든 기관이 무의미해지는 것도 아닙니다. 주님의 교회는 인간이 설정한 종교적 경계보다 크며, 그 생명은 오직 주님에게서 비롯됩니다.

이러한 교회 이해는 ‘새 예루살렘과 그 천적 교리’(The New Jerusalem and Its Heavenly Doctrine, NJHD, 1758) NJHD.241–248에서 더욱 분명해집니다. 스베덴보리는 교회가 주님으로부터 오는 사랑과 신앙에 의하여 성립하며, 말씀에서 비롯된 교리가 필요하지만, 교리만으로 인간 안에 교회가 이루어지는 것은 아니라고 설명합니다. 교리에 따른 삶이 있어야 한다는 것입니다. 여기서 중요한 것은 교리의 정확성을 가볍게 여기는 것이 아닙니다. 오히려 참된 교리는 인간에게 무엇이 선하고 진리인지를 가르치며, 그 진리에 따라 살아가도록 인도하기 때문에 중요합니다. 그러나 아무리 정확한 교리를 알고 있더라도 그것이 이해 속의 지식으로만 머물고 의지와 삶으로 내려가지 않는다면, 그 사람 안에 교회의 참된 생명이 이루어졌다고 말할 수는 없습니다. 어떤 사람이 주님의 사랑에 관한 교리를 정확하게 설명하면서도 다른 사람을 미워하고 자신의 이익을 위하여 악을 행한다면, 그의 이해에는 사랑에 관한 지식이 있을지라도 의지에는 아직 그 사랑이 살아 있다고 보기 어렵습니다. 반대로 교리적 이해에 일정한 부족함이 있더라도 자신이 알고 있는 진리를 따라 악을 피하고 선을 행하려는 사람에게는 주님의 생명이 실제로 역사할 수 있습니다. 따라서 교회의 본질은 외적 교리 체계와 제도적 연속성 자체에 있지 않고, 주님의 선과 진리가 인간 안에서 결합하여 살아 있는 생명이 되는 데 있습니다.

그렇다면 사도적 계승과 교회의 역사적 연속성은 아무런 의미가 없는 것일까요? 그렇지 않습니다. 주님께서 역사 속에서 말씀을 보존하시고, 신앙의 가르침을 다음 세대로 전하며, 예배와 공동체의 질서를 유지하도록 섭리하셨다는 사실은 중요합니다. 교회의 역사 속에는 말씀을 필사하고 보존한 사람들, 신앙을 가르친 사람들, 이웃을 섬기고 고통받는 사람들을 돌본 사람들의 수많은 헌신이 있습니다. 이러한 활동은 실제적인 선한 쓰임이 될 수 있습니다. 또한 교회가 공동체적인 예배와 교육과 봉사를 위하여 일정한 질서와 직무를 갖추는 것은 자연계에서 살아가는 인간에게 필요합니다. 문제는 이러한 외적인 질서를 교회의 영적 생명 자체와 동일시할 때 발생합니다. 교회의 제도는 주님과 인간의 결합을 돕는 수단이지, 주님의 자리를 대신하는 목적이 아닙니다. 사제와 주교와 교황이든, 목사와 장로와 교회의 지도자이든, 그들의 직무는 사람들을 자기 권위에 종속시키기 위하여 존재하는 것이 아니라 주님의 진리와 사랑으로 인도하기 위하여 존재합니다. 외적인 계승이 아무리 분명하더라도 그 안에서 이웃을 향한 사랑이 사라진다면 계승된 것은 교회의 형식일 뿐, 그 생명이 온전히 보존되었다고 말할 수 없습니다. 반대로 교회의 외적인 모습이 보잘것없더라도 주님의 진리와 사랑이 살아 있다면 그곳에 참된 교회의 생명이 존재할 수 있습니다.

여기서 스베덴보리의 교회 이해가 천주교 신자들에게만 던지는 질문이 아니라는 사실을 주목해야 합니다. 천주교 신자가 자신이 사도적 계승을 보존한 교회에 속해 있다는 사실을 영적인 우월감의 근거로 삼을 수 있듯이, 개신교 신자도 자신이 성경 중심의 정통교회에 속해 있다는 사실을 자랑할 수 있습니다. 심지어 스베덴보리의 가르침을 받아들인 사람도 자신은 다른 사람들보다 더 깊은 진리를 알고 있다고 생각하면서 영적인 교만에 빠질 수 있습니다. 이러한 순간 진리는 주님께 가까이 나아가는 수단이 아니라 자신을 높이는 수단으로 변합니다. 스베덴보리가 경계하는 ‘프로프리움’(proprium)은 바로 이러한 종교적인 자기 사랑의 형태로도 나타날 수 있습니다. 우리가 참된 교회에 관한 가르침을 배우는 목적은 어느 공동체가 더 우월한지를 결정하는 데 있지 않습니다. 오히려 주님의 교회가 무엇으로 이루어지는지를 깨닫고, 자신이 그 생명 안에 실제로 참여하고 있는지를 돌아보는 데 있습니다. 주님께서 교회를 세우신 목적은 인간에게 종교적 정체성을 부여하는 데 그치는 것이 아니라, 인간이 주님을 사랑하고 이웃에게 선을 행하는 새로운 생명으로 거듭나도록 인도하는 데 있기 때문입니다.

이러한 관점에서 천주교의 주장에는 인정해야 할 진리와 다시 검토해야 할 부분이 함께 존재합니다. 교회가 주님의 것이며, 주님께서 역사 속에서 말씀과 예배와 신앙 공동체를 보존하도록 섭리하셨다는 사실은 귀중한 진리입니다. 또한 교회에 질서와 직무가 필요하며, 신앙의 가르침이 세대를 넘어 전해져야 한다는 사실도 중요합니다. 그러나 역사적 계승과 제도적 일치가 그리스도의 교회가 온전히 존재하는 장소를 결정한다는 주장은, 스베덴보리의 영적 교회 이해와 근본적으로 다릅니다. 스베덴보리에게 참된 교회는 주님에게서 오는 선과 진리가 인간의 마음과 삶 안에서 실제로 결합하는 곳에 존재합니다. 그러므로 특정 교회가 참된 교리를 많이 보존하고 있다는 사실과 그 교회의 구성원들이 실제로 참된 신앙의 생명을 가지고 있다는 사실은 구별되어야 합니다. 마찬가지로 특정 교회의 제도적 경계 밖에 있다는 사실만으로 어떤 사람에게 주님의 교회에 속한 영적 생명이 없다고 판단할 수도 없습니다. 교회는 주님께서 인간을 구원하시기 위하여 사용하시는 거룩한 수단이지만, 주님의 구원하시는 사랑을 독점하는 소유자가 될 수는 없습니다.

마지막으로 우리는 요15:5에서 주님께서 하신 말씀으로 돌아가야 합니다. 주님께서는 자신을 포도나무로, 제자들을 가지로 말씀하시면서 당신 안에 거하는 사람이 열매를 맺는다고 가르치셨습니다. 여기서 가지의 생명은 어느 가지가 먼저 생겼는지, 어느 가지가 더 높은 위치에 있는지에 달려 있지 않습니다. 모든 가지가 동일한 포도나무로부터 생명을 받는다는 사실에 있습니다. 또한 요13:35에서 주님께서는 제자들을 알아보게 하는 표지가 그들 사이의 사랑이라고 말씀하셨습니다. 이것은 참된 교회가 무엇인지를 판단하는 가장 근본적인 기준을 보여 줍니다. 교회는 주님의 진리를 보존하고 가르쳐야 하지만, 그 진리는 결국 사랑의 생명으로 살아 움직여야 합니다. 교회는 역사를 가지고 있어야 할 뿐 아니라 그 역사 안에서 주님을 증언해야 하며, 질서를 갖추어야 할 뿐 아니라 그 질서를 통하여 이웃을 섬겨야 합니다. 따라서 우리가 물어야 할 질문은 ‘어느 교회가 자신을 참된 교회라고 선언하는가?’에 머물러서는 안 됩니다. ‘어느 곳에서 주님의 선과 진리가 실제로 받아들여지고 있으며, 그 생명이 사람들의 사랑과 삶 속에서 나타나고 있는가?’를 물어야 합니다. 주님의 교회를 이루는 것은 인간이 자랑하는 역사적 이름이 아니라, 주님께서 인간 안에 이루어 가시는 살아 있는 사랑과 신앙의 결합이기 때문입니다. (SL.RC.001 해설)

요약

‘천주교회만이 그리스도께서 세우신 참된 교회다’라는 명제에는 교회가 인간이 임의로 만들어 낸 공동체가 아니라 주님께 속하며, 주님께서 역사 속에서 말씀과 예배와 교회 질서를 보존하도록 섭리하신다는 귀중한 진리가 담겨 있습니다. 그러나 그리스도의 교회가 지닌 온전한 실재를 사도적 계승과 교황과의 일치라는 특정한 역사적·제도적 구조 안에 독점적으로 위치시키는 것은 스베덴보리의 교회 이해와 일치하지 않습니다. 스베덴보리는 말씀을 가진 교회의 특별한 영적 역할을 인정하면서도, 주님의 보편적인 교회가 온 지구에 퍼져 있으며 체어리티의 삶을 살아가는 사람들 가운데 존재한다고 가르칩니다. 따라서 오류의 핵심은 교회의 역사와 제도를 존중하는 데 있지 않고, 그 외적인 질서를 참된 교회의 영적 본질과 동일시하거나 그 본질을 특정한 제도의 독점적 소유로 이해하는 데 있습니다. 참된 교회는 주님의 선과 진리가 인간의 의지와 이해 안에 받아들여져 사랑과 신앙의 생명으로 결합하는 곳에 존재합니다. 결국 교회의 참됨은 역사적 계승 자체가 아니라, 그 교회를 통하여 사람들이 주님을 알고 사랑하며 그분의 말씀에 따라 살아가고 있는가에서 드러납니다.