SL.BU.011 | 불교(Buddhism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선
‘모든 조건 지어진 것은 끊임없이 변한다’ - 제행무상의 통찰과 영원히 변하지 않으시는 주님
해설
인간은 누구나 변화를 경험하면서 살아갑니다. 어린아이는 자라고, 젊은이는 늙으며, 건강했던 몸은 병들고 마침내 죽음을 맞이합니다. 한때 변함없을 것 같았던 인간관계도 달라지고, 오랫동안 유지되던 재산과 지위, 사회적 질서도 시간이 흐르면 변화합니다. 인간의 생각과 감정 역시 마찬가지입니다. 오늘 기쁨을 주었던 일이 내일은 아무런 감흥을 일으키지 않을 수 있고, 지금 견딜 수 없을 만큼 괴로운 일도 세월이 지나면 전혀 다른 의미로 다가올 수 있습니다. 불교는 이러한 변화의 현실을 ‘제행무상’(諸行無常, sabbe saṅkhārā aniccā)이라는 가르침으로 설명합니다. 여기서 ‘제행’(諸行, saṅkhārā)은 원인과 조건에 의존하여 형성된 모든 현상을 가리키며, ‘무상’(無常, anicca)은 그것들이 영원히 동일한 상태로 머물지 않는다는 뜻입니다. 따라서 제행무상은 단순히 세상일이 덧없다는 감상적인 표현이 아닙니다. 조건에 의존하여 성립한 것은 그 조건이 변화함에 따라 함께 변화하며, 영원히 고정된 상태로 존재할 수 없다는 불교의 근본적인 존재 이해입니다. 그러나 이 명제의 범위를 정확히 살펴야 합니다. 불교는 모든 조건 지어진 현상이 무상하다고 가르치지만, 그것이 곧 열반까지 포함하여 존재하는 모든 것이 똑같은 방식으로 생겨나고 사라진다는 뜻은 아닙니다. 초기불교에서 ‘열반’(涅槃, nibbāna)은 조건에 의해 만들어진 것이 아닌 ‘무위’(無爲, asaṅkhata)로 설명되기 때문입니다.
초기불교의 ‘법구경’(法句經, Dhammapada) 277게송은 모든 조건 지어진 것이 무상하다는 사실을 지혜로 통찰할 때 고통에 대한 집착에서 멀어지며, 이것이 청정에 이르는 길이라고 가르칩니다. 또한 ‘상윳따 니까야’(相應部, Saṃyutta Nikāya) 22.59에 수록된 ‘무아상경’(無我相經, Anattalakkhaṇa Sutta)은 인간의 경험을 이루는 ‘오온’(五蘊, pañcakkhandhā), 곧 물질적 형상인 색(色), 느낌인 수(受), 지각인 상(想), 의지적 형성 작용인 행(行), 의식인 식(識)이 모두 무상하다고 설명합니다. 사람은 자신의 육체뿐 아니라 생각과 기억, 감정과 의식까지도 변하지 않는 자기 자신으로 붙잡으려 하지만, 이러한 것들은 자신의 뜻대로 영원히 유지할 수 있는 대상이 아닙니다. 여기서 불교가 말하는 무상은 반드시 모든 현상이 눈에 보일 만큼 빠르게 변한다는 뜻만은 아닙니다. 어떤 변화는 순간적으로 일어나고 어떤 변화는 오랜 시간에 걸쳐 드러나지만, 조건에 의존하는 이상 그 상태가 영원히 보장되지는 않는다는 것입니다. 불교의 여러 전통에서는 이러한 무상을 순간순간의 발생과 소멸이라는 관점에서 더욱 세밀하게 설명하기도 합니다. 그러나 제행무상의 본래 목적은 단순히 변화의 속도를 분석하는 데 있지 않습니다. 인간이 변화하는 것을 영원한 자기의 소유나 행복의 근거로 삼으려 할 때 왜 고통이 생기는지를 깨닫게 하는 데 있습니다.
이러한 무상의 통찰에는 인간의 삶을 겸손하게 만드는 중요한 진리가 있습니다. 사람은 자신의 건강과 능력, 재산과 지위가 언제까지나 유지될 것처럼 여기기 쉽습니다. 때로는 자신이 쌓아 올린 업적을 영원한 자기의 가치로 삼고, 다른 사람과의 관계마저 변하지 않는 소유물처럼 붙잡으려 합니다. 그러나 자신에게 주어진 것들이 언제든 변할 수 있다는 사실을 깨닫는다면, 그것들을 당연한 권리로 여기기보다 감사하는 마음으로 받아들이게 될 수 있습니다. 또한 다른 사람의 현재 모습이 영원히 고정된 것이 아니라는 사실을 인정하면, 그 사람의 변화 가능성을 쉽게 포기하지 않을 수도 있습니다. 이 점에서 무상은 반드시 허무주의나 비관주의로 이어지는 가르침이 아닙니다. 변화하기 때문에 상실과 이별이 생기지만, 변화하기 때문에 잘못된 습관을 고치고 새로운 삶을 시작할 가능성도 열립니다. 다만 불교에서 무상을 통찰하는 궁극적인 목적을 인격의 성장이나 사회적 발전으로만 설명해서는 안 됩니다. 불교는 ‘갈애’(渴愛, taṇhā), 곧 끝없이 무엇인가를 갈망하는 목마름과 ‘집착’(執著, upādāna), 곧 변하는 대상을 자기 것으로 붙잡으려는 태도에서 벗어나 ‘해탈’(解脫, vimutti)에 이르는 것을 중요하게 여깁니다. 그러므로 제행무상은 세상의 변화에 적응하는 지혜이면서, 더 근본적으로는 고통과 ‘윤회’(輪廻, saṃsāra)의 속박에서 벗어나기 위한 통찰입니다.
그렇다면 말씀은 인간과 세상의 변화를 어떻게 바라봅니까? 성경 역시 세상의 모든 것이 인간의 기대처럼 영원히 지속되는 것은 아니라고 가르칩니다. 이사야는 ‘풀은 마르고 꽃은 시드나 우리 하나님의 말씀은 영원히 서리라’(사40:8)고 선언합니다. 여기에는 변하는 피조세계와 영원히 변하지 않는 하나님의 말씀 사이의 근본적인 차이가 나타납니다. 또한 예수께서는 ‘천지는 없어질지언정 내 말은 없어지지 아니하리라’(마24:35)고 말씀하셨습니다. 이러한 말씀은 인간이 자연적인 것에 영원한 생명의 근거를 두어서는 안 된다는 사실을 일깨웁니다. 그러나 불교의 제행무상과 성경의 영원성을 단순히 같은 진리를 표현한 것으로 이해해서는 안 됩니다. 불교는 원인과 조건에 의존하여 형성된 현상들이 무상하다는 사실을 설명하지만, 말씀은 그 모든 피조물의 존재와 생명이 누구에게서 비롯되는지를 밝힙니다. 스베덴보리는 ‘신적 사랑과 지혜’(Divine Love and Wisdom, DLW, 1763) DLW.4에서 오직 주님만이 창조되지 않은 무한한 생명 자체이시며, 인간과 천사는 창조된 유한한 존재로서 생명을 받아들이는 존재라고 설명합니다. 따라서 피조물이 영원히 스스로 존재할 수 없다는 사실과, 모든 피조물의 생명이 주님에게서 온다는 사실은 서로 연결되지만 구별되는 문제입니다. 불교의 무상은 조건 지어진 존재의 특성을 설명하고, 새 교회의 교리는 그러한 유한한 존재가 궁극적으로 생명 자체이신 주님에게 의존하고 있음을 밝힙니다.
여기서 더욱 주의해야 할 것은 변화와 영원성의 관계입니다. 우리는 흔히 영원한 것은 조금도 변하지 않아야 하고, 변하는 것은 영원할 수 없다고 생각합니다. 그러나 스베덴보리의 저작에 따르면 창조된 존재의 영원한 생명과 그의 상태가 변화한다는 사실은 서로 모순되지 않습니다. ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) HH.154–155는 천사들의 사랑과 지혜의 상태도 끊임없이 변화한다고 설명합니다. 천사들은 언제나 동일한 정도의 사랑과 지혜를 경험하는 것이 아니라, 그 상태가 더 밝아지거나 어두워지고 다시 새로워지는 변화를 겪습니다. 이것은 천국에서조차 피조물의 삶이 아무런 변화도 없는 정지 상태가 아니라는 사실을 보여 줍니다. 그러나 이러한 변화가 곧 천국의 생명이 끝나거나 주님에게서 받는 영원한 생명이 소멸한다는 뜻은 아닙니다. 천사들은 스스로 생명 자체가 된 존재가 아니라 주님에게서 끊임없이 생명을 받아들이는 존재이기 때문입니다. 더욱 중요한 것은 같은 저작 HH.480이 죽음 이후에도 인간의 ‘지배적인 사랑’(ruling love), 곧 그의 삶을 궁극적으로 이끌어 온 중심적인 사랑은 영원히 유지된다고 설명한다는 사실입니다. 따라서 천국의 상태가 변한다는 것과 사후에 형성된 지배적인 사랑이 바뀐다는 것은 구별해야 합니다. 영원한 생명은 모든 경험과 상태가 고정되어 있다는 뜻이 아니며, 변화가 있다는 사실만으로 그 생명이 소멸할 수밖에 없다는 결론도 나오지 않습니다. 바로 이 점에서 불교의 제행무상과 새 교회의 영원한 생명에 관한 설명 사이에 중요한 차이가 드러납니다.
또한 자연적인 삶의 변화는 인간의 거듭남을 이해하는 데에도 중요한 의미를 갖습니다. ‘거듭남’(regeneration)은 인간의 생각과 행동이 단순히 달라지는 것이 아니라, 주님에게서 오는 선과 진리를 받아들여 사랑과 의지가 새로워지는 영적인 과정입니다. 사람은 어제까지 자신을 지배하던 욕망에서 벗어나려 노력할 수 있고, 잘못이라고 생각하지 않았던 행동을 죄로 인식하며 새로운 선택을 할 수도 있습니다. 그러나 모든 변화가 곧 거듭남인 것은 아닙니다. 어떤 사람은 세월이 흐르면서 더욱 이기적이고 완고해질 수도 있으며, 자신의 욕망을 정당화하는 데 더욱 능숙해질 수도 있습니다. 그러므로 변화 자체가 선이나 구원을 보장하는 것은 아닙니다. 스베덴보리는 ‘신적 섭리’(Divine Providence, DP, 1764) DP.71–99에서 인간이 자유와 합리성에 따라 생각하고 선택해야 한다는 신적 섭리의 법칙을 설명합니다. 주님은 인간의 자유를 파괴하면서 그의 내면을 강제로 변화시키지 않으십니다. 인간은 마치 자기 힘으로 악을 멀리하고 선을 행하는 것처럼 노력해야 하지만, 실제로 그를 거듭나게 하는 선과 진리의 생명은 주님에게서 옵니다. 불교에서 무상에 대한 통찰이 집착을 내려놓는 수행과 연결된다면, 새 교회의 교리에서는 인간의 자유로운 선택과 주님의 역사하심을 통하여 사랑의 질서가 새롭게 되는 거듭남이 중요합니다. 두 전통 모두 인간이 현재의 상태에 영원히 머무는 존재가 아니라는 사실을 인정할 수 있지만, 그 변화가 향하는 목적과 그 변화를 가능하게 하는 궁극적인 근원은 서로 다릅니다.
이러한 차이는 우리가 세상의 좋은 것들을 어떻게 대해야 하는가 하는 문제에서도 드러납니다. 건강과 재산, 가족과 직업, 인간관계와 사회적 성취는 모두 변화할 수 있습니다. 그러나 변한다는 이유만으로 그것들을 무가치하게 여기거나 사랑하지 않아야 하는 것은 아닙니다. 불교에서도 무상의 통찰은 무조건적인 냉담함이나 무책임을 정당화하는 것이 아니며, 특히 대승불교에서는 모든 존재의 고통을 덜어 주려는 자비로운 실천을 강조합니다. 마찬가지로 말씀의 관점에서도 자연적인 삶은 영적인 삶과 무관한 것이 아닙니다. 인간에게 주어진 시간과 재물, 능력과 관계는 이웃에게 유익을 이루는 선한 쓰임의 수단이 될 수 있습니다. 문제는 그것들이 변한다는 사실 자체가 아니라, 그것들을 주님과 이웃을 향한 사랑보다 앞세워 삶의 궁극적인 목적으로 삼는 데 있습니다. 사랑하는 가족이 언젠가 변하거나 죽는다는 이유로 사랑을 줄이는 것이 아니라, 지금 함께할 수 있는 시간을 더욱 귀하게 여기고 그 사람의 참된 유익을 위해 살아가는 것이 중요합니다. 또한 재물과 지위가 영원하지 않다는 사실을 깨닫는다면 그것을 자기 우월감의 근거로 삼기보다 다른 사람에게 유익을 이루는 수단으로 사용할 수 있습니다. 이러한 실천에서 무상의 통찰은 인간의 집착을 성찰하게 하는 유익한 계기가 될 수 있습니다. 그러나 말씀의 빛에서 그 실천이 영적인 생명으로 깊어지려면, 단지 변하는 것을 붙잡지 않는 데 머무르지 않고 모든 참된 선과 진리의 근원이 주님이심을 인정하며 그분의 사랑에 따라 살아가야 합니다.
결국 ‘모든 조건 지어진 것은 끊임없이 변한다’라는 명제는 불교의 제행무상을 정확하게 표현하는 중요한 가르침입니다. 인간의 육체와 감정, 생각과 경험, 세상의 관계와 환경은 모두 변화하며, 그것들을 영원히 고정된 자기의 소유나 행복의 근거로 붙잡을 때 고통이 깊어진다는 설명에는 인정할 만한 통찰이 있습니다. 그러나 제행무상을 모든 존재가 아무런 구별 없이 생겨나고 사라진다는 주장으로 확대하거나, 불교가 모든 것을 허무하고 무가치한 것으로 여긴다고 해석해서는 안 됩니다. 특히 초기불교에서 열반은 조건 지어진 현상과 구별되는 무위로 이해됩니다. 한편 말씀과 새 교회의 교리에 따르면 인간과 천사는 창조된 유한한 존재이지만, 생명 자체이신 주님에게서 생명을 받아 영원히 살아갈 수 있습니다. 천국에서도 사랑과 지혜의 상태는 변화하지만, 그것이 곧 영원한 생명의 소멸을 뜻하지는 않습니다. 그러므로 불교의 무상과 말씀에서 밝히는 영원한 생명을 단순한 대립 관계로만 이해해서도 안 되며, 서로 같은 교리로 동일시해서도 안 됩니다. 중요한 것은 무엇이 변하고 무엇이 영원한가 하는 질문에서 한 걸음 더 나아가, 인간의 생명이 누구에게서 비롯되며 그 생명을 어떤 사랑으로 살아갈 것인가를 묻는 일입니다. 우리는 변하는 세상을 영원한 것으로 붙잡으려 하지 않으면서도, 그 안에서 주어진 모든 것을 소중히 여기고 선한 쓰임을 위하여 사용해야 합니다. 참된 지혜는 변화하는 것들을 무조건 버리는 데 있지 않고, 그것들이 영원한 생명의 근원이 아님을 인정하며 생명 자체이신 주님을 향하여 사랑과 삶의 방향을 바로잡는 데 있습니다. (BU.011 해설)
요약
모든 조건 지어진 것이 무상하다는 불교의 제행무상은 인간의 육체와 마음, 관계와 세상의 현상이 변화한다는 사실을 깊이 통찰한 가르침입니다. 특히 변하는 것을 영원한 자기의 소유나 행복의 근거로 삼으려는 집착을 경계한다는 점에서 중요한 진리를 담고 있습니다. 그러나 무상을 모든 존재의 무가치함이나 완전한 허무로 해석해서는 안 되며, 초기불교의 열반은 조건 지어진 현상과 구별되는 무위로 이해된다는 사실도 유의해야 합니다. 새 교회의 교리에 따르면 인간과 천사는 스스로 생명 자체가 아닌 유한한 존재이지만, 주님에게서 생명을 받아 영원히 살아갑니다. 천국에서도 사랑과 지혜의 상태는 변화하므로 영원한 생명이 모든 변화의 정지를 뜻하지는 않습니다. 따라서 변화하는 것에 대한 집착을 경계하는 불교의 통찰을 인정하되, 모든 참된 생명의 궁극적인 근원은 영원히 변하지 않으시는 주님이시며, 인간의 거듭남은 그분에게서 오는 사랑과 지혜를 받아들여 삶의 방향이 새로워지는 데 있음을 구별해야 합니다.
BU.010 ‘불교의 궁극적 목적은 열반에 이르는 것이다’
SL.BU.010 | 불교(Buddhism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선 ‘불교의 궁극적 목적은 열반에 이르는 것이다’ - 윤회의 해탈과 주님 안에서 누리는 영원한 생명 해설종교를 믿는 사람들에게 그 신
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