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SL.BU.002 | 불교의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘모든 중생에게 깨달음의 길이 열려 있는가?’ - 깨달음의 보편성과 주님의 구원 의지

해설

불교에서 ‘모든 중생에게 깨달음의 길이 열려 있는가?’라는 질문은 인간의 가능성과 구원의 보편성을 함께 생각하게 하는 중요한 주제입니다. 여기서 ‘중생’(衆生, sentient beings)이란 단순히 인간만을 뜻하지 않습니다. 불교에서는 일반적으로 인간을 비롯하여 고통과 ‘윤회’(輪廻, saṃsāra)의 세계에 속한 의식 있는 존재들을 가리킵니다. 그렇다면 누구든 수행을 통하여 깨달음을 얻을 수 있는 것입니까? 아무리 악한 삶을 살아온 사람이라도, 아무리 무지하고 어리석은 사람이라도 결국 깨달음에 이를 가능성이 있습니까? 불교의 여러 전통은 이 질문에 서로 다른 방식으로 답해 왔습니다. 초기불교에서는 계율과 수행, 지혜를 통하여 탐욕과 성냄과 어리석음을 소멸하고, ‘열반’(涅槃, nirvāṇa)에 이르는 길을 강조합니다. 여기서 열반은 단순히 마음이 평온해지는 상태가 아니라, 고통과 윤회를 지속시키는 ‘갈애’(渴愛, taṇhā)와 ‘무명’(無明, avidyā)이 소멸한 ‘해탈’(解脫, vimokṣa)의 상태를 가리킵니다. 그러나 누구나 동일한 조건에서 즉시 깨달을 수 있다는 뜻은 아닙니다. 수행자의 능력과 조건, 축적된 ‘업’(業, karma), 수행의 성숙도에 따라 차이가 있으며, 인간으로 태어난 삶을 수행의 중요한 기회로 여깁니다. 또한 초기불교에서 번뇌를 소멸한 ‘아라한’(阿羅漢, arhat)이 되는 것과, 스스로 완전한 깨달음을 이루고 다른 존재들에게 길을 가르치는 부처가 되는 것은 구별됩니다. 그러므로 불교의 깨달음을 논할 때에는 먼저 어떤 깨달음을 말하는지부터 구별해야 합니다.

대승불교에서는 깨달음의 보편성이 더욱 적극적으로 강조됩니다. 특히 ‘불성’(佛性, Buddha-nature) 사상은 중생에게 부처가 될 가능성이 있다는 가르침으로 발전하였습니다. ‘법화경’(法華經, Lotus Sutra)은 여러 수행의 길이 궁극적으로 부처의 깨달음으로 인도된다는 ‘일승’(一乘, ekayāna) 사상을 제시하고, ‘대반열반경’(大般涅槃經, Mahāparinirvāṇa Sūtra)의 불성 사상 역시 중생의 ‘성불’(成佛, attaining Buddhahood) 가능성을 이해하는 데 중요한 역할을 했습니다. 여기서 성불이란 단순히 마음이 평안해지거나 도덕적으로 훌륭한 사람이 되는 것이 아니라, 부처의 완전한 깨달음에 이르는 것을 뜻합니다. 그러나 모든 불교 전통이 모든 중생의 성불 가능성을 동일하게 이해한 것은 아닙니다. 특히 ‘일천제’(一闡提, icchantika), 곧 깨달음의 선한 조건이 결여되었거나 깨달음의 길을 거부하는 존재도 성불할 수 있는가 하는 문제는 대승불교 내부에서 오랫동안 논쟁의 대상이었습니다. 일부 전통은 특정 존재의 성불 가능성을 제한적으로 이해했지만, 다른 전통은 그러한 존재에게도 궁극적인 가능성이 열려 있다고 보았습니다. 신라의 원효 역시 불성과 일천제의 문제를 깊이 탐구했습니다. 따라서 ‘모든 중생에게 깨달음의 길이 열려 있다’는 명제는 여러 대승불교 전통의 중요한 이상을 표현하지만, 이를 불교 전체가 한결같이 주장하는 단순한 교리로 받아들여서는 안 됩니다.

이러한 가르침에서 주목할 만한 것은 인간을 현재의 모습만으로 최종 판단하지 않으려는 태도입니다. 어떤 사람이 지금 탐욕과 분노에 사로잡혀 있다고 해서 그의 미래까지 반드시 그러하리라고 단정할 수는 없습니다. 무지한 사람이 지혜롭게 될 수 있고, 잔인한 사람이 자비로운 사람으로 변화할 수도 있습니다. 특히 불교는 자신이 지은 행위의 결과를 스스로 감당하면서도 새로운 행위와 수행을 통하여 삶의 방향을 바꿀 가능성을 강조합니다. ‘법구경’(法句經, Dhammapada) 165게송은 사람이 스스로 악을 행하여 자신을 더럽히고, 악을 행하지 않음으로써 자신을 깨끗하게 한다는 취지로 가르칩니다. 여기에는 자신의 행동에 책임을 지고 악을 멀리해야 한다는 중요한 윤리적 진리가 담겨 있습니다. 또한 다른 사람의 변화 가능성을 쉽게 포기하지 않는 태도 역시 귀중합니다. 그러나 인간이 자신의 행동에 책임을 진다는 사실과 인간이 자기 힘만으로 영적 생명을 만들어 낼 수 있다는 주장은 구별해야 합니다. 불교의 수행론을 곧바로 인간의 독립적 자기 구원론으로 규정하는 것은 정확하지 않지만, 스베덴보리의 저작을 통해 살펴보면 인간의 변화 가능성에는 그보다 더욱 근본적인 문제가 있습니다. 인간이 선한 방향으로 변화할 수 있다면, 그 변화의 가능성을 열어 주고 실제로 생명을 공급하는 근원은 누구인가 하는 문제입니다.

스베덴보리는 ‘신적 섭리’(Divine Providence, DP, 1764) 322–325번에서 모든 인간이 개혁될 수 있으며, 누구도 지옥에 가도록 예정되지 않았다고 설명합니다. 특히 DP.322는 모든 사람이 천국을 향하도록 예정되어 있으며, 아무도 지옥을 향하도록 예정되지 않았다는 취지를 밝히고, DP.323–324는 창조의 목적이 인류로 이루어지는 천국에 있음을 설명합니다. 주님은 사랑 자체이시므로 모든 인간의 구원을 원하시고, 지혜 자체이시므로 그 구원이 가능하도록 섭리하십니다. 이 점에서 불교가 강조하는 깨달음의 보편적 가능성과 새 교회의 교리는 중요한 접점을 가집니다. 인간의 현재 상태가 그의 영원한 운명을 기계적으로 결정하지 않으며, 악한 상태에 있는 사람에게도 변화의 가능성이 열려 있다는 것입니다. 그러나 그 근거는 서로 다릅니다. 불교에서는 수행과 지혜, 업과 ‘연기’(緣起, pratītyasamutpāda)의 질서, 그리고 대승불교의 경우 불성이나 부처와 ‘보살’(菩薩, bodhisattva)의 서원 등을 통하여 이 가능성을 설명합니다. 반면 스베덴보리가 밝힌 새 교회의 교리에서는 주님의 신적 사랑과 지혜가 모든 인간을 향하고 있다는 사실이 그 근거입니다. 또한 모든 사람에게 구원의 가능성이 열려 있다는 것은 모든 사람이 실제로 구원받는다는 뜻이 아닙니다. 주님은 인간을 천국으로 인도하시지만, 인간의 자유를 파괴하면서까지 천국에 들어가도록 강제하지는 않으십니다.

여기서 인간의 자유와 ‘거듭남’(regeneration)이라는 문제가 중요해집니다. 예수께서는 ‘사람이 거듭나지 아니하면 하나님의 나라를 볼 수 없느니라’(요3:3)고 말씀하셨습니다. 거듭남은 단순히 새로운 지식을 얻거나 세상을 바라보는 관점이 달라지는 일이 아닙니다. 인간의 내면에서 사랑과 의지의 질서가 변화하고, 악을 사랑하던 상태에서 선을 사랑하는 상태로 나아가는 영적 변화입니다. 스베덴보리는 DP.71–99에서 인간이 자유와 합리성에 따라 행하는 것이 신적 섭리의 법칙임을 설명합니다. 인간은 외부의 강제만으로 참되게 거듭날 수 없으며, 마치 자기 힘으로 생각하고 선택하며 행동하는 것처럼 살아야 합니다. 그러나 실제로 선과 진리의 생명은 주님에게서 옵니다. 인간은 자신의 책임을 다하면서도 그 선의 근원을 자기에게 돌리지 않아야 합니다. 이 점은 불교 수행에서 강조하는 정진과 자기 책임을 이해할 때도 유익한 비교 기준이 됩니다. 불교가 수행을 통하여 무명과 집착을 극복하고자 한다면, 새 교회의 교리는 주님께서 인간의 자유와 합리성을 보존하시면서 그의 ‘속 사람’(internal man)을 새롭게 하시는 거듭남을 설명합니다. 두 전통 모두 인간이 현재의 상태에 머물러서는 안 된다는 점을 강조하지만, 변화의 궁극적인 근원과 목적에 관해서는 분명한 차이가 있습니다.

그렇다면 불교인처럼 주님을 기독교의 이름으로 알지 못하는 사람에게도 구원의 길이 열려 있습니까? 이 질문은 깨달음의 보편성과 관련하여 반드시 살펴야 할 문제입니다. 스베덴보리는 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) 318–328번에서 교회 밖에 있는 사람들의 구원을 자세히 설명합니다. 특히 HH.318은 주님의 자비가 모든 사람에게 미치며, 어떤 사람이 주님을 알지 못하는 환경에서 태어났다는 이유만으로 구원에서 배제되지 않는다고 밝힙니다. HH.319는 외적으로 비슷한 도덕적 삶이라도 그 내적 동기가 다를 수 있음을 설명합니다. 따라서 어떤 종교에 속해 있느냐 하는 사실만으로 그 사람의 영적 상태를 판단해서는 안 됩니다. 다만 여기서도 주의할 점이 있습니다. 스베덴보리는 모든 종교가 똑같은 진리를 가르친다거나 종교적 신념과 관계없이 선한 행동만 하면 자동으로 구원받는다고 말하지 않습니다. 그의 설명에서는 신적인 것을 인정하고, 자신이 믿는 종교의 가르침에 따라 악을 멀리하며 선을 행하는 내적 삶이 중요합니다. 불교의 비창조주적 세계관은 이러한 신적 인정의 문제와 곧바로 동일하지 않으므로, 불교인의 구원 가능성을 논할 때에도 그 차이를 감추어서는 안 됩니다. 그러나 불교인이 주님을 명시적으로 고백하지 않는다는 이유만으로 그의 영원한 운명을 단정하는 것 역시 주님의 보편적인 구원 의지와 부합하지 않습니다. 인간의 실제 내면과 사후의 영적 상태를 온전히 아시는 분은 오직 주님이십니다.

이 대목에서 더욱 깊이 생각해야 할 것은 ‘가능성이 열려 있다’는 말의 의미입니다. 불교에서 중생의 깨달음 가능성은 윤회와 여러 생에 걸친 수행이라는 세계관 안에서 설명되는 경우가 많습니다. 한 생에서 깨달음을 이루지 못했더라도 다음 생에서 수행을 이어 갈 수 있다는 이해가 그것입니다. 그러나 스베덴보리의 저작에서는 인간이 여러 번 지상에 태어나면서 거듭남을 완성한다고 설명하지 않습니다. 인간은 지상에서 한 번의 삶을 살고, 죽음 이후에는 영으로서 살아갑니다. ‘천국과 지옥’ 491–498번은 죽음 이후 영계에서 인간의 내적 상태가 드러나고, 그의 삶을 지배해 온 사랑에 따라 사후의 상태가 전개됨을 설명합니다. 따라서 불교의 깨달음 가능성과 새 교회의 구원 가능성은 단순히 같은 희망을 다른 언어로 표현한 것이 아닙니다. 특히 스베덴보리가 설명하는 사후의 가르침과 준비 과정을 윤회나 무제한적 사후 회개의 기회로 이해해서는 안 됩니다. 인간이 지상에서 어떤 사랑을 선택하고 어떤 삶을 형성하는가는 영원한 생명과 깊은 관계가 있습니다. 이 때문에 주님의 구원 의지가 모든 사람을 향한다는 사실은 현재의 삶을 가볍게 여겨도 된다는 허락이 아니라, 오히려 지금 주어진 자유와 책임을 소중히 사용해야 한다는 요청이 됩니다.

결국 ‘모든 중생에게 깨달음의 길이 열려 있는가?’라는 질문에 대하여 불교는 전통에 따라 서로 다른 설명을 제시하지만, 특히 여러 대승불교 전통은 깨달음의 보편적 가능성을 강하게 강조합니다. 여기에는 현재의 악과 무지만으로 존재의 미래를 단정하지 않고, 변화와 자비의 가능성을 열어 두는 귀중한 통찰이 있습니다. 그러나 불교의 성불과 새 교회의 거듭남은 동일한 개념이 아닙니다. 불교에서 깨달음은 무명과 갈애의 소멸을 통한 해탈과 연결되지만, 말씀에서 말하는 거듭남은 주님에게서 오는 선과 진리를 받아들임으로써 인간의 사랑과 의지가 새롭게 되는 과정입니다. 또한 불교의 모든 중생과 새 교회의 구원 대상인 인류를 아무런 구별 없이 동일시해서도 안 됩니다. 스베덴보리의 저작에서 천국은 인간으로 이루어지며, 구원의 문제는 인간의 영적 삶과 연결됩니다. 그러므로 두 전통의 보편성을 비교할 때에는 그 대상과 목적, 그리고 변화의 근원까지 함께 살펴야 합니다. 주님은 모든 인간의 구원을 원하시지만 아무도 강제로 거듭나게 하지 않으십니다. 인간은 자신의 자유 안에서 악을 멀리하고 선을 선택해야 하며, 그 모든 참된 선과 진리의 생명은 주님에게서 옵니다. 이 사실을 인정할 때 우리는 어느 누구의 변화 가능성도 함부로 포기하지 않으면서, 동시에 그 사람의 구원을 우리 자신의 판단으로 확정하지 않게 됩니다. 주님의 사랑은 모든 사람을 향해 열려 있지만, 그 사랑을 받아들이는 삶은 각 사람의 자유와 책임 안에서 이루어집니다. (BU.002 해설)

요약

모든 중생에게 깨달음의 가능성이 열려 있다는 가르침은 특히 여러 대승불교 전통에서 중요한 위치를 차지하며, 인간을 현재의 무지와 악만으로 최종 판단하지 않는다는 점에서 귀중한 통찰을 담고 있습니다. 그러나 불교 전통마다 깨달음과 성불의 범위에 대한 이해가 다르며, 이를 하나의 교리로 단순화해서는 안 됩니다. 새 교회의 교리에 따르면 주님은 모든 인간의 구원을 원하시며 아무도 지옥으로 예정하지 않으십니다. 다만 불교의 깨달음과 말씀에서 말하는 거듭남은 그 근원과 목적에서 차이가 있습니다. 구원의 가능성은 모든 인간에게 열려 있지만, 실제 구원은 주님에게서 오는 선과 진리를 자유롭게 받아들이는 삶과 관계됩니다. 그러므로 우리는 누구의 변화 가능성도 함부로 부정하지 않되, 그의 최종적인 영적 상태에 대한 판단은 오직 주님께 남겨 두어야 합니다.

SL.PR.007 | 개신교인(Protestants)의 무의식 속 오류와 뒤섞인 신앙 100선

‘착하게 사는 것보다 예수님을 믿는 것이 구원에서 훨씬 중요하다’ - 믿음과 선한 삶은 비교할 대상인가, 하나의 영적 생명인가?

해설

개신교 신앙에서 ‘착하게 사는 것보다 예수님을 믿는 것이 구원에서 훨씬 중요하다’는 말은 매우 익숙한 신앙 표현입니다. 교회에서 오랫동안 신앙생활을 해 온 사람이라면 ‘아무리 착하게 살아도 예수님을 믿지 않으면 구원받을 수 없다’거나 ‘구원은 착한 행실이 아니라 믿음으로 받는 것’이라는 가르침을 여러 차례 들었을 것입니다. 이러한 표현은 인간이 자신의 도덕적 성취나 선행을 근거로 구원의 자격을 얻을 수 없으며, 구원의 유일한 근원이 주 예수 그리스도이심을 강조한다는 점에서 중요한 진리를 담고 있습니다. 그러나 이 가르침을 받아들이는 과정에서 어떤 신자는 믿음과 선한 삶을 마치 서로 경쟁하는 두 가지 구원의 조건처럼 생각하게 됩니다. 예수님을 믿는 일은 영원한 생명을 결정하는 본질적인 문제이고, 착하게 사는 일은 그보다 중요성이 낮은 도덕적인 문제라고 이해하는 것입니다. 그 결과 예수님을 믿는다고 고백하면서도 실제로는 이웃을 해치고 자신의 악을 고치려 하지 않는 사람과, 기독교 신앙을 갖고 있지는 않지만 양심에 따라 정직하고 선하게 살아가는 사람을 비교하면서, 전자는 구원받았지만 후자는 구원받을 수 없다고 쉽게 판단하기도 합니다. 여기서 우리가 살펴보아야 할 질문은 단순히 믿음과 선행 중 어느 것이 더 중요한가 하는 문제가 아닙니다. 주님을 믿는다는 것은 실제로 무엇을 의미하며, 선하게 산다는 것은 영적으로 어떤 상태를 가리키는가 하는 문제입니다. 스베덴보리는 이 둘을 서로 경쟁하는 구원의 조건으로 이해하지 않고, 참된 믿음과 참된 선이 결합하여 하나의 영적 생명을 이룬다는 관점에서 설명합니다.

먼저 전통적인 개신교의 믿음과 선행에 관한 가르침을 정확하게 살펴볼 필요가 있습니다. 종교개혁 이후 개신교는 인간이 자신의 행위나 공로로 구원을 얻는 것이 아니라 하나님의 은혜로 말미암아 믿음을 통해 구원받는다고 강조해 왔습니다. 엡2:8-9는 구원이 하나님의 선물이며 행위에서 난 것이 아니라고 말씀하고, 롬3:28은 사람이 율법의 행위와 상관없이 믿음으로 의롭다 하심을 얻는다고 선언합니다. 이러한 말씀은 인간이 자신의 도덕적 성취를 구원의 근거로 삼을 수 없다는 중요한 진리를 보여 줍니다. 그러나 전통적인 개신교가 참된 믿음과 선한 삶을 서로 분리하여 가르친다고 이해해서는 안 됩니다. 웨스트민스터 신앙고백 제16장 2항은 선행을 참되고 살아 있는 믿음의 열매와 증거로 설명하며, 제16장 3항은 선한 일을 행할 능력이 전적으로 그리스도의 영에게서 온다고 가르칩니다. 같은 장 7항은 거듭나지 않은 사람의 행위도 외적으로는 하나님께서 명하신 일일 수 있고 자신과 타인에게 유익할 수 있지만, 신앙의 근원과 목적이라는 측면에서는 영적으로 부족할 수 있다고 설명합니다. 그러므로 개신교의 공식적인 입장을 ‘예수님만 믿으면 착하게 살 필요가 없다’는 주장으로 단순화하는 것은 부정확합니다. 다만 실제 신앙생활에서 믿음과 선행을 설명할 때, 믿음은 구원에 직접 관계되지만 선행은 부차적인 문제라는 인식이 형성될 수 있습니다. 스베덴보리의 관점에서 검토해야 할 것은 바로 이러한 우선순위의 설정 자체입니다. 참된 믿음과 참된 선한 삶이 본래 하나를 이루는 것이라면, 어느 하나가 다른 하나보다 구원에서 더 중요하다고 비교하는 방식부터 다시 살펴보아야 하기 때문입니다.

성경은 주님을 믿는 일이 구원에서 중요하다는 사실을 분명히 가르칩니다. 요3:16은 하나님께서 세상을 사랑하셔서 독생자를 주셨으며, 그를 믿는 자마다 멸망하지 않고 영생을 얻게 하려 하셨다고 말씀합니다. 또한 요14:6에서 주님께서는 자신이 길이요 진리요 생명이며, 자신으로 말미암지 않고는 아버지께 올 자가 없다고 선언하십니다. 이러한 말씀을 가볍게 여겨서는 안 됩니다. 인간이 영원한 생명을 얻는 근원은 자기 자신이나 자신의 선행이 아니라 오직 주님이시기 때문입니다. 그러나 주님께서는 자신을 믿는 일이 실제 삶과 분리되어도 된다고 말씀하지 않으셨습니다. 마7:21에서는 주여 주여 하는 자마다 천국에 들어갈 것이 아니며 하늘에 계신 아버지의 뜻대로 행하는 자라야 들어간다고 가르치십니다. 또한 요14:15에서는 자신을 사랑한다면 자신의 계명을 지키라고 말씀하시며, 요15:12에서는 서로 사랑하라고 명하십니다. 마25:31-46의 양과 염소에 관한 말씀에서도 주님께서는 굶주린 사람에게 먹을 것을 주고, 나그네를 영접하며, 병든 사람과 옥에 갇힌 사람을 돌아보는 삶을 중요하게 다루십니다. 물론 이러한 본문들만으로 믿음과 행위에 관한 모든 신학적 논쟁이 해결되는 것은 아닙니다. 그러나 적어도 주님께서 말씀하신 영원한 생명이 그분을 향한 신앙고백과 무관한 외적인 선행만을 뜻하지 않는 것처럼, 실제적인 사랑과 선한 삶이 없는 신앙고백만을 뜻하지도 않는다는 사실은 분명합니다.

스베덴보리는 ‘삶의 교리’(Doctrine of Life, DL, 1763) DL.1에서 모든 종교는 삶에 관계되며, 종교적인 삶의 본질은 선을 행하는 것이라고 설명합니다. 여기서 선을 행한다는 것은 단순히 다른 사람에게 친절하거나 사회적으로 인정받는 도덕적인 행동을 많이 한다는 뜻이 아닙니다. 인간의 삶은 그가 사랑하는 것에 따라 형성되며, 그 사랑이 실제 행동으로 나타난다는 뜻입니다. 따라서 어떤 사람이 무엇을 믿는다고 고백하는가와 그가 실제로 무엇을 사랑하고 행하는가는 서로 무관하지 않습니다. DL.2에서는 사람이 말씀을 읽으면서 종교가 실제 삶에 관계된다는 사실을 알 수 있다고 설명하며, DL.9에서는 인간이 자기 자신에게서 참으로 선한 일을 할 수 없다는 중요한 원리를 밝힙니다. 이 두 가르침을 함께 살펴보아야 합니다. 종교의 생명은 선을 행하는 데 있지만, 그 선의 근원은 인간 자신이 아니라 주님에게 있다는 것입니다. 따라서 스베덴보리가 선한 삶을 강조한다고 해서 인간이 스스로 착한 사람이 되어 구원을 얻을 수 있다고 가르치는 것은 아닙니다. 오히려 참된 선은 주님에게서 오며, 인간은 그 선을 자신의 자유 안에서 받아들여 실제로 살아가야 한다고 설명합니다. 이러한 관점에서 ‘예수님을 믿는 것’과 ‘착하게 사는 것’을 서로 경쟁시키는 질문은 본래 하나를 이루어야 할 두 가지를 분리한 결과일 수 있습니다. 주님을 참되게 믿는 사람은 그분에게서 오는 진리를 받아들이고, 그 진리가 자신의 의지 안에서 선과 결합하도록 살아가기 때문입니다.

이러한 관계는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.336에서 더욱 분명하게 설명됩니다. 스베덴보리는 고대인들이 믿음과 체어리티 가운데 어느 것이 먼저인가를 두고 논의했다고 전하면서, 믿음의 진리는 시간적으로 먼저이지만 체어리티의 선은 목적에서 먼저라고 설명합니다. 이것은 매우 중요한 구별입니다. 인간은 일반적으로 무엇이 옳은지 먼저 배우고, 그 진리에 따라 어떻게 살아야 하는지를 이해합니다. 이러한 의미에서 진리와 믿음은 시간적으로 앞섭니다. 그러나 인간이 진리를 배우는 궁극적인 목적은 단순히 더 많은 지식을 갖거나 올바른 교리를 설명할 수 있게 되는 데 있지 않습니다. 그 진리를 사랑하고 실제로 선을 행하는 사람이 되는 데 있습니다. 스베덴보리는 성전과 집을 짓는 일, 정원을 가꾸는 일, 밭을 경작하는 일을 예로 들어 설명합니다. 성전을 지을 때 기초를 놓고 벽을 세우는 일이 먼저 이루어지지만, 그 모든 작업의 목적은 성전에서 하나님을 예배하는 데 있습니다. 밭을 경작할 때 땅을 고르고 씨를 뿌리는 일이 먼저 이루어지지만, 궁극적인 목적은 열매를 얻는 데 있습니다. 마찬가지로 인간은 먼저 진리를 배우고 믿음을 형성하지만, 그 모든 과정의 목적은 선을 사랑하고 실천하는 영적 생명을 이루는 데 있습니다. 따라서 믿음이 시간적으로 먼저라고 해서 체어리티보다 본질적으로 우월한 것은 아니며, 체어리티가 목적에서 먼저라고 해서 주님에 대한 참된 믿음이 불필요한 것도 아닙니다.

TCR.355-361에서는 믿음과 체어리티가 서로 분리되면 어느 것도 참된 영적 생명을 가질 수 없다고 설명합니다. 또한 TCR.362-367에서는 주님과 체어리티와 믿음이 인간 안에서 하나를 이루어야 한다고 가르칩니다. 여기서 중요한 것은 믿음과 체어리티가 단순히 서로 협력하는 두 가지 종교적 활동이 아니라는 사실입니다. 믿음은 진리와 관계되고, 체어리티는 선과 관계되며, 진리와 선은 인간의 이해와 의지 안에서 결합하여 하나의 영적 생명이 됩니다. 예를 들어 어떤 사람이 주님께서 이웃을 사랑하라고 명하셨다는 사실을 알고 그것을 믿는다면, 그에게는 사랑에 관한 진리가 있는 것입니다. 그러나 실제로 자신의 이웃을 속이거나 해치는 일을 즐거워하면서도 그 행동을 고치려 하지 않는다면, 그 진리는 아직 그의 의지 안에서 선과 결합하지 못한 것입니다. 반대로 이웃을 사랑해야 한다는 진리를 받아들이고, 자신의 이기심과 거짓을 멀리하며, 이웃에게 유익한 일을 행하려 노력한다면 그 진리는 그의 삶 안에서 살아 있는 믿음이 되기 시작합니다. 그러므로 참된 믿음과 체어리티는 별도로 보관해 놓았다가 어느 하나를 구원의 조건으로 선택하는 두 가지 요소가 아닙니다. 주님께서 인간에게 주시는 진리와 선이 서로 결합하는 하나의 생명입니다. 이러한 의미에서 믿음이 선한 삶보다 훨씬 중요하다는 말은 참된 믿음의 목적과 본질을 충분히 이해하지 못한 표현일 수 있습니다.

그러나 여기서 반드시 살펴야 할 또 하나의 문제가 있습니다. 사회적으로 착하게 사는 것과 영적으로 선하게 사는 것은 언제나 동일한 것일까요? 스베덴보리는 그렇지 않다고 설명합니다. 사람은 다른 사람에게 좋은 평판을 얻기 위해 정직하게 행동할 수 있고, 자신의 이익을 지키기 위해 법을 준수할 수도 있으며, 사회적 명예를 얻기 위해 많은 사람을 돕기도 합니다. 이러한 행동은 외적으로 유익하고 사회적으로 존중받을 만하지만, 그 행동을 움직이는 내적인 사랑이 반드시 주님에게서 오는 참된 선이라고 단정할 수는 없습니다. DL.9-17에서는 인간이 자기 자신에게서 참된 선을 행할 수 없으며, 실제로 선한 행위처럼 보이는 것이라도 그 근원과 목적을 살펴야 한다고 설명합니다. 여기서 중요한 것은 외적인 선행의 가치를 무시하는 것이 아닙니다. 정직한 거래와 공정한 판단, 어려운 사람을 돕는 행동은 사회에 실제로 유익하며, 그 유익을 부정해서는 안 됩니다. 다만 그러한 행위가 영적으로 어떤 성격을 지니는지는 그 행위가 어디에서 비롯되었으며 무엇을 목적으로 하는가와 관계된다는 것입니다. 그러므로 ‘착하게 살기만 하면 누구나 구원받는다’는 말 역시 스베덴보리의 관점을 정확하게 나타내지 못합니다. 그는 외적인 도덕성을 구원의 독립적인 근거로 삼지 않습니다. 참된 영적 선은 주님에게서 오며, 인간이 자기중심적인 악을 멀리하고 그 선을 받아들일 때 자신의 생명이 됩니다.

그렇다면 어떤 행동이 참된 체어리티에 해당하는지는 어떻게 이해해야 할까요? 스베덴보리는 TCR.373-377에서 체어리티와 믿음이 선한 행위 안에서 함께 존재한다고 설명합니다. 특히 TCR.374에서는 체어리티를 선을 의도하는 것으로, 선행을 그러한 선한 의도에서 실제로 선을 행하는 것으로 구별합니다. 인간은 단순히 마음속으로 이웃을 사랑한다고 생각하는 데 머물지 않고, 그 사랑을 실제 행동으로 나타내야 합니다. 또한 TCR.375-376에서는 믿음과 체어리티가 가능한 경우 실제 행위로 나타나지 않으면 인간의 생각 안에만 머무르는 불완전한 상태라고 설명합니다. 그러나 이것은 인간이 선행의 숫자를 늘릴수록 영적으로 더 높은 사람이 된다는 뜻이 아닙니다. TCR.422는 참된 체어리티를 자신이 맡은 직무와 일, 다른 사람과의 관계에서 공정하고 성실하게 행동하는 것으로 설명합니다. 공직자는 공정하게 판단하고, 상인은 정직하게 거래하며, 일하는 사람은 속임수 없이 자신의 일을 성실하게 수행하고, 목회자는 말씀의 진리를 가르쳐 사람들이 선한 삶을 살도록 돕는 것이 체어리티의 중요한 표현이라는 것입니다. 여기서 선한 삶은 특별한 종교 활동이나 자선사업에만 한정되지 않습니다. 일상에서 자신에게 주어진 책임을 정직하고 성실하게 감당하며, 다른 사람에게 실제로 유익한 일을 행하는 것이 중요한 영적 의미를 갖습니다. 따라서 주님을 믿는 일과 착하게 사는 일의 관계를 이해하려면 단순히 교회 안의 신앙 활동과 교회 밖의 도덕적인 행동을 비교할 것이 아니라, 주님에게서 오는 사랑과 진리가 일상적인 삶에서 어떻게 선한 쓰임으로 나타나는지를 살펴보아야 합니다.

이러한 이해는 실제 신앙생활에서 흔히 나타나는 하나의 모순을 돌아보게 합니다. 어떤 사람은 예수님을 유일한 구주로 믿고, 교회의 중요한 교리에 동의하며, 예배와 기도에도 열심히 참여합니다. 그러나 자신의 일터에서는 다른 사람을 속이고, 가족에게는 모욕적인 말을 하며, 자신의 잘못을 인정하지 않습니다. 그런데도 그는 자신이 예수님을 믿고 있으므로 구원에서 가장 중요한 조건을 갖추었다고 생각할 수 있습니다. 반대로 어떤 사람은 교회에 다니지 않지만, 자신의 직업에서 정직하게 행동하고 어려운 사람을 도우며 양심에 따라 살아가려고 노력합니다. 이러한 두 사람을 비교할 때 우리는 흔히 ‘착한 불신자보다 믿는 죄인이 구원에 더 가깝다’는 식으로 판단하기 쉽습니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서는 그와 같은 단순한 비교가 성립하기 어렵습니다. 첫 번째 사람이 참된 믿음을 가지고 있는지, 두 번째 사람의 선한 행동이 어떤 내적인 사랑에서 나오는지 우리는 완전하게 알 수 없기 때문입니다. 더욱이 신앙고백이 있다는 사실만으로 그 사람의 의지가 선과 결합되어 있다고 판단할 수 없으며, 기독교 신앙고백이 없다는 사실만으로 그 사람 안에 주님에게서 오는 선이 전혀 없다고 단정할 수도 없습니다. 그러므로 주님을 믿는 사람은 자신의 신앙적 소속이나 교리적 확신을 근거로 다른 사람보다 영적으로 우월하다고 생각해서는 안 됩니다. 오히려 자신이 알고 있는 진리를 실제로 얼마나 사랑하고 살아가고 있는지를 돌아보아야 합니다.

여기서 기독교 밖에 있는 사람들의 구원 문제를 살펴볼 필요가 있습니다. 이 문제는 단순히 착한 사람도 천국에 갈 수 있는가 하는 감상적인 질문이 아닙니다. 주님의 구원이 얼마나 보편적인가, 그리고 인간은 자신이 처한 종교적 환경 안에서 어떻게 주님에게서 오는 선과 진리를 받아들일 수 있는가 하는 중요한 문제입니다. 스베덴보리는 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) HH.318에서 교회 밖에 태어난 사람들도 구원받을 수 있다고 설명합니다. 주님의 자비는 모든 사람에게 미치며, 어떤 사람이 기독교의 말씀과 주님에 관한 지식을 접하지 못한 것이 반드시 그 사람 자신의 잘못은 아니기 때문입니다. 그는 주님께서 모든 사람의 구원을 원하시며, 사람마다 자신에게 주어진 종교적 환경 안에서 신성을 인정하고 내적인 삶을 살아갈 가능성이 있다고 설명합니다. 여기서 주의해야 할 것은 스베덴보리가 모든 종교의 가르침이 동일하게 참되다고 주장하는 것이 아니라는 사실입니다. 그는 주님만이 모든 구원의 근원이라는 사실을 일관되게 강조합니다. 다만 어떤 사람이 지상에서 예수 그리스도의 이름을 알지 못했다는 사실만으로 그가 주님의 구원에서 제외된다고 판단하지 않습니다. 이는 기독교 밖의 사람도 자신의 양심과 종교적 가르침에 따라 선을 받아들이며, 사후에 주님에 관한 진리를 받아들일 가능성이 있다는 설명과 연결됩니다. 따라서 모든 선한 사람이 자신의 도덕적 공로로 구원받는다는 뜻도 아니고, 예수님을 명시적으로 고백하지 않았다는 이유만으로 모든 사람을 정죄할 수 있다는 뜻도 아닙니다. 구원의 근원은 오직 주님이시지만, 그 주님의 자비와 섭리는 인간이 생각하는 종교적 경계보다 넓게 역사하신다는 것입니다.

이러한 설명은 주님을 믿는다는 말의 의미를 더욱 깊이 살펴보게 합니다. 기독교인이 예수 그리스도를 믿고 그분의 신성을 인정하며 말씀의 진리를 배우는 것은 매우 귀중한 은혜입니다. 그러나 그러한 은혜를 받았다는 사실이 자신의 구원을 자동으로 보장하거나 다른 사람보다 영적으로 우월한 위치에 있다는 뜻은 아닙니다. 오히려 더 많은 진리를 아는 사람은 자신이 알고 있는 진리에 따라 살아야 할 책임도 더욱 분명하게 갖게 됩니다. 눅12:48에서 주님께서는 많이 받은 사람에게 많이 요구하실 것이라고 말씀하셨습니다. 또한 약1:22는 말씀을 듣기만 하여 자신을 속이지 말고 행하는 자가 되라고 권면합니다. 따라서 주님을 믿는 일은 단순히 다른 종교를 가진 사람들과 자신을 구별하는 신앙적 표지를 획득하는 일이 아닙니다. 주님께서 자신에게 알려 주신 진리를 실제로 받아들이고, 그 진리를 따라 악을 멀리하며 선을 사랑하는 사람이 되어 가는 일입니다. 기독교인에게 주어진 진리의 지식이 크다면, 그만큼 자신의 사랑과 행동을 돌아보아야 할 이유도 더욱 분명해집니다. 여기서 복음을 전하는 일의 의미 역시 달라집니다. 복음 전도는 단순히 사람들에게 특정한 신앙고백을 하게 하여 구원받은 사람의 수를 늘리는 일이 아닙니다. 사람들이 주님을 알고, 그분에게서 오는 진리를 받아들이며, 실제로 새로운 생명으로 거듭나도록 돕는 일이어야 합니다.

그렇다면 ‘착하게 사는 것’이라는 일상적인 표현을 어떻게 이해해야 할까요? 우리는 흔히 다른 사람에게 피해를 주지 않고, 법을 지키며, 어려운 사람을 도우면 착하게 사는 사람이라고 말합니다. 이러한 도덕적인 삶은 분명히 중요합니다. 그러나 스베덴보리가 설명하는 참된 선한 삶은 거기에서 한 걸음 더 나아갑니다. 인간은 자신의 행동이 외적으로 올바른지뿐 아니라, 그 행동을 움직이는 사랑과 목적이 무엇인지 돌아보아야 합니다. 예를 들어 어떤 사람이 정직하게 거래하는 이유가 단지 적발되어 처벌받는 것이 두렵기 때문이라면, 그는 외적으로는 정직하게 행동하고 있지만 내적으로는 여전히 이익을 위해 속이고 싶은 마음을 품고 있을 수 있습니다. 반대로 다른 사람을 속이는 일이 주님의 말씀에 반하는 악이라는 사실을 인정하고, 누구도 자신을 감시하지 않는 상황에서도 정직하게 행동하려 한다면 그의 정직은 더 깊은 영적 의미를 가질 수 있습니다. 그러나 이러한 구별을 근거로 사람의 겉모습만 보고 그 내면의 동기를 단정해서는 안 됩니다. 우리는 다른 사람의 지배적인 사랑을 완전히 알 수 없기 때문입니다. 중요한 것은 자신의 삶을 살필 때 외적인 행동에 만족하지 않고, 그 행동을 움직이는 사랑까지 주님의 진리 앞에 비추어 보는 일입니다. 참된 체어리티는 단순히 사회적으로 좋은 사람이라는 평가를 얻는 데 있지 않고, 악을 죄로 인정하고 멀리하면서 주님에게서 오는 선을 이웃을 위한 실제적인 쓰임으로 나타내는 데 있습니다.

여기서 믿음의 중요성이 오히려 더욱 분명해집니다. 어떤 사람은 스베덴보리가 선한 삶을 강조한다는 사실을 듣고, 그렇다면 예수님을 믿는 것보다 착하게 사는 것이 더 중요하다는 결론을 내릴 수 있습니다. 그러나 이것 역시 앞의 오류를 반대 방향으로 반복하는 것입니다. 스베덴보리는 주님과 분리된 인간 자신의 선행이 구원을 만들어 낸다고 가르치지 않습니다. TCR.336에서 설명하듯 믿음의 진리는 인간이 선을 알고 받아들이도록 이끄는 중요한 역할을 합니다. 인간이 주님의 진리를 알지 못하면 무엇이 참된 선인지 분별하기 어렵고, 자신의 악을 주님 앞에서 죄로 인정하는 일도 충분히 이루어지기 어렵습니다. 또한 TCR.373-377에 따르면 체어리티와 믿음은 선한 행위 안에서 함께 존재해야 합니다. 여기서 선한 행위는 믿음에 덧붙여지는 공로가 아니며, 믿음도 선행을 정당화하기 위한 종교적인 명분이 아닙니다. 주님을 향한 참된 믿음이 인간의 이해를 밝히고, 그 믿음과 결합한 체어리티가 의지 안에서 선을 사랑하게 하며, 그 사랑이 실제 행동으로 나타나는 것입니다. 따라서 믿음과 선한 삶은 구원에서 어느 것이 더 중요한지를 놓고 경쟁하는 관계가 아닙니다. 믿음이 체어리티와 분리되면 살아 있는 믿음이 될 수 없고, 체어리티 역시 주님에게서 오는 진리와 분리되면 자신의 영적 방향을 온전히 유지할 수 없습니다. 두 가지는 주님에게서 오는 하나의 생명이 인간의 이해와 의지, 그리고 실제 삶 안에서 서로 결합하는 관계에 있습니다.

이러한 관점은 우리가 천국을 어떤 곳으로 이해하는가 하는 문제와도 연결됩니다. 어떤 사람은 예수님을 믿는 것이 천국에 들어갈 수 있는 자격을 얻는 일이고, 착하게 사는 것은 천국에 들어간 뒤 받을 상급과 관계된다고 생각할 수 있습니다. 그러나 스베덴보리는 천국을 특정한 자격을 얻은 사람들이 외적으로 들어가는 장소로만 설명하지 않습니다. 천국은 주님에게서 오는 사랑과 지혜를 받아들인 천사들의 생명과 질서가 이루는 세계입니다. ‘천국과 지옥’ HH.528-535에서는 천국에 이르는 삶이 세상을 떠나 특별한 종교 활동에만 몰두하는 삶이 아니라, 세상에서 자신의 직무와 책임을 성실하게 수행하면서 영적인 생명을 받아들이는 삶이라고 설명합니다. 또한 HH.470-484에서는 사후의 인간이 지상에서 형성한 사랑과 삶의 성격을 지니게 된다고 가르칩니다. 따라서 천국에 들어간다는 것은 자신의 내면이 천국의 사랑과 전혀 맞지 않더라도 어떤 신앙고백을 했다는 이유로 천국에 머무를 수 있게 된다는 뜻이 아닙니다. 인간이 주님의 사랑과 진리를 받아들여 자신의 삶을 새롭게 하고, 그 사랑을 따라 살아가는 천국의 생명을 지니게 되는 일과 관계됩니다. 이런 의미에서 주님을 믿는 일과 선하게 사는 일은 천국에 들어갈 자격과 천국에 들어간 뒤의 보상을 나누는 두 가지 문제가 아닙니다. 주님을 참되게 믿는다는 것은 그분에게서 오는 천국의 생명을 받아들이는 일이며, 그 생명이 실제 사랑과 선한 쓰임으로 나타나는 것이 선한 삶이기 때문입니다.

이제 처음의 질문으로 돌아가 보겠습니다. 착하게 사는 것보다 예수님을 믿는 것이 구원에서 훨씬 중요합니까? 이 말에는 구원의 근원이 인간 자신의 도덕적 성취나 선행이 아니라 오직 주 예수 그리스도이시라는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 인간은 자신의 공로로 영원한 생명을 얻을 수 없으며, 모든 참된 선과 진리는 주님에게서 옵니다. 그러나 이러한 사실을 근거로 믿음과 선한 삶을 서로 경쟁하는 두 가지 구원의 조건처럼 생각하고, 믿음의 고백이 실제적인 사랑과 선한 삶보다 본질적으로 우월하다고 이해하는 것은 바르지 않습니다. 스베덴보리는 믿음의 진리가 시간적으로 먼저이지만 체어리티의 선은 목적에서 먼저이며, 참된 믿음과 체어리티는 선한 행위 안에서 하나를 이룬다고 설명합니다. 또한 사회적으로 착하게 보이는 행동과 주님에게서 오는 참된 선을 구별하면서, 외적인 선행만으로 인간의 영적 상태를 단정할 수 없다고 가르칩니다. 마찬가지로 기독교 신앙고백이 있다는 사실만으로 그 사람의 내면이 이미 선과 결합되어 있다고 판단할 수도 없습니다. 그러므로 우리가 물어야 할 질문은 ‘예수님을 믿는 것이 더 중요한가, 착하게 사는 것이 더 중요한가?’가 아닙니다. ‘나는 주님을 믿는다고 고백하면서 실제로 그분의 말씀을 얼마나 사랑하고 있는가? 내가 알고 있는 진리가 내 의지와 행동 안에서 선한 생명이 되고 있는가? 그리고 나는 주님에게서 오는 사랑과 지혜로 이웃에게 실제로 유익한 일을 행하고 있는가?’를 물어야 합니다. 참된 믿음은 선한 삶을 대신하지 않으며, 참된 선한 삶 역시 주님에게서 오는 믿음과 진리를 불필요하게 만들지 않습니다. 오히려 주님을 믿는다는 것은 그분에게서 오는 진리를 받아들이고, 그 진리가 자신의 사랑과 결합하여 실제로 선한 삶으로 나타나도록 하는 일입니다. 결국 구원에서 가장 중요한 것은 믿음과 선행 중 어느 하나를 선택하는 것이 아니라, 주님께서 주시는 믿음과 체어리티가 인간 안에서 하나의 영적 생명이 되는 것입니다. 이것이 스베덴보리의 렌즈로 바라본 믿음과 선한 삶, 그리고 주님에게서 오는 참된 구원의 의미입니다. (PR.007 해설)

요약

‘착하게 사는 것보다 예수님을 믿는 것이 구원에서 훨씬 중요하다’는 고백에는 구원이 인간의 도덕적 공로나 선행이 아니라 오직 주 예수 그리스도에게서 온다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 그러나 믿음과 선한 삶을 서로 경쟁하는 두 가지 구원의 조건으로 생각하고, 믿음의 고백이 실제적인 사랑과 선한 삶을 대신할 수 있다고 이해한다면 오류가 됩니다. 전통적인 개신교의 공식 교리 역시 참된 믿음이 선한 열매를 맺어야 한다고 가르칩니다. 스베덴보리는 ‘삶의 교리’(Doctrine of Life, DL, 1763) DL.1-2에서 종교의 본질이 삶에 있으며 그 생명은 선을 행하는 데 있다고 설명하면서도, DL.9-17에서는 인간이 자기 자신에게서 참된 선을 행할 수 없다고 가르칩니다. 또한 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.336에서는 믿음의 진리가 시간적으로 먼저이지만 체어리티의 선은 목적에서 먼저라고 설명합니다. TCR.355-367은 믿음과 체어리티가 주님 안에서 하나를 이루어야 한다고 가르치며, TCR.373-377은 이 둘이 실제 선한 행위 안에서 결합한다고 설명합니다. 특히 TCR.422는 자신에게 주어진 직무와 일상적인 관계에서 공정하고 성실하게 행동하는 것이 참된 체어리티의 중요한 표현임을 보여 줍니다. 그러나 외적으로 착하게 보이는 행동이 언제나 영적인 선을 뜻하는 것은 아니며, 그 행동을 움직이는 내적인 사랑과 목적을 살펴야 합니다. 동시에 기독교 신앙고백이 없다는 이유만으로 모든 사람을 구원에서 제외할 수도 없습니다. ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) HH.318은 교회 밖에 태어난 사람들에게도 주님의 보편적인 자비와 구원의 길이 열려 있다고 설명합니다. 따라서 구원의 근원은 오직 주님이시지만, 그분의 구원은 단순한 신앙적 소속이나 교리적 고백만으로 판단할 수 없습니다. 결국 참된 믿음과 참된 선한 삶은 어느 것이 더 중요한지를 비교할 대상이 아니라, 주님에게서 오는 진리와 선이 인간의 이해와 의지 안에서 결합하여 하나의 영적 생명을 이루는 관계입니다. 주님을 참되게 믿는다는 것은 그분의 사랑과 지혜를 받아들여 악에서 돌아서고, 이웃을 위한 선한 쓰임을 실제로 행하며 살아가는 것입니다.