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SL.BU.011 | 불교(Buddhism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘모든 조건 지어진 것은 끊임없이 변한다’ - 제행무상의 통찰과 영원히 변하지 않으시는 주님

해설

인간은 누구나 변화를 경험하면서 살아갑니다. 어린아이는 자라고, 젊은이는 늙으며, 건강했던 몸은 병들고 마침내 죽음을 맞이합니다. 한때 변함없을 것 같았던 인간관계도 달라지고, 오랫동안 유지되던 재산과 지위, 사회적 질서도 시간이 흐르면 변화합니다. 인간의 생각과 감정 역시 마찬가지입니다. 오늘 기쁨을 주었던 일이 내일은 아무런 감흥을 일으키지 않을 수 있고, 지금 견딜 수 없을 만큼 괴로운 일도 세월이 지나면 전혀 다른 의미로 다가올 수 있습니다. 불교는 이러한 변화의 현실을 ‘제행무상’(諸行無常, sabbe saṅkhārā aniccā)이라는 가르침으로 설명합니다. 여기서 ‘제행’(諸行, saṅkhārā)은 원인과 조건에 의존하여 형성된 모든 현상을 가리키며, ‘무상’(無常, anicca)은 그것들이 영원히 동일한 상태로 머물지 않는다는 뜻입니다. 따라서 제행무상은 단순히 세상일이 덧없다는 감상적인 표현이 아닙니다. 조건에 의존하여 성립한 것은 그 조건이 변화함에 따라 함께 변화하며, 영원히 고정된 상태로 존재할 수 없다는 불교의 근본적인 존재 이해입니다. 그러나 이 명제의 범위를 정확히 살펴야 합니다. 불교는 모든 조건 지어진 현상이 무상하다고 가르치지만, 그것이 곧 열반까지 포함하여 존재하는 모든 것이 똑같은 방식으로 생겨나고 사라진다는 뜻은 아닙니다. 초기불교에서 ‘열반’(涅槃, nibbāna)은 조건에 의해 만들어진 것이 아닌 ‘무위’(無爲, asaṅkhata)로 설명되기 때문입니다.

초기불교의 ‘법구경’(法句經, Dhammapada) 277게송은 모든 조건 지어진 것이 무상하다는 사실을 지혜로 통찰할 때 고통에 대한 집착에서 멀어지며, 이것이 청정에 이르는 길이라고 가르칩니다. 또한 ‘상윳따 니까야’(相應部, Saṃyutta Nikāya) 22.59에 수록된 ‘무아상경’(無我相經, Anattalakkhaṇa Sutta)은 인간의 경험을 이루는 ‘오온’(五蘊, pañcakkhandhā), 곧 물질적 형상인 색(色), 느낌인 수(受), 지각인 상(想), 의지적 형성 작용인 행(行), 의식인 식(識)이 모두 무상하다고 설명합니다. 사람은 자신의 육체뿐 아니라 생각과 기억, 감정과 의식까지도 변하지 않는 자기 자신으로 붙잡으려 하지만, 이러한 것들은 자신의 뜻대로 영원히 유지할 수 있는 대상이 아닙니다. 여기서 불교가 말하는 무상은 반드시 모든 현상이 눈에 보일 만큼 빠르게 변한다는 뜻만은 아닙니다. 어떤 변화는 순간적으로 일어나고 어떤 변화는 오랜 시간에 걸쳐 드러나지만, 조건에 의존하는 이상 그 상태가 영원히 보장되지는 않는다는 것입니다. 불교의 여러 전통에서는 이러한 무상을 순간순간의 발생과 소멸이라는 관점에서 더욱 세밀하게 설명하기도 합니다. 그러나 제행무상의 본래 목적은 단순히 변화의 속도를 분석하는 데 있지 않습니다. 인간이 변화하는 것을 영원한 자기의 소유나 행복의 근거로 삼으려 할 때 왜 고통이 생기는지를 깨닫게 하는 데 있습니다.

이러한 무상의 통찰에는 인간의 삶을 겸손하게 만드는 중요한 진리가 있습니다. 사람은 자신의 건강과 능력, 재산과 지위가 언제까지나 유지될 것처럼 여기기 쉽습니다. 때로는 자신이 쌓아 올린 업적을 영원한 자기의 가치로 삼고, 다른 사람과의 관계마저 변하지 않는 소유물처럼 붙잡으려 합니다. 그러나 자신에게 주어진 것들이 언제든 변할 수 있다는 사실을 깨닫는다면, 그것들을 당연한 권리로 여기기보다 감사하는 마음으로 받아들이게 될 수 있습니다. 또한 다른 사람의 현재 모습이 영원히 고정된 것이 아니라는 사실을 인정하면, 그 사람의 변화 가능성을 쉽게 포기하지 않을 수도 있습니다. 이 점에서 무상은 반드시 허무주의나 비관주의로 이어지는 가르침이 아닙니다. 변화하기 때문에 상실과 이별이 생기지만, 변화하기 때문에 잘못된 습관을 고치고 새로운 삶을 시작할 가능성도 열립니다. 다만 불교에서 무상을 통찰하는 궁극적인 목적을 인격의 성장이나 사회적 발전으로만 설명해서는 안 됩니다. 불교는 ‘갈애’(渴愛, taṇhā), 곧 끝없이 무엇인가를 갈망하는 목마름과 ‘집착’(執著, upādāna), 곧 변하는 대상을 자기 것으로 붙잡으려는 태도에서 벗어나 ‘해탈’(解脫, vimutti)에 이르는 것을 중요하게 여깁니다. 그러므로 제행무상은 세상의 변화에 적응하는 지혜이면서, 더 근본적으로는 고통과 ‘윤회’(輪廻, saṃsāra)의 속박에서 벗어나기 위한 통찰입니다.

그렇다면 말씀은 인간과 세상의 변화를 어떻게 바라봅니까? 성경 역시 세상의 모든 것이 인간의 기대처럼 영원히 지속되는 것은 아니라고 가르칩니다. 이사야는 ‘풀은 마르고 꽃은 시드나 우리 하나님의 말씀은 영원히 서리라’(사40:8)고 선언합니다. 여기에는 변하는 피조세계와 영원히 변하지 않는 하나님의 말씀 사이의 근본적인 차이가 나타납니다. 또한 예수께서는 ‘천지는 없어질지언정 내 말은 없어지지 아니하리라’(마24:35)고 말씀하셨습니다. 이러한 말씀은 인간이 자연적인 것에 영원한 생명의 근거를 두어서는 안 된다는 사실을 일깨웁니다. 그러나 불교의 제행무상과 성경의 영원성을 단순히 같은 진리를 표현한 것으로 이해해서는 안 됩니다. 불교는 원인과 조건에 의존하여 형성된 현상들이 무상하다는 사실을 설명하지만, 말씀은 그 모든 피조물의 존재와 생명이 누구에게서 비롯되는지를 밝힙니다. 스베덴보리는 ‘신적 사랑과 지혜’(Divine Love and Wisdom, DLW, 1763) DLW.4에서 오직 주님만이 창조되지 않은 무한한 생명 자체이시며, 인간과 천사는 창조된 유한한 존재로서 생명을 받아들이는 존재라고 설명합니다. 따라서 피조물이 영원히 스스로 존재할 수 없다는 사실과, 모든 피조물의 생명이 주님에게서 온다는 사실은 서로 연결되지만 구별되는 문제입니다. 불교의 무상은 조건 지어진 존재의 특성을 설명하고, 새 교회의 교리는 그러한 유한한 존재가 궁극적으로 생명 자체이신 주님에게 의존하고 있음을 밝힙니다.

여기서 더욱 주의해야 할 것은 변화와 영원성의 관계입니다. 우리는 흔히 영원한 것은 조금도 변하지 않아야 하고, 변하는 것은 영원할 수 없다고 생각합니다. 그러나 스베덴보리의 저작에 따르면 창조된 존재의 영원한 생명과 그의 상태가 변화한다는 사실은 서로 모순되지 않습니다. ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) HH.154–155는 천사들의 사랑과 지혜의 상태도 끊임없이 변화한다고 설명합니다. 천사들은 언제나 동일한 정도의 사랑과 지혜를 경험하는 것이 아니라, 그 상태가 더 밝아지거나 어두워지고 다시 새로워지는 변화를 겪습니다. 이것은 천국에서조차 피조물의 삶이 아무런 변화도 없는 정지 상태가 아니라는 사실을 보여 줍니다. 그러나 이러한 변화가 곧 천국의 생명이 끝나거나 주님에게서 받는 영원한 생명이 소멸한다는 뜻은 아닙니다. 천사들은 스스로 생명 자체가 된 존재가 아니라 주님에게서 끊임없이 생명을 받아들이는 존재이기 때문입니다. 더욱 중요한 것은 같은 저작 HH.480이 죽음 이후에도 인간의 ‘지배적인 사랑’(ruling love), 곧 그의 삶을 궁극적으로 이끌어 온 중심적인 사랑은 영원히 유지된다고 설명한다는 사실입니다. 따라서 천국의 상태가 변한다는 것과 사후에 형성된 지배적인 사랑이 바뀐다는 것은 구별해야 합니다. 영원한 생명은 모든 경험과 상태가 고정되어 있다는 뜻이 아니며, 변화가 있다는 사실만으로 그 생명이 소멸할 수밖에 없다는 결론도 나오지 않습니다. 바로 이 점에서 불교의 제행무상과 새 교회의 영원한 생명에 관한 설명 사이에 중요한 차이가 드러납니다.

또한 자연적인 삶의 변화는 인간의 거듭남을 이해하는 데에도 중요한 의미를 갖습니다. ‘거듭남’(regeneration)은 인간의 생각과 행동이 단순히 달라지는 것이 아니라, 주님에게서 오는 선과 진리를 받아들여 사랑과 의지가 새로워지는 영적인 과정입니다. 사람은 어제까지 자신을 지배하던 욕망에서 벗어나려 노력할 수 있고, 잘못이라고 생각하지 않았던 행동을 죄로 인식하며 새로운 선택을 할 수도 있습니다. 그러나 모든 변화가 곧 거듭남인 것은 아닙니다. 어떤 사람은 세월이 흐르면서 더욱 이기적이고 완고해질 수도 있으며, 자신의 욕망을 정당화하는 데 더욱 능숙해질 수도 있습니다. 그러므로 변화 자체가 선이나 구원을 보장하는 것은 아닙니다. 스베덴보리는 ‘신적 섭리’(Divine Providence, DP, 1764) DP.71–99에서 인간이 자유와 합리성에 따라 생각하고 선택해야 한다는 신적 섭리의 법칙을 설명합니다. 주님은 인간의 자유를 파괴하면서 그의 내면을 강제로 변화시키지 않으십니다. 인간은 마치 자기 힘으로 악을 멀리하고 선을 행하는 것처럼 노력해야 하지만, 실제로 그를 거듭나게 하는 선과 진리의 생명은 주님에게서 옵니다. 불교에서 무상에 대한 통찰이 집착을 내려놓는 수행과 연결된다면, 새 교회의 교리에서는 인간의 자유로운 선택과 주님의 역사하심을 통하여 사랑의 질서가 새롭게 되는 거듭남이 중요합니다. 두 전통 모두 인간이 현재의 상태에 영원히 머무는 존재가 아니라는 사실을 인정할 수 있지만, 그 변화가 향하는 목적과 그 변화를 가능하게 하는 궁극적인 근원은 서로 다릅니다.

이러한 차이는 우리가 세상의 좋은 것들을 어떻게 대해야 하는가 하는 문제에서도 드러납니다. 건강과 재산, 가족과 직업, 인간관계와 사회적 성취는 모두 변화할 수 있습니다. 그러나 변한다는 이유만으로 그것들을 무가치하게 여기거나 사랑하지 않아야 하는 것은 아닙니다. 불교에서도 무상의 통찰은 무조건적인 냉담함이나 무책임을 정당화하는 것이 아니며, 특히 대승불교에서는 모든 존재의 고통을 덜어 주려는 자비로운 실천을 강조합니다. 마찬가지로 말씀의 관점에서도 자연적인 삶은 영적인 삶과 무관한 것이 아닙니다. 인간에게 주어진 시간과 재물, 능력과 관계는 이웃에게 유익을 이루는 선한 쓰임의 수단이 될 수 있습니다. 문제는 그것들이 변한다는 사실 자체가 아니라, 그것들을 주님과 이웃을 향한 사랑보다 앞세워 삶의 궁극적인 목적으로 삼는 데 있습니다. 사랑하는 가족이 언젠가 변하거나 죽는다는 이유로 사랑을 줄이는 것이 아니라, 지금 함께할 수 있는 시간을 더욱 귀하게 여기고 그 사람의 참된 유익을 위해 살아가는 것이 중요합니다. 또한 재물과 지위가 영원하지 않다는 사실을 깨닫는다면 그것을 자기 우월감의 근거로 삼기보다 다른 사람에게 유익을 이루는 수단으로 사용할 수 있습니다. 이러한 실천에서 무상의 통찰은 인간의 집착을 성찰하게 하는 유익한 계기가 될 수 있습니다. 그러나 말씀의 빛에서 그 실천이 영적인 생명으로 깊어지려면, 단지 변하는 것을 붙잡지 않는 데 머무르지 않고 모든 참된 선과 진리의 근원이 주님이심을 인정하며 그분의 사랑에 따라 살아가야 합니다.

결국 ‘모든 조건 지어진 것은 끊임없이 변한다’라는 명제는 불교의 제행무상을 정확하게 표현하는 중요한 가르침입니다. 인간의 육체와 감정, 생각과 경험, 세상의 관계와 환경은 모두 변화하며, 그것들을 영원히 고정된 자기의 소유나 행복의 근거로 붙잡을 때 고통이 깊어진다는 설명에는 인정할 만한 통찰이 있습니다. 그러나 제행무상을 모든 존재가 아무런 구별 없이 생겨나고 사라진다는 주장으로 확대하거나, 불교가 모든 것을 허무하고 무가치한 것으로 여긴다고 해석해서는 안 됩니다. 특히 초기불교에서 열반은 조건 지어진 현상과 구별되는 무위로 이해됩니다. 한편 말씀과 새 교회의 교리에 따르면 인간과 천사는 창조된 유한한 존재이지만, 생명 자체이신 주님에게서 생명을 받아 영원히 살아갈 수 있습니다. 천국에서도 사랑과 지혜의 상태는 변화하지만, 그것이 곧 영원한 생명의 소멸을 뜻하지는 않습니다. 그러므로 불교의 무상과 말씀에서 밝히는 영원한 생명을 단순한 대립 관계로만 이해해서도 안 되며, 서로 같은 교리로 동일시해서도 안 됩니다. 중요한 것은 무엇이 변하고 무엇이 영원한가 하는 질문에서 한 걸음 더 나아가, 인간의 생명이 누구에게서 비롯되며 그 생명을 어떤 사랑으로 살아갈 것인가를 묻는 일입니다. 우리는 변하는 세상을 영원한 것으로 붙잡으려 하지 않으면서도, 그 안에서 주어진 모든 것을 소중히 여기고 선한 쓰임을 위하여 사용해야 합니다. 참된 지혜는 변화하는 것들을 무조건 버리는 데 있지 않고, 그것들이 영원한 생명의 근원이 아님을 인정하며 생명 자체이신 주님을 향하여 사랑과 삶의 방향을 바로잡는 데 있습니다. (BU.011 해설)

요약

모든 조건 지어진 것이 무상하다는 불교의 제행무상은 인간의 육체와 마음, 관계와 세상의 현상이 변화한다는 사실을 깊이 통찰한 가르침입니다. 특히 변하는 것을 영원한 자기의 소유나 행복의 근거로 삼으려는 집착을 경계한다는 점에서 중요한 진리를 담고 있습니다. 그러나 무상을 모든 존재의 무가치함이나 완전한 허무로 해석해서는 안 되며, 초기불교의 열반은 조건 지어진 현상과 구별되는 무위로 이해된다는 사실도 유의해야 합니다. 새 교회의 교리에 따르면 인간과 천사는 스스로 생명 자체가 아닌 유한한 존재이지만, 주님에게서 생명을 받아 영원히 살아갑니다. 천국에서도 사랑과 지혜의 상태는 변화하므로 영원한 생명이 모든 변화의 정지를 뜻하지는 않습니다. 따라서 변화하는 것에 대한 집착을 경계하는 불교의 통찰을 인정하되, 모든 참된 생명의 궁극적인 근원은 영원히 변하지 않으시는 주님이시며, 인간의 거듭남은 그분에게서 오는 사랑과 지혜를 받아들여 삶의 방향이 새로워지는 데 있음을 구별해야 합니다.

SL.BU.010 | 불교(Buddhism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘불교의 궁극적 목적은 열반에 이르는 것이다’ - 윤회의 해탈과 주님 안에서 누리는 영원한 생명

해설

종교를 믿는 사람들에게 그 신앙의 궁극적인 목적이 무엇인지 묻는다면 서로 다른 대답이 나올 것입니다. 어떤 사람은 마음의 평안을 얻기 위해서라고 하고, 어떤 사람은 고통과 불행에서 벗어나기 위해서라고 하며, 또 어떤 사람은 죽음 이후 더 좋은 세계에 이르기 위해서라고 대답할 것입니다. 불교에서도 건강과 가족의 평안, 재난의 극복과 복을 구하는 기도 등 다양한 신앙생활이 이루어집니다. 그러나 불교의 근본 교리가 지향하는 궁극적인 목적은 이러한 현실적인 소망의 성취를 넘어섭니다. 그 중심에 있는 것이 ‘열반’(涅槃, 산스크리트어 nirvāṇa, 팔리어 nibbāna)입니다. 열반은 흔히 모든 번뇌가 사라진 평온한 상태라고 설명되지만, 불교에서 그 의미는 단순한 심리적 안정이나 일시적인 행복보다 훨씬 깊습니다. 인간을 고통과 ‘윤회’(輪廻, saṃsāra)에 묶어 두는 ‘갈애’(渴愛, taṇhā), 곧 끝없이 무엇인가를 갈망하는 목마름과 ‘무명’(無明, avijjā), 곧 존재의 실상과 고통의 원인을 바르게 알지 못하는 상태가 소멸하여 궁극적인 ‘해탈’(解脫, vimutti)에 이르는 것을 뜻합니다. 여기서 윤회는 단순히 같은 생활을 되풀이한다는 비유가 아니라, 업과 갈애의 조건에 따라 태어남과 죽음이 계속된다는 불교의 존재 이해를 가리킵니다. 따라서 열반은 고통스러운 현실을 잠시 잊거나 세상의 모든 소원을 이루는 상태가 아니라, 고통과 윤회를 지속시키는 근본적인 속박에서 벗어나는 것입니다. 다만 불교의 여러 전통이 열반과 완전한 깨달음의 관계를 동일하게 설명하는 것은 아니므로, 그 차이를 함께 살펴야 합니다.

초기불교의 ‘사성제’(四聖諦, cattāri ariyasaccāni)는 열반이 왜 불교의 중심적인 목적이 되는지를 보여 줍니다. 사성제는 인간의 고통이라는 현실을 밝히는 고성제, 그 원인을 설명하는 집성제, 고통의 소멸 가능성을 가르치는 멸성제, 그리고 소멸에 이르는 길을 제시하는 도성제로 이루어집니다. 이 가운데 멸성제는 갈애의 소멸을, 도성제는 그 소멸에 이르는 ‘팔정도’(八正道, ariya aṭṭhaṅgika magga)를 가르칩니다. ‘상윳따 니까야’(相應部, Saṃyutta Nikāya) 43.1은 ‘무위’(無爲, asaṅkhata), 곧 조건에 의해 만들어진 것이 아닌 경지를 탐욕과 성냄과 어리석음의 소멸로 설명합니다. 또한 ‘우다나’(Udāna) 8.3은 태어나지 않고, 생겨나지 않고, 만들어지지 않고, 조건 지어지지 않은 것이 있기에 조건 지어진 존재에서 벗어나는 길을 알 수 있다고 밝힙니다. 여기서 주의해야 할 점은 이러한 설명을 창조되지 않은 영원한 인격적 하나님에 관한 진술로 곧바로 해석해서는 안 된다는 것입니다. 불교의 무위와 열반은 창조주 하나님을 전제하지 않는 교리적 맥락에서 이해됩니다. 또한 열반을 존재가 완전히 없어지는 허무한 상태라고 단정하는 것도 정확하지 않습니다. 불교는 열반을 일반적인 존재와 비존재의 구분으로 단순하게 설명하는 것을 경계하며, 무엇보다 탐욕과 성냄과 어리석음에서 벗어나는 해방의 의미를 강조합니다. 그러므로 열반에 관한 설명은 인간이 어떠한 속박에서 벗어나는가 하는 문제와, 그 해탈을 궁극적으로 어떻게 이해하는가 하는 문제를 함께 다루어야 합니다.

열반을 이해할 때 또 하나 중요한 것은 살아 있는 동안의 깨달음과 죽음 이후의 상태를 구별하는 일입니다. 초기불교의 ‘이띠붓따까’(如是語經, Itivuttaka) 44는 열반을 ‘유여열반’(有餘涅槃, saupādisesa-nibbāna)과 ‘무여열반’(無餘涅槃, anupādisesa-nibbāna)으로 구별합니다. 유여열반은 탐욕과 성냄과 어리석음을 소멸한 ‘아라한’(阿羅漢, arahant)이 살아 있는 동안 경험하는 해탈의 상태를 가리킵니다. 그는 더 이상 번뇌에 속박되지 않지만 감각기관과 육체가 남아 있으므로 즐거움과 괴로움, 건강과 질병 같은 경험을 여전히 겪을 수 있습니다. 반면 무여열반은 그러한 아라한이 죽음에 이르러 조건 지어진 경험의 기반마저 남김없이 소멸하는 것과 관련됩니다. 따라서 열반은 반드시 죽은 뒤에만 도달하는 장소가 아니며, 깨달은 사람이 살아 있는 동안 어떤 고통도 경험하지 않는다는 뜻도 아닙니다. 그렇다고 무여열반을 영혼이 파괴되어 아무것도 남지 않는다는 식으로 단정해서도 안 됩니다. 불교는 본래 영원불변하는 자아의 실체를 인정하지 않는 ‘무아’(無我, anattā)의 입장에서 이 문제를 설명하기 때문입니다. 여기에는 기독교의 영혼 불멸이나 사후 세계에 관한 이해와 근본적인 차이가 있습니다. 스베덴보리의 저작에서는 인간이 죽음 이후에도 영적 인격으로 살아가지만, 불교의 열반을 그러한 영적 인격이 천국이나 다른 세계로 옮겨 가는 과정으로 설명할 수는 없습니다.

대승불교에서는 열반의 의미와 궁극적인 깨달음의 관계가 더욱 다양하게 전개됩니다. 특히 ‘법화경’(法華經, Saddharmapuṇḍarīka Sūtra)은 여러 수행의 길을 궁극적으로 부처의 완전한 깨달음으로 이끄는 ‘일승’(一乘, ekayāna)의 관점에서 설명합니다. 이 경전은 아라한이 얻었다고 여기는 열반을 수행의 최종 완성으로만 보지 않고, 더 높은 성불을 향해 나아가도록 하는 ‘방편’(方便, upāya)의 의미도 부여합니다. 또한 ‘보살’(菩薩, bodhisattva)의 이상은 자기 자신의 해탈에만 머무르지 않고 다른 중생의 고통을 덜어 주며 그들의 깨달음을 돕는 자비로운 삶을 강조합니다. 대승불교의 중관사상에서는 ‘공’(空, śūnyatā), 곧 현상들이 독립적이고 고정된 실체를 갖지 않는다는 통찰을 바탕으로 윤회와 열반의 궁극적인 관계를 새롭게 설명합니다. 일부 전통에서는 ‘무주처열반’(無住處涅槃, apratiṣṭhita-nirvāṇa), 곧 윤회에 속박되지 않으면서도 중생을 돕기 위해 열반의 고요함에만 머무르지 않는 이상을 강조합니다. 따라서 불교의 궁극적인 목적을 열반이라고 말하는 것은 기본적으로 타당하지만, 모든 불교 전통이 열반을 오직 개인적인 고통의 소멸이나 세상에서 벗어나는 상태로만 이해한다고 생각해서는 안 됩니다. 특히 대승불교의 자비와 보살행을 간과하면 불교가 추구하는 깨달음의 적극적인 측면을 놓치게 됩니다.

그렇다면 이러한 불교의 열반은 말씀에서 밝히는 영원한 생명과 어떻게 다릅니까? 예수께서는 ‘내가 온 것은 양으로 생명을 얻게 하고 더 풍성히 얻게 하려는 것이라’(요10:10)고 말씀하셨고, ‘내가 곧 부활이요 생명이니 나를 믿는 자는 죽어도 살겠고’(요11:25)라고 하셨습니다. 여기서 영원한 생명은 단순히 육체적인 죽음을 겪지 않거나 끝없이 오래 존재한다는 뜻이 아닙니다. 생명 자체이신 주님에게서 오는 사랑과 지혜를 받아들이고, 그분과 결합하여 영원히 살아가는 것을 가리킵니다. 스베덴보리는 ‘신적 사랑과 지혜’(Divine Love and Wisdom, DLW, 1763) DLW.4에서 오직 주님만이 생명 자체이시며, 천사와 인간은 그 생명을 받아들이는 존재라고 설명합니다. 주님은 창조되지 않은 무한한 분이시지만 인간과 천사는 창조된 유한한 존재이므로, 아무리 높은 영적 상태에 도달하더라도 생명 자체가 될 수 없습니다. 여기서 불교의 열반과 새 교회의 영원한 생명 사이에는 분명한 차이가 나타납니다. 불교에서 열반은 갈애와 무명, 윤회의 속박에서 벗어나는 해탈을 중심으로 이해되지만, 말씀에서는 주님에게서 생명을 받아들이고 그분과 결합하는 것을 영원한 삶의 근본으로 밝힙니다. 다만 이것은 불교가 모든 생명을 부정하고 기독교만 생명을 긍정한다는 뜻이 아닙니다. 불교의 열반 역시 단순한 죽음이나 허무를 목적으로 하지 않으며, 그 안에는 탐욕과 분노를 넘어 지혜와 자비를 실현하려는 적극적인 지향이 있습니다. 두 전통의 근본적인 차이는 생명과 행복을 존중하는가 하는 문제보다, 궁극적인 해방과 완성의 근원을 어디에서 찾는가 하는 데 있습니다.

스베덴보리의 ‘신적 섭리’(Divine Providence, DP, 1764) DP.27은 천국이 인간으로 이루어진다는 사실을 밝히고, 이어지는 논의에서는 주님의 섭리가 인류로 이루어지는 천국을 지향한다는 점을 설명합니다. 주님은 인간을 단지 고통에서 벗어나게 하시기 위해서만 창조하신 것이 아닙니다. 인간이 주님에게서 오는 신적 사랑과 지혜를 받아들이고, 그분과 결합하여 영원한 행복에 참여하도록 창조하셨습니다. 여기서 ‘거듭남’(regeneration)이란 인간의 사랑과 의지가 새로워져 자기 자신과 세상을 궁극적인 목적으로 삼던 상태에서 주님과 이웃을 사랑하는 상태로 변화하는 과정을 뜻합니다. 이러한 변화는 단순히 마음의 괴로움을 가라앉히거나 욕망을 억누르는 것보다 깊은 영적 의미를 갖습니다. 인간이 악을 죄로 여겨 멀리하고 주님에게서 오는 선과 진리를 받아들일 때, 그의 내면에는 천국의 생명이 형성되기 시작합니다. 이 과정에서 인간은 마치 자기 힘으로 악을 멀리하고 선을 행하는 것처럼 자유롭게 행동해야 하지만, 실제로 악을 제거하고 새로운 생명을 주시는 분은 주님이십니다. 불교의 수행에서도 탐욕과 분노를 극복하고 자비를 실천하는 삶을 중요하게 여기므로, 양쪽 모두 인간의 내적 변화를 강조한다는 점은 인정해야 합니다. 그러나 불교의 수행과 새 교회의 거듭남을 동일시해서는 안 됩니다. 새 교회의 교리에서 거듭남은 인간이 스스로 완전한 경지에 도달하는 것이 아니라, 주님께서 인간의 자유와 합리성을 보존하시면서 그의 사랑과 삶을 새롭게 하시는 과정이기 때문입니다.

이 차이는 천국의 행복을 이해할 때 더욱 선명해집니다. 사람들은 종종 천국을 모든 고통이 사라지고 원하는 것을 마음껏 누리는 장소로 상상합니다. 그러나 스베덴보리는 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) HH.387에서 천국이 각자의 선한 쓰임으로 이루어지는 질서임을 설명하고, HH.399에서는 천사들이 자신의 기쁨과 복을 다른 존재들과 나누는 데서 천국의 행복이 나타난다고 밝힙니다. 여기서 ‘쓰임’(use)이란 단순히 일을 많이 하거나 어떤 역할을 수행한다는 뜻이 아니라, 사랑이 실제적인 선으로 나타나는 목적과 활동을 가리킵니다. 천사들은 자기만을 위한 만족이나 끝없는 휴식을 천국의 행복으로 여기지 않습니다. 주님에게서 받은 사랑과 지혜를 다른 존재들의 유익을 위해 사용하고, 서로의 기쁨을 나누는 가운데 더욱 깊은 행복을 경험합니다. 이러한 모습은 불교의 자비와 보살행이 강조하는 이타적인 삶과 비교할 만한 아름다운 공통점을 보여 줍니다. 그러나 불교의 자비가 반드시 창조주 하나님에게서 오는 신적 사랑을 받아들이는 행위로 이해되는 것은 아닙니다. 스베덴보리의 저작에서 천국의 행복은 주님에게서 오는 사랑과 지혜가 인간과 천사의 삶 안에서 선한 쓰임으로 나타나는 데 있습니다. 따라서 천국의 목적은 단순히 고통이 끝나는 것에 머무르지 않고, 주님과 이웃을 사랑하는 삶이 영원히 계속되는 데 있습니다.

이러한 비교는 오늘 우리의 신앙생활에도 중요한 질문을 던집니다. 우리는 흔히 자신의 고통이 사라지고 문제가 해결되기를 바라며 하나님께 기도합니다. 병이 낫고 경제적인 어려움이 해결되며 가족 간의 갈등이 끝나기를 바라는 것은 자연스러운 소망입니다. 그러나 모든 종교적 노력이 자기의 불편함을 없애고 원하는 행복을 얻는 데만 집중된다면, 신앙은 오히려 자기중심적인 욕망을 강화하는 수단이 될 수 있습니다. 불교의 열반은 바로 이러한 욕망의 구조를 돌아보게 합니다. 행복은 원하는 것을 끝없이 얻는 데 있지 않으며, 인간을 속박하는 갈애와 집착에서 벗어나야 한다는 것입니다. 말씀 역시 ‘너희는 먼저 그의 나라와 그의 의를 구하라’(마6:33)고 가르칩니다. 그러나 말씀에서 궁극적으로 중요한 것은 단순히 욕망을 줄여 마음의 평안을 얻는 것이 아니라, 자신이 무엇을 가장 사랑하며 누구를 위해 살아가는가 하는 문제입니다. 주님과 이웃을 향한 사랑이 삶의 중심이 될 때 재물과 건강, 가족과 직업, 지식과 능력도 선한 쓰임을 위한 수단이 됩니다. 이때 인간은 세상에서 경험하는 모든 기쁨을 버려야 하는 것이 아니라, 그 기쁨을 영원한 생명의 질서 안에서 바르게 누리는 법을 배우게 됩니다. 따라서 불교의 열반을 살피는 일은 기독교인에게도 자기 신앙의 목적을 돌아보게 합니다. 나는 단지 고통 없는 삶을 원하는 것입니까? 아니면 주님에게서 오는 사랑과 지혜를 받아들여 이웃에게 선을 행하는 사람이 되기를 원하는 것입니까? 이 질문은 종교적 이름을 넘어 각 사람이 자신의 삶에서 무엇을 궁극적인 목적으로 삼고 있는지를 비추어 줍니다.

결국 ‘불교의 궁극적 목적은 열반에 이르는 것이다’라는 명제는 불교의 근본적인 구원 이해를 설명하는 데 타당합니다. 열반은 단순한 마음의 평온이나 죽음 이후의 장소가 아니라, 갈애와 무명, 고통과 윤회의 속박에서 벗어나는 궁극적인 해탈을 뜻합니다. 또한 대승불교에서는 열반과 성불, 자비와 보살행의 관계가 다양하게 발전하였으므로, 불교의 목적을 개인적인 고통의 제거로만 축소해서는 안 됩니다. 이 가르침에는 인간이 세상의 일시적인 기쁨과 만족을 절대화하지 않고 탐욕과 분노를 극복하며 지혜와 자비를 추구해야 한다는 귀중한 통찰이 있습니다. 그러나 불교의 열반과 말씀에서 밝히는 영원한 생명은 동일한 개념이 아닙니다. 불교의 열반이 조건 지어진 존재와 윤회의 속박에서 벗어나는 해탈을 중심으로 설명된다면, 새 교회의 교리에서 영원한 생명은 주님에게서 오는 사랑과 지혜를 받아들이고 그분과 결합하여 천국의 삶을 이루는 데 있습니다. 인간은 자기 힘으로 생명 자체가 되는 존재가 아니며, 주님에게서 생명을 받아들이도록 창조된 존재입니다. 그러므로 참된 행복은 단순히 고통이 더 이상 존재하지 않는 상태에 있지 않고, 주님에게서 받은 사랑을 이웃을 위한 선한 쓰임으로 실현하는 삶에 있습니다. 불교의 열반에서 발견되는 자기중심적 욕망의 극복이라는 통찰을 인정하면서도, 말씀의 빛에서는 그 욕망이 물러난 자리에 어떤 사랑이 들어서야 하며 그 사랑의 근원이 누구인지를 함께 살펴야 합니다. 주님은 인간이 단지 괴로움에서 벗어나는 데 그치지 않고, 그분의 사랑과 지혜를 받아들여 영원히 선을 사랑하고 기쁘게 행하는 천국의 삶으로 나아가기를 원하십니다. (BU.010 해설)

요약

열반이 불교의 궁극적인 목적이라는 명제는 초기불교의 해탈 이해에 부합하며, 대승불교에서도 열반은 성불과 보살행의 관계 안에서 중요한 의미를 지닙니다. 열반을 단순한 무감각이나 존재의 소멸, 죽은 뒤에 가는 장소로 이해해서는 안 됩니다. 또한 불교가 오직 개인적인 행복만을 추구한다고 판단하는 것도 정확하지 않습니다. 탐욕과 성냄과 어리석음을 극복하고 지혜와 자비를 실천하려는 불교의 지향에는 인정할 만한 진리가 있습니다. 그러나 새 교회의 교리에 따르면 인간의 궁극적인 목적은 고통의 소멸 자체가 아니라, 생명 자체이신 주님에게서 사랑과 지혜를 받아들이고 그분과 결합하여 영원히 선한 쓰임을 이루는 데 있습니다. 따라서 불교의 열반과 말씀의 영원한 생명을 동일시하지 않으면서도, 자기중심적인 욕망을 극복하고 이웃을 위한 선한 삶으로 나아가야 한다는 중요한 통찰은 정당하게 인정해야 합니다.

SL.BU.009 | 불교(Buddhism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘불법은 부처가 만들어 낸 것이 아니라 발견한 진리다’ - 발견된 법의 질서와 진리 자체이신 주님

해설

사람은 새로운 진리를 발견한 사람을 존경하면서도, 때로는 그 진리가 발견자의 소유이거나 그 사람에게서 비롯된 것처럼 생각합니다. 그러나 어떤 사람이 자연의 법칙을 발견했다고 해서 그 법칙을 만들어 낸 것은 아닙니다. 그가 태어나기 전에도 그 법칙은 작용하고 있었으며, 그가 세상을 떠난 뒤에도 여전히 성립합니다. 불교는 부처와 진리의 관계를 설명할 때 이와 비슷한 구별을 제시합니다. 여기서 ‘불법’(佛法, Buddha-dhamma)이란 부처가 깨닫고 가르친 진리와 수행의 길을 뜻하며, ‘법’(法, dhamma 또는 dharma)은 문맥에 따라 가르침, 진리, 현상, 존재의 질서 등 여러 의미로 사용됩니다. 불교에서 역사적 석가모니는 우주와 인간을 지배하는 법칙을 자신의 의지로 만들어 낸 창조주가 아닙니다. 그는 인간으로 태어나 수행과 깨달음을 통하여 고통의 발생과 소멸에 관한 진리를 통찰하고, 그것을 다른 사람들에게 가르친 존재로 이해됩니다. 따라서 ‘불법은 부처가 만들어 낸 것이 아니라 발견한 진리다’라는 명제는 초기불교의 중요한 자기 이해를 정확하게 드러냅니다. 다만 여기서 ‘진리’라는 표현을 곧바로 기독교에서 말하는 신적 진리와 동일한 의미로 받아들여서는 안 됩니다. 어떤 진리가 인간의 생각과 관계없이 성립한다는 주장과, 그 진리의 궁극적인 근원이 누구인가 하는 질문은 서로 구별되기 때문입니다.

초기불교의 ‘상윳따 니까야’(相應部, Saṃyutta Nikāya) 12.20에 수록된 ‘인연경’(Paccaya Sutta)은 이 명제를 뒷받침하는 대표적인 경전입니다. 이 경전은 부처들이 세상에 출현하든 출현하지 않든 법의 안정성과 규칙성, 특정한 조건에 따른 발생의 질서는 그대로 성립한다고 설명합니다. 여기서 말하는 핵심은 ‘연기’(緣起, paṭiccasamuppāda), 곧 모든 조건 지어진 현상이 일정한 원인과 조건에 의존하여 생겨나고 사라진다는 원리입니다. 특히 ‘무명’(無明, avijjā), 곧 존재의 실상과 고통의 발생 및 소멸을 바르게 알지 못하는 상태에서 여러 조건이 이어지고, ‘갈애’(渴愛, taṇhā)와 ‘집착’(執著, upādāna)을 거쳐 태어남과 늙음과 죽음의 고통이 지속된다고 설명합니다. 부처는 이러한 질서를 창조한 것이 아니라 그것을 깨닫고, 분석하고, 다른 사람들에게 가르친 존재라는 것입니다. 그러므로 불교에서 진리의 객관성은 어떤 위대한 스승의 권위에만 의존하지 않습니다. 부처의 가르침이 중요한 이유는 그가 임의로 새로운 법칙을 정했기 때문이 아니라, 인간이 고통에서 벗어나는 데 필요한 실제적인 질서를 깨달았다고 보기 때문입니다. 그러나 연기법을 모든 자연과학적 법칙이나 우주의 최초 원인을 완전하게 설명하는 이론으로 확대해서는 안 됩니다. 초기불교에서 연기는 무엇보다 고통과 ‘윤회’(輪廻, saṃsāra)의 발생 및 소멸을 이해하는 핵심 원리입니다.

이러한 불교의 설명에는 인정할 만한 중요한 통찰이 있습니다. 진리는 인간의 개인적인 취향이나 권위에 따라 마음대로 바뀌는 것이 아니며, 어떤 스승을 존경한다는 사실만으로 그의 모든 주장이 참이 되는 것도 아닙니다. 인간은 자신이 좋아하는 사람의 말이라면 쉽게 받아들이고, 싫어하는 사람의 말이라면 그 안에 있는 진리까지 거부하기 쉽습니다. 종교 안에서도 유명한 지도자의 말이나 오래된 전통을 그 자체로 진리의 기준으로 삼을 위험이 있습니다. 그러나 참된 진리라면 누가 말했는가 하는 문제를 넘어 그 내용이 무엇이며, 어떤 근거를 가지고 있고, 실제 삶에서 어떤 열매를 맺는지를 살펴야 합니다. 불교의 ‘법구경’(法句經, Dhammapada) 183게송은 악을 행하지 않고 선을 실천하며 자신의 마음을 깨끗하게 하는 것이 부처들의 가르침이라는 취지로 설명합니다. 이는 불교가 단순히 추상적인 세계의 법칙을 아는 데 머무르지 않고, 깨달은 진리를 실제 삶으로 옮기는 일을 중요하게 여긴다는 사실을 보여 줍니다. 여기서 우리는 진리를 아는 것과 진리에 따라 살아가는 것이 분리되어서는 안 된다는 귀중한 원칙을 발견할 수 있습니다. 다만 불교에서 말하는 선과 마음의 정화는 업과 윤회, 해탈이라는 교리적 맥락 안에 있으므로, 이를 기독교의 죄와 거듭남에 관한 설명과 아무런 차이 없이 동일시해서도 안 됩니다.

그렇다면 말씀은 진리의 근원을 어떻게 밝히고 있습니까? 예수께서는 ‘내가 곧 길이요 진리요 생명이니’(요14:6)라고 말씀하셨습니다. 또한 요한복음은 ‘태초에 말씀이 계시니라’(요1:1)고 선언하고, 이어 ‘말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매’(요1:14)라고 밝힙니다. 여기서 진리는 인간이 발견하고 설명하는 객관적인 법칙에만 머무르지 않습니다. 진리 자체이신 주님께서 인간에게 오셨다는 것이 말씀의 핵심입니다. 스베덴보리는 ‘성경에 관한 교리’(Doctrine of Sacred Scripture, SS, 1763) 1번에서 성경, 곧 말씀이 신적 진리 자체임을 설명합니다. 말씀이 거룩한 까닭은 인간의 종교적 감정이나 오랜 전통이 권위를 부여했기 때문이 아니라, 그 안에 주님에게서 오는 신적 진리가 있기 때문입니다. 같은 저작 SS.98은 주님께서 세상에 오셔서 말씀을 이루심으로써 궁극적인 차원에 이르기까지 신적 진리, 곧 말씀이 되셨음을 설명합니다. 이 차이는 매우 중요합니다. 부처가 자신과 독립적으로 성립하는 진리를 발견하고 가르쳤다는 불교의 설명과 달리, 말씀은 주님이 진리 자체이시며 인간에게 진리를 주시는 분이라고 밝힙니다. 그러므로 주님을 단순히 가장 위대한 진리의 발견자나 깨달은 스승으로 이해하는 것은 새 교회의 교리와 부합하지 않습니다. 주님은 진리를 발견하여 비로소 진리와 하나가 된 존재가 아니라, 본래 신적 사랑과 신적 지혜이신 분입니다.

여기서 한 가지 오해를 피해야 합니다. 불교가 법을 부처가 만들어 낸 것이 아니라고 설명한다고 해서, 불교가 인간의 지혜를 절대화하거나 진리의 근원을 인간 자신에게 둔다고 단정할 수는 없습니다. 오히려 불교는 부처조차 법의 질서를 임의로 바꾸는 창조주가 아니라 그것을 깨달은 존재라고 설명합니다. 또한 대승불교에서는 ‘법신’(法身, dharmakāya)과 ‘진여’(眞如, tathatā) 등의 개념을 통하여 궁극적인 진리와 부처의 관계를 더욱 깊이 탐구합니다. 법신은 대승불교의 전통에 따라 부처의 진리적 차원이나 궁극적 실재와의 관계를 설명하는 중요한 개념이며, 진여는 현상의 참된 그러함을 가리킵니다. 그러나 이를 곧바로 기독교의 창조주 하나님이나 성육신하신 말씀과 동일시할 수는 없습니다. 스베덴보리는 ‘신적 사랑과 지혜’(Divine Love and Wisdom, DLW, 1763) 4번에서 오직 하나님만이 생명 자체이시며, 천사와 인간은 생명을 받아들이는 존재라고 설명합니다. 이 원리에 따르면 인간은 아무리 깊은 진리를 통찰하더라도 진리 자체나 생명 자체가 되는 것이 아닙니다. 그러나 불교의 법신 개념을 단순히 인간이 자신을 신격화한 결과라고 해석하는 것 역시 정확하지 않습니다. 두 전통의 차이는 인간이 진리를 존중하는가 하는 문제가 아니라, 궁극적인 진리와 존재의 근원을 인격적이며 신적인 창조주에게서 찾는가, 아니면 연기와 공, 진여 등의 불교적 개념을 통하여 이해하는가 하는 문제입니다.

이 차이는 인간이 진리를 어떻게 받아들이고 실천하는가 하는 문제에서도 나타납니다. 사람은 자신이 옳은 진리를 알고 있다고 확신하면서 오히려 교만해질 수 있습니다. 자신의 지식으로 다른 사람을 판단하고, 자기의 이해에 맞지 않는 의견을 무조건 배척하며, 진리를 다른 사람을 지배하는 수단으로 사용할 수도 있습니다. 스베덴보리가 설명하는 ‘프로프리움’(proprium)은 인간이 자기에게 고유하게 속한다고 여기는 것, 특히 자신의 지혜와 선을 독립적으로 소유하고 있다고 여기는 자기중심적인 성향과 관련됩니다. 인간이 어떤 진리를 이해했다고 하더라도 그 진리를 자기 공로와 우월함의 근거로 삼는다면, 진리를 이해한 사실이 곧 영적 성숙을 뜻하지는 않습니다. 스베덴보리는 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) 8번에서 천사들이 모든 선과 진리가 주님에게서 온다는 사실을 알고 지각한다고 설명합니다. 천사들은 자신에게 있는 지혜를 자기 자신의 것으로 소유하려 하지 않으며, 주님에게서 오는 선과 진리를 받아들이는 가운데 천국의 삶을 살아갑니다. 여기서 진리를 발견한 사람과 진리를 자기 것으로 소유하려는 사람 사이의 차이도 생각할 수 있습니다. 참으로 지혜로운 사람은 자신이 깨달은 내용을 자기 우월감의 근거로 삼기보다, 그 진리에 따라 겸손하게 살아가고 다른 사람에게 유익을 이루려 합니다. 그러나 이러한 윤리적 유사성을 근거로 불교의 깨달음과 새 교회의 거듭남을 동일한 과정이라고 결론 내릴 수는 없습니다.

또한 진리가 인간의 생각과 독립적으로 성립한다는 사실은 그 진리를 이해하는 모든 사람이 똑같이 참된 삶을 살아간다는 뜻이 아닙니다. 불교에서도 법을 듣는 것과 법을 바르게 이해하고 수행하는 것은 구별됩니다. 마찬가지로 말씀을 읽고 교리를 정확하게 아는 기독교인이라도 그 진리를 실제 삶에서 실천하지 않는다면, 그의 지식은 영적 생명과 결합하지 못할 수 있습니다. 스베덴보리는 ‘새 예루살렘을 위한 삶의 교리’(Doctrine of Life for the New Jerusalem, Life, 1763) 1번에서 모든 종교는 삶에 관계되며 종교적인 삶은 선을 행하는 것이라고 설명합니다. 여기서 참된 신앙은 교리적인 지식의 축적이나 종교적 정체성의 확보에 머무르지 않습니다. 자신이 진리라고 인정하는 바에 따라 악을 멀리하고 선을 행하는 삶으로 나타나야 합니다. 다만 새 교회의 교리에서 선을 행한다는 것은 단순히 사회적으로 유익한 행동을 많이 하는 것만을 뜻하지 않습니다. 인간은 악을 죄로 여겨 멀리하고, 그 선이 주님에게서 온다는 사실을 인정하면서 이웃의 참된 유익을 위하여 살아가야 합니다. 불교의 수행 역시 무명과 집착을 극복하고 자비를 실천하는 것을 중요하게 여기므로, 불교인은 실천을 중시하지만 기독교인은 믿음만을 중시한다는 식의 대조는 옳지 않습니다. 두 전통 모두 앎과 삶의 결합을 중요하게 여기지만, 진리의 근원과 영적 변화의 목적을 이해하는 방식에는 차이가 있습니다.

결국 ‘불법은 부처가 만들어 낸 것이 아니라 발견한 진리다’라는 명제는 초기불교의 법 이해를 정확하게 드러내는 중요한 설명입니다. 부처는 연기의 질서를 창조한 존재가 아니라 그것을 깨닫고 가르친 존재로 이해되며, 진리는 특정한 인간의 취향이나 권위에 따라 임의로 만들어지는 것이 아니라는 통찰이 여기에 담겨 있습니다. 또한 진리를 아는 데서 그치지 않고 악을 멀리하며 선을 실천해야 한다는 불교의 가르침에도 귀중한 윤리적 진리가 있습니다. 그러나 인간의 생각과 독립적으로 성립하는 법칙이 있다는 사실과, 그 법칙이 곧 말씀에서 말하는 신적 진리 자체라는 주장은 구별해야 합니다. 새 교회의 교리에 따르면 모든 참된 선과 진리의 궁극적인 근원은 주님이시며, 주님은 진리를 발견한 인간이 아니라 진리와 생명 자체이신 분입니다. 따라서 불교의 법과 말씀의 신적 진리를 동일시할 수 없으며, 불교의 깨달음을 주님에게서 오는 거듭남과 같은 것으로 설명해서도 안 됩니다. 동시에 불교인이 진실로 악을 멀리하고 선을 추구할 때 그 안에 나타나는 진리와 선을 종교적 차이만으로 부정해서도 안 됩니다. 중요한 것은 어떤 진리를 발견했다고 주장하는가에만 머무르지 않고, 그 진리를 어떻게 이해하며 어떤 사랑으로 실천하는가를 살피는 일입니다. 그리고 말씀의 빛에서 한 걸음 더 나아가면, 인간이 참된 진리를 이해하고 선을 행할 수 있는 궁극적인 근원은 인간 자신이 아니라 오직 주님이심을 깨닫게 됩니다. 진리는 인간의 소유물이 아니라 인간이 받아들이고 그에 따라 살아가야 할 것이며, 참된 지혜는 그 진리의 근원을 인정하고 이웃을 위한 선한 삶으로 나타날 때 비로소 영적 생명과 결합합니다. (BU.009 해설)

요약

불법은 부처가 임의로 만들어 낸 것이 아니라 그가 깨닫고 가르친 진리라는 설명은 초기불교의 연기법 이해에 부합합니다. 진리가 인간의 개인적 권위나 취향에 따라 만들어지지 않으며, 진리를 아는 것과 실천하는 것이 결합되어야 한다는 점에도 인정할 만한 통찰이 있습니다. 그러나 불교의 법을 말씀의 신적 진리와 동일시하거나, 부처의 깨달음을 주님의 신성과 같은 것으로 이해해서는 안 됩니다. 새 교회의 교리에 따르면 주님은 진리를 발견한 존재가 아니라 진리와 생명 자체이시며, 인간과 천사는 주님에게서 선과 진리를 받아들이는 존재입니다. 따라서 불교의 진리 발견이라는 통찰을 인정하되, 모든 참된 선과 진리의 궁극적인 근원은 오직 주님이시며, 그 진리를 받아들인 인간은 악을 멀리하고 이웃을 위한 선한 삶으로 응답해야 한다는 사실을 구별해야 합니다.

SL.BU.008 | 불교(Buddhism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘극단을 피하고 중도를 따르는 것이 바른 길이다’ - 불교의 중도와 선과 진리의 신적 질서

해설

사람은 흔히 두 가지 극단 사이에서 자신의 삶을 결정하려 합니다. 한쪽에서는 원하는 것을 마음껏 누리는 것이 행복이라고 생각하고, 다른 쪽에서는 욕망과 즐거움을 철저히 억제해야 거룩하거나 지혜로운 사람이 될 수 있다고 생각합니다. 그러나 욕망을 무조건 따라가는 삶도, 인간의 자연적인 필요와 기쁨을 모두 부정하는 삶도 온전한 자유를 가져다주지는 못합니다. 불교는 이러한 문제에 대하여 ‘중도’(中道, majjhimā paṭipadā)라는 길을 제시합니다. 중도는 흔히 양쪽의 극단을 피하고 적당한 가운데를 선택하는 태도로 이해되지만, 불교에서 말하는 중도는 단순한 절충이나 타협이 아닙니다. 그것은 인간을 ‘고’(苦, dukkha), 곧 고통과 근본적인 불만족에서 벗어나게 하는 바른 수행과 지혜의 길입니다. 역사적 석가모니의 수행을 전하는 불교 전통에서는 그가 왕자로서 풍요로운 삶을 경험한 뒤 출가하여 극심한 고행을 했으나, 어느 쪽에서도 궁극적인 해답을 얻지 못했다고 설명합니다. 이러한 경험을 배경으로 제시된 중도는 감각적인 쾌락에 빠지는 삶과 자신을 지나치게 괴롭히는 고행이라는 두 극단을 넘어서는 길입니다. 여기에는 인간이 참된 행복을 얻으려면 욕망에 끌려가거나 육체를 학대하는 방식이 아니라, 자신의 삶을 바르게 이해하고 다스리는 길이 필요하다는 중요한 통찰이 담겨 있습니다.

초기불교의 ‘상윳따 니까야’(相應部, Saṃyutta Nikāya) 56.11에 수록된 ‘초전법륜경’(初轉法輪經, Dhammacakkappavattana Sutta)은 이러한 중도를 분명하게 설명합니다. 경전은 감각적인 즐거움에 탐닉하는 길과 스스로에게 고통을 가하는 고행의 길을 모두 피해야 할 극단으로 제시하고, 부처가 깨달은 중도의 구체적인 내용이 ‘팔정도’(八正道, ariya aṭṭhaṅgika magga)라고 밝힙니다. 팔정도는 바른 견해인 정견, 바른 의도인 정사유, 바른 말인 정어, 바른 행동인 정업, 바른 생계인 정명, 바른 노력인 정정진, 바른 알아차림인 정념, 바른 집중인 정정으로 이루어집니다. 이는 인간의 생각과 말, 행동과 생활, 마음의 훈련이 서로 연결되어야 한다는 뜻입니다. 불교에서 중도의 목적은 그저 지나친 행동을 삼가고 평온한 일상을 유지하는 데 있지 않습니다. ‘갈애’(渴愛, taṇhā), 곧 끊임없이 무엇인가를 갈망하는 목마름과 ‘집착’(執著, upādāna), 곧 그것을 자기 것으로 붙잡으려는 태도에서 벗어나 궁극적으로 ‘열반’(涅槃, nibbāna)에 이르는 데 있습니다. 열반은 갈애와 무명이 소멸하여 고통과 ‘윤회’(輪廻, saṃsāra)의 속박에서 벗어난 해탈의 상태를 가리킵니다. 따라서 중도는 적당히 즐기고 적당히 절제하라는 생활의 지혜를 넘어, 고통의 원인을 근본적으로 해결하기 위한 수행의 질서입니다. 때로는 매우 엄격한 계율과 지속적인 수행이 요구되기도 하므로, 중도를 언제나 편안하고 쉬운 길이라고 이해해서도 안 됩니다.

불교의 중도에는 또 하나의 중요한 의미가 있습니다. 초기불교의 ‘상윳따 니까야’ 12.15에 수록된 ‘가전연경’(迦旃延經, Kaccānagotta Sutta)은 세계를 ‘모든 것이 존재한다’는 견해와 ‘모든 것이 존재하지 않는다’는 견해라는 두 극단으로 이해하는 태도를 경계합니다. 부처는 이 양극단을 떠나 모든 현상이 일정한 원인과 조건에 의존하여 생겨나고 사라진다는 ‘연기’(緣起, paṭiccasamuppāda)의 원리를 설명합니다. 여기서 연기는 존재가 아무런 근거 없이 생겨난다는 뜻도 아니고, 모든 것이 영원불변하는 독립적인 실체로 존재한다는 뜻도 아닙니다. 이러한 사상은 후대 대승불교의 ‘중관’(中觀, Madhyamaka) 사상에서 더욱 체계적으로 전개되었습니다. 인도의 불교 사상가 용수(龍樹, Nāgārjuna)는 ‘중론’(中論, Mūlamadhyamakakārikā) 24장 18게송에서 연기와 ‘공’(空, śūnyatā), 곧 모든 현상이 독립적이고 고정된 자성을 갖지 않는다는 사실을 중도와 연결합니다. 이는 현상이 아무것도 존재하지 않는다는 단순한 허무주의가 아니라, 존재를 독립적이고 영원한 실체로 붙잡는 견해를 비판하는 설명입니다. 물론 초기불교의 수행적 중도와 대승불교의 철학적 중도가 완전히 같은 개념은 아닙니다. 그러나 두 경우 모두 인간이 어느 한쪽의 견해에 집착하여 그것을 절대화하는 태도를 경계한다는 점에서 연결됩니다. 그러므로 불교의 중도를 이해할 때에는 쾌락과 고행 사이의 수행적 중도와 존재와 비존재에 관한 극단적인 견해를 넘어서는 철학적 중도를 함께 구별해야 합니다.

이러한 불교의 통찰은 기독교 신앙생활에도 중요한 질문을 던집니다. 어떤 사람은 하나님을 믿는다는 이유로 세상의 모든 즐거움을 멀리해야 한다고 생각하고, 다른 사람은 하나님께서 세상을 창조하셨으므로 자신이 원하는 것은 무엇이든 누려도 된다고 생각합니다. 그러나 말씀은 인간의 자연적인 삶 자체를 악하다고 규정하지도 않고, 인간의 욕망을 무조건 정당화하지도 않습니다. 예수께서는 ‘너희는 먼저 그의 나라와 그의 의를 구하라’(마6:33)고 말씀하셨습니다. 여기서 중요한 것은 세상의 모든 필요를 버리라는 것이 아니라, 무엇을 먼저 사랑하고 무엇을 삶의 궁극적인 목적으로 삼아야 하는가 하는 문제입니다. 스베덴보리는 ‘신적 사랑과 지혜’(Divine Love and Wisdom, DLW, 1763) 1번에서 사랑이 인간의 생명이라고 설명합니다. 인간은 사랑하는 것에 따라 생각하고 행동하며, 사랑이 없다면 생각과 행동도 생명력을 잃습니다. 따라서 영적인 삶은 욕망과 사랑을 모두 제거하는 데 있지 않습니다. 사랑의 대상과 질서가 바르게 세워지는 데 있습니다. 가족을 사랑하고, 건강을 돌보며, 직업에 충실하고, 정당한 기쁨을 누리는 것은 그 자체로 악이 아닙니다. 문제는 그러한 것들을 주님과 이웃을 향한 사랑보다 앞세우거나, 다른 사람을 해치면서까지 자기의 만족을 추구하는 데 있습니다. 이 점에서 불교의 중도는 지나친 욕망과 고행을 경계한다는 점에서 유익한 비교의 대상이 됩니다. 그러나 불교의 중도와 새 교회의 신적 질서를 단순히 같은 원리라고 설명해서는 안 됩니다. 불교의 중도는 고통과 집착에서 벗어나는 수행과 지혜의 길인 반면, 새 교회의 교리는 인간의 모든 선과 진리가 주님에게서 오며 그분의 사랑과 지혜 안에서 삶의 질서가 바로잡힌다고 설명하기 때문입니다.

스베덴보리가 ‘새 예루살렘을 위한 삶의 교리’(Doctrine of Life for the New Jerusalem, Life, 1763) 1번에서 밝힌 ‘모든 종교는 삶에 관계되며, 종교적인 삶은 선을 행하는 것이다’라는 원리는 이 문제를 더욱 구체적으로 살펴보게 합니다. 참된 신앙은 무엇이 옳은지를 생각하는 데 머무르지 않고, 그 진리를 실제 생활에서 실천하는 데까지 나아가야 합니다. 그러나 선을 행한다는 것은 단순히 양쪽의 의견을 적당히 절충하거나 모든 갈등을 피하는 것을 뜻하지 않습니다. 어떤 일이 악이라면 분명하게 악을 멀리해야 하고, 어떤 일이 이웃에게 유익하다면 그 선을 실천해야 합니다. 같은 저작 Life.21–22는 인간이 악을 죄로 여겨 멀리할 때 주님에게서 오는 선을 행할 수 있음을 설명합니다. 여기서 ‘악을 죄로 여긴다’는 것은 그것이 자기에게 불이익을 주거나 사회적으로 비난받기 때문에 피한다는 뜻이 아니라, 주님과 신적 질서에 반대되기 때문에 멀리한다는 의미입니다. 따라서 기독교적 삶의 기준은 언제나 두 극단의 한가운데에 놓이는 것이 아닙니다. 진리와 거짓 사이에서 적당한 중간을 선택할 수 없고, 선과 악을 조금씩 섞는다고 해서 참된 선이 되는 것도 아닙니다. 불교의 중도 역시 진리와 오류를 절반씩 섞으라는 뜻은 아닙니다. 두 전통 모두 무분별한 절충을 경계할 수 있지만, 불교는 바른 견해와 수행을 통해 해탈에 이르는 길을 제시하고, 새 교회의 교리는 주님에게서 오는 진리를 받아들이고 악을 죄로 여겨 멀리함으로써 거듭나는 길을 설명합니다.

여기서 더욱 깊이 살펴야 할 것은 인간이 무엇을 궁극적인 기준으로 삼는가 하는 문제입니다. 불교의 중관사상은 어떤 현상도 독립적이고 고정된 자성으로 존재하지 않는다는 ‘공’의 통찰을 강조합니다. 반면 스베덴보리는 주님만이 생명 자체이시며, 창조된 모든 존재는 그분에게서 생명을 받아들이는 유한한 존재라고 설명합니다. ‘신적 사랑과 지혜’ 4번은 주님과 인간 사이의 이러한 근본적인 차이를 분명하게 밝힙니다. 인간은 스스로 존재하는 생명 자체가 아니며, 자신이 가진 사랑과 지혜의 궁극적인 근원도 아닙니다. 이 점에서 불교가 독립적이고 고정된 실체에 대한 집착을 경계하는 것과 스베덴보리가 인간의 독립적인 생명 소유라는 착각을 경계하는 것 사이에는 비교할 만한 통찰이 있습니다. 그러나 두 설명은 동일하지 않습니다. 불교의 공은 연기에 따라 성립하는 현상들의 자성 없음을 설명하지만, 스베덴보리의 저작은 창조주와 피조물의 구별을 전제하고 모든 피조물이 주님에게서 생명을 받아들인다고 설명합니다. 인간이 자기에게 독립적인 생명이 있다고 여기는 태도는 ‘프로프리움’(proprium), 곧 자기에게 고유하게 속한 것으로 여기는 자아적 성향과 연결됩니다. 인간은 자신의 지혜와 능력을 절대화하면서 진리의 근원을 자기 자신에게 돌리기 쉽습니다. 그러므로 말씀의 빛에서 참된 겸손은 자신의 한계를 인정하는 데서 그치지 않고, 모든 참된 선과 진리의 근원이 주님이심을 인정하는 데까지 나아갑니다. 이러한 점에서 중도를 둘러싼 두 전통의 비교는 단순한 생활 태도의 문제가 아니라 존재와 생명의 근원에 관한 근본적인 신학적 질문으로 이어집니다.

이 문제는 일상생활에서도 쉽게 나타납니다. 부모는 자녀를 사랑한다는 이유로 모든 요구를 들어주거나, 반대로 자녀를 바르게 키운다는 이유로 지나치게 통제할 수 있습니다. 목회자는 진리를 지켜야 한다는 이유로 사람을 정죄하거나, 사랑을 실천해야 한다는 이유로 잘못된 행동을 아무런 분별 없이 용납할 수 있습니다. 이러한 경우 필요한 것은 양쪽의 행동을 산술적으로 절반씩 섞는 것이 아닙니다. 무엇이 그 사람에게 참으로 유익하며, 어떤 행동이 선과 진리의 질서에 부합하는지를 분별하는 일입니다. 불교의 중도는 극단적인 집착에 사로잡혀 자신의 견해와 행동을 절대화하지 않도록 경계한다는 점에서 귀중한 통찰을 제공합니다. 그러나 말씀에서 말하는 사랑은 진리 없는 무조건적인 허용이 아니며, 진리 역시 사랑 없는 정죄의 도구가 되어서는 안 됩니다. 스베덴보리는 ‘신적 사랑과 지혜’ 47번에서 사랑의 본질이 자기 자신만을 사랑하는 것이 아니라 다른 사람을 사랑하고 사랑으로 결합하는 데 있음을 설명합니다. 따라서 상대방에게 참으로 유익한 것이 무엇인지 살피지 않는 사랑은 자기만족에 머물 위험이 있고, 상대방의 삶을 세워 주려는 목적 없이 행사하는 진리의 판단 역시 자기 우월감의 표현이 될 수 있습니다. 실제 신앙생활에서는 단호하게 악을 거절하면서도 사람을 미워하지 않고, 진리를 분명하게 말하면서도 상대방의 자유와 인격을 존중하는 일이 필요합니다. 이것은 단순한 중간 선택이 아니라 사랑과 진리가 함께 작용하는 삶입니다. 또한 여기서 우리는 불교의 중도를 기독교의 사랑과 진리를 설명하기 위한 비유로 사용할 수는 있지만, 두 가르침이 동일한 교리를 전한다는 결론으로 넘어가서는 안 됩니다.

결국 ‘극단을 피하고 중도를 따르는 것이 바른 길이다’라는 명제는 불교의 중요한 가르침이지만, 그 의미를 단순한 절충이나 적당주의로 이해해서는 안 됩니다. 초기불교의 중도는 감각적 쾌락에 탐닉하는 삶과 자신을 괴롭히는 고행을 넘어 팔정도에 따라 ‘해탈’(解脫, vimutti)을 추구하는 길이며, 대승불교의 중관사상은 존재와 비존재에 관한 극단적인 견해를 넘어 연기와 공의 의미를 밝히는 길입니다. 그 안에는 인간이 자신의 욕망과 견해를 절대화하지 않고, 현실을 바르게 이해하며 삶을 변화시켜야 한다는 중요한 통찰이 있습니다. 그러나 모든 문제에서 중간을 선택하는 것이 곧 진리라는 결론은 옳지 않습니다. 말씀과 새 교회의 교리에 따르면 선과 악, 진리와 거짓의 차이는 인간의 편의에 따라 절충할 수 있는 문제가 아닙니다. 중요한 것은 주님에게서 오는 선과 진리를 받아들이고, 그에 따라 자신의 사랑과 삶의 질서를 새롭게 하는 것입니다. 불교의 중도가 인간을 속박하는 극단적인 집착에서 벗어나도록 이끈다면, 말씀은 인간이 무엇을 가장 사랑해야 하며 어떤 생명의 질서 안에서 살아가야 하는지를 밝혀 줍니다. 따라서 우리는 극단을 피한다는 이유로 진리를 희석해서도 안 되고, 진리를 지킨다는 이유로 사랑을 버려서도 안 됩니다. 주님에게서 오는 사랑과 진리가 하나를 이룰 때 인간은 자기중심적인 판단에서 벗어나 이웃에게 참으로 유익한 것을 선택할 수 있습니다. 이것이 불교의 중도에서 발견할 수 있는 지혜를 존중하면서도, 말씀의 빛에서 분명하게 구별해야 할 참된 영적 질서입니다. (BU.008 해설)

요약

불교의 중도는 극단을 피하여 적당한 중간을 선택하라는 단순한 처세술이 아니라, 초기불교에서는 쾌락과 고행의 두 극단을 넘어 팔정도를 실천하는 길이며, 대승불교의 중관사상에서는 존재와 비존재에 대한 극단적인 견해를 넘어 연기와 공을 이해하는 길입니다. 여기에는 자기의 욕망과 견해를 절대화하지 않고 바른 삶과 지혜를 추구해야 한다는 중요한 진리가 있습니다. 그러나 중도를 모든 진리와 오류의 절충으로 이해해서는 안 됩니다. 새 교회의 교리에 따르면 참된 영적 삶은 선과 악을 적당히 혼합하는 것이 아니라, 악을 죄로 여겨 멀리하고 주님에게서 오는 선과 진리를 받아들이는 데 있습니다. 따라서 불교의 중도에 담긴 집착 극복과 바른 삶의 통찰을 인정하되, 모든 선과 진리의 궁극적인 근원은 주님이시며, 사랑과 진리가 결합된 삶이 거듭남의 중요한 질서임을 분명하게 구별해야 합니다.

SL.BU.007 | 불교의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘고통에서 벗어나는 길은 팔정도에 있다’ - 도성제의 바른 삶과 주님에게서 오는 거듭남

해설

인간은 누구나 고통에서 벗어나기를 원하지만, 고통의 원인을 안다고 해서 저절로 그 고통에서 해방되는 것은 아닙니다. 자신의 욕망과 집착이 괴로움을 일으킨다는 사실을 깨달아도, 막상 욕망을 내려놓거나 오래된 습관을 바꾸는 일은 쉽지 않습니다. 불교는 바로 이 문제에 대하여 구체적인 실천의 길을 제시합니다. 그것이 ‘팔정도’(八正道, ariya aṭṭhaṅgika magga), 곧 여덟 가지 바른 수행의 요소로 이루어진 길입니다. 팔정도는 불교의 근본 교리인 ‘사성제’(四聖諦, cattāri ariyasaccāni) 가운데 네 번째인 ‘도성제’(道聖諦, magga-sacca)의 핵심입니다. 사성제는 인간의 고통을 밝히는 고성제, 고통의 원인을 설명하는 집성제, 고통의 소멸 가능성을 가르치는 멸성제, 그리고 그 소멸에 이르는 실천의 길인 도성제로 이루어집니다. 여기서 불교가 말하는 ‘고’(苦, dukkha)는 단순한 육체적 통증이나 일시적인 슬픔을 넘어, 조건에 의존하는 삶이 영원하고 완전한 만족을 보장하지 못한다는 근본적인 불만족까지 포함합니다. 또한 ‘열반’(涅槃, nibbāna)은 고통과 ‘윤회’(輪廻, saṃsāra)를 지속시키는 ‘갈애’(渴愛, taṇhā)와 ‘무명’(無明, avijjā)이 소멸한 해탈의 상태를 가리킵니다. 따라서 팔정도는 단순히 마음을 편안하게 하거나 사회적으로 훌륭한 사람이 되기 위한 생활 수칙이 아닙니다. 불교가 인간의 궁극적인 문제로 이해하는 고통과 윤회의 속박에서 벗어나기 위한 수행의 길입니다.

초기불교의 ‘상윳따 니까야’(相應部, Saṃyutta Nikāya) 56.11에 수록된 ‘초전법륜경’(初轉法輪經, Dhammacakkappavattana Sutta)은 팔정도를 ‘중도’(中道, majjhimā paṭipadā), 곧 감각적 쾌락에 빠지는 삶과 자신의 몸을 지나치게 괴롭히는 고행이라는 두 극단을 벗어나는 길로 설명합니다. 그 여덟 요소는 ‘정견’(正見, sammā-diṭṭhi), 곧 사성제와 행위의 결과를 바르게 이해하는 것, ‘정사유’(正思惟, sammā-saṅkappa), 곧 탐욕과 악의와 해치려는 마음에서 벗어난 바른 의도를 품는 것, ‘정어’(正語, sammā-vācā), 곧 거짓말과 이간질, 거친 말과 무익한 말을 삼가는 것, ‘정업’(正業, sammā-kammanta), 곧 살생과 도둑질과 잘못된 성적 행위를 멀리하는 것, ‘정명’(正命, sammā-ājīva), 곧 다른 생명에게 해를 끼치거나 부정한 방법으로 살아가지 않는 바른 생계, ‘정정진’(正精進, sammā-vāyāma), 곧 해로운 마음의 상태를 막고 버리며 선한 상태를 일으키고 유지하려는 노력, ‘정념’(正念, sammā-sati), 곧 몸과 느낌과 마음과 법을 바르게 알아차리며 살피는 것, 그리고 ‘정정’(正定, sammā-samādhi), 곧 마음을 바르게 집중하여 선정에 들어가는 것입니다. 이 여덟 요소는 서로 무관한 규칙들이 아니라, 바른 이해와 의도가 언어와 행동과 생계를 이끌고, 바른 노력과 알아차림과 집중이 지혜를 깊게 하는 하나의 수행 체계를 이룹니다.

팔정도의 구조를 더욱 정확히 이해하려면 불교에서 말하는 ‘삼학’(三學, tisso sikkhā), 곧 계율·선정·지혜의 세 가지 훈련을 살펴야 합니다. 일반적으로 정견과 정사유는 지혜에, 정어와 정업과 정명은 계율에, 정정진과 정념과 정정은 선정에 속하는 수행으로 정리합니다. 이는 올바른 생각만으로 깨달음에 이르는 것도 아니고, 외적인 행동만 바르게 하면 충분한 것도 아니라는 뜻입니다. 자신의 생각과 의도가 무엇을 향하고 있는지 살피면서 말과 행동을 바꾸고, 마음을 훈련하여 현실을 더욱 깊이 통찰해야 한다는 것입니다. 특히 ‘맛지마 니까야’(中部, Majjhima Nikāya) 117번의 ‘대사십경’(Mahācattārīsaka Sutta)은 정견을 다른 수행 요소에 앞서는 중요한 요소로 설명하면서, 정정진과 정념이 바른 견해와 의도를 확립하는 데 함께 작용한다고 가르칩니다. 여기서 정념은 아무런 판단 없이 순간의 느낌을 관찰하는 일로만 축소할 수 없으며, 정정 역시 단순한 휴식이나 심리적 안정과 동일하지 않습니다. 초기불교에서 이들은 해로운 상태를 버리고 바른 수행을 성숙시키며, 궁극적으로 고통을 소멸시키는 해탈의 길과 연결됩니다. 그러므로 팔정도를 현대적인 스트레스 관리 방법이나 일반적인 도덕 교육으로만 이해한다면 불교가 본래 제시한 종교적 목적을 놓치게 됩니다.

이러한 팔정도에는 말씀의 관점에서도 진지하게 살펴볼 만한 윤리적 통찰이 있습니다. 인간이 아무리 높은 진리를 말하더라도 거짓말을 일삼고 다른 사람을 해치며 부정한 방법으로 살아간다면, 그가 알고 있다는 진리가 실제 삶에서 어떤 의미를 갖는지 물어야 합니다. 팔정도는 지식과 행동을 분리하지 않고, 바른 이해가 바른 말과 행동과 생계로 이어져야 한다고 가르칩니다. 특히 정어와 정업과 정명은 인간의 도덕적 책임이 종교 의례나 명상 시간에만 국한되지 않고 일상생활 전체에 미친다는 사실을 일깨웁니다. 예수께서도 ‘너희는 나를 불러 주여 주여 하면서도 어찌하여 내가 말하는 것을 행하지 아니하느냐’(눅6:46)고 말씀하셨습니다. 스베덴보리는 ‘새 예루살렘을 위한 삶의 교리’(Doctrine of Life for the New Jerusalem, Life, 1763) 1번에서 모든 종교는 삶에 관계되며 종교적인 삶은 선을 행하는 것이라고 설명합니다. 여기서 종교적인 삶은 특정한 신앙 지식을 소유하거나 교리를 정확하게 암송하는 데 그치지 않습니다. 자신이 진리라고 인정하는 것을 실제 의지와 행동으로 옮기는 삶입니다. 이런 의미에서 팔정도가 언어와 행위와 생계에 이르기까지 바른 실천을 강조하는 것은 귀중한 통찰입니다. 그러나 이러한 외적인 유사성이 불교의 팔정도와 말씀에서 가르치는 거듭남을 동일한 것으로 만든다는 뜻은 아닙니다. 두 전통이 바른 삶을 중요하게 여긴다고 해서 바름의 궁극적인 기준과 근원, 그리고 그 삶이 향하는 목적까지 같아지는 것은 아니기 때문입니다.

그 차이를 이해하려면 선한 행동의 외형과 내적 동기를 구별해야 합니다. 사람은 정직하게 말하면서도 자기의 평판을 높이려 할 수 있고, 다른 사람에게 친절을 베풀면서도 그 대가로 인정과 존경을 기대할 수 있습니다. 반대로 누군가에게 도움이 되는 행동을 하면서도 자신의 공로를 앞세우지 않고 진실로 상대방의 유익을 바랄 수도 있습니다. 스베덴보리는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) 329번에서 십계명의 금지 명령들이 하나님과 이웃을 향한 사랑에 어떻게 관계되는지 설명합니다. 사람은 살인과 도둑질, 간음과 거짓 증언 같은 악을 멀리해야 하며, 특히 그것들을 주님과 신적 질서에 반대되는 죄로 여겨 멀리할 때 사랑과 체어리티의 선을 받아들일 수 있다는 것입니다. 여기서 ‘체어리티’(charity)는 단순한 자선이나 구제 활동이 아니라, 이웃의 참된 유익을 바라고 그 유익을 실제로 이루려는 사랑을 가리킵니다. 이것은 악을 멀리하는 이유까지 중요하게 다룬다는 점에서 팔정도의 윤리와 비교할 수 있습니다. 불교에서도 바른 행동의 의도와 동기를 중요하게 여기며, 탐욕과 성냄과 어리석음에서 벗어나는 것을 수행의 핵심으로 삼습니다. 따라서 불교는 외적인 행동만 바르게 하면 충분하다고 가르치고 기독교만 내면을 중요하게 여긴다고 대조해서는 안 됩니다. 보다 근본적인 차이는 불교가 바른 행위와 수행을 갈애와 무명의 소멸 및 해탈의 길에서 이해하는 반면, 새 교회의 교리는 주님에게서 오는 선과 진리를 받아들이고 그분과 결합하는 거듭남의 질서에서 이해한다는 데 있습니다.

스베덴보리가 ‘신적 섭리’(Divine Providence, DP, 1764) 100번에서 설명한 원리는 이러한 차이를 더욱 분명하게 보여 줍니다. 인간은 겉 사람의 악을 죄로 여겨 마치 자기 힘으로 멀리하는 것처럼 행동해야 하며, 그럴 때 주님께서 속 사람의 악을 제거하실 수 있다는 것입니다. 여기서 ‘겉 사람’(external man)은 인간의 자연적 생각과 행동의 차원을, ‘속 사람’(internal man)은 그의 영적 내면을 가리킵니다. 또한 ‘거듭남’(regeneration)이란 단순히 행동 습관을 개선하거나 자기 통제 능력을 높이는 것이 아니라, 주님에게서 오는 선과 진리를 받아들여 인간의 사랑과 의지가 새로워지는 과정을 뜻합니다. 인간은 자신의 잘못을 살피고 악에 맞서 싸우며 선을 선택해야 하지만, 그 과정에서 참된 선의 근원을 자기 자신에게 돌려서는 안 됩니다. 모든 참된 선과 진리의 근원은 주님이시며, 인간은 그것을 자유롭게 받아들이는 존재입니다. 이 점에서 불교의 정정진과 기독교의 거듭남은 모두 인간의 능동적인 참여를 중요하게 여긴다는 점에서 비교할 수 있습니다. 그러나 불교의 팔정도를 단순히 인간이 자기 힘만으로 자신을 구원하려는 시도라고 규정하는 것도 정확하지 않습니다. 불교 역시 바른 가르침과 스승, 수행 공동체와 여러 조건의 중요성을 인정하며, 대승불교의 일부 전통에서는 부처와 보살의 도움을 강조합니다. 다만 그것이 곧 주님을 생명 자체이시며 모든 선과 진리의 근원으로 인정하는 새 교회의 교리와 같다는 뜻은 아닙니다.

또한 팔정도의 여덟 요소를 모두 갖추었다는 사실이 무엇을 의미하는지도 구별해야 합니다. 불교에서 정견은 일반적인 상식이나 모든 종교가 공유하는 보편적인 도덕 관념만을 뜻하지 않습니다. 사성제와 ‘업’(業, kamma), 곧 의도적인 행위와 그 결과, 무상과 무아, 고통의 발생과 소멸에 관한 불교 특유의 세계 이해와 연결됩니다. 마찬가지로 정념과 정정은 단순히 마음을 차분하게 유지하는 기술이 아니라, 고통의 근본 원인을 통찰하고 해탈에 이르기 위한 수행입니다. 그러므로 팔정도의 각 요소를 기독교의 덕목과 하나씩 대응시키면서 정견은 올바른 성경 지식, 정어는 거짓말하지 않기, 정정은 기도와 같은 식으로 동일시해서는 안 됩니다. 외적인 기능이 비슷해 보여도 그 안에서 이해하는 인간의 본질과 궁극적인 목적은 서로 다릅니다. 스베덴보리의 ‘삶의 교리’ 65번은 여러 나라와 종교의 사람들에게도 십계명과 유사한 도덕적 규범이 있으며, 자신이 믿는 종교에 따라 그러한 계명을 실천하는 사람들에게 구원의 길이 열려 있음을 설명합니다. 그러나 이것은 모든 종교의 교리가 동일하다는 뜻이 아닙니다. 주님께서 각 사람의 종교적 환경과 그가 받아들일 수 있는 진리 안에서 그를 인도하신다는 뜻으로 이해해야 합니다. 따라서 불교인이 팔정도를 실천하며 진실로 악을 멀리하고 이웃에게 선을 행할 때 그 선의 가치를 부정해서는 안 되지만, 그 행위의 외형만으로 그의 내적인 영적 상태나 영원한 운명까지 확정해서도 안 됩니다.

결국 ‘고통에서 벗어나는 길은 팔정도에 있다’라는 명제는 불교의 도성제를 이해하는 데 핵심적인 가르침입니다. 팔정도는 바른 견해와 의도, 말과 행동, 생계와 노력, 알아차림과 집중을 통하여 인간의 삶 전체를 변화시키려는 수행의 길입니다. 그 안에는 진리를 아는 것과 진리에 따라 살아가는 것을 분리하지 않고, 인간의 욕망과 행동을 실제로 돌아보게 하는 귀중한 통찰이 있습니다. 특히 종교적 지식이나 의례만으로는 충분하지 않으며 바른 삶의 실천이 필요하다는 가르침은 기독교인에게도 중요한 성찰을 요구합니다. 그러나 불교의 팔정도와 말씀에서 가르치는 거듭남은 동일한 길을 다른 이름으로 부르는 것이 아닙니다. 불교는 팔정도를 통하여 갈애와 무명을 소멸하고 윤회의 속박에서 벗어나는 해탈을 지향하지만, 새 교회의 교리는 인간이 악을 죄로 여겨 멀리하고 주님에게서 오는 선과 진리를 받아들여 그분과 결합하는 천국의 삶을 지향합니다. 따라서 두 전통의 차이는 한쪽은 실천을 중요하게 여기고 다른 한쪽은 믿음만을 중요하게 여긴다는 데 있지 않습니다. 무엇을 바른 삶의 기준으로 삼으며, 그 삶을 가능하게 하는 생명의 근원을 어디에서 찾는가 하는 데 있습니다. 말씀의 빛에서 참된 길은 단순히 바르게 생각하고 바르게 행동하는 방법을 아는 데 머무르지 않습니다. 예수께서 ‘내가 곧 길이요 진리요 생명이니’(요14:6)라고 말씀하신 것처럼, 그 길의 궁극적인 근원은 주님 자신이십니다. 인간은 주님에게서 받은 진리를 삶으로 실천해야 하며, 자신의 힘으로 선을 이루었다고 여기지 않고 그 모든 선이 주님에게서 왔음을 인정해야 합니다. 그럴 때 바른 삶은 외적인 도덕적 성취를 넘어 주님과 이웃을 향한 사랑으로 깊어지며, 진리를 아는 삶과 선을 행하는 삶이 하나를 이루게 됩니다. (BU.007 해설)

요약

팔정도는 불교의 도성제를 이루는 핵심 수행의 길로서, 바른 이해와 의도, 언어와 행동, 생계와 노력, 알아차림과 집중을 통하여 고통과 윤회의 속박에서 벗어나는 것을 지향합니다. 특히 지식과 행동을 분리하지 않고 삶 전체의 변화를 요구한다는 점에서 귀중한 진리를 담고 있습니다. 그러나 팔정도를 단순한 도덕 수칙이나 심리적 안정의 방법으로 축소해서는 안 되며, 불교의 해탈과 말씀에서 말하는 거듭남을 동일시해서도 안 됩니다. 새 교회의 교리에 따르면 인간은 악을 죄로 여겨 멀리하고 주님에게서 오는 선과 진리를 받아들임으로써 거듭납니다. 그러므로 팔정도의 윤리적 통찰을 인정하되, 참된 선의 궁극적인 근원은 인간의 수행 자체가 아니라 주님이시며, 영적 삶의 목적은 그분과 결합하여 이웃을 위한 선한 쓰임을 이루는 데 있음을 구별해야 합니다.

SL.BU.006 | 불교의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘갈애와 집착을 소멸하면 고통에서 벗어날 수 있다’ - 멸성제의 해탈과 주님에게서 오는 참된 자유

해설

인간은 고통에서 벗어나기를 원하지만, 고통을 일으키는 바깥의 조건이 사라진다고 해서 마음의 괴로움까지 모두 사라지는 것은 아닙니다. 가난에서 벗어나면 더 많은 재물을 원하고, 원하는 지위를 얻으면 그것을 잃을까 두려워하며, 사랑하는 사람과 함께 있을 때조차 언젠가 헤어져야 한다는 불안에 사로잡힐 수 있습니다. 불교는 이러한 인간의 현실을 살피면서 고통의 궁극적인 해결을 단순히 외부 환경을 변화시키는 데서 찾지 않습니다. 불교의 근본 교리인 ‘사성제’(四聖諦, cattāri ariyasaccāni)는 고통의 현실을 밝히는 고성제, 그 원인을 설명하는 집성제, 고통의 소멸 가능성을 가르치는 멸성제, 그리고 그 소멸에 이르는 길을 제시하는 도성제로 이루어집니다. 이 가운데 세 번째인 ‘멸성제’(滅聖諦, nirodha-sacca)는 고통의 근본 원인이 소멸하면 고통에서도 벗어날 수 있다는 가르침입니다. 여기서 ‘갈애’(渴愛, taṇhā)란 감각적 즐거움과 존재의 지속, 또는 존재의 소멸을 갈망하는 목마름을 뜻하고, ‘집착’(執著, upādāna)은 그러한 대상을 자기 것으로 굳게 붙잡는 태도를 가리킵니다. 불교가 말하는 소멸은 인간의 모든 감정이나 활동을 없애는 것이 아니라, 갈애와 집착에 사로잡혀 고통을 반복하는 근본적인 속박에서 벗어나는 것을 의미합니다. 따라서 이 가르침을 아무것도 사랑하지 않고 아무것도 원하지 않는 무감각한 상태를 추구하는 것으로 이해해서는 안 됩니다.

초기불교의 ‘상윳따 니까야’(相應部, Saṃyutta Nikāya) 56.11에 수록된 ‘초전법륜경’(初轉法輪經, Dhammacakkappavattana Sutta)은 멸성제를 갈애가 남김없이 사라지고, 그것을 버리고 놓아 자유로워지는 것으로 설명합니다. 여기서 중요한 것은 고통을 일으키는 조건이 사라지면 그 결과도 소멸한다는 ‘연기’(緣起, paṭiccasamuppāda)의 원리입니다. 연기란 어떤 현상도 독립적으로 발생하지 않고 원인과 조건에 의존하여 일어난다는 뜻입니다. 같은 경전집의 SN 12.2는 ‘무명’(無明, avijjā), 곧 고통과 그 원인 및 소멸의 길을 바르게 알지 못하는 상태에서 여러 조건이 이어져 고통이 발생하며, 무명이 소멸하면 그에 의존하던 조건들도 소멸한다고 설명합니다. 이 과정에서 갈애가 소멸하면 집착이 소멸하고, 집착이 소멸하면 다시 존재하고 태어나는 과정도 멈추게 됩니다. 불교가 궁극적으로 지향하는 ‘열반’(涅槃, nibbāna)은 이러한 갈애와 무명, 고통과 ‘윤회’(輪廻, saṃsāra)의 속박에서 벗어난 상태를 가리킵니다. 따라서 열반은 단순히 마음이 편안해지는 심리적 안정과 같지 않습니다. 또한 열반을 인간이 완전히 없어지는 허무한 상태라고 단정하는 것도 불교의 설명을 왜곡하는 것입니다. 불교는 열반을 조건 지어진 존재의 반복적인 속박에서 벗어난 해방으로 이해하며, 그 궁극적인 상태를 일반적인 존재와 비존재의 개념으로 단순화하는 것을 경계합니다.

그렇다면 갈애가 소멸하면 인간은 더 이상 아프지도 않고 슬퍼하지도 않으며, 육체적인 고통도 전혀 경험하지 않는 것입니까? 그렇지 않습니다. 불교에서도 살아 있는 동안 깨달음에 이른 사람에게 육체적 통증과 질병, 늙음과 죽음이 여전히 나타날 수 있음을 인정합니다. 중요한 것은 그러한 경험을 자기 존재에 대한 집착과 결합하여 새로운 괴로움으로 증폭시키지 않는다는 점입니다. ‘상윳따 니까야’ 36.6에 나오는 ‘화살의 비유’는 이 차이를 잘 설명합니다. 가르침을 받지 못한 사람은 육체적인 고통을 경험할 때 정신적인 괴로움까지 더하여 마치 두 개의 화살을 맞는 것과 같지만, 바르게 수행한 사람은 육체적인 고통을 겪더라도 거기에 새로운 집착과 정신적 고통을 덧붙이지 않는다는 것입니다. 그러므로 멸성제를 ‘깨달으면 세상에서 일어나는 모든 불행이 사라진다’는 약속으로 이해해서는 안 됩니다. 또한 누군가가 심한 슬픔이나 불안을 겪고 있다는 이유만으로 그 사람에게 수행이 부족하다거나 집착이 많다고 판단해서도 안 됩니다. 불교의 멸성제는 고통받는 사람을 책망하기 위한 가르침이 아니라, 고통을 지속시키는 내적인 조건에서 벗어날 가능성을 보여 주는 가르침입니다. 여기에는 인간이 자기의 감정과 욕망에 무조건 끌려다닐 필요가 없으며, 그것들을 바르게 살피고 다스리는 가운데 새로운 자유를 경험할 수 있다는 귀중한 통찰이 있습니다.

이러한 통찰은 말씀에서 인간의 욕망과 자유를 다루는 방식과 비교할 만합니다. 예수께서는 ‘진리를 알지니 진리가 너희를 자유롭게 하리라’(요8:32)고 말씀하셨고, 이어 ‘죄를 범하는 자마다 죄의 종이라’(요8:34)고 하셨습니다. 이 말씀에서 자유는 단순히 원하는 것을 마음껏 하는 상태가 아닙니다. 오히려 인간을 지배하는 악에서 벗어나 진리 안에서 살아가는 것을 뜻합니다. 스베덴보리는 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) 477–480번에서 인간의 삶을 결정하는 ‘지배적인 사랑’(ruling love)에 관하여 설명합니다. 사람에게는 여러 가지 사랑이 있지만 그 사랑들을 지배하고 하나의 방향으로 이끄는 중심적인 사랑이 있으며, 죽음 이후에도 그 사랑의 성격이 그의 영적 상태를 결정한다는 것입니다. 인간이 재물이나 명예를 사랑한다는 사실만으로 그의 내면을 판단할 수는 없습니다. 문제는 그것들을 무엇을 위한 수단으로 사용하며, 무엇을 삶의 궁극적인 목적으로 사랑하는가에 있습니다. 자기 자신과 세상을 모든 것보다 앞세우면 다른 사람을 자신의 만족을 위한 수단으로 여기기 쉽지만, 주님과 이웃을 향한 사랑이 중심이 되면 자신에게 주어진 능력과 재물도 선한 쓰임을 위한 수단이 될 수 있습니다. 불교의 멸성제가 갈애의 소멸을 통하여 속박에서 벗어나는 길을 설명한다면, 말씀은 인간을 지배하는 사랑의 질서가 바로잡힐 때 참된 자유가 이루어진다는 사실을 밝혀 줍니다. 두 설명은 자기중심적인 욕망이 인간을 속박할 수 있다는 점에서 만납니다. 그러나 불교의 갈애 소멸과 말씀에서 말하는 죄로부터의 자유를 곧바로 동일한 과정으로 해석할 수는 없습니다.

이 차이를 더욱 분명하게 보여 주는 것은 ‘거듭남’(regeneration)의 문제입니다. 스베덴보리는 ‘신적 섭리’(Divine Providence, DP, 1764) 83번에서 인간이 본래의 자연적 상태에서 영적 상태로 변화하는 거듭남을 설명합니다. 인간은 자신의 사랑과 욕망을 따라 살아가면서 그것이 자신에게 기쁨을 준다는 이유로 악을 선이라고 여기기 쉽습니다. 그러나 자신의 악을 인식하고 그것을 죄로 여겨 멀리하기 시작할 때 개혁이 시작되며, 주님의 도움으로 악과 싸워 이길 때 거듭남이 이루어집니다. 같은 저작 DP.100은 주님께서 인간의 속 사람 안에서 악을 제거하시려면 인간이 먼저 겉 사람 안에서 악을 죄로 여겨 멀리해야 한다는 신적 섭리의 법칙을 설명합니다. 여기서 ‘속 사람’(internal man)은 인간의 영적 내면을, ‘겉 사람’(external man)은 자연적 삶과 외적인 생각 및 행동의 차원을 가리킵니다. 이것은 인간이 자기 힘만으로 자신을 구원할 수 있다는 뜻이 아닙니다. 인간은 마치 자기 힘으로 악을 멀리하는 것처럼 자유롭게 행동해야 하지만, 실제로 악을 제거하고 새로운 생명을 주시는 분은 주님이십니다. 또한 거듭남은 모든 욕망과 개성을 없애는 과정이 아닙니다. 자기중심적인 사랑이 주님과 이웃을 향한 사랑 아래 놓이고, 인간의 의지와 이해가 선과 진리의 질서에 따라 새로워지는 과정입니다. 따라서 불교가 갈애와 무명의 소멸을 통하여 해탈을 설명한다면, 새 교회의 교리는 주님에게서 오는 선과 진리를 받아들여 사랑과 삶의 방향이 변화하는 거듭남을 설명합니다. 두 전통이 모두 인간의 내적 변화를 중요하게 여기더라도 그 변화의 궁극적인 근원과 목적에는 분명한 차이가 있습니다.

그렇다면 인간이 갈애와 집착에서 벗어나려는 노력을 통해 얻는 평안과, 말씀에서 말하는 천국의 평안은 같은 것입니까? 두 평안 사이에도 구별이 필요합니다. 불교에서 갈애의 소멸은 집착에 따른 불안과 속박에서 벗어나는 해방과 연결되지만, 새 교회의 교리에서 천국의 평안은 주님과 결합하고 그분에게서 오는 사랑과 지혜를 받아들이는 삶과 연결됩니다. 스베덴보리의 ‘새 예루살렘을 위한 삶의 교리’(Doctrine of Life for the New Jerusalem, Life, 1763) 21–22번은 인간이 악을 죄로 여겨 멀리할수록 주님 안에 있게 되고, 그만큼 주님에게서 오는 선을 행할 수 있다고 설명합니다. 따라서 악을 멀리하는 목적은 단순히 마음의 불편함을 줄이는 데 있지 않습니다. 인간 안에서 악이 지배하던 자리에 주님에게서 오는 선이 역사하도록 하는 데 있습니다. 이 점에서 참된 자유는 자기 자신만을 위한 욕망에서 벗어나는 소극적인 상태에 머무르지 않고, 선을 사랑하고 기쁘게 행하는 적극적인 삶으로 나타납니다. 가족을 사랑하고 일을 하며 정당한 즐거움을 누리는 것도 그 자체로 영적인 삶에 반대되는 것은 아닙니다. 그러한 사랑과 활동이 주님과 이웃을 향한 사랑의 질서 안에 놓일 때 선한 쓰임이 될 수 있습니다. 또한 불교의 해탈을 아무런 적극적 사랑이나 자비도 없는 상태로 이해해서는 안 됩니다. 불교 역시 자비와 이타적인 실천을 중요하게 여기며, 특히 대승불교에서는 다른 중생의 해탈을 돕는 보살의 삶을 강조합니다. 그러므로 양쪽의 차이는 한쪽에는 자비가 있고 다른 쪽에는 없다는 데 있지 않고, 그 자비와 선의 궁극적인 근원 및 영원한 삶의 목적을 어떻게 이해하는가에 있습니다.

이 문제는 실제 신앙생활에도 중요한 질문을 던집니다. 사람은 고통에서 벗어나고 싶어서 종교를 찾을 수 있습니다. 병이 낫기를 원하고, 경제적인 어려움이 해결되기를 바라며, 가족 간의 갈등이나 마음의 불안이 사라지기를 기도하기도 합니다. 이러한 소망 자체를 무조건 잘못이라고 할 수는 없습니다. 그러나 종교생활의 궁극적인 목적이 자기의 모든 소원을 이루는 데 머문다면, 종교는 오히려 자기중심적인 욕망을 강화하는 수단이 될 위험이 있습니다. 불교의 멸성제는 이러한 욕망의 구조를 돌아보게 하며, 원하는 것을 끝없이 얻는 것이 아니라 자신을 속박하는 갈애에서 벗어나는 길을 제시합니다. 말씀 역시 ‘너희는 먼저 그의 나라와 그의 의를 구하라’(마6:33)고 가르칩니다. 여기서 중요한 것은 인간의 필요와 고통을 무시하는 것이 아니라, 무엇을 먼저 사랑하고 무엇을 최종 목적으로 삼아야 하는지를 바로잡는 것입니다. 주님께서는 인간이 고통받는 것을 기뻐하시는 분이 아니며, 고통의 소멸 자체를 경계해야 할 일로 여기시는 것도 아닙니다. 다만 인간의 영원한 행복은 외적인 문제가 모두 해결되는 데 있지 않고, 주님에게서 오는 사랑과 지혜를 받아들여 이웃에게 선을 행하는 삶에 있습니다. 그러므로 우리는 자기의 고통에서 벗어나기를 구하는 동시에 다른 사람의 고통을 덜어 주는 사랑을 실천해야 합니다. 마음의 평안을 얻는 것과 이웃을 위한 선한 쓰임은 서로 분리된 두 목적이 아니라, 주님에게서 오는 생명이 인간의 내면과 외적인 삶에 함께 나타나는 모습이어야 합니다.

결국 ‘갈애와 집착을 소멸하면 고통에서 벗어날 수 있다’라는 명제는 불교의 멸성제를 이해하는 데 핵심적인 가르침입니다. 불교는 인간이 끊임없이 원하는 것을 얻는 방식으로는 궁극적인 고통에서 벗어날 수 없으며, 그 고통을 지속시키는 갈애와 집착의 근본적인 조건이 소멸해야 한다고 설명합니다. 여기에는 인간의 자기중심적인 욕망을 성찰하고, 변하는 것을 영원한 행복의 근거로 붙잡지 않도록 경계하는 중요한 진리가 있습니다. 그러나 멸성제를 모든 감정과 사랑의 제거로 이해하거나, 깨달은 사람에게 더 이상 육체적인 고통이나 슬픔이 일어나지 않는다는 뜻으로 해석해서는 안 됩니다. 또한 불교의 열반과 말씀에서 말하는 천국의 생명을 동일시해서도 안 됩니다. 스베덴보리가 기록한 새 교회의 교리에 따르면 인간의 참된 자유는 단순히 어떤 욕망이 사라진 상태가 아니라, 악을 죄로 여겨 멀리하고 주님에게서 오는 선과 진리를 받아들여 사랑과 의지가 새로워진 상태입니다. 인간은 자신의 악을 버려야 하지만, 그 자리에 참된 선을 주시는 분은 오직 주님이십니다. 그러므로 불교의 멸성제가 인간을 속박하는 갈애에서 벗어나는 길을 보여 준다면, 말씀은 인간이 무엇으로부터 자유로워져야 할 뿐 아니라 누구를 사랑하며 어떤 생명으로 살아가야 하는지를 밝혀 줍니다. 참된 자유는 자기의 욕망에 더 이상 끌려다니지 않는 데서 시작하여, 주님에게서 오는 사랑 안에서 선을 기쁘게 선택하고 이웃에게 유익을 이루는 삶으로 완성됩니다. (BU.006 해설)

요약

갈애와 집착의 소멸을 통하여 고통의 근본적인 속박에서 벗어날 수 있다는 불교의 멸성제에는 인간의 욕망과 자기중심성을 성찰하게 하는 중요한 진리가 있습니다. 다만 갈애의 소멸을 모든 의욕과 감정의 제거로 이해하거나, 열반을 단순한 무감각 또는 존재의 소멸로 단정해서는 안 됩니다. 또한 멸성제가 육체적 질병이나 외적인 불행의 완전한 제거를 약속하는 것도 아닙니다. 새 교회의 교리에 따르면 인간의 참된 자유는 악을 죄로 여겨 멀리하고 주님에게서 오는 선과 진리를 받아들임으로써 사랑과 의지가 새로워지는 데 있습니다. 따라서 불교의 해탈과 말씀의 거듭남 사이에 있는 자기중심적 욕망의 극복이라는 공통점을 인정하되, 변화의 궁극적인 근원과 목적은 구별해야 합니다. 참된 자유와 천국의 평안은 주님에게서 오는 사랑을 받아들여 이웃을 위한 선한 쓰임으로 살아가는 데 있습니다.

SL.BU.005 | 불교의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘고통의 원인은 갈애와 집착에 있다’ - 집성제의 통찰과 인간을 지배하는 사랑의 문제

해설

인간은 원하는 것을 얻지 못할 때 괴로워하지만, 원하는 것을 얻었다고 해서 반드시 행복해지는 것도 아닙니다. 어렵게 얻은 것을 잃을까 두려워하고, 이미 가진 것에 만족하지 못하며, 더 많은 것을 얻으려는 욕망에 사로잡히기도 합니다. 사람이나 재물뿐 아니라 자신의 생각과 명예, 지위와 신념까지도 놓지 못할 때가 있습니다. 불교는 이러한 인간의 현실을 깊이 관찰하면서 고통의 원인을 외부 환경에서만 찾지 않습니다. 불교의 근본 교리인 ‘사성제’(四聖諦, cattāri ariyasaccāni), 곧 고통의 현실과 원인, 소멸, 그리고 그 소멸에 이르는 길에 관한 네 가지 성스러운 진리 가운데 두 번째인 ‘집성제’(集聖諦, samudaya-sacca)는 고통이 어떻게 발생하는지를 설명합니다. 그 핵심에는 ‘갈애’(渴愛, taṇhā), 곧 만족을 얻으려는 목마름과, ‘집착’(執著, upādāna), 곧 어떤 대상이나 견해를 자기 것으로 굳게 붙잡으려는 태도가 있습니다. 여기서 중요한 것은 불교가 단순히 인간에게 욕망이 있기 때문에 모든 고통이 발생한다고 가르치는 것이 아니라는 사실입니다. 인간이 변하는 것에 영원한 만족을 기대하고, 그것을 놓지 못하며, 자신의 존재와 행복을 거기에 의존시키는 과정이 문제입니다. 따라서 집성제는 단순한 금욕주의가 아니라 인간의 욕망이 어떻게 고통을 지속시키는지 밝히려는 가르침입니다.

초기불교의 ‘상윳따 니까야’(相應部, Saṃyutta Nikāya) 56.11에 수록된 ‘초전법륜경’(初轉法輪經, Dhammacakkappavattana Sutta)은 고통의 발생 원인으로 다시 태어남을 지속시키는 갈애를 제시하며, 이를 세 가지로 구별합니다. 첫째는 감각적인 즐거움을 추구하는 ‘욕애’(欲愛, kāma-taṇhā)이고, 둘째는 존재하거나 계속 살아 있으려는 ‘유애’(有愛, bhava-taṇhā)이며, 셋째는 존재하지 않거나 소멸하기를 바라는 ‘무유애’(無有愛, vibhava-taṇhā)입니다. 이 구별은 갈애가 단순히 재물이나 쾌락을 탐하는 욕망에 한정되지 않음을 보여 줍니다. 인간은 즐거움을 붙잡으려 할 뿐 아니라 자기 존재를 영속시키려 하거나, 반대로 견디기 어려운 상태가 사라지기만을 바라면서 또 다른 집착에 빠질 수도 있습니다. 그러나 이러한 갈애를 삶의 모든 의욕과 동일시해서는 안 됩니다. 불교에는 수행과 선행을 향한 건전한 의욕을 뜻하는 ‘찬다’(chanda)라는 개념도 있으며, 깨달음을 위한 바른 노력은 오히려 중요한 수행의 요소입니다. 따라서 불교가 궁극적으로 지향하는 것은 아무것도 원하지 않고 아무 일도 하지 않는 무기력한 상태가 아닙니다. 고통을 지속시키는 갈애에서 벗어나 지혜와 자비에 따라 살아가는 것입니다.

갈애와 집착의 관계는 ‘연기’(緣起, paṭiccasamuppāda), 곧 현상들이 일정한 원인과 조건에 의존하여 생겨난다는 불교의 설명에서 더욱 분명해집니다. ‘상윳따 니까야’ 12.2는 감각적 접촉에서 느낌이 생기고, 느낌을 조건으로 갈애가, 갈애를 조건으로 집착이, 집착을 조건으로 다시 존재의 형성과 태어남이 이어진다고 설명합니다. 여기서 갈애는 대상을 향한 목마름이고, 집착은 그 대상을 더욱 강하게 붙잡아 자기 것으로 삼는 태도입니다. 불교는 집착을 감각적 쾌락에 대한 집착, 견해에 대한 집착, 특정한 계율과 의례가 그 자체로 해탈을 보장한다고 여기는 집착, 그리고 고정된 자아에 대한 견해를 붙잡는 집착으로 구별합니다. 이 가운데 특히 주목할 것은 자신의 생각과 종교적 신념에 대한 집착입니다. 재물이나 쾌락에 대한 욕망은 쉽게 알아차리면서도, 자신이 옳다는 확신과 남보다 우월하다는 생각에 사로잡힌 사실은 깨닫지 못할 수 있기 때문입니다. 다만 불교가 모든 견해나 종교적 실천 자체를 버리라고 가르치는 것은 아닙니다. 바른 견해와 바른 수행을 해탈의 길로 삼으면서도 그것을 자기 우월감이나 새로운 집착의 대상으로 만들지 말라는 것입니다. 또한 갈애가 고통의 발생 원인이라는 설명은 모든 질병과 재난, 타인에게서 당하는 피해가 그 사람 자신의 욕망 때문에 일어났다는 뜻이 아닙니다. 집성제는 고통과 윤회를 지속시키는 근본적인 조건을 설명하는 것이지, 개별적인 불행의 책임을 피해자에게 돌리는 가르침이 아닙니다.

이러한 불교의 통찰은 말씀에서 인간의 욕망과 사랑을 다루는 방식과 비교할 가치가 있습니다. 예수께서는 ‘너희를 위하여 보물을 땅에 쌓아 두지 말라’(마6:19)고 말씀하셨고, 이어 ‘네 보물 있는 그 곳에는 네 마음도 있느니라’(마6:21)고 하셨습니다. 이는 재물을 소유한다는 사실 자체보다 인간의 마음이 무엇을 가장 소중하게 여기고 무엇을 삶의 목적으로 삼는가 하는 문제를 드러냅니다. 스베덴보리는 ‘천국의 비밀’(Arcana Coelestia, AC, 1749–1756) 10284번에서 인간의 사랑과 의지가 그가 추구하는 목적을 결정하며, 자기 자신을 궁극적인 목적으로 삼는 사랑과 주님 및 이웃을 향한 사랑 사이에는 근본적인 차이가 있다고 설명합니다. 여기서 중요한 것은 사랑 자체를 제거하는 것이 아닙니다. 인간은 사랑 없이 살아갈 수 없으며, 무엇을 사랑하는가에 따라 그의 삶이 형성됩니다. 불교가 고통을 지속시키는 갈애와 집착을 경계한다면, 새 교회의 교리는 인간의 사랑이 어떤 대상을 향하고 어떤 질서 안에 놓여 있는지를 중요하게 다룹니다. 두 설명 모두 자기중심적인 욕망이 인간을 속박할 수 있다는 점에서 만납니다. 그러나 불교의 갈애와 스베덴보리가 설명하는 사랑은 동일한 개념이 아니며, 갈애의 소멸을 곧바로 주님과 이웃을 향한 사랑의 형성이라고 해석해서도 안 됩니다.

이 차이를 이해하려면 인간의 ‘프로프리움’(proprium)을 살펴야 합니다. 프로프리움은 인간이 자기에게 고유하게 속한다고 여기는 것을 가리키며, 특히 자신의 지혜와 능력, 선과 생명을 독립적으로 소유하고 있다고 여기는 자기중심적인 성향과 연결됩니다. 인간은 다른 사람에게 좋은 일을 하면서도 자신이 인정받기를 원할 수 있고, 진리를 말하면서도 자신의 우월함을 드러내려 할 수 있습니다. 심지어 종교적으로 겸손한 모습을 보이면서 마음속으로는 남보다 거룩하다는 생각을 품을 수도 있습니다. 스베덴보리는 AC.5660에서 거듭나는 사람이 처음에는 모든 선과 진리가 주님에게서 온다는 사실을 받아들이기 어려워하지만, 마침내 자유롭게 주님의 인도를 받아들이게 되는 과정을 설명합니다. 그리고 주님에게서 주어지는 새로운 의지를 통하여 인간의 삶의 목적이 자기 자신과 세상에서 이웃과 공동체, 주님의 나라와 주님 자신을 향하도록 변화한다고 밝힙니다. 여기서 거듭남은 자기를 완전히 없애 버리는 일이 아니라, 자기중심적인 삶의 목적이 주님과 이웃을 향한 선한 목적으로 바뀌는 과정입니다. 불교의 집착 극복과 비교할 수 있는 부분이 있지만, 결정적인 차이는 참된 선과 진리의 근원을 인간 자신이 아니라 주님에게서 찾는다는 점입니다. 또한 이 변화는 단순히 집착을 억누르는 심리적 훈련이 아니라, 주님에게서 오는 생명을 받아들이는 영적 변화입니다.

그렇다면 인간은 욕망을 어떻게 다루어야 하겠습니까? 여기서 욕망을 무조건 억제하거나 모든 즐거움을 포기하는 것이 영적인 삶이라고 생각해서는 안 됩니다. 가족을 사랑하고, 건강을 돌보며, 일을 통하여 생계를 유지하고, 정당한 기쁨을 누리는 것은 그 자체로 악이 아닙니다. 문제는 이러한 것들을 다른 사람을 해치면서까지 얻으려 하거나, 자기의 행복과 우월함을 위한 최종 목적으로 삼는 데 있습니다. 스베덴보리는 ‘새 예루살렘을 위한 삶의 교리’(Doctrine of Life for the New Jerusalem, Life, 1763) 21–22번에서 인간이 악을 죄로 여겨 멀리할수록 주님에게서 오는 선을 행할 수 있다고 설명합니다. 여기서 악을 죄로 여긴다는 것은 단순히 자신에게 손해가 되거나 마음을 불편하게 만들기 때문에 어떤 행동을 피하는 것이 아니라, 그것이 주님과 신적 질서에 반대되기 때문에 멀리한다는 뜻입니다. 또한 인간은 마치 자기 힘으로 악을 멀리하는 것처럼 노력해야 하지만, 실제로 그 악을 제거하고 선을 행할 능력은 주님에게서 온다는 사실을 인정해야 합니다. 이것이 불교의 수행과 새 교회의 거듭남을 구별하는 중요한 지점입니다. 두 전통 모두 인간의 욕망을 무조건 따라서는 안 된다고 가르치지만, 불교는 갈애와 무명의 소멸을 통한 ‘해탈’(解脫, vimutti)을 지향하는 반면, 새 교회의 교리는 악을 죄로 여겨 멀리하고 주님에게서 오는 사랑과 지혜를 받아들이는 거듭남을 강조합니다.

이러한 차이는 행복을 이해하는 방식에서도 드러납니다. 사람은 흔히 자신이 원하는 것을 마음껏 누릴 수 있는 상태를 자유라고 생각합니다. 그러나 자신의 욕망을 조금도 거절하지 못하고, 남보다 더 많이 소유하거나 인정받지 못하면 견디지 못한다면, 그것은 참된 자유라기보다 욕망에 지배받는 상태일 수 있습니다. 불교는 갈애와 집착에서 벗어날수록 고통의 속박이 약해진다고 설명합니다. 이에 비해 스베덴보리가 밝힌 새 교회의 교리에서 참된 자유는 주님에게서 오는 선에 따라 살아가는 데 있습니다. AC.5660은 주님의 인도를 받는 것이 참된 자유이며, 그 안에 평안과 행복이 있다고 설명합니다. 그렇다면 무엇을 소유하고 얼마나 많은 즐거움을 누리는가보다, 어떤 사랑이 자신의 삶을 지배하는가가 더욱 중요합니다. 자기 사랑과 세상 사랑이 삶의 최종 목적이 되면 인간은 끊임없이 비교하고 경쟁하며 불안해질 수 있습니다. 그러나 주님과 이웃을 향한 사랑이 삶의 목적이 되면 재물과 능력, 지식과 사회적 지위도 다른 사람에게 유익을 이루는 수단이 될 수 있습니다. 따라서 참된 변화는 욕망의 대상을 단순히 줄이는 데 그치지 않고 삶의 지배적인 사랑과 목적이 새롭게 되는 데 있습니다. 이 점에서 불교의 갈애 분석은 인간이 무엇에 사로잡혀 있는지 돌아보게 하는 유익한 통찰을 제공하지만, 새 교회의 교리는 그 자리에 어떤 사랑이 들어서야 하는지, 그리고 그 사랑이 누구에게서 오는지를 더욱 분명하게 설명합니다.

결국 ‘고통의 원인은 갈애와 집착에 있다’라는 명제는 불교의 집성제를 이해하는 데 핵심적인 가르침입니다. 인간이 변하는 것을 영원한 행복의 근거로 삼고, 자기의 욕망과 견해를 절대화하며, 붙잡을 수 없는 것을 끝까지 붙잡으려 할 때 고통이 깊어진다는 설명에는 분명한 통찰이 있습니다. 특히 재물과 쾌락뿐 아니라 자신의 지식과 신앙적 확신까지 집착의 대상이 될 수 있다는 지적은 종교인에게도 중요한 성찰을 요구합니다. 그러나 불교의 갈애와 집착을 모든 욕망이나 사랑과 동일시해서는 안 되며, 모든 고난을 개인의 집착 때문에 발생한 결과로 해석해서도 안 됩니다. 말씀과 새 교회의 교리에 따르면 인간의 근본적인 문제는 단지 원하는 것이 너무 많다는 사실이 아니라, 자기 자신과 세상을 삶의 궁극적인 목적으로 삼고 주님에게서 오는 선과 진리를 자기의 것으로 여기려는 데 있습니다. 그러므로 거듭남은 욕망을 무조건 없애는 과정이 아니라, 악을 멀리하고 사랑의 질서가 새로워지는 과정입니다. 자신을 위한 사랑이 주님과 이웃을 향한 사랑 아래 놓이고, 자신에게 주어진 모든 것을 선한 쓰임을 위한 수단으로 사용할 때 인간은 참된 자유와 평안을 경험하게 됩니다. 불교의 집성제가 인간이 무엇을 붙잡고 있기 때문에 괴로워하는지를 묻는다면, 말씀은 인간이 무엇을 가장 사랑하며 누구에게서 생명을 받아 살아가는지를 묻습니다. 참된 자유는 단순히 아무것에도 매이지 않는 데 있지 않고, 주님에게서 오는 사랑 안에서 선을 기쁘게 선택하며 살아가는 데 있습니다. (BU.005 해설)

요약

갈애와 집착이 고통을 지속시키는 중요한 원인이라는 불교의 집성제는 인간의 욕망과 자기중심성을 깊이 통찰한 가르침입니다. 특히 감각적 쾌락뿐 아니라 존재에 대한 집착과 자신의 견해에 대한 집착까지 경계한다는 점에서 인정할 만한 진리가 있습니다. 그러나 불교가 모든 의욕이나 사랑을 제거하려 한다고 이해하거나, 모든 고난을 개인의 집착 탓으로 돌려서는 안 됩니다. 새 교회의 교리에 따르면 인간의 영적 문제는 사랑 자체가 아니라 사랑의 대상과 질서에 있으며, 거듭남은 자기중심적인 사랑을 버리고 주님과 이웃을 향한 사랑을 받아들이는 과정입니다. 따라서 갈애와 집착에 대한 불교의 통찰을 인정하되, 참된 자유와 행복의 근원은 인간의 자기 통제만이 아니라 주님에게서 오는 선과 진리, 그리고 그에 따라 새롭게 되는 삶에 있음을 구별해야 합니다.

SL.BU.004 | 불교의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘인생에는 피할 수 없는 고통과 불만족이 있다’ - 고성제의 통찰과 거듭남을 향한 주님의 섭리

해설

인간은 누구나 행복을 원하지만, 아무리 행복한 삶을 살아가는 사람이라도 고통을 완전히 피할 수는 없습니다. 건강한 사람도 병들고, 젊은 사람도 늙으며, 사랑하는 사람과의 이별이나 죽음을 피할 수 없습니다. 원하는 것을 얻지 못해 괴로워하기도 하고, 어렵게 얻은 것을 잃어버릴까 두려워하기도 합니다. 불교는 인간의 이러한 현실을 정면으로 바라보는 데서 출발합니다. 특히 ‘사성제’(四聖諦, cattāri ariyasaccāni), 곧 고통의 현실과 원인, 소멸, 그리고 소멸에 이르는 길에 관한 네 가지 성스러운 진리 가운데 첫 번째인 ‘고성제’(苦聖諦, dukkha ariyasacca)는 인간의 삶이 고통과 불만족이라는 근본적인 문제를 안고 있음을 밝힙니다. 여기서 ‘고’(苦, dukkha)는 단순히 육체적인 통증이나 정신적인 슬픔만을 뜻하지 않습니다. 즐거운 경험조차 영원히 지속되지 않으며, 조건에 의존하여 존재하는 것은 궁극적으로 완전한 만족을 보장할 수 없다는 의미까지 포함합니다. 따라서 불교가 인생을 고통이라고 말할 때, 그것을 모든 순간이 불행하고 기쁨은 아무런 가치도 없다는 주장으로 이해해서는 안 됩니다. 오히려 인간이 의지하고 붙잡으려는 세상의 행복이 왜 끝내 완전한 만족을 주지 못하는지를 묻는 것입니다.

초기불교의 ‘상윳따 니까야’(相應部, Saṃyutta Nikāya) 56.11에 수록된 ‘초전법륜경’(初轉法輪經, Dhammacakkappavattana Sutta)은 고성제를 설명하면서 태어남과 늙음, 병듦과 죽음, 사랑하지 않는 것과 만나는 괴로움, 사랑하는 것과 헤어지는 괴로움, 원하는 것을 얻지 못하는 괴로움을 제시합니다. 그리고 이 모든 설명을 ‘오취온’(五取蘊, pañcupādānakkhandhā), 곧 집착의 대상이 되는 다섯 무더기가 고통이라는 말로 요약합니다. 여기서 다섯 무더기란 인간의 경험을 구성하는 물질적 요소인 색(色)과 느낌인 수(受), 지각인 상(想), 의지적 형성 작용인 행(行), 의식인 식(識)을 가리킵니다. 불교는 이러한 요소들이 조건에 따라 생겨나고 변하며 사라지기 때문에, 그것들을 영원한 자기 자신이나 변하지 않는 행복의 근거로 붙잡을 때 고통이 발생한다고 설명합니다. 또한 ‘상윳따 니까야’ 38.14는 고통을 직접적인 괴로움, 변화에서 오는 괴로움, 조건 지어진 존재의 불안정성에서 오는 괴로움이라는 세 차원으로 설명합니다. 첫째는 병이나 상실처럼 직접 경험하는 고통이고, 둘째는 행복했던 상태가 변하거나 사라지는 데서 오는 불만족이며, 셋째는 당장 괴롭지 않더라도 조건에 의존하는 존재 자체가 궁극적인 안정을 보장하지 못한다는 뜻입니다. 이처럼 불교의 고성제는 삶의 불행한 사건들을 나열하는 데 그치지 않고, 고통을 가능하게 하는 존재와 경험의 구조를 살피는 가르침입니다.

이러한 통찰은 인간의 삶을 정직하게 돌아보게 합니다. 사람은 흔히 현재의 어려움만 해결되면 행복해질 것이라고 생각합니다. 경제적으로 안정되면, 건강을 회복하면, 자녀가 잘되면, 원하는 것을 이루면 더 이상 걱정할 일이 없으리라고 기대합니다. 그러나 하나의 문제가 해결되면 또 다른 걱정이 생기고, 한때 커다란 기쁨을 주었던 일이 시간이 지나면 당연한 일상이 되기도 합니다. 불교가 강조하는 ‘무상’(無常, anicca), 곧 조건에 따라 생겨난 모든 것이 끊임없이 변한다는 사실은 바로 이러한 인간 경험을 이해하는 중요한 열쇠입니다. 세상의 기쁨이 반드시 악하거나 무가치하기 때문에 문제가 되는 것이 아닙니다. 변하는 것을 영원한 것으로 여기고, 유한한 것에서 무한한 만족을 얻으려 할 때 문제가 생기는 것입니다. 여기에는 기독교인도 귀 기울일 만한 진리가 있습니다. 인간은 물질적인 풍요와 성공, 건강과 인간관계만으로 자신의 가장 깊은 갈망을 완전히 채울 수 없습니다. 그러나 여기서 불교의 고성제와 기독교의 인간관을 곧바로 동일시해서는 안 됩니다. 불교는 조건 지어진 존재의 특성과 그것에 대한 집착을 분석하지만, 말씀과 새 교회의 교리는 인간이 창조된 존재로서 자신의 생명과 행복의 근원을 어디에서 받아들이는가 하는 문제를 함께 제기합니다. 세상의 행복이 영원하지 않다는 사실을 인정하는 것과, 모든 참된 생명과 행복이 주님에게서 온다는 사실을 인정하는 것은 서로 관련되지만 동일한 주장은 아닙니다.

그렇다면 말씀은 인간의 고통을 어떻게 바라봅니까? 예수께서는 ‘세상에서는 너희가 환난을 당하나 담대하라 내가 세상을 이기었노라’(요16:33)고 말씀하셨습니다. 이 말씀은 신앙을 가지면 고통이 사라진다는 약속이 아닙니다. 오히려 주님을 믿고 따르는 사람도 세상에서 환난을 겪을 수 있다는 사실을 분명히 인정합니다. 그러나 불교의 고성제가 고통을 발생시키는 조건과 집착의 구조를 밝히는 데서 출발한다면, 말씀은 인간이 고통 가운데서도 주님과 어떤 관계를 맺으며 살아갈 것인가 하는 문제를 중요하게 다룹니다. 특히 스베덴보리는 ‘천국의 비밀’(Arcana Coelestia, AC, 1749–1756) 762번에서 영적 시험과 자연적 고난을 구별합니다. 영적 시험은 단순히 몸이 아프거나 불행한 사건을 겪는 것이 아니라, 인간 안의 선과 진리를 둘러싸고 악과 거짓이 대립하는 내적인 싸움입니다. 반면 질병이나 불행, 자연적인 원인에서 비롯된 슬픔과 불안은 그 자체로 영적 시험과 동일하지 않습니다. 물론 이러한 고난이 인간의 자기중심적인 욕망을 약화시키고 삶을 돌아보게 하는 계기가 될 수는 있습니다. 그러나 모든 고통을 주님께서 의도적으로 보내신 훈련이라고 설명하거나, 고통의 크기를 그 사람의 영적 성숙도와 연결해서는 안 됩니다. 고통을 겪는다는 사실만으로 그 사람이 거듭나고 있다고 판단할 수도 없습니다.