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SL.PR.011 | 개신교인(Protestants)의 무의식 속 오류와 뒤섞인 신앙 100선

‘하나님은 사랑이시지만 죄를 지은 사람에게는 진노하실 수밖에 없다’ - 하나님의 진노는 사랑의 반대인가, 인간의 악에서 비롯된 진리의 외관인가?

해설

개신교 신앙에서 ‘하나님은 사랑이시지만 죄를 지은 사람에게는 진노하실 수밖에 없다’는 말은 매우 익숙한 가르침입니다. 하나님께서는 모든 사람을 사랑하시지만 동시에 거룩하고 의로우신 분이므로, 죄를 미워하시고 악을 행하는 사람에게 진노하신다는 것입니다. 이러한 이해는 하나님의 사랑을 인간의 잘못을 무조건 용납하는 방임으로 생각해서는 안 된다는 점에서 중요한 진리를 담고 있습니다. 실제로 인간이 자신의 악을 정당화하고 이웃을 해치면서도 하나님은 사랑이시므로 아무런 문제가 없다고 생각한다면, 그는 주님의 사랑과 거룩함을 심각하게 오해하고 있는 것입니다. 그러나 여기서 한 가지 근본적인 질문이 생깁니다. 하나님께서 죄를 미워하신다는 것은 하나님 안에 실제로 분노라는 감정이 일어난다는 뜻입니까? 죄인이 회개하지 않으면 하나님께서는 사랑하시던 마음을 거두시고 진노하실 수밖에 없는 것입니까? 그렇다면 하나님의 사랑은 인간의 행동에 따라 진노로 바뀌는 것입니까? 아니면 하나님께서는 언제나 동일한 사랑과 자비로 인간을 대하시지만, 악을 사랑하는 인간이 그 신적 사랑과 진리를 고통스럽게 경험하기 때문에 하나님께서 진노하시는 것처럼 보이는 것입니까? 스베덴보리는 바로 이 질문에서 성경의 문자적 표현과 속뜻을 구별합니다. 그는 하나님께서 죄를 가볍게 여기시거나 악에 아무런 결과가 따르지 않는다고 설명하지 않습니다. 다만 하나님 안에 실제적인 분노와 보복의 감정이 존재한다는 생각을 부정하면서, 성경이 하나님의 진노를 말하는 이유와 인간이 심판을 경험하는 영적 원리를 밝힙니다.

먼저 전통적인 개신교가 하나님의 진노를 어떻게 이해하는지 공정하게 살펴볼 필요가 있습니다. 개신교는 일반적으로 하나님께서 사랑이시라는 사실과 동시에 거룩하고 의로우신 심판자라는 사실을 함께 고백합니다. 웨스트민스터 신앙고백 제2장 1항은 하나님을 사랑과 은혜와 자비가 풍성하신 분으로 설명하면서, 동시에 모든 죄를 미워하시고 의로운 심판을 행하시는 분이라고 가르칩니다. 여기서 하나님의 진노는 일반적으로 인간처럼 감정에 휩쓸려 이성을 잃거나 복수심 때문에 행동하시는 것을 뜻하지 않습니다. 전통적인 개혁주의 신학은 하나님께서 변하지 않으시며 인간과 같은 정념에 지배되지 않으신다는 사실도 강조합니다. 따라서 개신교의 진노 교리를 단순히 ‘하나님께서 화가 나서 죄인을 벌하신다’는 수준으로 소개하는 것은 부정확합니다. 그 전통이 말하는 진노는 주로 하나님의 거룩함과 공의가 죄와 악을 반대하고 심판한다는 의미를 갖습니다. 그러나 실제 신앙생활에서는 이러한 교리적 구별이 충분히 의식되지 않은 채, 하나님께서 평소에는 사랑하시다가 인간이 죄를 지으면 진노하시고 벌을 내리시는 분으로 상상하기 쉽습니다. 특히 하나님의 사랑과 공의를 마치 서로 충돌하는 두 성품처럼 이해하면, 하나님께서는 사랑하시기 때문에 용서하고 싶으셔도 공의 때문에 죄인을 벌하셔야 한다는 생각으로 이어질 수 있습니다. 스베덴보리의 해설이 제기하는 문제는 바로 하나님의 신적 본성 안에 사랑과 진노가 서로 대립하는 두 원리로 존재할 수 있는가 하는 것입니다.

성경에는 하나님께서 진노하신다는 표현이 분명하게 나타납니다. 출32:10에서 하나님께서는 금송아지를 만든 이스라엘 백성을 향해 자신의 진노를 말씀하시며, 민11:1에서는 백성의 원망으로 여호와의 진노가 맹렬하게 일어났다고 기록합니다. 신9:7은 광야에서 이스라엘이 여호와를 격노하게 했다고 회고하며, 롬1:18은 하나님의 진노가 불의로 진리를 막는 사람들의 모든 경건하지 않음과 불의에 대하여 하늘로부터 나타난다고 선언합니다. 이러한 말씀들을 읽으면 하나님께서 실제로 죄인에게 분노하시고 그 분노에 따라 심판을 집행하시는 것처럼 느껴질 수 있습니다. 그러나 성경은 동시에 하나님께서 사랑이시라고 선언합니다. 요일4:8과 16절은 하나님이 사랑이심을 직접 말씀하며, 마5:45에서는 하나님께서 악인과 선인에게 해를 비추시고 의로운 자와 불의한 자에게 비를 내려 주신다고 가르칩니다. 또한 겔33:11에서 주 여호와께서는 악인이 죽는 것을 기뻐하지 않으시며, 악인이 그 길에서 돌이켜 떠나 사는 것을 기뻐하신다고 말씀하십니다. 이처럼 성경에는 하나님의 진노와 심판을 말하는 본문과, 하나님께서 모든 사람을 사랑하시고 악인이 돌아서기를 원하신다는 본문이 함께 존재합니다. 전통적인 신학은 이 말씀들을 하나님의 사랑과 공의라는 두 측면으로 조화시키려 합니다. 그러나 스베덴보리는 한 걸음 더 나아가, 성경에서 진노가 하나님께 돌려지는 방식 자체를 말씀의 속뜻 안에서 이해해야 한다고 설명합니다.

스베덴보리는 ‘천국의 비밀’(Arcana Coelestia, AC, 1749-1756) AC.6997에서 출4:14의 ‘여호와께서 모세를 향하여 노하여’라는 말씀을 해설하면서 놀라운 설명을 제시합니다. 이 구절의 문자적 의미에서는 하나님께서 모세에게 분노하신 것처럼 나타나지만, 속뜻에서 여호와의 진노는 오히려 자비와 관대하심을 나타낸다는 것입니다. 스베덴보리는 하나님께서 사랑 자체이시고 선 자체이시며 자비 자체이시기 때문에 하나님 안에는 진노가 있을 수 없다고 설명합니다. 진노는 사랑과 자비에 반대되는 것이며, 유한한 인간에게 나타나는 연약함이므로 무한하신 하나님께 돌릴 수 없다는 것입니다. 여기서 주목해야 할 것은 스베덴보리가 성경의 진노에 관한 표현을 잘못된 기록이라고 주장하지 않는다는 사실입니다. 그는 성경이 인간의 이해 수준에 맞추어 기록되었으며, 문자적으로는 하나님께서 진노하시는 것처럼 보이지만 그 속뜻에는 전혀 다른 신적 현실이 담겨 있다고 설명합니다. 천사들은 이러한 말씀을 읽을 때 하나님 안에 분노가 일어난다고 이해하지 않고, 하나님의 자비와 악의 제거, 또는 인간이 경험하는 심판의 상태를 그 속뜻에 따라 이해한다는 것입니다. 따라서 하나님의 진노라는 표현을 올바르게 이해하려면 문자적 표현을 무시해서도 안 되지만, 그 표현을 하나님 안에서 실제로 일어나는 감정의 변화로 확정해서도 안 됩니다.

이러한 해석은 성경의 문자적 의미와 속뜻의 관계를 이해하는 데 중요한 사례가 됩니다. 스베덴보리는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.256에서 말씀에 나타나는 ‘진리의 외관’(appearances of truth)을 설명합니다. 그는 성경에서 하나님께서 진노하시고 보복하시며 사람을 벌하고 지옥에 던지시는 것처럼 기록된 표현들을 예로 듭니다. 이러한 말씀을 어린아이처럼 단순하게 받아들여 하나님을 경외하고 죄를 멀리하는 사람을 그 믿음 때문에 정죄할 수는 없다고 설명합니다. 그러나 사람이 하나님 안에 실제로 인간의 분노와 보복심과 같은 것이 존재한다고 확신하고, 그러한 생각을 하나님의 본성에 관한 교리로 굳혀 버린다면 문제가 달라진다고 지적합니다. 그것은 하나님께서 사랑 자체이시고 자비 자체이시며 선 자체이시라는 더 깊은 진리를 가리기 때문입니다. 여기서 진리의 외관이란 거짓말이나 무의미한 표현을 뜻하지 않습니다. 인간이 자신의 상태와 이해 능력에 따라 신적 현실을 받아들일 때 나타나는 표현 방식이며, 그 안에는 인간이 처음에는 직접 이해하기 어려운 참된 진리가 담겨 있습니다. 마치 지구에서 해가 뜨고 진다고 말하지만 실제로는 지구가 자전하기 때문에 그러한 현상이 나타나는 것과 비슷합니다. 해가 뜨고 진다는 표현은 우리의 경험을 정확하게 나타내지만, 그 현상의 근본 원리까지 문자 그대로 설명하는 것은 아닙니다. 마찬가지로 성경에서 하나님께서 진노하신다고 기록된 것은 인간이 경험하는 영적 현실을 나타내지만, 하나님 안에 실제로 분노가 발생한다는 뜻은 아닙니다.

그렇다면 하나님께서 실제로 진노하시지 않는데도 인간은 왜 하나님의 진노를 경험하는 것일까요? 스베덴보리는 AC.8875에서 이 문제를 매우 깊이 설명합니다. 주님의 신적 사랑과 자비는 그 자체로 언제나 선하지만, 악과 거짓 안에 있는 사람은 그 사랑과 진리를 자신의 상태에 따라 정반대로 경험할 수 있다는 것입니다. 주님께서 천국의 선과 진리를 보호하시고 악의 세력이 그것을 파괴하지 못하도록 하실 때, 악을 사랑하는 영들은 그 신적 질서에 저항합니다. 그들은 자신이 사랑하는 악을 자유롭게 행할 수 없게 되는 것을 고통스럽게 여기며, 그 고통을 하나님께서 자신에게 분노하시고 벌하시는 것으로 받아들입니다. 그러나 실제로 주님 안에서 일어나는 것은 진노가 아니라 사랑과 자비의 역사입니다. 악을 사랑하는 영이 그 사랑과 자비에 반대되는 상태에 있기 때문에 신적 선과 진리를 고통스럽게 경험하는 것입니다. 여기서 중요한 것은 하나님께서 선한 사람에게는 사랑을 보내시고 악한 사람에게는 분노를 보내시는 것이 아니라는 사실입니다. 주님에게서 나오는 것은 언제나 선과 진리이지만, 인간과 영이 그것을 받아들이는 상태가 다르기 때문에 그 경험도 달라집니다. 따라서 하나님의 진노처럼 보이는 현상은 신적 사랑이 변한 결과가 아니라, 인간이 자신의 악과 거짓으로 말미암아 그 사랑에 반대되는 상태에 놓인 결과입니다.

이러한 원리는 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) HH.545-550에서 더욱 분명하게 설명됩니다. 스베덴보리는 이 부분에서 주님께서 누구도 지옥에 던지지 않으시며, 악을 사랑하는 영이 스스로 지옥으로 향한다고 가르칩니다. HH.545는 하나님께서 악한 사람에게 얼굴을 돌리시거나 그를 버리시고 지옥에 던지시며 분노하신다는 생각이 말씀의 문자적 의미에 근거한 것이라고 설명합니다. 그러나 말씀의 속뜻에 따르면 주님께서는 결코 인간에게서 얼굴을 돌리지 않으시고, 누구도 자신에게서 내쫓지 않으시며, 누구에게도 분노하지 않으십니다. 주님께서는 선 자체이시고 사랑 자체이시며 자비 자체이시므로, 인간에게 악을 행하거나 그를 자신의 사랑에서 내쫓으실 수 없기 때문입니다. 이어 HH.546은 주님에게서는 오직 선만이 인간에게 흘러들어오며, 지옥에서는 악이 흘러들어온다고 설명합니다. 주님께서는 악한 사람에게도 끊임없이 선을 공급하시며 그를 악에서 물러나게 하려고 역사하십니다. HH.547-548에서는 악을 사랑하는 사람이 자신의 악을 따라 지옥과 결합하고, 사후에도 그 사랑을 유지하기 때문에 결국 자신의 자유로운 선택에 따라 지옥으로 향한다고 설명합니다. 따라서 지옥은 하나님께서 미워하는 사람을 분노하여 던져 넣으시는 장소가 아닙니다. 악을 자신의 생명으로 받아들인 사람이 천국의 사랑과 진리를 견디지 못하고 자신이 사랑하는 악과 일치하는 세계를 선택한 결과입니다.

그렇다면 주님의 진노가 실제로 존재하지 않는다면 죄에 대한 심판과 형벌도 존재하지 않는 것일까요? 그렇지 않습니다. 스베덴보리는 심판과 악의 결과를 부정하지 않습니다. 오히려 HH.550에서는 악과 그 형벌이 서로 긴밀하게 연결되어 있어 분리할 수 없다고 설명합니다. 악한 영들은 다른 사람을 지배하고 해치며 고통을 주는 일을 즐거워하기 때문에, 그들의 악이 자유롭게 활동하도록 허용되면 영계의 질서가 파괴될 수 있습니다. 따라서 악한 영들의 폭력을 억제하고 다른 존재들을 보호하기 위한 형벌이 실제로 존재합니다. 그러나 그 형벌의 원인은 주님 안의 분노나 복수심이 아니라 악 자체와 그 악이 형성한 지옥의 질서에 있습니다. 주님께서는 악의 파괴적인 작용을 제한하시고 가능한 한 선을 보존하시지만, 악을 사랑하는 영들은 그러한 제한을 고통으로 경험합니다. 이것은 매우 중요한 구별입니다. 하나님의 사랑을 인정한다는 것이 죄의 결과를 없애거나 모든 악을 무조건 허용한다는 뜻은 아닙니다. 오히려 참된 사랑은 악이 선을 파괴하도록 방치하지 않습니다. 그러나 악을 억제하고 질서를 회복하는 일은 악을 행한 사람에게 복수하고 싶은 감정과 구별됩니다. 주님께서는 악을 미워하여 분노하시는 분이 아니라, 악이 인간을 파괴하기 때문에 그 악을 제한하시고 인간을 악에서 건져 내기 위해 역사하시는 분입니다.

이러한 설명은 우리가 일상에서 경험하는 고난과 불행을 어떻게 이해해야 하는가 하는 문제와도 연결됩니다. 어떤 사람은 자신에게 큰 어려움이 찾아오면 하나님께서 자신의 죄 때문에 진노하셨다고 생각합니다. 건강이 나빠지거나 경제적으로 어려워지거나 가족에게 불행한 일이 생기면, 자신이 하나님께 잘못했기 때문에 벌을 받는 것은 아닌지 두려워합니다. 물론 인간은 고난을 겪을 때 자신의 삶을 돌아보고 잘못을 고칠 수 있습니다. 그러나 모든 고난을 하나님의 진노나 직접적인 형벌로 해석하는 것은 매우 위험합니다. 요9:1-3에서 제자들은 날 때부터 맹인인 사람을 보고 그 사람이나 부모의 죄 때문에 그렇게 태어났는지 묻습니다. 그러나 주님께서는 그가 그렇게 된 것을 특정한 사람의 죄에 대한 형벌로 설명하지 않으십니다. 또한 눅13:1-5에서는 비참한 죽음을 당한 사람들이 다른 사람보다 더 큰 죄인이었기 때문에 그러한 일을 겪은 것이 아니라고 말씀하십니다. 이러한 말씀은 인간의 고난과 불행을 하나님의 분노에 따른 직접적인 심판으로 쉽게 연결해서는 안 된다는 사실을 보여 줍니다. 스베덴보리가 설명하는 신적 섭리의 관점에서도 주님께서는 인간에게 악과 고통을 주기 위해 역사하지 않으십니다. 주님께서는 인간의 자유를 보존하시면서 악의 파괴적인 결과를 가능한 한 제한하고, 고난 속에서도 그가 선과 진리를 받아들일 수 있도록 인도하십니다. 그러므로 어려운 일을 겪는 사람에게 하나님께서 진노하셨기 때문이라고 말하는 것은 그 사람에게 불필요한 죄책감과 두려움을 줄 뿐 아니라, 주님의 사랑과 섭리를 잘못 나타낼 위험이 있습니다.

여기서 하나님의 사랑과 공의의 관계도 새롭게 이해할 필요가 있습니다. 우리는 흔히 사랑은 용서하려 하고 공의는 처벌하려 한다고 생각합니다. 그래서 하나님께서 사랑으로 죄인을 용서하고 싶으셔도 공의가 그것을 허락하지 않기 때문에 반드시 형벌을 집행하셔야 한다고 설명합니다. 그러나 이러한 이해는 하나님의 신적 본성 안에 서로 다른 방향으로 움직이는 두 원리가 존재하는 것처럼 생각하게 할 수 있습니다. 스베덴보리는 주님의 신적 사랑과 신적 지혜가 서로 분리되지 않는다고 설명합니다. ‘신적 사랑과 지혜’(Divine Love and Wisdom, DLW, 1763) DLW.14-16은 신적 사랑과 신적 지혜가 하나님 안에서 하나를 이룬다고 가르칩니다. 따라서 주님의 사랑은 지혜와 공의가 결여된 무조건적인 허용이 아니며, 주님의 지혜와 공의 역시 사랑에서 분리된 차가운 법적 원리가 아닙니다. 주님께서는 사랑하시기 때문에 인간이 악에 사로잡혀 멸망하는 것을 원하지 않으시며, 지혜로우시기 때문에 인간의 자유를 보존하면서도 악을 제한하고 선을 향하도록 인도하십니다. 이러한 관점에서 공의는 사랑의 반대가 아니라 사랑이 신적 질서 안에서 역사하는 방식과 관계됩니다. 악이 실제로 악이라는 사실은 변하지 않으며, 악의 결과도 가볍게 여겨서는 안 됩니다. 그러나 주님께서 악에 반대하신다는 사실을 하나님 안에 인간과 같은 분노나 보복심이 존재한다는 뜻으로 이해할 필요는 없습니다.

그렇다면 성경에서 하나님의 진노를 읽는 사람은 실제로 어떻게 이해해야 할까요? 먼저 우리는 그 말씀을 통해 악이 얼마나 심각한 것인지 깨달아야 합니다. 성경에서 하나님의 진노가 나타나는 장면들은 대부분 인간이 주님의 말씀을 거부하고 우상을 섬기거나, 이웃을 해치고 불의를 행하며, 악을 정당화하는 상황과 관계됩니다. 따라서 하나님의 진노라는 표현을 읽고 인간이 자신의 악을 두려워하며 회개하는 것은 중요한 영적 의미를 가질 수 있습니다. 그러나 그 두려움이 하나님께서 언제든 분노하여 자신을 파괴하실 수 있다는 공포에 머물러서는 안 됩니다. 오히려 주님께서는 사랑 자체이시므로 인간이 악에서 돌아서기를 원하시며, 악이 인간의 영적 생명을 파괴하기 때문에 그 악을 멀리하도록 경고하신다는 사실을 깨달아야 합니다. 스베덴보리가 설명하는 진리의 외관은 인간이 처음에는 두려움을 통해 악을 멀리하더라도, 점차 주님의 사랑과 지혜를 이해하면서 더 깊은 진리로 나아갈 수 있음을 보여 줍니다. 어린아이가 처음에는 부모의 꾸중이 두려워 위험한 행동을 멈출 수 있지만, 성장하면서 부모가 자신을 미워해서가 아니라 보호하기 위해 그렇게 했다는 사실을 깨닫는 것과 비슷합니다. 물론 부모의 꾸중에도 실제 분노가 섞일 수 있으므로 이 비유를 하나님께 그대로 적용할 수는 없습니다. 중요한 것은 인간이 처음 이해한 문자적 표현에 머물지 않고, 그 안에 담긴 주님의 변함없는 사랑과 자비를 더욱 깊이 알아 가야 한다는 점입니다.

이러한 이해는 죄를 지은 사람을 어떻게 대해야 하는가 하는 문제에서도 중요한 차이를 만들어 냅니다. 어떤 사람은 자신이 저지른 잘못 때문에 하나님께서 자신에게 분노하고 계신다고 생각하여 기도를 피하고 교회에 나아가기를 두려워할 수 있습니다. 그는 자신의 죄가 충분히 해결되기 전에는 하나님께 가까이 갈 수 없다고 느끼며, 때로는 하나님께 용서받기 위해 먼저 자신의 행동을 완전히 고쳐야 한다고 생각할 수도 있습니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서 주님께서는 죄인이기 때문에 그 사람에게서 얼굴을 돌리시는 분이 아닙니다. 오히려 그가 악에서 돌아서도록 끊임없이 사랑과 진리를 공급하시는 분입니다. 중요한 것은 인간이 그 사랑을 받아들이고 자신의 악을 멀리하려 하는가 하는 점입니다. 반대로 어떤 사람은 하나님께서 실제로 진노하지 않으신다는 설명을 듣고, 그렇다면 자신의 죄를 심각하게 생각할 이유도 없다고 오해할 수 있습니다. 그러나 주님의 진노가 없다는 사실은 악의 심각성이 없다는 뜻이 아닙니다. 악은 인간을 지옥과 결합시키고 주님의 선과 진리를 거부하게 만들며, 그 결과 인간은 자신의 삶을 스스로 파괴할 수 있기 때문입니다. 따라서 참된 회개는 하나님께서 화를 내시지 않도록 그분의 마음을 달래는 일이 아닙니다. 자신의 악이 주님의 사랑과 진리에 반한다는 사실을 인정하고, 그 악에서 돌아서서 주님께서 주시는 생명을 받아들이는 일입니다.

이 문제를 더욱 깊이 살펴보면 하나님을 두려워하는 신앙과 하나님을 사랑하는 신앙의 차이도 드러납니다. 어떤 사람은 하나님께서 죄를 지으면 벌을 내리시는 분이라고 믿기 때문에 잘못된 행동을 피합니다. 이러한 두려움은 악을 억제하는 초기의 동기가 될 수 있습니다. 그러나 그 사람이 여전히 악을 사랑하면서 단지 벌이 두려워 행동하지 않는다면, 그의 내적 사랑은 아직 충분히 변화되지 않은 것입니다. 반대로 어떤 사람이 주님께서 자신을 사랑하시고 악에서 건져 내기 원하신다는 사실을 깨닫고, 자신의 악이 그 사랑에 반대되기 때문에 멀리하려 한다면 그의 삶에는 더 깊은 변화가 일어나고 있는 것입니다. 여기서 중요한 것은 하나님을 경외하는 마음 자체를 버려야 한다는 뜻이 아닙니다. 오히려 참된 경외는 하나님께서 분노하여 자신을 해치실 수 있다는 공포에 머무르지 않고, 주님의 거룩한 사랑과 지혜를 존중하며 그분의 뜻에 반하는 악을 멀리하려는 마음으로 깊어져야 합니다. 이러한 신앙은 죄를 가볍게 여기지 않으면서도 하나님을 두려운 심판자로만 바라보지 않습니다. 주님께서 언제나 자신을 사랑하시며 악에서 돌아서기를 원하신다는 사실을 신뢰하기 때문에, 자신의 잘못을 숨기거나 정당화하지 않고 정직하게 회개할 수 있습니다. 결국 주님의 변함없는 사랑을 올바르게 이해할수록 인간은 악을 더욱 가볍게 여기는 것이 아니라, 그 악이 자신을 얼마나 깊이 파괴하는지 깨닫고 더욱 진지하게 멀리하려 하게 됩니다.

이제 처음의 질문으로 돌아가 보겠습니다. 하나님은 사랑이시지만 죄를 지은 사람에게는 진노하실 수밖에 없습니까? 이 고백에는 하나님께서 거룩하고 의로우시며, 죄와 악을 가볍게 여기시지 않고 심판하신다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 인간이 자신의 악을 정당화하고 주님의 말씀을 거부하면 그 악에는 실제적인 결과가 따르며, 그 사람은 주님의 선과 진리에 반대되는 영적 상태에 놓이게 됩니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서 하나님께서 죄인을 사랑하시다가 그의 죄 때문에 실제로 분노하시고, 그 분노에 따라 형벌을 내리신다고 이해하는 것은 바르지 않습니다. 주님께서는 사랑 자체이시고 자비 자체이시므로 누구에게도 진노하지 않으시며, 악한 사람에게도 끊임없이 선을 공급하시고 그를 악에서 건져 내려고 역사하십니다. 다만 악을 사랑하는 사람은 주님의 선과 진리에 저항하기 때문에 그 신적 사랑을 고통스럽게 경험하며, 그 결과 하나님께서 자신에게 진노하시는 것처럼 느낍니다. 그러므로 성경의 진노에 관한 말씀은 하나님 안에서 실제로 감정이 바뀐다는 뜻이 아니라, 인간이 자신의 악과 거짓으로 인해 경험하는 심판과 고통을 나타내는 진리의 외관으로 이해해야 합니다. 그렇다고 죄에 대한 심판과 형벌의 현실이 사라지는 것은 아닙니다. 악은 그 자체로 인간을 파괴하며, 그 결과는 주님의 신적 질서 안에서 실제로 나타납니다. 따라서 우리가 물어야 할 질문은 단지 ‘하나님께서 내 죄 때문에 얼마나 진노하셨는가?’가 아닙니다. ‘나는 지금 주님의 사랑과 진리에 얼마나 반대되는 삶을 살고 있는가? 자신의 악을 죄로 인정하고 그 악에서 돌아서려 하는가? 그리고 나를 끊임없이 사랑하시고 선으로 인도하시는 주님의 자비를 실제로 받아들이고 있는가?’를 물어야 합니다. 참된 회개는 하나님의 분노를 달래기 위한 종교적 행위가 아니라, 언제나 동일한 사랑으로 자신을 부르시는 주님께 돌아가 그분의 선과 진리를 받아들이는 일입니다. 결국 하나님께서 사랑이시라는 사실과 죄가 심판받는다는 사실은 서로 모순되지 않습니다. 다만 그 심판의 원인은 하나님 안의 분노가 아니라 인간이 스스로 받아들인 악에 있으며, 주님께서는 그 악에서 인간을 구원하기 위해 한결같은 사랑과 지혜로 역사하십니다. 이것이 스베덴보리의 렌즈로 바라본 하나님의 진노와 심판, 그리고 그 모든 말씀의 속뜻에 담긴 주님의 변함없는 사랑과 자비의 의미입니다. (PR.011 해설)

요약

‘하나님은 사랑이시지만 죄를 지은 사람에게는 진노하실 수밖에 없다’는 고백에는 하나님께서 거룩하고 의로우시며 죄와 악을 가볍게 여기시지 않는다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 그러나 그 말이 하나님께서 인간의 죄 때문에 실제로 분노하시고, 사랑하시던 마음을 거두어 형벌을 내리신다는 뜻으로 이해된다면 오류가 됩니다. 전통적인 개신교 역시 하나님의 진노를 단순한 인간적 분노로만 이해하지는 않으며, 하나님의 사랑과 거룩함과 공의를 함께 강조합니다. 스베덴보리는 ‘천국의 비밀’ AC.6997에서 여호와의 진노가 속뜻에서는 자비와 관대하심을 나타낸다고 설명하며, AC.8875에서는 주님의 사랑과 자비가 악을 사랑하는 사람에게 진노처럼 경험되는 이유를 밝힙니다. 또한 ‘참된 기독교’ TCR.256은 하나님께서 진노하고 보복하며 사람을 벌하신다는 성경의 표현을 진리의 외관으로 설명합니다. 이는 성경의 문자적 표현이 잘못되었다는 뜻이 아니라, 인간의 이해 수준에 맞추어진 표현 안에 더 깊은 신적 진리가 담겨 있다는 뜻입니다. ‘천국과 지옥’ HH.545-550에 따르면 주님께서는 결코 인간에게서 얼굴을 돌리지 않으시며, 누구에게도 분노하거나 그를 지옥에 던지지 않으십니다. 주님에게서는 오직 선만이 흘러나오지만, 악을 사랑하는 사람은 그 선과 진리에 저항하여 고통을 경험하며, 사후에도 자신의 악한 사랑을 따라 지옥으로 향합니다. 그렇다고 심판과 형벌이 존재하지 않는 것은 아닙니다. 악과 그 결과는 서로 긴밀하게 연결되어 있으며, 주님께서는 악이 선을 파괴하지 못하도록 제한하시고 인간을 악에서 구원하기 위해 역사하십니다. 따라서 하나님의 사랑과 심판은 서로 대립하는 두 신적 성품이 아닙니다. 주님께서는 언제나 동일한 사랑과 지혜로 인간을 대하시지만, 인간이 자신의 악과 거짓을 사랑하여 그분의 선과 진리에 반대될 때 심판과 고통을 경험하는 것입니다. 결국 참된 회개는 하나님의 분노를 달래는 일이 아니라, 자신의 악을 죄로 인정하고 그 악에서 돌아서서 주님의 변함없는 사랑과 자비를 실제로 받아들이는 일입니다.

SL.JU.006 | 유대교(Judaism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘하나님은 의로우시며 자비로우시다’ - 심판과 긍휼의 조화

해설

유대교는 하나님이 의로우시며 동시에 자비로우신 분이라고 가르칩니다. 하나님은 선과 악을 구별하지 못하는 무관심한 존재가 아니시며, 인간의 잘못을 아무런 의미가 없는 일처럼 취급하지도 않으십니다. 그러나 하나님은 죄를 지은 인간을 무조건 멸망시키려는 분도 아닙니다. 하나님의 공의는 악을 악이라고 판단하고 질서를 바로 세우는 데 있으며, 하나님의 자비는 죄인이 회개하여 하나님께 돌아올 수 있도록 길을 열어 주시는 데 있습니다. 창18:25에서 아브라함은 ‘세상을 심판하시는 이가 정의를 행하실 것이 아니니이까’라고 질문합니다. 이 말씀은 하나님의 심판이 인간의 편견이나 변덕과 같은 방식으로 이루어지지 않는다는 믿음을 보여 줍니다. 동시에 출34:6-7에서 하나님은 자비롭고 은혜롭고 노하기를 더디하며 인자와 진실이 많은 분으로 자신을 계시하십니다. 유대교는 이러한 말씀들에서 하나님이 공의와 자비를 함께 지니신 분이심을 발견합니다. 따라서 유대교의 하나님 이해에서 심판과 긍휼은 서로 무관한 두 속성이 아니라, 하나님과 인간의 관계를 이해하는 데 반드시 함께 고려해야 할 중요한 원리입니다.

유대교의 랍비 전통은 하나님의 공의와 자비를 설명하기 위하여 ‘미닷 하딘’(middat ha-din), 곧 심판 또는 엄격한 정의의 속성과 ‘미닷 하라하밈’(middat ha-rahamim), 곧 자비의 속성이라는 표현을 사용합니다. 여기서 ‘라하밈’(rahamim)은 불쌍히 여기고 긍휼히 여기는 마음을 뜻하며, 자궁을 의미하는 히브리어와도 어원을 공유합니다. 이는 자녀를 품고 보호하는 어머니의 깊은 사랑을 연상시키는 표현입니다. 특히 출34:6-7에서 비롯된 ‘열세 가지 자비의 속성’은 유대교의 회개 기도와 대속죄일 예식에서 중요한 자리를 차지합니다. 다만 열세 가지를 정확히 어떤 단어에서 시작하여 어떻게 구분할 것인가에 대해서는 랍비 전통 안에서도 여러 해석이 존재합니다. 이러한 다양성에도 불구하고 그 중심에는 하나님께서 인간의 죄를 심각하게 여기시면서도 회개와 용서의 길을 열어 주신다는 믿음이 있습니다. 여기서 하나님의 공의는 반드시 악에 대한 책임을 요구하지만, 하나님의 자비는 죄인이 자신의 잘못으로부터 돌아설 수 있다는 희망을 보존합니다. 유대교의 하나님을 단순히 율법을 어긴 사람에게 형벌을 내리시는 엄격한 심판자로만 묘사하는 것은 이러한 풍부한 자비의 전통을 놓치는 일입니다.

그렇다면 이러한 유대교의 가르침을 스베덴보리의 렌즈로 보면 어떻습니까? 스베덴보리는 하나님이 사랑 그 자체이시며 지혜 그 자체이시라는 사실을 모든 신학의 근본적인 출발점으로 삼습니다. ‘신적 사랑과 지혜’(Divine Love and Wisdom, DLW, 1763) DLW.28에서 그는 신적 본질이 사랑과 지혜라고 설명합니다. 따라서 주님의 공의는 사랑과 분리되어 독립적으로 작용하는 냉혹한 처벌의 원리가 아니며, 주님의 자비 역시 진리와 질서를 무시하면서 악을 무조건 선한 것으로 인정하는 감상적인 관대함이 아닙니다. 주님의 사랑은 인간의 구원을 바라시며, 주님의 지혜는 그 구원이 실제로 이루어질 수 있는 질서를 세우십니다. 이 원리를 바탕으로 생각하면 신적 공의와 자비는 서로 충돌하는 두 의지가 아니라, 하나의 신적 사랑과 지혜 안에서 이해할 수 있습니다. 다만 이것은 DLW.28이 공의와 자비를 직접 정의하는 구절이라는 뜻은 아닙니다. 신적 사랑과 지혜에 관한 스베덴보리의 가르침을 공의와 자비의 문제에 적용한 신학적 해석입니다. 이러한 구별은 중요합니다. 원전이 실제로 가르치는 내용과 그 내용을 바탕으로 우리가 추론하는 결론을 혼동해서는 안 되기 때문입니다.

여기서 유대교의 공의와 자비 이해와 스베덴보리의 신학 사이에 중요한 차이가 나타납니다. 유대교의 랍비 전통은 하나님의 심판과 자비가 인간에게 어떻게 나타나는지를 다양한 방식으로 설명합니다. 마이모니데스와 같은 철학자는 이러한 표현들을 하나님 안에 실제로 변화하는 인간적인 감정이 존재한다는 뜻보다, 하나님의 행위가 인간에게 드러나는 방식으로 이해하려 했습니다. 반면 다른 유대교 전통에서는 하나님의 슬픔과 긍휼, 인간의 기도에 대한 응답을 더욱 생생한 관계적 언어로 묘사합니다. 따라서 유대교 전체가 하나님 안에 실제적인 분노와 자비라는 두 감정이 번갈아 일어난다고 믿는다고 단정해서는 안 됩니다. 스베덴보리는 이 문제에 대하여 보다 분명한 입장을 제시합니다. ‘천국의 비밀’(Arcana Coelestia, AC, 1749-1756) AC.10431에서 그는 여호와의 진노가 실제로 하나님 안에 분노가 일어난다는 뜻이 아니라, 인간이 악을 행하여 신적인 것에서 스스로 돌아서는 상태를 나타낸다고 설명합니다. 주님은 자비 자체이시며 선 자체이시므로 인간을 향하여 복수심을 품거나 파괴를 기뻐하시는 분이 아닙니다. 그러나 인간이 악을 사랑하고 진리를 거부하면 하나님의 사랑과 진리가 자신을 정죄하고 위협하는 것처럼 경험될 수 있습니다. 곧 하나님이 변하시는 것이 아니라 하나님을 받아들이는 인간의 상태가 달라지는 것입니다.

그렇다고 스베덴보리가 악의 책임이나 심판의 엄중함을 부정하는 것은 아닙니다. 주님이 인간에게 분노하지 않으신다는 말은 인간이 어떤 악을 행하더라도 아무런 영적 결과가 없다는 뜻이 아닙니다. 오히려 악은 인간의 내면을 왜곡하고, 다른 사람에게 고통을 주며, 악한 사랑이 지배하는 상태를 형성합니다. 주님은 그러한 악을 선으로 인정하시지 않으며, 인간에게 자유가 있는 한 악한 선택에 따르는 결과도 완전히 제거하지 않으십니다. 그러나 그 결과가 하나님이 복수심으로 직접 가하시는 보복과 동일한 것은 아닙니다. 여기에는 반드시 보존해야 할 중요한 신학적 구별이 있습니다. 악을 행한 사람이 자신의 악 때문에 고통을 경험한다는 사실과, 하나님이 그 사람을 미워하시기 때문에 고통을 주신다는 주장은 같은 말이 아닙니다. ‘하나님의 섭리’(Divine Providence, DP, 1764) DP.234에서 스베덴보리는 하나님께서 어떤 일을 허용하신다는 것이 곧 그 일을 원하신다는 뜻은 아니라고 설명합니다. 신적 섭리의 목적은 인간의 구원이며, 악이 허용되는 것은 그 목적을 이루는 과정에서 인간의 자유와 신적 질서가 보존되어야 하기 때문입니다. 따라서 하나님의 자비와 악의 심각성을 함께 인정하는 것이 필요합니다. 자비는 악에 대한 무관심이 아니며, 공의는 인간을 향한 신적 사랑의 중단을 의미하지 않습니다.

이러한 이해는 인간의 회개를 새롭게 보게 합니다. 우리는 흔히 회개를 하나님께서 화를 풀고 우리를 다시 사랑하시도록 만드는 행위처럼 생각합니다. 그러나 하나님이 사랑 그 자체이시라면 그분은 죄인이 회개하기 전에도 그가 돌아오기를 바라시는 분입니다. 회개는 하나님 안에 없던 자비를 새롭게 발생시키는 일이 아니라, 인간이 자신의 악에서 돌이켜 이미 주어지고 있는 신적 자비를 받아들일 수 있는 상태로 변화되는 과정입니다. 이 점에서 유대교의 ‘테슈바’(teshuvah), 곧 하나님께 돌아간다는 사상과 스베덴보리의 거듭남 이해 사이에는 중요한 접점이 있습니다. 그러나 참된 회개를 단순히 잘못을 인정하고 용서를 구하는 말로 축소해서는 안 됩니다. 악한 행동을 계속 사랑하면서 입술로만 용서를 구하는 것은 내적 변화를 이루지 못합니다. 스베덴보리의 ‘삶에 관한 교리’(Doctrine of Life, Life, 1763) Life.1은 모든 종교가 삶과 관련되며 종교의 생명은 선을 행하는 데 있다고 선언합니다. 따라서 회개는 실제로 악을 멀리하고 선한 삶으로 나아가는 과정이어야 합니다. 여기서 회개를 신적 자비를 얻기 위한 대가로 생각해서도 안 됩니다. 인간이 회개할 수 있는 능력과 기회 자체가 이미 주님의 자비로운 역사 안에서 주어지기 때문입니다.

이 문제는 우리가 다른 사람을 대하는 방식에도 직접적인 영향을 미칩니다. 하나님의 공의를 강조한다는 이유로 다른 사람을 쉽게 정죄하고 벌하려 한다면, 우리는 하나님의 심판을 모방한다고 생각하면서 실제로는 자신의 분노와 복수심을 정당화할 수 있습니다. 반대로 자비를 강조한다는 이유로 악한 행동의 피해와 책임을 외면한다면, 그것 역시 참된 사랑이라고 할 수 없습니다. 예를 들어 누군가가 다른 사람에게 심각한 피해를 주었을 때, 가해자의 회복을 바라는 마음과 피해자를 보호하고 정의를 세우는 일은 서로 대립하지 않습니다. 오히려 진정한 자비는 악을 방치하지 않으며, 참된 정의는 사람의 파멸을 즐거워하지 않습니다. 스베덴보리의 렌즈에서 이웃 사랑은 무조건 상대방의 요구를 들어주거나 그의 모든 행동을 긍정하는 것이 아닙니다. 이웃의 영적 선을 위해 필요한 진리를 말하고, 악을 멀리하도록 돕고, 공동체의 질서를 지키는 일도 사랑의 중요한 표현입니다. 그러므로 하나님의 공의와 자비를 함께 이해한다는 것은 정의와 사랑을 분리하지 않는 삶으로 나아간다는 뜻입니다. 또한 인간에게 필요한 경계와 책임을 세우는 것이 사랑의 반대가 아니라는 사실도 기억해야 합니다.

결국 유대교의 ‘하나님은 의로우시며 자비로우시다’라는 명제는 스베덴보리의 가르침에서도 소중하게 보존되어야 할 진리입니다. 하나님은 악을 선이라고 부르지 않으시며, 인간이 자신의 행동에 책임지는 질서를 세우십니다. 그러나 동시에 하나님은 죄인의 파멸을 기뻐하지 않으시며, 그가 악에서 돌이켜 생명을 얻기를 바라십니다. 스베덴보리는 이러한 진리를 한층 깊이 들어가 주님이 사랑 그 자체이시므로 결코 악의나 복수심으로 인간을 대하지 않으신다고 설명합니다. 따라서 하나님의 공의와 자비는 서로 맞서는 두 신적 성품이 아니라, 인간을 참된 선으로 인도하시는 하나의 신적 사랑과 지혜 안에서 이해되어야 합니다. 우리에게 중요한 것은 하나님이 얼마나 엄격하게 벌하시는 분인가, 또는 얼마나 쉽게 용서하시는 분인가를 계산하는 일이 아닙니다. 그분의 사랑과 지혜를 받아들여 스스로 악을 멀리하고, 이웃에게는 정의와 자비를 함께 실천하는 사람이 되는 것입니다. 하나님의 자비를 믿는 사람은 절망하지 않으며, 하나님의 공의를 믿는 사람은 악을 가볍게 여기지 않습니다. 그리고 그 두 진리를 함께 받아들이는 사람은 사랑 안에서 진리를 행하는 삶으로 나아갑니다. (JU.006 해설)

요약

유대교는 하나님이 공의로우시면서도 자비로우신 분이라고 가르치며, 심판과 긍휼을 함께 강조합니다. 특히 출34:6-7의 하나님의 열세 가지 자비의 속성은 유대교의 회개와 용서의 신앙에서 중요한 자리를 차지합니다. 스베덴보리는 하나님을 사랑 그 자체이시며 지혜 그 자체이신 분으로 이해하고, 하나님의 진노에 관한 성경 표현을 인간에게 그렇게 나타나는 겉모습에 따른 표현으로 해석합니다. 주님은 인간을 미워하거나 복수심으로 벌하시지 않지만, 악을 선으로 인정하지도 않으십니다. 인간은 자신의 악한 선택에 책임을 져야 하며, 참된 회개는 실제로 악을 멀리하고 선을 행하는 삶으로 나타나야 합니다. 그러므로 하나님의 공의와 자비를 바르게 이해하는 신앙은 악을 정당화하지 않으면서도 사람의 회복을 바라며, 이웃에게 정의와 사랑을 함께 실천하는 삶으로 이어집니다. (JU.006 요약)

SL.JU.003 | 유대교(Judaism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘하나님은 영원하시며 변하지 않으신다’ - 하나님의 불변성과 인간을 향한 살아 있는 관계

해설

유대교는 하나님이 영원하시며 결코 변하지 않으시는 분이라고 가르칩니다. 하나님은 시작도 끝도 없으시며, 시간의 흐름 속에서 성장하거나 쇠퇴하지 않으시고, 어떤 외부의 영향으로 인해 본질이 달라지지도 않으십니다. 이러한 믿음은 앞서 살펴본 하나님의 유일성과 비물질성에 이어지는 유대교 신앙의 중요한 토대입니다. 시90:2는 ‘산이 생기기 전, 땅과 세계도 주께서 조성하시기 전 곧 영원부터 영원까지 주는 하나님이시니이다’라고 고백하며, 말3:6은 ‘나 여호와는 변하지 아니하나니’라고 선언합니다. 유대교에서 하나님의 불변성은 단순히 하나님이 오랜 세월 존재하신다는 뜻이 아닙니다. 하나님에게는 피조물처럼 처음에는 없었다가 나중에 생겨나는 무엇이 없으며, 시간이 지나면서 더 지혜로워지거나 더 선해지실 필요도 없다는 뜻입니다. 인간은 경험을 통해 배우고, 실패를 통해 깨달으며, 사랑에서도 성장하거나 퇴보하지만, 하나님은 처음부터 영원히 완전하신 분입니다. 따라서 하나님의 영원성과 불변성은 그분의 완전함과 신실하심을 나타내는 중요한 신앙고백입니다.

유대교의 대표적인 철학자 마이모니데스(Maimonides, 1138-1204)는 이러한 하나님의 불변성을 더욱 엄격하게 설명합니다. 그의 저서 ‘미슈네 토라’(Mishneh Torah) 가운데 ‘토라의 기초에 관한 법’(Foundations of the Torah) 1장 11-12항에 따르면, 하나님은 물질적인 몸을 가지지 않으시므로 물체에 일어나는 변화의 조건에 종속되지 않으십니다. 하나님은 시간 안에 계셔서 나이를 먹거나 시작과 끝을 경험하는 존재가 아니며, 외부의 원인에 의해 어떤 상태에서 다른 상태로 옮겨 가시는 분도 아닙니다. 이러한 관점에서는 하나님이 어떤 사건을 새롭게 알게 되거나, 예상하지 못한 결과 때문에 자신의 뜻을 수정하신다고 말할 수 없습니다. 또한 하나님이 때로는 분노하시다가 나중에는 기뻐하시는 모습으로 묘사될 때에도, 그것을 인간의 감정처럼 하나님 안에 실제로 일어나는 변화로 이해하지 않습니다. 성경은 인간이 이해할 수 있는 언어로 하나님을 설명하기 때문에 그렇게 표현한다는 것입니다. 물론 유대교의 모든 사상가가 하나님의 감정과 인간과의 관계를 마이모니데스처럼 설명하는 것은 아닙니다. 성경과 랍비 전통에는 하나님의 자비와 슬픔, 이스라엘을 향한 깊은 사랑을 더욱 생생하게 표현하는 가르침도 있습니다. 그러나 하나님이 피조물의 변화에 종속되지 않으시는 영원한 분이라는 고백은 유대교 전통 전반에 걸쳐 중요한 자리를 차지합니다.

그런데 성경에는 이러한 불변성의 원리와 언뜻 모순되어 보이는 말씀들도 있습니다. 창6:6은 하나님께서 사람을 지으셨음을 한탄하시고 마음에 근심하셨다고 기록합니다. 출32:14에서는 이스라엘 백성이 금송아지를 만든 뒤 모세가 간구하자 여호와께서 그들에게 내리겠다고 말씀하신 화를 내리지 않으셨다고 합니다. 욘3:10에서도 니느웨 사람들이 악한 길에서 돌이키자 하나님께서 뜻을 돌이키시고 재앙을 내리지 않으셨다고 기록합니다. 반면 민23:19는 하나님이 사람이 아니시므로 거짓말하지 않으시고 인생이 아니시므로 후회하지 않으신다고 선언하며, 삼상15:29 역시 하나님은 사람이 아니시므로 변개하지 않으신다고 증언합니다. 그렇다면 하나님은 실제로 마음을 바꾸시는 분입니까, 아니면 어떤 상황에서도 처음 결정하신 일을 그대로 시행하시는 분입니까? 유대교는 이러한 구절들을 하나님의 신실하심과 인간의 회개, 심판과 자비의 관계 속에서 해석합니다. 특히 하나님이 재앙을 거두셨다는 기록은 인간의 행동이 중요하지 않다는 뜻이 아니라, 인간이 악에서 돌이킬 때 하나님의 자비를 경험할 수 있다는 뜻으로 이해됩니다. 여기서 중요한 것은 하나님이 변덕스럽게 마음을 바꾸시는 분이 아니라, 인간의 선과 악에 따라 공의와 자비의 관계가 다르게 나타난다는 사실입니다.

이 문제에 관하여 스베덴보리는 매우 분명한 해석을 제시합니다. 그는 ‘천국의 비밀’(Arcana Coelestia, AC, 1749-1756) AC.586a-588에서 창6:6의 ‘여호와께서 한탄하셨다’는 말씀을 해설하면서, 여호와께서는 실제로 후회하지 않으신다고 밝힙니다. 주님은 영원부터 모든 일을 일반적으로나 개별적으로 미리 아시므로, 나중에 어떤 사실을 새롭게 발견하고 이전의 결정을 후회하실 수 없다는 것입니다. 특히 AC.586a에서는 ‘한탄하심’이 자비를 의미하며, ‘마음에 근심하심’도 마찬가지로 자비를 의미한다고 설명합니다. 또한 전자는 지혜와, 후자는 사랑과 관련된 표현이라고 밝힙니다. AC.587에서는 주님이 실제로 후회하지 않으시며 인간을 향한 모든 일이 자비에서 비롯된다는 사실을 설명하고, AC.588에서는 이러한 표현이 인간에게 그렇게 보이는 겉모습에 따른 표현임을 밝힙니다. 이는 성경의 인간적인 표현을 단순히 오류나 부정확한 묘사로 취급하지 않는 해석입니다. 인간은 자신이 경험하는 슬픔과 후회와 불쌍히 여기는 마음을 통해서만 무한하신 하나님의 자비를 어느 정도 이해할 수 있기 때문에, 말씀은 그러한 인간적 경험을 빌려 신적인 것을 전달한다는 것입니다. 따라서 성경의 문자적 표현은 인간의 이해 수준에 맞추어 주어진 것이며, 그 안에는 하나님의 사랑과 지혜에 관한 더욱 깊은 속뜻이 담겨 있습니다.

스베덴보리의 가르침에서 하나님의 불변성을 이해하는 가장 중요한 열쇠는 하나님이 사랑 그 자체이시며 지혜 그 자체이시라는 사실입니다. 그는 ‘신적 사랑과 지혜’(Divine Love and Wisdom, DLW, 1763) DLW.4에서 하나님만이 생명 그 자체이시고 인간과 천사는 그 생명을 받아들이는 존재라고 설명하며, DLW.28에서는 신적 본질 자체가 사랑과 지혜라고 밝힙니다. 이것은 하나님이 사랑이라는 성품을 때때로 발휘하시는 분이라는 뜻이 아닙니다. 하나님은 본래부터 사랑 자체이시므로 사랑하지 않는 상태로 바뀌실 수 없으며, 지혜 자체이시므로 무지하거나 어리석은 상태로 변하실 수도 없습니다. 하나님이 사랑과 지혜에서 완전하시다는 것은 그분의 사랑과 지혜가 어떤 외부 조건에 의해 증가하거나 감소하지 않는다는 뜻입니다. 그러므로 하나님의 불변성은 차갑고 움직이지 않는 고정 상태를 의미하지 않습니다. 오히려 하나님이 언제나 동일하게 사랑하시고, 동일하게 선을 바라시며, 동일하게 인간의 구원을 위해 역사하신다는 뜻입니다. 인간의 사랑은 상황에 따라 뜨거워졌다가 식어 버리기도 하지만, 신적 사랑은 그 근원에서 조금도 달라지지 않습니다. 이 점에서 하나님의 불변성은 인간에게 두려움을 주는 원리가 아니라, 그분의 사랑을 끝까지 신뢰할 수 있게 하는 근거가 됩니다.

그렇다면 성경에서 하나님이 진노하시고 벌하시며 때로는 사람을 버리시는 것처럼 묘사되는 이유는 무엇입니까? 스베덴보리는 이 문제를 하나님의 변화가 아니라 인간의 상태 변화라는 관점에서 설명합니다. AC.10431에서 그는 여호와의 진노가 격렬하게 일어났다는 표현이 실제로 하나님 안에 분노가 발생했다는 뜻이 아니라, 사람이 악을 행함으로써 신적인 것에서 스스로 돌아서는 상태를 나타낸다고 해설합니다. 주님은 자비 자체이시며 선 자체이시므로 결코 인간을 향하여 분노하거나 파괴하려 하지 않으십니다. 그러나 인간이 악을 사랑하고 진리를 거부하면 하나님의 사랑과 진리가 자신을 위협하고 정죄하는 것처럼 느껴질 수 있습니다. 마치 같은 햇빛이 건강한 눈에는 밝음과 기쁨을 주지만 병든 눈에는 고통스럽게 느껴지는 것과 비슷합니다. 여기서 달라진 것은 태양이 아니라 빛을 받아들이는 상태입니다. 물론 이러한 비유가 악의 결과나 심판의 엄중함 자체를 부정하는 것은 아닙니다. 주님은 악을 선이라고 인정하지 않으시며, 인간이 악을 사랑하고 선택할 때 그에 따르는 영적 결과가 발생하도록 허용하십니다. AC.587에서 설명하는 주님의 자비 역시 인간이 경험하는 모든 고통이나 징벌의 외적 결과가 사라진다는 뜻은 아닙니다. 주님은 악을 원하시지 않지만, 인간의 자유를 보존하시면서 악에서 돌이킬 수 있도록 섭리하시는 과정에서 고통스러운 결과를 허용하실 수 있습니다. 핵심은 신적 사랑 자체에는 악의나 복수심이 없으며, 인간이 그것을 어떻게 받아들이는가에 따라 경험이 달라진다는 사실입니다.

이러한 이해는 하나님의 섭리와 인간의 자유를 생각할 때 더욱 중요해집니다. 스베덴보리는 ‘하나님의 섭리’(Divine Providence, DP, 1764) DP.27에서 신적 섭리의 목적이 인간으로 이루어진 천국에 있으며, 인간이 주님과 결합하여 사랑과 지혜에서 오는 행복을 누리도록 하는 데 있다고 설명합니다. 또한 DP.331에서는 주님이 신적 섭리의 법칙에 반하여 행동하실 수 없다고 가르칩니다. 그렇게 하시는 것은 자신의 신적 사랑과 지혜, 곧 자신에게 반하여 행동하시는 것이 되기 때문입니다. 여기서 하나님의 불변성은 인간의 자유를 무시하고 이미 정해진 결과를 기계적으로 실현하신다는 뜻이 아닙니다. 오히려 주님은 인간의 자유와 합리성을 보존하면서 그를 선으로 인도하시는 일정한 신적 질서 안에서 역사하십니다. 인간이 악을 선택하더라도 주님은 그 악을 선이라고 인정하시지 않으며, 동시에 인간을 강제로 선하게 만드시지도 않습니다. 주님은 인간의 자유를 보존하시면서 악에서 돌이킬 수 있도록 끊임없이 역사하십니다. 인간이 회개할 때 하나님이 새롭게 사랑하기 시작하시는 것이 아니라, 언제나 주어지고 있던 신적 사랑을 인간이 이전과 다르게 받아들이기 시작하는 것입니다. 이처럼 회개는 하나님의 마음을 변화시키는 수단이 아니라, 인간 자신이 하나님의 변함없는 사랑과 지혜를 받아들일 수 있는 상태로 변화되는 과정입니다.

여기서 유대교의 회개 사상과 스베덴보리의 거듭남 이해 사이에 중요한 접점이 나타납니다. 유대교에서 ‘테슈바’(teshuvah)는 돌아온다는 뜻으로, 하나님을 떠나 악을 행하던 사람이 자신의 잘못을 인정하고 그 길에서 돌이켜 하나님께 돌아가는 것을 의미합니다. 말3:7에서 하나님은 ‘내게로 돌아오라 그리하면 나도 너희에게로 돌아가리라’고 말씀하십니다. 이 구절을 문자적으로만 읽으면 하나님도 인간처럼 멀리 떠나 계시다가 인간의 회개를 보고 다시 가까이 오시는 것처럼 생각할 수 있습니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서는 하나님이 인간을 떠나셨던 것이 아닙니다. 하나님은 언제나 인간에게 가까이 계시며 생명을 주시고 선으로 이끄시지만, 인간이 자신의 악과 거짓으로 인해 그분에게서 등을 돌리고 있었던 것입니다. 따라서 ‘하나님께서 돌아오신다’는 표현은 하나님 안에 공간적 이동이나 마음의 변화가 일어났다는 뜻이 아니라, 인간이 변화됨으로써 하나님과의 관계를 새롭게 경험하게 된다는 뜻으로 이해할 수 있습니다. 이 해석은 유대교의 테슈바를 그대로 스베덴보리의 거듭남 교리와 동일시하는 것은 아닙니다. 다만 인간이 회개하여 하나님께 돌아가야 한다는 성경적 가르침과, 그 과정에서 변하는 것은 하나님이 아니라 인간의 내적 상태라는 스베덴보리의 해석이 서로 만나는 지점을 보여 줍니다. 참된 회개는 단순히 하나님의 처벌을 피하기 위해 잘못을 인정하는 데서 끝나지 않고, 악을 죄로 여기고 멀리하며 선한 삶으로 나아가는 실제적인 변화로 이어져야 합니다.

그러나 하나님의 불변성을 잘못 이해하면 신앙생활에 심각한 오해가 생길 수도 있습니다. 하나님이 영원하시며 변하지 않으신다는 말을 하나님은 인간의 고통에 관심이 없으시고, 기도해도 아무런 반응을 보이지 않으시며, 이미 정해 놓으신 운명대로 모든 일을 진행하실 뿐이라고 이해하는 경우입니다. 이런 생각은 하나님을 살아 계신 사랑의 근원이라기보다 거대한 우주의 법칙처럼 느끼게 할 수 있습니다. 반대로 하나님이 우리의 기도에 응답하시고 회개를 받아 주신다는 사실을, 인간의 간청이 하나님의 마음을 움직여 원래 하지 않으시려던 일을 하게 만든다는 뜻으로 이해할 수도 있습니다. 이 역시 신적 사랑과 지혜의 완전성을 충분히 고려하지 못한 해석입니다. 스베덴보리의 신적 사랑과 지혜, 그리고 신적 섭리에 관한 가르침을 종합하면 기도는 인간의 간청으로 하나님의 본질적인 사랑과 지혜를 변화시키는 행위라고 이해할 수 없습니다. 하나님은 기도하기 전에는 인간의 구원을 바라지 않으시다가 기도한 뒤에 비로소 구원을 바라시는 분이 아니기 때문입니다. 그러나 그렇다고 기도가 단순한 심리적 위안이거나 실제 삶의 변화와 관계없는 행위라는 뜻도 아닙니다. 기도는 인간이 주님께 마음을 열고 그분의 뜻을 구하며, 그분의 인도하심을 받아들이는 실제적인 신앙의 행위입니다. 주님은 인간의 기도와 자유로운 선택까지도 신적 섭리의 질서 안에서 사용하십니다. 따라서 하나님의 불변성과 기도의 유효성은 서로 대립하는 개념이 아닙니다. 다만 이러한 기도에 관한 설명은 DP.27이나 DP.331에서 직접적으로 정의한 내용이라기보다, 해당 원전의 신적 사랑과 섭리의 원리를 기도의 문제에 적용한 신학적 해석이라는 점을 구별할 필요가 있습니다.

결국 유대교의 ‘하나님은 영원하시며 변하지 않으신다’라는 명제는 스베덴보리의 가르침에서도 온전히 보존되어야 할 근본적인 진리입니다. 하나님은 시간의 흐름에 따라 성장하거나 쇠퇴하지 않으시며, 인간의 행동 때문에 사랑이 분노로 바뀌거나 자비가 복수심으로 변하는 분이 아니십니다. 그러나 하나님의 불변성을 인간의 삶에 무관심한 정적인 상태로 이해해서는 안 됩니다. 하나님은 영원히 사랑 그 자체이시며 지혜 그 자체이시기 때문에 언제나 인간에게 생명을 주시고, 그를 선으로 인도하시며, 천국의 행복을 누릴 수 있도록 역사하십니다. 변하는 것은 하나님의 사랑이 아니라 그 사랑을 받아들이는 인간의 상태입니다. 그러므로 신앙인이 고난 가운데서 하나님이 자신을 버리셨다고 느낄 때에도, 그 느낌이 곧 하나님의 실제 마음을 보여 주는 것은 아닙니다. 또한 자신이 큰 죄를 지었기 때문에 하나님이 더 이상 사랑하시지 않을 것이라고 단정할 필요도 없습니다. 물론 악을 계속 사랑하고 선택하는 삶은 인간 자신을 주님에게서 더욱 멀어지게 합니다. 그러나 그때에도 주님의 목적은 인간의 파멸이 아니라 구원입니다. 하나님의 불변성이 우리에게 전하는 가장 깊은 위로는 바로 여기에 있습니다. 우리가 변하고, 흔들리고, 때로는 그분에게서 멀어질지라도 주님의 사랑과 지혜는 변하지 않습니다. 따라서 참된 신앙은 하나님의 마음을 우리 뜻대로 바꾸려는 데 있지 않고, 우리의 마음과 삶이 그분의 영원한 사랑과 지혜에 합당하도록 변화되는 데 있습니다. 이것이 하나님의 불변성을 단순한 철학적 명제가 아니라 거듭남의 살아 있는 진리로 이해하는 길입니다. (JU.003 해설)

요약

유대교는 하나님이 시작도 끝도 없으시며 시간과 공간의 제약을 받지 않고, 본질과 뜻에서 변하지 않으시는 분이라고 가르칩니다. 스베덴보리 역시 하나님의 영원성과 불변성을 인정하지만, 이를 사랑과 지혜의 완전성이라는 관점에서 더욱 깊이 설명합니다. 하나님은 사랑 그 자체이시며 지혜 그 자체이시므로 인간을 향한 사랑이 분노나 미움으로 바뀌지 않습니다. 성경에서 하나님이 후회하시고 진노하시며 마음을 돌이키시는 것처럼 기록된 것은 인간의 이해 수준에 맞춘 표현이며, 그 속뜻에는 신적 자비와 인간의 상태 변화가 담겨 있습니다. 그러나 신적 자비는 악의 결과나 심판의 엄중함을 부정하는 것이 아닙니다. 주님은 인간의 자유를 보존하시면서 악에서 돌이킬 수 있도록 끊임없이 섭리하십니다. 따라서 회개와 기도는 하나님의 본질적인 사랑을 바꾸는 수단이 아니라, 인간이 주님의 변함없는 사랑과 지혜를 받아들이며 그분과 더욱 깊이 결합하는 과정입니다. 하나님의 불변성은 그분이 인간에게 무관심하시다는 뜻이 아니라, 어떤 상황에서도 인간의 구원을 바라시는 신적 사랑이 결코 변하지 않는다는 뜻입니다. (JU.003 요약)

SL.EO.009 | 동방정교회(Eastern Orthodox)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘하나님은 사랑이시며 동시에 거룩한 심판자이시다’ - 신적 사랑과 심판의 관계

해설

기독교 신앙에서 하나님에 관하여 가장 자주 듣는 두 가지 표현은 ‘하나님은 사랑이시다’와 ‘하나님은 공의로우신 심판자이시다’라는 고백입니다. 우리는 하나님께서 모든 인간을 사랑하시며 죄인을 구원하기를 원하신다고 믿으면서도, 동시에 하나님께서 악을 미워하시고 죄인을 심판하시며 최후에는 의인과 악인을 구별하신다고 배웁니다. 그러나 이 두 가지 가르침을 함께 생각하면 쉽게 해결하기 어려운 질문이 생깁니다. 하나님께서 사랑 자체이시라면 어떻게 인간에게 진노하시며, 영원한 형벌을 선언하실 수 있습니까? 하나님께서 모든 사람의 구원을 원하신다면 왜 어떤 사람은 천국에 들어가고 어떤 사람은 지옥에 머무르게 됩니까? 흔히 이러한 질문에 대하여 하나님은 사랑이시지만 동시에 공의로우신 분이므로 죄를 반드시 벌하셔야 한다고 설명합니다. 그러나 이러한 설명만으로는 하나님의 사랑과 심판이 서로 어떤 관계에 있는지 충분히 밝혀지지 않습니다. 사랑하시는 하나님과 심판하시는 하나님이 마치 서로 다른 두 성품을 가지신 것처럼 생각될 수 있기 때문입니다. 동방정교회는 이 문제를 하나님의 사랑과 인간의 자유, 그리고 인간이 하나님의 임재를 어떻게 받아들이는가 하는 관점에서 깊이 다루어 왔습니다. 특히 하나님의 사랑이 의인에게는 기쁨으로, 악인에게는 고통으로 경험될 수 있다는 설명은 일반적인 형벌 중심의 하나님 이해와 상당히 다르게 들립니다. 그런데 스베덴보리 역시 하나님은 사랑 자체이시므로 결코 분노하거나 복수하지 않으시며, 인간이 자신의 사랑과 삶의 상태에 따라 천국과 지옥을 선택한다고 가르칩니다. 그렇다면 동방정교회의 사랑과 심판에 관한 가르침은 스베덴보리의 신학과 어디에서 만나며, 무엇이 다릅니까? 이 질문은 하나님의 본성이 무엇인가 하는 문제뿐 아니라, 인간의 구원과 영원한 운명에 관한 이해에도 깊이 연결됩니다.

동방정교회는 무엇보다 하나님께서 사랑이시라는 사실을 신앙의 중심에 둡니다. 요일4:8은 사랑하지 아니하는 자는 하나님을 알지 못한다고 선언하면서, 그 이유를 하나님은 사랑이시기 때문이라고 설명합니다. 이어 요일4:16에서도 하나님이 사랑이시며 사랑 안에 거하는 사람은 하나님 안에 거한다고 말씀합니다. 정교회는 이러한 성경의 증언을 단순히 하나님께서 때때로 사랑을 베푸신다는 의미로 이해하지 않습니다. 사랑은 하나님께서 여러 상황에서 선택하시는 행동 가운데 하나가 아니라 하나님의 영원한 생명과 본성에 속합니다. 따라서 하나님의 사랑은 인간이 선하게 행동할 때만 나타나는 보상도 아니며, 인간이 죄를 지었을 때 사라졌다가 회개하면 다시 생겨나는 감정도 아닙니다. 하나님께서는 언제나 사랑이시며, 인간을 생명과 구원으로 이끄시기를 원하십니다. 미국 정교회(OCA)의 교리 해설 역시 하나님께서 사랑이시기 때문에 인간과 세상의 생명과 구원을 위하여 역사하신다고 강조합니다. 그러나 여기서 사랑이란 인간이 원하는 것을 언제나 허락하시거나 악을 아무런 결과 없이 방치하신다는 뜻이 아닙니다. 참된 사랑은 인간이 악에서 벗어나 선과 진리 안에서 살아가도록 이끄는 사랑이기 때문입니다. 그러므로 정교회는 하나님의 사랑과 거룩함, 자비와 정의를 서로 경쟁하는 별개의 성품으로 이해하지 않습니다. 하나님께서 인간을 구원하시려는 사랑 안에는 인간을 악에서 해방하시려는 뜻도 포함되어 있습니다. 바로 이 점에서 심판은 하나님의 사랑과 무관하게 작용하는 별도의 신적 감정이 아니라, 인간이 하나님의 진리와 사랑 앞에서 자신의 실제 상태를 드러내는 문제와 연결됩니다.

이러한 이해를 잘 보여 주는 것이 동방정교회에서 중요하게 다루는 시리아의 이사악(Isaac of Nineveh)의 가르침입니다. 그는 지옥에 있는 사람들이 하나님의 사랑에서 완전히 제외되었다고 생각해서는 안 된다고 설명합니다. 오히려 하나님의 사랑은 모든 사람에게 미치지만, 그 사랑을 받아들이는 사람과 거부하는 사람이 경험하는 상태가 서로 다르다는 것입니다. 하나님을 사랑하는 사람에게는 하나님의 임재가 더없는 기쁨과 평화가 되지만, 하나님을 사랑하지 않고 자신의 악한 사랑에 머무르는 사람에게는 동일한 신적 임재가 고통스럽게 경험될 수 있습니다. 이사악은 이러한 고통을 사랑의 채찍이라는 강렬한 표현으로 설명합니다. 여기서 중요한 것은 하나님께서 어떤 사람에게는 사랑을 보내시고 다른 사람에게는 분노를 보내신다는 구조가 아니라는 점입니다. 하나님의 사랑은 동일하지만 그 사랑을 대하는 인간의 상태가 다르다는 것입니다. 미국 정교회의 ‘천국과 지옥’에 관한 교리 해설도 이러한 관점을 소개하면서, 하나님의 영광스러운 임재가 그분을 사랑하는 사람에게는 낙원이지만 그분을 거부하는 사람에게는 지옥으로 경험될 수 있다고 설명합니다. 그러나 이러한 설명을 근거로 동방정교회가 모든 심판과 형벌의 언어를 부정한다고 단정해서는 안 됩니다. 정교회의 예배와 성경 해석에는 여전히 최후의 심판과 영원한 생명, 정죄와 형벌에 관한 표현들이 존재합니다. 중요한 것은 하나님의 심판을 인간적인 분노와 복수의 감정만으로 설명하지 않으려는 깊은 신학적 흐름이 정교회 안에 있다는 사실입니다.

그렇다면 동방정교회는 하나님의 심판을 단순히 인간이 느끼는 주관적인 감정의 차이로만 이해합니까? 그렇지는 않습니다. 정교회는 예수 그리스도께서 다시 오셔서 산 자와 죽은 자를 심판하실 것이라는 니케아-콘스탄티노폴리스 신경의 고백을 유지합니다. 또한 인간이 자신의 삶과 행위에 대하여 하나님 앞에서 책임을 져야 한다는 사실을 중요하게 여깁니다. 마25:31-46에서 주님께서는 모든 민족이 인자 앞에 모이고, 목자가 양과 염소를 구별하듯 사람들이 구별되는 심판의 장면을 말씀하십니다. 이때 심판의 기준으로 제시되는 것은 단순히 어떤 교리적 명제를 정확하게 고백했는가 하는 문제가 아닙니다. 굶주린 사람에게 먹을 것을 주었는지, 목마른 사람에게 마실 것을 주었는지, 나그네를 영접하고 병든 사람과 갇힌 사람을 돌보았는지가 중요하게 나타납니다. 정교회는 이러한 말씀을 통하여 하나님께 대한 사랑이 이웃을 향한 사랑과 분리될 수 없다고 가르칩니다. 하나님의 심판은 단순히 신앙에 관한 정답을 맞혔는지 확인하는 절차가 아니라, 인간이 어떤 사랑으로 살아왔으며 그 사랑이 실제 삶에서 어떻게 나타났는가를 드러내는 사건이라는 것입니다. 그러나 인간의 선행이 자신의 공로만으로 구원을 얻는 수단이라는 뜻은 아닙니다. 정교회는 선행과 거룩한 삶 역시 하나님의 은혜에 대한 인간의 자유로운 응답과 협력 안에서 이루어진다고 이해합니다. 따라서 사랑과 심판의 관계는 하나님의 은혜와 인간의 자유, 그리고 삶의 실제적인 변화라는 문제와 함께 살펴보아야 합니다.

성경은 하나님께서 죄인을 사랑하신다는 사실과 동시에 죄에 대한 진노와 심판을 말씀합니다. 겔18:23에서 주 여호와께서는 악인이 죽는 것을 기뻐하시는 것이 아니라 그가 돌이켜 사는 것을 기뻐하신다고 말씀하십니다. 또한 겔33:11에서도 악인이 죽는 것을 기뻐하지 않으시며 악한 길에서 돌이켜 살기를 원하신다고 선언하십니다. 반면 롬2:5-6에서는 회개하지 않는 완고한 마음이 진노의 날에 임할 심판을 쌓고 있으며, 하나님께서 각 사람에게 그 행한 대로 보응하실 것이라고 말씀합니다. 히12:29에서는 하나님을 소멸하는 불이라고 표현합니다. 여기서 우리는 중요한 해석의 문제를 만납니다. 하나님께서 악인이 돌이켜 살기를 원하신다는 말씀과 악인에게 진노하신다는 말씀을 어떻게 함께 이해해야 합니까? 하나님께서 죄인을 향한 사랑을 중단하시고 분노라는 반대 감정으로 돌아서신다는 뜻입니까? 아니면 변하지 않으시는 하나님의 사랑과 진리가 악을 사랑하는 인간에게 심판으로 경험된다는 뜻입니까? 동방정교회의 여러 교부와 영성 전통은 이 문제를 후자의 관점에서 설명해 왔습니다. 그러나 정교회 안에서도 하나님의 진노와 형벌을 어떤 방식으로 해석할 것인가에 관하여 강조점이 완전히 동일한 것은 아닙니다. 따라서 하나님의 진노는 모두 단순한 비유에 불과하다고 정교회 전체의 입장을 단정하거나, 반대로 정교회가 하나님을 인간처럼 분노하고 복수하시는 분으로 이해한다고 규정하는 일은 모두 피해야 합니다. 각 전통이 성경의 심판 언어를 어떻게 해석하는지 정확하게 살펴야 합니다.

바로 여기에서 스베덴보리의 가르침은 더욱 분명한 신학적 구별을 제시합니다. 그는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, 1771) TCR.256에서 성경의 문자적 의미에 하나님께서 진노하시고 복수하시며 사람을 벌하시고 지옥으로 보내신다는 표현들이 나타난다고 설명합니다. 그러나 그는 이러한 표현들을 하나님의 실제적인 내적 성품에 관한 직접적인 묘사로 이해해서는 안 된다고 강조합니다. 하나님은 사랑 자체이시며 자비 자체이시고 선 자체이시므로, 인간의 악한 감정에서 비롯되는 분노와 복수심을 가지실 수 없다는 것입니다. 스베덴보리는 성경이 때때로 하나님께 악한 감정과 형벌의 원인을 돌리는 이유를 ‘진리의 외관’(appearances of truth)이라는 관점에서 설명합니다. 인간이 경험하는 현상과 실제 영적인 원인이 항상 동일하지 않기 때문입니다. 자연계에서 우리는 해가 동쪽에서 떠올라 서쪽으로 움직인다고 말하지만, 이러한 표현이 실제로 태양이 지구 주위를 돈다는 뜻은 아닙니다. 마찬가지로 인간이 악한 상태에 빠져 고통을 경험할 때에는 마치 하나님께서 자신을 벌하시고 분노하시는 것처럼 느낄 수 있습니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서 하나님께서는 언제나 인간을 선으로 이끄시며, 악을 원하는 인간이 그 신적 생명을 잘못 받아들이기 때문에 고통과 심판이 나타납니다. 따라서 하나님께서 진노하신다는 성경의 표현은 인간의 경험에 따라 나타나는 외적인 진술로 이해할 수 있지만, 하나님의 내적 본성이 실제로 분노와 복수로 변화한다는 교리를 세우는 근거가 되어서는 안 됩니다.

여기서 스베덴보리가 말하는 하나님의 사랑을 단순한 관용이나 무조건적인 허용으로 이해해서는 안 됩니다. 하나님께서 분노하지 않으신다는 것은 하나님께서 악을 선과 동일하게 취급하시거나 인간의 악행에 아무런 결과도 따르지 않도록 하신다는 뜻이 아닙니다. 오히려 하나님은 사랑 자체이시기 때문에 인간이 악에 사로잡혀 자신과 이웃을 파괴하는 일을 원하지 않으십니다. 악은 인간을 참된 자유와 행복에서 멀어지게 하며, 악한 사랑에 머무르는 사람은 그 사랑에 상응하는 영적 상태를 형성합니다. 스베덴보리는 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, 1758) HH.545-550에서 주님께서는 누구도 지옥으로 던져 넣지 않으시며, 악한 영 자신이 지옥으로 향한다고 설명합니다. 주님께서는 모든 사람을 천국으로 이끄시고 그들의 악을 멀리하시려 하지만, 악한 사랑을 자신의 생명으로 삼은 사람은 천국의 선과 진리를 견디기 어려워하며 자신과 비슷한 사랑을 가진 영들과 함께 있기를 원한다는 것입니다. 여기서 지옥은 주님께서 인간에게 분노를 쏟아 붓기 위해 마련하신 형벌의 장소가 아니라, 악한 사랑이 스스로 선택하고 형성한 영적 삶의 상태와 공동체입니다. 그렇다고 지옥에서 일어나는 고통과 형벌이 단순히 존재하지 않는다는 뜻은 아닙니다. 스베덴보리는 지옥에도 실제적인 고통과 악의 억제를 위한 형벌이 있다고 설명합니다. 그러나 그 고통과 형벌의 근원을 주님의 분노나 복수심에 두지 않고, 악 자체의 성질과 악한 영들 사이의 충돌 및 영적 질서의 보존이라는 관점에서 이해합니다.

이 지점에서 동방정교회의 심판 이해와 스베덴보리의 가르침 사이에 매우 흥미로운 공통점을 발견합니다. 정교회의 이사악은 하나님의 사랑이 의인과 악인에게 모두 미치지만, 그것을 경험하는 방식은 인간의 상태에 따라 달라진다고 설명합니다. 스베덴보리 역시 주님께서는 모든 사람을 사랑하시고 천국으로 인도하시려 하지만, 인간은 자신의 지배적 사랑에 따라 그 신적 생명을 서로 다르게 받아들인다고 가르칩니다. 두 전통 모두 하나님께서 어떤 사람에게는 사랑을 보내시고 다른 사람에게는 악의적인 분노를 보내신다는 단순한 이분법을 넘어서는 설명을 제시합니다. 그러나 여기서 두 전통의 심판과 지옥에 관한 가르침 전체를 동일시해서는 안 됩니다. 동방정교회는 그리스도의 재림과 죽은 자의 부활, 그리고 최후의 심판을 미래의 궁극적인 사건으로 고백합니다. 반면 스베덴보리는 사람이 육체의 죽음 이후 영계에서 깨어나고, 자신의 내적 사랑이 점차 드러나면서 천국 또는 지옥의 삶으로 나아간다고 설명합니다. 또한 그가 말하는 최후의 심판은 지상의 모든 무덤이 열리고 물질적인 육체가 동시에 부활하는 사건이 아니라 영계에서 이루어지는 심판입니다. 따라서 두 전통이 하나님의 사랑과 인간의 수용을 강조한다는 사실은 중요하지만, 그 사랑을 받아들이는 인간의 사후 상태와 심판의 시기 및 구조를 이해하는 방식은 상당히 다릅니다. 이러한 차이는 이후 EO.081-090에서 별도로 다루어야 할 중요한 문제입니다.

그렇다면 하나님께서 악한 사람에게도 언제나 사랑으로 역사하신다면, 왜 악한 사람은 그 사랑을 기쁨으로 경험하지 못합니까? 스베덴보리는 이 문제를 인간의 ‘지배적 사랑’(ruling love)과 연결하여 설명합니다. 사람은 자신의 삶에서 반복적으로 선택하고 사랑한 것들을 통하여 점차 내적인 성격을 형성합니다. 어떤 사람은 이웃을 사랑하고 선한 쓰임을 이루는 데 기쁨을 느끼지만, 다른 사람은 자신이 다른 사람보다 높아지는 일이나 다른 사람을 지배하는 일, 자기 이익을 위해 타인을 이용하는 데 기쁨을 느낄 수 있습니다. 겉으로는 비슷한 행동을 하더라도 그것을 움직이는 내적인 사랑은 서로 다를 수 있습니다. 천국의 삶은 주님을 사랑하고 이웃을 사랑하는 선한 애정으로 이루어지므로, 자신과 세상을 지배하려는 사랑에 사로잡힌 사람에게는 그러한 삶이 오히려 견디기 어려운 것이 될 수 있습니다. 이것은 하나님께서 그 사람을 미워하시기 때문이 아니라, 그 사람이 자신의 사랑과 반대되는 영적 질서를 받아들이지 못하기 때문입니다. 스베덴보리가 설명하는 지옥의 고통은 이처럼 인간이 어떤 사랑을 자신의 생명으로 삼았는가 하는 문제와 깊이 연결됩니다. 그러나 우리는 어떤 사람이 지금 분노하거나 이기적으로 행동한다고 해서 그 사람의 지배적 사랑과 영원한 운명을 곧바로 확정해서는 안 됩니다. 인간은 지상에서 거듭날 수 있으며, 주님께서는 모든 사람에게 악에서 돌이킬 기회를 계속 제공하시기 때문입니다. 따라서 지배적 사랑에 관한 가르침은 다른 사람의 영원한 운명을 판정하는 도구가 아니라, 자기 자신의 사랑과 삶의 방향을 살피도록 하는 영적 경고로 받아들여야 합니다.

이러한 관점에서 하나님의 심판은 단순히 죽은 뒤에 받는 최종적인 판결만의 문제가 아닙니다. 인간은 살아 있는 동안에도 주님의 진리 앞에서 자신의 상태를 발견하고, 그 진리를 받아들이거나 거부하는 선택을 계속합니다. 요3:19-21에서 주님께서는 빛이 세상에 왔으나 사람들이 자기 행위가 악하므로 빛보다 어둠을 더 사랑하였다고 말씀하십니다. 여기서 심판의 핵심은 하나님께서 인간에게 갑작스럽게 적대적인 감정을 품으셨다는 데 있지 않습니다. 빛이 나타났을 때 인간이 그 빛을 사랑하는가, 아니면 어둠을 더 사랑하는가 하는 데 있습니다. 주님의 진리는 인간의 거짓을 드러내며, 주님의 선은 인간이 자기중심적인 사랑을 돌아보게 합니다. 어떤 사람은 자신의 잘못이 드러날 때 회개하고 변화되기를 원하지만, 다른 사람은 자신의 잘못을 인정하기보다 진리를 거부하고 자신을 정당화하려 할 수 있습니다. 이때 진리는 그 사람을 파괴하려는 적대적인 힘이 아니라 그를 살리기 위해 주어진 빛입니다. 그러나 그 빛을 거부하는 사람에게는 진리가 불편하고 고통스러운 것으로 경험될 수 있습니다. 그러므로 심판의 영적 의미를 생각할 때에는 주님께서 언제 인간을 벌하시기로 결정하시는가 하는 문제보다, 인간이 주님의 사랑과 진리를 어떻게 받아들이는가 하는 문제를 함께 살펴야 합니다. 스베덴보리의 렌즈에서 심판은 주님의 사랑이 변하는 사건이 아니라 인간의 참된 사랑과 상태가 진리의 빛 앞에서 드러나는 일과 깊이 연결됩니다.

이러한 이해는 고난과 불행을 바라보는 우리의 태도에도 중요한 영향을 줍니다. 어떤 사람이 갑작스러운 질병이나 사고를 당하거나, 가정과 직장에서 큰 어려움을 겪을 때 우리는 쉽게 하나님께서 그 사람을 심판하셨거나 벌하셨다고 생각할 수 있습니다. 특히 그 사람에게 어떤 잘못이 있었다는 사실을 알고 있다면, 그 고난을 하나님의 직접적인 형벌이라고 단정하고 싶은 유혹을 받을 수 있습니다. 그러나 이러한 판단에는 매우 신중해야 합니다. 눅13:1-5에서 주님께서는 비극적인 죽음을 당한 사람들이 다른 사람들보다 더 큰 죄인이었기 때문에 그러한 일을 겪은 것이 아니라고 말씀하시며, 오히려 듣는 사람들 자신이 회개해야 한다고 가르치십니다. 요9:1-3에서도 날 때부터 맹인인 사람의 상태를 그 사람이나 부모의 죄 때문이라고 단정하는 제자들의 생각을 바로잡으십니다. 스베덴보리의 관점에서도 자연계의 고난과 영적인 심판을 일대일로 연결하는 것은 신적 섭리를 지나치게 단순화하는 일입니다. 주님께서는 악과 고통을 원하시거나 그 자체를 즐기시는 분이 아니시며, 인간의 자유와 자연계의 질서 안에서 발생하는 여러 일들을 섭리로 다스리시면서 가능한 선을 이루도록 역사하십니다. 따라서 고난을 겪는 사람에게 필요한 것은 그가 어떤 죄 때문에 벌을 받았는지 찾아내는 일이 아니라, 그 고난 가운데 있는 사람을 사랑으로 돌보고 실제적인 도움을 제공하는 일입니다. 하나님의 심판에 관한 가르침이 고통받는 이웃을 정죄하는 도구가 된다면, 우리는 그 가르침의 중심에 있는 신적 사랑을 놓치고 있는 것입니다.

여기서 또 한 가지 구별해야 할 문제가 있습니다. 하나님께서 인간을 사랑하시므로 분노하거나 복수하지 않으신다는 가르침이 인간의 책임이나 정의의 필요성을 약화시키는 것은 아닙니다. 어떤 사람이 다른 사람에게 심각한 피해를 주었다면, 그 행동은 반드시 바로잡아야 하며 피해자를 보호하고 공동체의 질서를 회복하기 위한 적절한 조치도 필요합니다. 사랑은 악을 모른 체하는 태도가 아니며, 용서는 악한 행동을 선한 행동으로 바꾸어 부르는 일이 아닙니다. 오히려 참된 사랑은 피해자를 보호하고 악의 확산을 막으며, 악을 행한 사람에게도 자신의 잘못을 인정하고 변화할 기회를 제공하는 방향으로 작용해야 합니다. 스베덴보리 역시 지옥에서 악한 영들의 행동이 아무런 제약 없이 허용된다고 가르치지 않습니다. 그는 악이 다른 사람을 해치지 못하도록 제한되고 질서에 따라 억제되어야 한다고 설명합니다. 따라서 하나님의 사랑과 심판을 함께 이해한다는 것은 악한 행동에 대한 모든 책임을 없앤다는 뜻이 아니라, 그 책임을 다루는 목적과 태도가 무엇이어야 하는지를 다시 생각한다는 뜻입니다. 인간이 복수심에 사로잡혀 상대방의 고통을 즐기는 것과, 악을 막고 질서를 회복하기 위해 필요한 조치를 취하는 것은 전혀 다릅니다. 주님의 사랑을 본받으려는 사람이라면 악을 악이라고 분명히 말하면서도 그 악을 행한 사람의 최종적인 내면을 자신이 판단할 수 있다고 생각해서는 안 됩니다. 진리를 분별하고 정의를 실천하되, 인간의 영원한 운명을 확정하는 일은 주님께 남겨 두어야 합니다.

이러한 문제는 우리가 하나님을 어떤 분으로 마음속에 그리고 있는가 하는 질문으로 다시 이어집니다. 어떤 사람은 하나님을 자신이 죄를 지을 때마다 화를 내시고, 자신이 충분히 회개하지 않으면 언제든 형벌을 내리실 수 있는 두려운 심판자로 생각합니다. 또 어떤 사람은 하나님을 무조건 자신을 이해하시고 자신의 모든 선택을 용납하시는 분으로만 생각합니다. 그러나 이 두 가지 관념은 모두 하나님의 사랑과 진리를 충분히 이해하지 못한 결과일 수 있습니다. 주님께서는 인간을 무한히 사랑하시지만 악을 선이라고 부르지 않으시며, 인간이 악 안에 머무르는 것을 진정한 행복이라고 인정하지도 않으십니다. 동시에 주님께서는 인간의 잘못을 발견할 때마다 분노로 돌아서시는 분이 아니라, 그 잘못에서 벗어나도록 끊임없이 생명과 진리를 공급하시는 분이십니다. 그러므로 주님을 두려워한다는 것도 단순히 형벌이 무서워 벌을 피하려는 태도에서 더 깊은 의미로 나아가야 합니다. 참된 경외는 주님의 사랑을 거스르는 악을 경계하고, 그분께서 주시는 선과 진리를 잃지 않으려는 마음으로 발전해야 합니다. 이때 회개는 하나님께서 자신을 향해 품으신 분노를 누그러뜨리는 수단이 아니라, 자신이 붙잡고 있는 악을 버리고 주님의 사랑을 받아들이는 과정이 됩니다. 기도 역시 심판하시는 하나님의 마음을 억지로 돌려놓으려는 행위가 아니라, 언제나 자신을 사랑하시는 주님께 돌아가 그분의 뜻을 따를 힘과 지혜를 구하는 일이 됩니다. 이것이 하나님의 사랑과 심판을 이해하는 방식이 실제 신앙생활을 변화시키는 중요한 지점입니다.

이제 처음의 고백으로 돌아가 보겠습니다. 하나님은 사랑이시며 동시에 거룩한 심판자이십니까? 그렇습니다. 그러나 이 고백을 하나님 안에 사랑과 분노라는 서로 반대되는 두 성품이 존재한다는 의미로 받아들여서는 안 됩니다. 동방정교회는 하나님께서 사랑이시며 그리스도 안에서 인간을 심판하신다고 고백하면서, 특히 여러 교부의 가르침을 통하여 동일한 하나님의 사랑이 인간의 내적 상태에 따라 기쁨이나 고통으로 경험될 수 있다는 깊은 통찰을 제시합니다. 스베덴보리는 여기서 한 걸음 더 나아가, 하나님은 사랑 자체이시므로 실제로 인간적인 분노나 복수심을 품으실 수 없으며, 주님께서는 누구도 지옥으로 던져 넣지 않으신다고 명확하게 가르칩니다. 심판은 주님의 사랑이 변화하여 악한 사람을 향한 적대적인 의지로 바뀌는 일이 아니라, 인간이 자신의 사랑과 삶으로 형성한 영적 상태가 주님의 진리 앞에서 드러나는 일입니다. 따라서 하나님께서 심판자이시라는 사실은 그분이 사랑이시라는 사실과 모순되지 않습니다. 오히려 주님의 심판을 참되게 이해하려면 먼저 그분의 변하지 않는 신적 사랑을 알아야 합니다. 이 가르침은 우리에게 하나님의 형벌을 두려워하는 신앙을 넘어, 악이 우리 자신과 이웃을 파괴한다는 사실을 깨닫고 그 악에서 돌이키는 신앙으로 나아가도록 이끕니다. 또한 다른 사람의 불행을 하나님의 심판이라고 쉽게 단정하지 않고, 악을 분별하면서도 사람의 최종적인 영적 상태는 주님께 맡기며, 자신은 사랑과 진리 안에서 살아가도록 부름받았음을 기억하게 합니다. 결국 참된 신앙은 사랑하시는 하나님과 심판하시는 하나님 사이에서 어느 한쪽을 선택하는 일이 아닙니다. 사랑 자체이신 주님께서 언제나 인간을 선과 생명으로 이끄신다는 사실을 인정하고, 그분의 진리 앞에서 자신의 악을 버리며, 이웃을 향한 사랑과 선한 쓰임을 실천하는 데 있습니다. 이것이 스베덴보리의 렌즈로 바라본 신적 사랑과 심판의 참된 관계입니다. (EO.009 해설)

요약

동방정교회는 하나님께서 사랑이시면서 동시에 거룩한 심판자이시라고 고백하며, 하나님의 심판을 그분의 사랑과 분리하여 이해하지 않으려는 중요한 신학적 전통을 가지고 있습니다. 특히 시리아의 이사악을 비롯한 교부들의 가르침에서는 동일한 하나님의 사랑이 그것을 받아들이는 의인에게는 기쁨으로, 거부하는 악인에게는 고통으로 경험될 수 있다고 설명합니다. 스베덴보리 역시 하나님은 사랑 자체이시므로 인간적인 분노와 복수심을 가지실 수 없으며, 성경에서 하나님께 진노와 형벌을 돌리는 표현들은 인간의 경험에 따른 진리의 외관으로 이해해야 한다고 가르칩니다. 또한 주님께서는 누구도 지옥으로 던져 넣지 않으시며, 인간이 자신의 지배적 사랑과 삶의 상태에 따라 천국 또는 지옥의 삶으로 나아간다고 설명합니다. 따라서 두 전통은 하나님의 사랑이 변하지 않는다는 점과 인간이 그 사랑을 어떻게 받아들이는가가 중요하다는 점에서 만나지만, 최후의 심판과 사후 세계의 구조를 이해하는 방식에서는 차이를 보입니다. 스베덴보리의 렌즈에서 심판은 하나님의 사랑이 분노로 바뀌는 사건이 아니라, 주님의 진리 앞에서 인간의 참된 사랑과 영적 상태가 드러나는 일입니다. 그러므로 우리는 자신의 고난이나 다른 사람의 불행을 하나님의 직접적인 형벌로 단정하지 말고, 악을 죄로 여겨 멀리하며 주님의 사랑과 진리를 받아들이는 삶으로 나아가야 합니다. 참된 신앙은 심판을 두려워하는 데 머물지 않고, 사랑 자체이신 주님을 신뢰하면서 이웃을 위한 선한 쓰임을 실천하는 데서 완성되어야 합니다.