AC.5

 

이 모든 말이 사실이라는 것은 주님으로 말미암지 않고서는 아무도 알 수 없습니다. 따라서 미리 말씀드릴 것은, 주님의 신적 자비(the Lord’s Divine mercy)로 말미암아, 저는 이제 수년 동안 끊임없이, 그러니까 중단됨 없이 영들과 천사들과 함께 지내게 되어 그들이 말하는 것을 듣고, 또 제가 그들에게 말을 할 수 있는, 그런 은혜를 입었다는 점입니다. 이렇게 하여 저는, 지금까지 어떤 인간에게도 알려진 적이 없고, 그의 관념 속에조차 들어온 적이 없는, 다른 삶, 곧 사후세계의 놀라운 것들을 듣고 보게 되었습니다. 저는 여러 종류의 영들에 관하여, 죽음 이후 영혼의 상태에 관하여, 지옥 곧 불신앙 가운데 있는 자들의 비참한 상태에 관하여, 천국 곧 신앙 안에 있는 자들의 복된 상태에 관하여, 그리고 특히 온 하늘에서 인정되고 있는 신앙의 교리에 대하여 가르침을 받았습니다. 이러한 주제들에 관해서는 주님의 신적 자비로 이어지는 페이지들에서 더 말씀드리겠습니다. That this is really the case no one can possibly know except from the Lord. It may therefore be stated in advance that of the Lord’s Divine mercy it has been granted me now for some years to be constantly and uninterruptedly in company with spirits and angels, hearing them speak and in turn speaking with them. In this way it has been given me to hear and see wonderful things in the other life which have never before come to the knowledge of any man, nor into his idea. I have been instructed in regard to the different kinds of spirits; the state of souls after death; hell, or the lamentable state of the unfaithful; heaven, or the blessed state of the faithful; and especially in regard to the doctrine of faith which is acknowledged in the universal heaven; on which subjects, of the Lord’s Divine mercy, more will be said in the following pages.

 

 

해설

 

AC.5는 ‘Arcana Coelestia’ 서문에서 가장 조심스럽고도 가장 오해받기 쉬운 단락 가운데 하나입니다. 왜냐하면 여기서 스베덴보리는 자신의 해석의 근거를, 단순한 학문적 연구나 전통적 주석 방법이 아니라, 주님으로부터 허락받은 독특한 경험에 두기 때문입니다. 그러나 이 단락을 바르게 이해하려면, 먼저 스베덴보리가 무엇을 주장하고 있고, 동시에 무엇을 주장하지 않고 있는지를 분명히 구분해야 합니다.

 

이 단락의 첫 문장은 매우 절제되어 있습니다. ‘이것이 참으로 그러하다는 사실은 주님으로부터가 아니고서는 누구도 결코 알 수 없다’는 말은, 자신이 특별히 뛰어나기 때문이 아니라, 이 지식의 출처가 인간이 아니라 주님이라는 점을 강조합니다. 다시 말해, 창세기 속뜻의 실재성은 인간 이성이나 상상력으로 증명될 수 있는 것이 아니며, 오직 계시의 영역에 속한다는 선언입니다. 이는 자신의 권위를 세우기 위한 말이 아니라, 오히려 자신의 한계를 먼저 고백하는 말입니다.

 

스베덴보리는 이어서 ‘미리 말해 두어야 할 것’이라고 하며, 자신의 경험을 설명합니다. 여기서 중요한 것은 그 어조입니다. 그는 과장하거나 흥분하지 않으며, 기적담을 늘어놓듯 말하지 않습니다. 오히려 담담하게, 주님의 신적 자비(the Lord’s Divine mercy)로 말미암아 ‘허락을 받았다’고 말합니다. 주체는 언제나 주님이며, 자신은 수동적으로 허락을 받은 사람일 뿐이라는 것이지요. 이 표현은 이후 AC 전반에서 반복되며, 스베덴보리 자신이 계시의 주인이 아님을 일관되게 드러냅니다.

 

영들과 천사들과 끊임없이, 그러니까 중단됨 없이 함께 지냈다’는 말은 충격적으로 들릴 수 있지만, 그는 이를 신비 체험의 자랑으로 제시하지 않습니다. 오히려 이 경험의 목적은 분명합니다. 그것은 ‘듣고’, ‘보고’, ‘가르침을 받는 것’입니다. 다시 말해, 개인적 황홀경이나 종교적 감정의 고양이 아니라, 객관적 질서와 교리를 배우는 과정입니다. 이 점에서 그의 경험은 예언자적 환상이나 신비주의적 도취와는 성격을 달리합니다.

 

스베덴보리가 열거하는 가르침의 내용도 주목할 만합니다. 그는 여러 종류의 영들, 사후 영혼의 상태, 지옥과 천국을 말하지만, 이를 선정적으로 묘사하지 않습니다. 지옥은 ‘신앙 없는 자들의 비참한 상태’로, 천국은 ‘신앙 있는 자들의 복된 상태’ 정도로 정의됩니다. 이는 장소나 형벌의 묘사가 아니라, 상태에 대한 설명입니다. 다시 말해, 천국과 지옥은 외적 공간이 아니라, 속 사람의 상태가 드러난 결과입니다.

 

특히 중요한 것은 마지막에 언급되는 ‘온 천국에서 인정되고 있는 신앙의 교리’입니다. 스베덴보리는 자신의 신앙 이해가 개인적 통찰이나 특정 집단의 교리가 아니라, 천국 전체에서 공유되고 승인되는 질서라고 말합니다. 이는 이후 AC에서 반복적으로 등장하는 기준이며, 어떤 교리가 참된가를 판단하는 잣대가 됩니다. 참된 교리는 천국과 일치하며, 거짓된 교리는 그와 어긋납니다.

 

이 단락은 독자에게 신중한 결단을 요구합니다. 스베덴보리가 말하는 경험을 그대로 믿을 것인가의 문제가 아니라, 그의 글 전체를 어떤 전제 위에서 읽을 것인가의 문제입니다. 만일 이 단락을 무시한다면, AC 전체는 근거 없는 알레고리로 보일 것입니다. 그러나 이 단락을 받아들인다면, AC는 ‘주님께서 주님의 말씀을 스스로 해명하신 기록’이라는 전혀 다른 위상을 갖게 됩니다.

 

목회적 차원에서 AC.5는 매우 중요한 균형을 제공합니다. 스베덴보리는 계시를 말하지만, 자신을 높이지 않습니다. 영적 세계를 말하지만, 그 목적은 언제나 교회와 신앙, 그리고 인간의 거듭남에 있습니다. 그는 독자에게 자신을 따르라고 하지 않고, 주님께로 향하라고 합니다. 그리고 이 모든 것을 ‘주님의 신적 자비(the Lord’s Divine mercy)라는 표현 아래 두어, 인간의 공로나 자격을 철저히 배제합니다.

 

결국 AC.5는 스베덴보리가 왜 이런 해석을 할 수 있었는가에 대한 설명이자, 동시에 그 해석이 어디까지 책임을 지는가에 대한 고백입니다. 그는 자신이 본 것과 들은 것을 증언할 뿐이며, 판단과 믿음은 독자의 몫으로 남겨 둡니다. 이 절제된 태도야말로, 이 단락을 읽을 때 가장 주의 깊게 보아야 할 지점입니다.  

 

 

심화

 

1.주님의 신적 자비(the Lord’s Divine mercy)로 말미암아, 저는 이제 수년 동안 끊임없이, 그러니까 중단됨 없이 영들과 천사들과 함께 지내게 되어 그들이 말하는 것을 듣고, 또 제가 그들에게 말을 할 수 있는, 그런 은혜를 입었다는 점입니다.’

 

스베덴보리의 영계 체험이 정확히 ‘언제, 어떤 순간에 시작되었는가’ 하는 질문은 많은 사람들이 궁금해하는 부분입니다. 결론부터 말씀드리면, 그는 어느 날 갑자기 천사를 보는 환상으로 시작되었다고 단순하게 말하지 않습니다. 오히려 몇 년에 걸친 준비 과정과 점진적인 변화 끝에, 어느 시점에서 영적 감각이 열렸다고 설명합니다. 그리고 그 전환의 중심에 있었던 사건이 바로 1745년에 일어난 경험입니다.

 

당시 스베덴보리는 이미 매우 유명한 학자였습니다. 광산 공학자이자 과학자였고, 철학과 자연 연구로 유럽 학계에서도 이름이 알려진 인물이었습니다. 그러나 1740년대 초반부터 그의 삶에는 이상한 변화가 시작됩니다. 그는 매우 강렬한 꿈과 내적인 경험을 반복해서 겪기 시작했습니다. 이 시기의 기록이 바로 ‘꿈 일기’로 알려진 ‘The Journal of Dreams’입니다. 이 일기에는 자신의 내면 상태, 두려움, 회개, 영적인 갈등 등이 매우 솔직하게 기록되어 있습니다. 많은 연구자들은 이 시기를 스베덴보리의 ‘내적 준비 기간’으로 봅니다.

 

결정적인 전환은 1745년 봄에 일어났다고 알려져 있습니다. 당시 그는 영국 런던에 머물고 있었는데, 어느 날 저녁 식사를 하던 중 매우 강렬한 영적 경험을 했다고 전해집니다. 그의 친구가 훗날 전한 이야기와 스베덴보리 자신의 기록을 종합하면, 그는 그 자리에서 갑자기 강한 영적 감각을 느끼고, 이어서 주님을 만나는 경험을 했다고 말합니다. 이 사건 이후 그는 자신에게 ‘말씀의 속뜻을 밝히는 사명’이 주어졌다고 이해하게 됩니다.

 

스베덴보리는 이 경험을 자극적인 이야기로 자세히 묘사하지 않습니다. 오히려 매우 절제된 표현을 사용합니다. 그는 ‘주님께서 나의 눈을 열어 영계를 보게 하셨다’고 말합니다. 그리고 그 이후부터는 영계와 자연계를 동시에 인식하는 상태가 되었다고 설명합니다. 즉 그는 낮에도 사람들과 이야기하며 일상생활을 했지만, 동시에 영들과 천사들과 대화할 수 있는 상태가 되었다고 기록합니다.

 

이 점이 스베덴보리 체험의 독특한 특징입니다. 많은 종교적 환상은 짧은 순간의 황홀경이나 환시 형태로 나타납니다. 그러나 스베덴보리는 그것이 일시적인 환상이 아니라, 수십 년 동안 계속된 ‘지속적 인식 상태’였다고 말합니다. 그는 약 27년 동안 이런 상태로 살았다고 기록합니다. 그 기간 동안 그는 영계의 질서, 천사들의 삶, 지옥의 상태, 인간의 사후 과정 등을 관찰하고 기록했다고 설명합니다.

 

스베덴보리가 AC.5에서 ‘수년 동안 끊임없이 영들과 천사들과 함께 지냈다’고 말하는 이유가 바로 여기에 있습니다. 그의 표현에서 중요한 단어는 ‘끊임없이’와 ‘중단됨 없이’입니다. 그는 이것을 일시적인 체험이나 특별한 환상으로 보지 않았습니다. 오히려 인간이 원래 연결되어 있는 두 세계, 곧 자연계와 영계를 동시에 인식하게 된 상태라고 설명합니다.

 

흥미로운 점은, 스베덴보리가 이런 경험을 통해 자신이 특별한 예언자가 되었다고 주장하지 않았다는 것입니다. 그는 새로운 종교를 만들려고 하지 않았고, 자신을 숭배하라고 말하지도 않았습니다. 대신 그는 ‘나는 본 것을 기록할 뿐’이라고 반복해서 말합니다. 그의 역할은 영적 세계의 질서를 설명하고, 특히 성경의 속뜻을 밝히는 것이라고 생각했습니다.

 

또 하나 중요한 점은, 스베덴보리가 자신의 경험을 언제나 ‘주님의 신적 자비’라는 표현 아래 두었다는 것입니다. 그는 이것을 자신의 능력이나 공로로 설명하지 않았습니다. 오히려 인간은 본래 영계를 볼 수 없는 존재이며, 특별한 목적 때문에 잠시 허락된 것이라고 말합니다. 그래서 그는 이 경험을 자랑하거나 과시하지 않고, 매우 조심스럽게 기록했습니다.

 

이런 배경을 알고 AC.5를 다시 읽어보면, 그 문장이 조금 다르게 느껴집니다. ‘주님의 신적 자비로 말미암아 영들과 천사들과 함께 지냈다’는 표현은 단순한 신비 체험의 자랑이 아니라, 그가 왜 이런 설명을 할 수 있는지를 밝히는 최소한의 설명입니다. 즉 그는 ‘이것은 내 생각이 아니라 내가 본 것과 들은 것에 근거한다’는 점을 독자에게 알리고 있는 것입니다.

 

정리하면, 스베덴보리의 영계 체험은 어느 한순간의 환상에서 시작된 것이 아니라, 1743년 무렵부터 시작된 내적 변화와 준비 과정을 거쳐, 1745년 런던에서의 결정적인 경험을 통해 본격적으로 열렸다고 이해됩니다. 그리고 그 이후 약 27년 동안 그는 자연계와 영계를 동시에 인식하는 상태에서 살았다고 말합니다.

 

 

2.여러 종류의 영들에 관하여

 

AC.5에서 스베덴보리가 말하는 ‘여러 종류의 영들’이라는 표현은 단순히 ‘영들이 많다’는 뜻이 아니라, 영적 세계에도 질서와 구분이 있으며 서로 다른 상태의 존재들이 있다는 뜻입니다. ‘Arcana Coelestia’와 ‘Heaven and Hell’, 그리고 여러 저작을 종합해 보면, 스베덴보리는 영계의 존재들을 크게 몇 가지 유형으로 설명합니다. 이것을 이해하면 ‘영들의 세계’가 막연한 안개 같은 세계가 아니라, 매우 질서 있는 세계라는 점이 보입니다.

 

먼저 가장 기본적인 구분은 ‘사람이 죽은 후 처음 들어가는 영들’입니다. 스베덴보리에 따르면 인간은 죽는 순간 완전히 다른 존재가 되는 것이 아니라, 곧바로 영의 상태로 살아가게 됩니다. 이런 존재를 그는 흔히 ‘영들’이라고 부릅니다. 이들은 아직 천국이나 지옥에 완전히 들어간 상태가 아니라, 중간 단계에 있는 존재들입니다. 이 상태에서 사람의 속 사람, 곧 마음의 진짜 성향이 점점 드러나고 정리됩니다.

 

이 단계의 영들이 모여 있는 영역을 흔히 ‘영들의 세계’라고 부릅니다. 이곳은 천국과 지옥 사이의 중간 영역입니다. 여기서는 사람이 지상에서 살던 모습과 거의 비슷하게 살며, 서로 대화하고 배우고 깨닫는 과정이 이어집니다. 스베덴보리가 ‘영들과 함께 지냈다’고 말할 때 많은 경우가 바로 이 영역의 영들을 가리킵니다.

 

두 번째로는 ‘선한 영들’이라고 부를 수 있는 존재들이 있습니다. 이들은 이미 마음이 선한 방향으로 정리된 영들로, 천국에 가까운 상태에 있는 존재들입니다. 아직 완전히 천사가 된 것은 아니지만, 삶의 중심이 선과 진리를 향하고 있습니다. 그래서 이들은 다른 영들을 돕거나 가르치는 역할을 하기도 합니다. 스베덴보리의 기록에는 이런 영들이 인간의 생각과 삶에 영향을 주며 선한 방향으로 이끌려고 한다는 설명도 자주 등장합니다.

 

세 번째는 ‘악한 영들’입니다. 이들은 자기 사랑이나 세상 사랑에 강하게 붙잡혀 있는 상태의 영들입니다. 이 상태에서는 진리보다 자기 욕망을 더 따르기 때문에, 다른 사람에게 혼란을 주거나 잘못된 생각을 부추기기도 합니다. 스베덴보리는 인간의 마음속에서 일어나는 많은 갈등이 사실은 이런 다양한 영적 영향과 연결되어 있다고 설명합니다.

 

네 번째로는 ‘천사들’이 있습니다. 천사는 완전히 새롭게 창조된 존재가 아니라, 본래 인간이었던 존재가 천국의 삶에 완전히 들어간 상태라고 설명됩니다. 즉 인간이 선과 진리를 사랑하는 삶 속에서 성장하면, 죽은 후 천사의 상태로 들어간다는 것입니다. 천사들은 사랑과 지혜의 질서 속에서 살며, 서로 협력하며 조화로운 공동체를 이룹니다.

 

스베덴보리가 ‘여러 종류의 영들’이라고 말할 때는 단순히 이 네 가지 정도의 구분만을 말하는 것이 아닙니다. 실제로는 훨씬 더 세밀한 구분이 있습니다. 예를 들어, 어떤 영들은 특정한 사랑의 성향을 가지고 있고, 어떤 영들은 특정한 생각의 성향을 가지고 있습니다. 그래서 영계에서는 비슷한 성향을 가진 존재들이 자연스럽게 함께 모이게 됩니다.

 

이 점이 중요한 이유는, 영계가 매우 질서 있는 세계라는 사실을 보여 주기 때문입니다. 우리는 흔히 영계를 혼란스럽고 불확실한 세계로 상상하기 쉽습니다. 그러나 스베덴보리의 설명에서는 그 세계가 오히려 자연계보다 더 질서 있고 분명한 구조를 가지고 있습니다. 사랑의 종류에 따라 공동체가 나뉘고, 생각의 방향에 따라 서로 다른 영역이 형성됩니다.

 

또 하나 흥미로운 점은, 인간이 지상에서 살 때도 이런 영적 영향과 완전히 분리되어 있지 않다는 설명입니다. 스베덴보리는 인간이 항상 영계와 연결되어 있다고 말합니다. 사람의 생각과 감정 뒤에는 다양한 영적 영향이 작용하고 있으며, 인간은 그 가운데서 자유롭게 선택할 수 있는 존재입니다. 그래서 인간의 삶은 단순히 개인의 심리만으로 이루어지는 것이 아니라, 더 넓은 영적 질서 속에서 이루어진다고 설명합니다.

 

이렇게 보면 AC.5에서 스베덴보리가 ‘여러 종류의 영들에 관하여 가르침을 받았다’고 말한 것은 단순히 다양한 영적 존재를 보았다는 뜻이 아닙니다. 그것은 인간 삶과 사후 세계를 연결하는 거대한 질서를 이해하게 되었다는 뜻입니다. 다시 말해, 인간의 마음과 선택, 그리고 죽음 이후의 삶이 하나의 연속된 이야기라는 것을 보게 되었다는 의미입니다.

 

이 부분을 이해하면 스베덴보리의 많은 설명이 더 또렷해집니다. 그는 영계를 공포나 신비의 대상으로 묘사하려 하지 않았습니다. 오히려 인간 삶의 연장선 상에 있는 질서 있는 세계로 설명했습니다. 그래서 그의 저작을 읽다 보면 ‘영들의 세계’가 먼 곳의 이야기가 아니라, 지금 우리의 삶과 깊이 연결되어 있다는 느낌을 받게 됩니다.

 

 

 

AC.4, 서문, 'AC.1-3의 원리로 본 창1'

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