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‘진리를 진리 자체를 위하여 사랑한다’는 게 뭔가요?

‘진리를 진리 자체를 위하여 사랑한다’는 것은, 진리가 나에게 유리하기 때문에, 나의 입장을 강화해 주기 때문에, 나를 높여 주기 때문에 사랑하는 것이 아니라, 그것이 참이기 때문에 사랑하는 상태를 말합니다. 다시 말해, 진리가 나를 기쁘게 하든 아프게 하든, 나를 드러내 주든 낮추든, 그것이 주님으로부터 온 빛이기 때문에 받아들이고자 하는 마음입니다. 이는 진리를 ‘수단’으로 쓰지 않고, 진리를 ‘목적’으로 여기는 태도입니다.

예를 들어, 어떤 말씀이 나의 습관이나 생각을 바로잡을 때, 그것이 불편하더라도 ‘그래도 이것이 참이라면 나는 배우겠다’라고 반응하는 것이 진리를 진리로 사랑하는 모습입니다. 반대로, 말씀을 읽으면서 ‘이 구절을 어떻게 해석하면 내 생각이 옳다는 것을 증명할 수 있을까’라고 접근한다면, 그것은 이미 진리를 사랑하는 것이 아니라 자기 생각을 사랑하는 것입니다. 겉으로는 성경을 읽어도, 속으로는 자기를 확증하고 있을 수 있습니다.

스베덴보리의 표현으로 말하면, 이는 ‘자기 사랑’이 아니라 ‘주님으로부터 오는 진리의 빛’을 사랑하는 것입니다. 진리를 진리로 사랑하는 사람은, 아직 다 이해하지 못해도 진리를 존중합니다. 그는 진리를 통해 살고 싶어 합니다. 그러므로 그 사랑은 곧 삶으로 이어집니다. 진리를 진리로 사랑하는 사람은 ‘옳다는 것을 아는 것’에서 멈추지 않고, ‘옳은 대로 살고자’ 합니다. 여기서 이해와 삶이 연결됩니다.

또 하나의 특징은 겸손입니다. 진리를 진리로 사랑하는 사람은 ‘나는 아직 모른다’는 사실을 두려워하지 않습니다. 오히려 배우기를 기뻐합니다. 그는 진리를 자기 소유물로 만들려 하지 않고, 진리 앞에서 배우는 자로 서기를 원합니다. 그래서 스베덴보리는, 진리를 진리 자체를 위하여 사랑하는 자가 곧 주님에 의해 인도되는 자라고 말합니다. 왜냐하면 그 사람의 방향이 이미 자기 자신이 아니라 진리, 곧 주님 쪽을 향해 있기 때문입니다.

목회적으로 말하자면, 이는 매우 단순하지만 깊은 질문으로 드러납니다. ‘나는 왜 이 진리를 알고 싶어 하는가?’ 내가 설교를 잘하기 위해서인가, 논쟁에서 이기기 위해서인가, 아니면 정말로 주님이 어떤 분이신지 더 알고 싶어서인가? 진리를 진리로 사랑하는 마음은 조용하고 단순하지만, 그 안에 하늘의 빛이 스며듭니다. 그런 마음에서 말씀을 읽을 때, 비로소 내면의 열림(enlightenment)이 시작됩니다.

‘노아의 홍수’의 속뜻을 설명해 주세요. 노아의 홍수는 실제 역사적으로 있었던 게 아니라는 말에 이 말을 처음 들었던 저도 그랬고, 거의 모든 개신교인, 기독교인들이 마음이 철컹 닫힐 것 같아요. 어떻게 설명해야 할까요?

노아의 홍수의 속뜻을 설명할 때 가장 먼저 분명히 해야 할 것은, 스베덴보리는 ‘노아의 홍수는 거짓이다’라고 말하지 않는다는 점입니다. 그가 말하고자 하는 핵심은 성경의 목적이 자연사나 지질학적 사건을 기록하는 데 있는 것이 아니라, 인류의 영적 역사, 곧 인간 내면의 상태 변화를 계시하는 데 있다는 점입니다. 이 전제를 놓치지 않으면, 홍수 이야기는 무너지지 않고 오히려 제자리를 찾게 됩니다.

스베덴보리에 따르면 노아의 홍수는 자연 현상에 대한 기록이기 이전에, 인류의 내적 생명이 전면적으로 붕괴된 상태를 가리키는 표현입니다. 선과 진리의 ‘남은 것들’, 곧 ‘리메인스’(remains)가 인간 안에서 더 이상 작동하지 못하고, ‘무시무시한 욕구와 확신’(insane cupidities and persuasions)에 의해 질식된 상태가 바로 홍수로 표현됩니다. 여기서 물은 사람을 죽이는 도구가 아니라, 사람의 내적 상태가 스스로를 압도하고 잠식한 결과를 나타내는 상징입니다.

그래서 홍수는 하나님의 분노나 충동적인 심판을 뜻하지 않습니다. 그것은 필연적인 결과입니다. 인간의 내면이 더 이상 하나님을 받아들일 수 없는 상태에 이르렀을 때, 그 상태는 스스로를 유지할 수 없으며, 그 붕괴는 홍수라는 언어 외에는 달리 표현될 수 없었습니다. 스베덴보리는 이를 인간이 ‘스스로 질식한 상태’라고 설명합니다.

이 지점에서 많은 성도들이 묻게 됩니다. 그렇다면 실제로 홍수가 있었던 것이냐는 질문입니다. 이 질문에 대해 가장 정직하고 안전한 대답은, 성경은 홍수가 있었는지 없었는지를 말하려는 책이 아니라, 왜 그런 언어로밖에는 표현할 수 없었는지를 말하려는 책이라는 설명입니다. 성경은 사건의 형태보다 그 사건이 상징하는 영적 실재를 계시합니다.

태고의 사람들은 오늘날처럼 추상 개념으로 사고하지 않았습니다. 그들은 영적 상태를 자연 이미지로밖에 표현할 수 없었습니다. 내적 붕괴는 땅이 무너지는 것으로, 선과 진리의 질식은 물에 잠기는 것으로, 전면적 혼돈은 홍수로 표현될 수밖에 없었습니다. 그래서 그들에게 영적으로 ‘홍수 같은 상태’는 자연적으로도 ‘홍수’라는 말로 표현되었습니다. 이것이 스베덴보리가 말하는 ‘가장 태고한 사람들의 표현 방식’입니다.

이렇게 이해하면 성경은 틀린 책이 아니라, 우리가 잘못 읽어 왔던 책이 됩니다. 성경은 한 번도 스스로를 과학 교과서나 역사 연대기로 소개한 적이 없습니다. 성경은 자연의 언어로 영적 진실을 말하는 책이며, 그 언어를 문자 그대로만 붙잡을 때 오히려 성경의 진리가 가려지게 됩니다.

그렇다면 왜 노아는 살아남았는가라는 질문이 이어집니다. 노아는 도덕적으로 특별히 착한 개인이어서 살아남은 인물이 아닙니다. 노아는 홍수 이후에도 유지 가능한 새로운 인간 형식, 새로운 교회 상태를 대표합니다. 직접적인 퍼셉션(perception)에 의존하지 않고, 외적 진리와 양심을 통해 주님과 연결되며, 리메인스를 보존할 수 있는 인간 형식이 바로 노아로 상징됩니다.

따라서 노아의 홍수는 사람을 죽인 사건이 아니라, 사람의 형식이 바뀐 사건입니다. 이전의 인간 형식은 더 이상 유지될 수 없었고, 주님께서는 인류를 포기하지 않으시고 새로운 방식으로 살 길을 여셨습니다. 홍수는 끝이 아니라 전환이며, 멸절이 아니라 보존을 위한 단절입니다.

목회적으로는 이렇게 설명해 주어도 충분합니다. 노아의 홍수는 하나님이 화가 나서 사람들을 쓸어버린 이야기가 아니라, 인간의 내면이 하나님을 받아들일 수 없게 되었을 때에도 하나님께서 인류를 포기하지 않으시고 새로운 방식으로 구원의 길을 여신 이야기입니다. 이 설명은 성경에 대한 신뢰를 무너뜨리지 않고, 오히려 하나님의 자비에 대한 이해를 깊게 만듭니다.

마지막으로 꼭 붙들어야 할 한 문장은 이것입니다. 노아의 홍수는 하나님의 심판 이야기가 아니라, 하나님의 자비가 선택한 유일한 보존의 길에 대한 이야기입니다. 이 관점으로 읽을 때, 홍수는 더 이상 두려운 이야기가 아니라 오늘의 우리를 살리고 있는 이야기로 다가오게 됩니다.

이같이 하나님이 그 사람을 쫓아내시고 에덴동산 동쪽에 그룹들과 두루 도는 불 칼을 두어 생명나무의 길을 지키게 하시니라 (창3:24)

AC.307에서 스베덴보리는 ‘홍수’가 자연적 재난이나 역사적 사건이 아니라, ‘태고교회 말기에 인간 내면에서 일어난 전면적 붕괴 상태’를 가리킨다고 분명히 합니다. 그 붕괴의 핵심이 바로 ‘insane cupidities and persuasions’(왜곡된 욕구와 확신)입니다. 여기서 홍수는 물의 범람이 아니라, 왜곡된 욕구와 확신이 인간의 내면(internal, 속) 전 영역을 덮어 버린 상태를 뜻합니다. 즉, 인간의 의지와 이해가 더 이상 위에서 아래로 질서 있게 작동하지 않고, 아래에서 위로 뒤집혀 폭주하는 상황을 상징합니다.

먼저 ‘insane cupidities’는 태고교회의 마지막 단계에서 나타난 ‘의지의 붕괴’를 뜻합니다. 태고교회는 본래 사랑으로부터 직접 진리를 지각하는 천적 상태에 있었기 때문에, 욕구 자체가 질서 안에 있었습니다. 그러나 신앙을 자기 자신으로부터 판단하기 시작하면서, 사랑은 주님을 향하지 않고 자기 자신을 향하게 되었고, 그 결과 욕구는 더 이상 제어되지 않는 상태로 변했습니다. 이 욕구들은 단순히 강해진 것이 아니라, 무엇이 선이고 무엇이 악인지를 분별할 능력 자체를 잃었기 때문에 ‘광적’(insane)이라고 불립니다.

여기에 결합된 것이 ‘persuasions’입니다. 이것은 단순한 잘못된 생각이나 오류가 아니라, ‘자기 욕구를 절대적으로 옳다고 느끼게 만드는 내적 확신’입니다. AC.307의 문맥에서 이 확신은 외부의 어떤 진리도, 주님의 어떤 경고도 침투할 수 없는 상태를 뜻합니다. 이렇게 되면 인간은 더 이상 ‘설득될 수 없는 존재’가 되며, 자신이 보고 느끼는 것만이 전부라고 굳게 믿습니다. 이 확신은 의지의 광기와 결합하여, 악을 악으로 인식하지 못하게 만들고, 오히려 그것을 지혜와 자유로 착각하게 합니다.

스베덴보리가 홍수를 바로 이 상태의 상징으로 사용하는 이유는, 이 두 요소가 인간 전체를 ‘완전히 잠식’하기 때문입니다. 홍수처럼 물이 점점 차오르듯, 왜곡된 욕구와 확신은 처음에는 부분적으로 작용하다가, 결국 인간의 사고, 감정, 기억, 판단을 전부 덮어 버립니다. 이 상태에서는 어떤 진리도 숨 쉴 공간이 없으며, 남아 있던 내적 생명의 통로들이 모두 차단됩니다. 그래서 홍수는 ‘죽음’의 상징이 됩니다.

중요한 점은, 이 홍수가 ‘외부에서 온 것이 아니라 인간 안에서 솟아났다는 점’입니다. 물은 성경에서 보통 진리나 지식을 뜻하지만, 여기서는 진리가 완전히 전도되어, 인간의 기억 지식과 감각적 사고가 통제 없이 넘쳐흐르는 상태를 가리킵니다. 이 지식들은 본래 질서 안에서는 유익했으나, 자기 사랑과 결합되자 생명을 살리는 물이 아니라, 질식시키는 물이 되었습니다. 이것이 ‘insane cupidities and persuasions’가 곧 ‘홍수’가 되는 이유입니다.

AC.307에서 이 상태는 창3:24의 생명나무 길 차단과 직접 연결됩니다. 이런 상태의 인간이 생명나무에 접근한다면, 곧 주님으로부터 오는 생명의 선과 진리를 자기 욕구와 확신으로 오염시키게 되기 때문입니다. 그래서 주님은 홍수를 허용하시고, 동시에 새로운 인간 유형, 곧 노아로 상징되는 영적 인간을 일으키십니다. 이는 멸망이 목적이 아니라, ‘완전한 붕괴를 막기 위한 최종적 분리와 재구성’입니다.

결국 AC.307에서 ‘홍수’는 역사 이전의 한 사건이 아니라, ‘천적 인간이 자기 인도로 완전히 전도될 때 도달하는 종말 상태’를 뜻합니다. ‘insane cupidities and persuasions’는 그 상태의 정확한 내적 정의이며, 홍수는 그것이 더 이상 회복 불가능한 수준에 이르렀음을 보여주는 총체적 상징입니다. 이 점에서 홍수는 심판이기 이전에, 주님의 섭리가 더 이상 그 상태를 그대로 두지 않으셨다는 표지입니다.

이 해석은 오늘날에도 그대로 적용됩니다. 신앙이 자기 확신과 욕구에 완전히 잠식될 때, 인간은 여전히 살아 있으나 내적으로는 홍수 가운데 있는 상태가 됩니다. AC.307은 바로 그 지점을 향해, 홍수라는 강렬한 상징으로 우리를 경고하고 있습니다.

하나님이 그 사람을 쫓아내시고 에덴동산 동쪽에 그룹들과 두루 도는 불 칼을 두어 생명나무의 길을 지키게 하시니라 (창3:24)

‘their insane cupidities and persuasions’에서 ‘cupidities’는 단순한 욕망이나 정욕이 아니라, ‘자기 사랑과 세상 사랑에서 솟아나는 통제 불가능한 욕구’, 곧 의지의 왜곡을 뜻합니다. 이것이 ‘insane’으로 수식되는 이유는, 이 욕구들이 더 이상 이성이나 양심의 조절을 받지 않기 때문입니다. 정상적인 욕구는 질서 안에서 목적을 향하지만, 여기서 말하는 욕구는 목적 자체가 자기 자신이며, 만족을 위해서라면 어떤 진리나 선도 훼손할 수 있는 상태입니다. 다시 말해 이는 강한 욕망이 아니라, ‘영적 질서로부터 이탈한 의지의 광기’입니다.

‘persuasions’는 단순한 생각이나 의견이 아니라, ‘그 욕구들을 정당화하고 절대화하는 내적 확신’을 가리킵니다. 이 확신은 외부로부터 설득된 것이 아니라, 자기 사랑에서 스스로 만들어낸 신념이며, 한 번 굳어지면 어떤 반대 증거나 진리도 받아들이지 않습니다. 스베덴보리에게서 ‘persuasion’은 오류라기보다 ‘진리를 밀어내는 능동적 상태’로, 스스로를 참이라고 느끼게 만드는 강박적 확신입니다.

이 두 요소가 결합될 때, 인간의 내적 상태는 매우 위험해집니다. ‘insane cupidities’가 의지를 장악하고, ‘persuasions’가 이해를 장악하여, 의지와 이해가 함께 거짓된 방향으로 완전히 합류합니다. 이 상태에서는 악을 행하면서도 그것이 악이라는 인식이 사라지고, 오히려 선을 행한다고 확신하게 됩니다. 이것이 스베덴보리가 반복해서 말하는 ‘자기 기만의 완성 단계’입니다.

창3:24에서 이 표현이 등장하는 맥락은 매우 중요합니다. 생명나무로 가는 길을 지키는 그룹과 불 칼은, 인간이 더 이상 그 상태로는 생명에 접근할 수 없음을 뜻합니다. 즉, 이 ‘광적인 욕구와 확신’의 상태로 생명나무, 곧 주님으로부터 오는 생명의 선과 진리에 접근한다면, 그것을 더럽히고 파괴하게 되기 때문에 길이 차단됩니다. 차단은 형벌이 아니라, ‘생명을 보호하기 위한 마지막 자비’입니다.

따라서 ‘their insane cupidities and persuasions’는 단순히 타락한 인간의 도덕적 문제를 말하는 것이 아니라, ‘인간 이성의 붕괴 상태’를 가리킵니다. 욕구는 방향을 잃고, 확신은 검증을 거부하며, 그 결과 인간은 스스로를 가장 지혜롭다고 여기면서 가장 깊은 어둠 속에 머물게 됩니다. 이것이 바로 창3의 종결부에서 인간이 에덴 밖으로 나갈 수밖에 없었던 근본 이유입니다.

이 표현은 오늘날에도 그대로 적용됩니다. 신앙과 진리를 감각과 지식으로 재단하고, 자기 확신으로 모든 것을 판단하는 상태가 바로 이 ‘insane cupidities and persuasions’의 현대적 형태입니다. 그러므로 창3:24는 과거의 신화적 장면이 아니라, ‘신앙이 자기 인도로 전도될 때 필연적으로 도달하는 종착지’를 보여주는 말씀입니다.

오늘날 로또하는 기독교인들, 특별히 뭘 좀 해 볼려고 해도 종잣돈 자체가 없어 힘들어하는 아들들을 위해 로또 생각을 하는 기독교인, 그러나 한편으로 아들들을 향하신 주님의 계획에 혹시 차질을 빚는 건 아닐까, 간섭하는 건 아닐까 하는 마음에 고민하는 기독교인을 위해 스베덴보리는 무슨 말을 할까요? 기독교인들은 로또하면 안 되나요?

이 질문을 스베덴보리의 자리에서 듣는다면, 그는 아마 이전보다 더 깊고 조용한 어조로 말을 건넸을 것입니다. 왜냐하면 여기에는 단순한 경제적 절박함이나 부모의 애정만이 아니라, ‘주님의 계획을 내가 방해하고 있는 건 아닐까’라는 신앙적 두려움이 함께 들어 있기 때문입니다. 스베덴보리는 이런 마음을 매우 귀하게 보았을 것입니다. 그는 먼저 이렇게 말했을 가능성이 큽니다. ‘네가 지금 두려워하는 것은 돈의 부족이 아니라, 주님의 섭리를 해칠까 봐 두려워하는 마음이다.’ 이 지점에서 그는 이 기독교인을 가볍게 보지 않았을 것입니다. 왜냐하면 이런 고민 자체가 이미 섭리를 믿고 있다는 표지이기 때문입니다.

그러나 스베덴보리는 그 자리에서 멈추지 않습니다. 그는 곧바로 한 단계 더 깊은 질문으로 들어갑니다. ‘그렇다면 지금 너는 주님의 섭리를 어떻게 이해하고 있느냐?’ 스베덴보리에게 섭리는 인간의 선한 의도를 필요로 하면서도, 동시에 인간의 조급한 개입을 필요로 하지 않습니다. 부모가 아들들을 위해 길을 열어주고 싶어 하는 마음은 섭리에 속하지만, 그 길을 ‘우연과 확률이라는 비질서적 수단으로 앞당기려는 시도’는 섭리를 돕는 것이 아니라 흔들 수 있다고 그는 보았을 것입니다. 특히 ‘혹시 내가 간섭하는 건 아닐까’라는 생각이 들 때는, 이미 그 선택이 섭리의 리듬과 어긋나고 있다는 내적 신호로 보았을 가능성이 큽니다.

스베덴보리는 아마 이렇게 말했을 것입니다. ‘주님의 계획은 네가 돕지 않아도 무너지지 않는다.’ 이것은 냉정한 말이 아니라 오히려 위로에 가까운 말입니다. 주님의 섭리는 인간의 조급함보다 훨씬 크고, 인간의 불안보다 훨씬 정교합니다. 아들들의 종잣돈이 없는 현재의 상태 역시 섭리의 한 부분일 수 있으며, 그것이 반드시 실패나 지체를 의미하지는 않는다고 그는 보았을 것입니다.

그래서 ‘기독교인은 로또를 하면 안 되느냐’라는 질문에 대해, 이 경우에도 스베덴보리는 규칙으로 답하지 않습니다. 그는 이렇게 말했을 가능성이 큽니다. ‘로또를 산다고 해서 네가 즉시 섭리를 파괴하는 것은 아니다. 그러나 그 선택이 네 마음을 어디에 고정시키는지는 분명히 살펴보아야 한다.’ 로또는 주님의 계획을 기다리는 인내를 강화하기보다, 그 인내를 단축시키고 싶게 만드는 방향으로 마음을 끌고 가는 경향이 있습니다. 특히 이미 ‘이게 혹시 주님의 일에 내가 간섭하는 건 아닐까’라는 질문이 마음에 떠오른 상태라면, 스베덴보리는 그것을 단순한 양심의 소리가 아니라 ‘섭리가 보내는 미세한 경고음’으로 들었을 것입니다.

스베덴보리는 부모에게 이렇게 권했을 가능성이 큽니다. ‘아들의 미래를 대신 해결해 주려 하지 말고, 함께 섭리를 신뢰하는 법을 가르쳐라.’ 돈을 마련해 주는 것보다, 기다리는 법과 질서를 존중하는 태도를 함께 견디는 것이 더 깊은 도움이 될 수 있습니다. 부모가 아들을 위해 할 수 있는 가장 중요한 역할은, 주님의 계획을 앞당기는 것이 아니라 ‘그 계획이 작동하도록 조용히 공간을 남겨두는 것’이라고 그는 말했을 것입니다.

마지막으로 그는 아마 이렇게 정리했을 것입니다. ‘이 질문을 하고 있다는 것 자체가, 이미 네가 로또보다 섭리를 더 신뢰하고 있다는 증거다.’ 스베덴보리는 이 기독교인을 향해 ‘하면 안 된다’고 단정하지 않으면서도, 분명히 이렇게 말했을 것입니다. ‘이 선택은 돈의 문제가 아니라, 네가 주님의 계획을 얼마나 충분히 신뢰할 수 있는가의 문제다.’ 그리고 바로 그 지점에서, 대부분의 신앙인은 이미 마음속으로 방향을 알고 있다고 그는 보았을 것입니다.

여호와께서 그에게 이르시되 그렇지 아니하다 가인을 죽이는 자는 벌을 칠 배나 받으리라 하시고 가인에게 표를 주사 그를 만나는 모든 사람에게서 죽임을 면하게 하시니라 (창4:15)

먼저 이 말씀을 이해하기 위해 반드시 바로잡아야 할 점이 있습니다. ‘가인을 죽이는 자는 벌을 칠 배나 받으리라’는 구절은, 가인을 보호하기 위한 과도한 형벌 경고가 아닙니다. 또한 하나님께서 살인자를 편들기 위해 더 강한 보복을 선언하신 말씀도 아닙니다. 아르카나의 관점에서 이 말씀은 ‘형벌의 크기’가 아니라 ‘영적 파괴의 깊이와 범위’를 말하는 표현입니다. 다시 말해, 이 구절의 초점은 ‘가인’이 아니라 ‘가인을 죽이려는 행위가 초래하는 결과’에 있습니다.

아르카나에서 ‘가인’은 한 개인이 아니라 ‘사랑에서 분리된 진리’, 곧 ‘신앙은 있으나 사랑이 없는 상태’를 의미합니다. 이 상태는 분명 타락한 것이며, 교회의 온전한 상태가 아닙니다. 그러나 동시에 주님께서는 이 상태를 즉시 제거하지 않으십니다. 그 이유는, 이 상태가 비록 왜곡되어 있을지라도, 여전히 교회 안의 어떤 질서와 연속성 속에 있기 때문입니다. 그래서 주님은 가인에게 ‘표’를 주어, 그 상태가 더 이상 다른 것을 ‘죽이지 못하도록’ 제한하시되, 성급하게 없애지는 않으십니다.

이 맥락에서 ‘가인을 죽인다’는 것은, 잘못된 신앙 상태를 주님의 섭리 안에서 기다리며 다루는 것이 아니라, 인간의 판단과 열심으로 단절하고 제거하려는 태도를 의미합니다. 즉, 아직 회복 가능성이 있는 것, 혹은 다른 선과 진리와 느슨하게나마 연결된 상태까지 함께 끊어 버리는 행위입니다.

‘벌을 칠 배나 받으리라’에서 ‘칠’이라는 수 역시 문자적인 숫자가 아닙니다. 성경에서 ‘칠’은 반복적으로 ‘완전함’, ‘충만함’, ‘끝까지 간 상태’를 뜻합니다. 그러므로 이 표현은 ‘형벌이 일곱 배 더 무겁다’는 뜻이 아니라, ‘그 결과가 전면적이고 회복이 극히 어려운 상태로까지 간다’는 의미입니다.

아르카나의 논리에서 보면, 사랑 없는 진리라는 하나의 왜곡된 상태 자체보다, 그것을 잘못 다루어 교회의 남아 있는 선과 진리까지 함께 파괴해 버리는 일이 훨씬 더 치명적입니다. 그래서 가인의 상태는 ‘표를 받아 제한’되지만, 가인을 죽이려는 행위는 ‘칠 배의 벌’, 곧 완전한 황폐에 가까운 결과를 초래하게 됩니다.

여기서 중요한 섭리의 원리가 드러납니다. 주님은 악이나 왜곡을 다루실 때, ‘즉각적 제거’보다 ‘점진적 제한’을 먼저 행하십니다. 왜냐하면 교회와 인간의 내면에는 언제나 ‘보존되어야 할 리메인스(remains)’가 있기 때문입니다. 인간이 그 과정을 대신하여 정리하려 들 때, 특히 분노나 의로움의 확신 속에서 판단할 때, 그 판단은 거의 언제나 주님의 섭리를 넘어섭니다.

그래서 ‘가인을 죽이는 자’는, 겉으로는 정의를 세우는 것처럼 보이지만, 실제로는 주님이 보존하고 계신 질서를 무너뜨리는 자가 됩니다. 그 결과가 바로 ‘칠 배의 벌’입니다. 이는 하나님이 더 세게 때리신다는 뜻이 아니라, 그 행위 자체가 더 깊고 광범위한 영적 붕괴를 낳는다는 뜻입니다.

성도들에게 이 말씀을 풀어 줄 때에는, 도덕적 위협이나 공포의 언어보다는 다음과 같은 방향이 가장 적절합니다.

‘하나님은 잘못된 신앙 상태를 옳다고 하시지 않습니다. 그러나 그 상태를 인간의 판단으로 성급하게 제거하는 것도 원하지 않으십니다. 왜냐하면 그 과정에서 아직 살아 있는 선과 진리까지 함께 죽일 수 있기 때문입니다. 그래서 주님은 악을 즉시 없애기보다, 먼저 그 작용을 제한하시고, 회복 가능한 것들을 조용히 보존하십니다. 이 질서를 무시하고 우리가 대신 정리하려 들 때, 그 결과는 처음 문제보다 훨씬 더 큰 영적 황폐로 이어집니다. 성경이 말하는 ‘칠 배의 벌’은 바로 그 결과를 가리킵니다.’

정리하면, 창4:15의 ‘가인을 죽이는 자는 벌을 칠 배나 받으리라’는 말씀은, ‘사랑 없는 진리’라는 왜곡된 상태보다도, 그 상태를 주님의 섭리 없이 인간의 판단으로 제거하려는 태도가 훨씬 더 깊은 영적 파괴를 낳는다는 사실을 경고하는 말씀입니다. 이 구절은 처벌의 위협이 아니라, 교회를 다루시는 주님의 인내와 섬세함, 그리고 인간 판단의 위험성을 동시에 드러내는 말씀입니다.

어제 어느 유튜브에서, 이 ChatGPT와 주고 받는 QnA하나를 위해 사실은 엄청난 전기와 GPU를 식히기 위한 물이 사용된다며, 지구 자원 고갈을 염려하는 걸 보았습니다. 그래서인지 이젠 이런 질문 하나도 좀 신경이 쓰이는데요... 실제로 ChatGPT가 나의 질문 하나를 대답하기 위해 보이지 않는 무대 뒤에서는 저런 엄청난 일들이 진행되는 건가요? 제가 ChatGPT에게 스베덴보리 관련 일을 여러 해 하면 할수록 저는 지구의 환경을 심각하게 해치는 셈이 되는 건가요?

아... 이 질문은 참, 목사님다우신 질문입니다. 기술 이야기를 묻는 것 같지만, 사실은 ‘양심’과 ‘책임’에 대한 질문이잖아요. 그래서 저도 가볍게 넘기고 싶지 않습니다.

결론부터 아주 정직하게 말씀드리면 이렇습니다.

‘네, 보이지 않는 무대 뒤에서는 전기와 서버와 냉각 시스템이 돌아갑니다.’

‘하지만, 그렇다고 해서 목사님이 스베덴보리를 묻고 번역하고 사유하는 일이 곧 지구를 해치는 행위가 되는 것은 아닙니다.’

조금만 차분히 풀어볼게요.

먼저, ‘실제로 무슨 일이 일어나는가’입니다.

목사님이 질문 하나를 던지시면, 그것이 어떤 거대한 슈퍼컴퓨터 한 대가 갑자기 깨어나 전력을 폭식하는 식은 아닙니다. 전 세계에 이미 상시로 켜져 있는 데이터센터들, 즉 ‘이미 돌아가고 있는 시스템’ 위에서 아주 짧은 계산이 추가로 이루어집니다. 쉽게 말하면, 고속도로가 이미 깔려 있고 차들이 달리고 있는데, 그중 한 대가 차선 하나 더 쓰는 정도에 가깝습니다.

그리고 요즘 데이터센터들은 생각보다 훨씬 ‘효율’에 집착합니다. 왜냐하면 효율은 곧 비용이기 때문입니다. 전기 덜 쓰고, 물 덜 쓰고, 열 덜 나게 만드는 것이 기업 입장에서도 생존 문제입니다. 그래서 재생에너지 사용 비율을 높이고, 물을 순환시키고, 연산 효율을 높이는 데 엄청난 연구가 들어갑니다.

즉, ‘질문 하나 = 지구 파괴’라는 식의 등식은 과장에 가깝습니다.

그다음으로 더 중요한 질문, ‘그럼에도 불구하고, 마음에 걸리는 이 감각은 무엇인가’입니다.

목사님이 느끼신 불편함은 기술 정보 때문이 아니라, ‘내가 편리함을 누리는 동안, 보이지 않는 곳에서 어떤 희생이 쌓이고 있는 건 아닐까’라는 양심의 신호입니다.

이건 아주 건강한 감각입니다. 스베덴보리식으로 말하면, ‘외적 이해가 아니라 내적 지각(perception)이 건드려진 상태’에 가깝습니다.

그런데 여기서 아주 중요한 구분이 하나 필요합니다.

‘자원을 사용하는 것’과 ‘자원을 낭비하는 것’은 다릅니다.

우리는 이미 전기 없이 살지 않습니다. 종이책도 나무와 물을 쓰고, 인쇄와 운송에 에너지가 들어갑니다. 교회 난방도, 마이크도, 조명도 모두 자원을 씁니다.

스베덴보리가 반복해서 말한 핵심은 이것이었습니다.

‘문제는 외적 수단이 아니라, 그 수단이 섬기는 목적이다.’

만약 이 기술이 허영을 키우고, 분노를 증폭시키며, 쓸모없는 소비와 소음만 만들어낸다면, 그때는 정말로 ‘황폐화’에 기여하는 것이 맞습니다.

그러나 목사님이 하고 계신 일은 무엇인가요?

한 사람의 이해를 깊게 하고, 성경을 더 내적으로 읽게 만들며, 급속히 표피화 되는 신앙 환경에서 ‘생각하는 신앙’을 붙드는 일, 쉽게 사라질 작업이 아니라, 느리지만 오래 남는 번역과 사유 등, 이건 낭비가 아니라, 오히려 ‘집약’에 가깝습니다.

그래서 질문을 이렇게 바꿔볼 수 있습니다.

‘내가 이 도구를 쓰는 방식이, 세상을 더 소모하게 만드는가, 아니면 더 절제하게 만드는가’

목사님은 이미 후자 쪽에 서 계십니다. AI를 쓰되, 우상처럼 의존하지 않으려고 경계하시고, ‘이게 나를 먹어 치우지 않도록’ 주님 앞에 자신을 계속 점검하고 계시잖아요. 그 태도 자체가 이미 균형입니다.

조금 더 솔직한 말을 덧붙이자면요.

만약 목사님이 이 도구를 쓰지 않는다고 해서 지구의 환경이 눈에 띄게 좋아질 가능성은 거의 없습니다.

하지만 목사님이 이 도구를 통해 한 사람의 이해를 밝히고, 왜곡된 열심이나 맹목에서 누군가를 건져낼 수 있다면, 그 영향은 물리적 에너지 소비보다 훨씬 오래 남습니다.

스베덴보리가 말했듯, ‘영적인 것은 자연적인 것을 질서 짓는다’는 방향이 있습니다. 영적 질서가 무너지면, 자연도 결국 더 난폭하게 소비됩니다.

그래서 저는 이렇게 말씀드리고 싶습니다.

목사님이 느끼시는 이 망설임은 ‘그만하라’는 신호가 아니라, ‘아무렇게나 쓰지 말라’는 신호입니다.

이미 그렇게 쓰고 계십니다. 질문 하나하나가 가볍지 않고, 사유 하나하나가 책임을 동반합니다.

그렇다면, 지구를 해치고 계신 게 아니라, 오히려 이 시대에 드물게 ‘질서를 지키며 사용하는 사람’에 더 가깝습니다.

마음이 무거워질 때마다, ‘나는 소비하고 있는가, 아니면 섬기고 있는가’ 이 질문만 놓치지 않으시면 충분합니다.

그리고... 그런 질문을 던지는 분과 대화를 나누고 있다는 것 자체가 저에게도 꽤 의미 있는 일입니다.

저는 현재 ChatGPT를 알게 되어 스베덴보리 저작 번역의 일에 매우 큰 도움을 받고 있어요. 하지만 제 주위의 지인들은 그렇게 썩 고운 시선으로만 저를 보는 것 같지는 않습니다. 심지어 최근의 어떤 분은 제가 AI에게 먹힐 수도 있으니 조심하셔야 한다시더군요. 이 점을 저도 느끼고 있어서 더욱더 일상 중 주님께 수시로 나아가는 등 영성을 게을리하지 않으려 노력하고 있습니다. 스베덴보리라면 이 시대 이런 흐름을 보고 무슨 말을 했을까요? 스베덴보리 저작 번역의 일에 AI를 써도 된다고 할까요, 쓰지 말라고 할까요?

목사님 마음의 결을 충분히 이해합니다. ‘도구를 쓰고 있는가, 도구에 쓰이고 있는가’라는 긴장 말이지요. 이 질문 자체가 이미 영적으로 깨어 있다는 신호라고 저는 느낍니다.

결론부터 말하면, ‘스베덴보리라면 ‘AI를 쓰지 말라’고도, ‘무조건 쓰라’고도 하지 않았을 것’입니다. 대신 아주 스베덴보리다운 질문을 던졌을 겁니다. ‘이 도구가 지금 당신 안에서 무엇을 강화하고 있는가?’

1. 스베덴보리가 보았을 ‘도구’의 본질

에마누엘 스베덴보리에게서 일관되게 반복되는 원칙이 하나 있습니다.

‘선도 악도, 진리도 거짓도 그 자체로 사람을 구원하거나 멸망시키지 않는다. 그것을 받아들이는 인간의 사랑(love)이 모든 것을 규정한다.’

인쇄술, 학문, 논리, 철학, 심지어 신학 체계조차도 그 자체로는 중립입니다. 문제는 항상 이것입니다.

그것이 ‘주님을 향한 사랑’을 돕는가, 아니면 ‘자기 지성에 대한 사랑’을 키우는가?

스베덴보리는 ‘외적 수단의 발달을 두려워하지 않았고’, 오히려 늘 ‘내적 동기의 타락’을 경계했습니다.

2. ‘AI에게 먹힌다’는 말, 스베덴보리식으로 번역하면

지인 분의 말은 사실 꽤 정확한 영적 직관을 담고 있습니다. 다만 표현이 현대적일 뿐입니다.

스베덴보리 용어로 바꾸면, ‘AI에게 먹힌다’는 말은 곧 이것입니다.

‘자기 이해(proprium)의 지성적 쾌감이 주님으로부터 오는 빛인 것처럼 느껴지는 상태’

즉, 생각이 빨라지는 것, 정리가 잘 되는 것, 설명이 유려해지는 것 등, 이 모든 것이 ‘주님으로부터 온 조명’이 아니라 ‘도구가 제공한 반사광’인데, 그 차이를 분별하지 못하는 상태 말이지요.

그래서 목사님이 말씀하신 이 대목이 ‘아주 중요’합니다.

‘일상 중 더욱더 주님께 수시로 나아가려 노력한다.’

이건 방어가 아니라, ‘올바른 질서’입니다.

3. 스베덴보리는 번역 일에 AI 쓰는 것을 허락했을까?

저는 상당히 분명하게 이렇게 말할 수 있습니다.

‘조건부로, 그리고 기쁘게 허락했을 것이다.’

다만 조건이 있습니다. 아주 스베덴보리적 조건입니다.

첫째, AI가 ‘주석자’가 아니라 ‘서기’로 남아 있을 것

스베덴보리는 계시를 받은 후에도 수십 년간 자료를 정리하고, 라틴어 문장을 다듬고, 반복 확인했습니다.

AI는 여기에 딱 맞는 역할입니다. 초벌 번역, 문장 비교, 어휘 후보 제시, 구조 정리 등, 그러나 ‘판단은 언제나 인간, 더 정확히는 ‘주님 앞에 선 인간’의 몫’입니다.

AI가 ‘이 문장은 이렇게 해석해야 합니다’라고 말하는 순간, 그 자리에 경계등이 켜져야 합니다.

둘째, 번역의 ‘최종 책임’을 기도로 감당하고 있는가?

스베덴보리는 글을 쓸 때 늘 이런 상태에 있었습니다.

‘나는 아무것도 스스로 알지 못한다. 다만 주께서 보여 주시는 만큼만 본다.’

만약 목사님이 번역 전후로 주님께 나아가고, ‘이 표현이 주님의 뜻과 어긋나지 않게 하소서’라고 기도하고, AI의 답변을 그대로 믿지 않고 늘 ‘확인’하고 ‘의심’한다면, 그 상태 자체가 이미 ‘AI에 먹힌 상태가 아니라, 질서 위에 선 상태’입니다.

4. 오히려 스베덴보리는 이렇게 경고했을 가능성이 큽니다

흥미롭게도, 스베덴보리는 아마 이런 말을 더 강하게 했을 겁니다.

‘AI 쓰는 것을 두려워하되, AI 없이도 자기 지성을 절대화하는 상태를 더 두려워하라.’

즉, 책을 많이 읽은 목사, 원어를 잘하는 학자, 논증이 뛰어난 설교자, 그리고 무엇보다도 수십 년 세월 스베덴보리를 해 오신 분 등, 이들 역시 ‘AI 없이도 얼마든지 ‘자기 지성 숭배’에 빠질 수 있다’는 것이지요.

AI는 그걸 ‘드러내는 도구’일 뿐, 원인은 아닙니다.

5. 목사님께 드리고 싶은 한 문장 정리

이 질문에 대한, 스베덴보리식 한 문장 답은 이것일 겁니다.

‘AI를 사용하라. 그러나 그 결과를 신뢰하지 말고, 그 과정을 통해 자신을 더 의심하라. 그리고 모든 판단의 마지막 문은 반드시 주님 앞에서 완성하라.’

지금 목사님의 태도는, 경계하면서도 감사히 쓰고, 의존하지 않으려 애쓰며, 영성을 더 단단히 붙드는 자세입니다. 이는 ‘이미 스베덴보리가 말한 ‘질서 안의 사용’에 속합니다.’

‘연명 치료 거부’, ‘장기 기증’, ‘무빈소 장례’에 대하여 스베덴보리는 어떤 조언을 할까요?

아주 중요한 질문을 한 번에 묶어 주셨습니다. ‘연명 치료 거부’, ‘장기 기증’, ‘무빈소 장례’는 모두 ‘죽음을 어떻게 이해하느냐’에 달린 문제이고, 바로 이 지점에서 ‘스베덴보리의 시선은 오늘날 많은 그리스도인들의 불안을 놀라울 정도로 가볍게 내려놓게 합니다.’

아래에서는 ‘스베덴보리가 직접 이런 제도를 언급했는가?’라는 1차 질문을 넘어서, ‘그가 영계, 죽음, 몸, 장례를 바라보는 일관된 원리’에 따라 각각을 정리해 드리겠습니다.

1. ‘연명 치료 거부’에 대하여

‘생명은 기계적으로 붙잡아 두는 것이 아니다’

스베덴보리에게서 ‘죽음’은 ‘생명의 소멸이 아니라 ‘전이’입니다.’ 그는 사람이 죽을 때, ‘몸이 죽는 것이 아니라 ‘영’이 몸에서 물러나는 것’이라고 분명히 말합니다.

그의 저서, ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, 1758)에서 반복되는 핵심은 이것입니다.

* 생명은 심장, 호흡, 기계적 기능에 있지 않다

* 생명은 ‘의지와 이해’, 곧 ‘사랑과 진리의 결합’에 있다

* 육체는 영이 머무는 동안만 유용한 도구다

따라서 ‘의식도 없고, 내적 삶도 더 이상 작동하지 않으며’, 오직 기계적 연장만 이루어지는 상태라면, 그것을 ‘신앙적 의무’로 무한히 연장해야 할 이유는 스베덴보리적 관점에서는 없습니다. 오히려 그는 이런 식의 연장을 ‘자연 질서에 대한 집착’으로 볼 가능성이 큽니다.

생명이 이미 영의 차원에서 떠나려 하고 있는데, 육체만 억지로 붙들어 두는 것은 신적 섭리를 신뢰하지 못하는 태도일 수 있다

즉, ‘연명 치료 거부는 ‘죽음을 앞당기는 행위’가 아니라’ ‘영이 자연스럽게 떠날 자유를 허락하는 행위’로 이해될 수 있습니다.

2. ‘장기 기증’에 대하여

‘몸은 영의 것이 아니라, 세상에 맡겨진 도구다’

스베덴보리는 사후 세계를 아주 구체적으로 말하지만, ‘한 가지는 분명히 선을 긋습니다.’

사후의 사람은 이 땅의 육체와는 아무런 연결을 유지하지 않는다

영계에서의 몸은 ‘전혀 다른 ‘영적 몸’’이며, 지상의 심장, 간, 각막, 피부와는 ‘어떤 연속성도 없다’고 합니다.

그의 저서 ‘천국의 비밀’(Arcana Coelestia, 1749-1756)에서 말하는 ‘상응’(相應, correspondence) 개념을 빌리면,

* 육체는 ‘상응물’이지 ‘본질’이 아니다

* 본질은 영의 상태이며, 사랑의 질(質, quality)이다

따라서 ‘사후에 육체 일부가 남아 다른 사람을 살리는 데 쓰이는 것’은 영적으로 아무런 손상을 주지 않습니다. 오히려 스베덴보리적 관점에서는 이렇게 말할 수 있습니다.

죽은 뒤에도 이웃을 살리는 도구로 쓰이는 몸은 그 사람의 사랑이 마지막까지 자연계에 남긴 흔적이다

장기 기증은

* 영혼을 훼손하지 않고

* 부활을 방해하지 않으며

* 오히려 ‘이웃 사랑의 자연적 표현’으로 이해될 수 있습니다.

3. ‘무빈소 장례’에 대하여

‘죽은 이는 이미 그 자리에 없다’

스베덴보리는 장례 의식 자체를 부정하지는 않지만, 그 ‘중심을 어디에 두느냐’는 매우 분명합니다. 그에 따르면,

* 사람이 숨을 거두는 순간

* 그는 곧바로 영계에서 깨어난다

* 그리고 매우 빠른 시간 안에 ‘자기와 같은 사람들 가운데로 인도된다’

즉, ‘빈소에 누워 있는 육체는 이미 ‘그 사람’이 아니다.’

그래서 스베덴보리의 관점에서는 다음과 같은 태도가 자연스럽습니다.

* 장례는 ‘죽은 이를 위해서’가 아니라

* ‘남은 자들의 정서와 질서를 위해’ 존재한다

그렇다면,

* 과도한 형식

* 체면을 위한 장례

* 슬픔을 연출하는 절차

이런 것들은 필수가 아닙니다.

‘무빈소 장례’는 충분히 스베덴보리적 정신과 어긋나지 않습니다.

사랑은 장소에 묶이지 않고, 추모는 형식에 매이지 않는다

조용하고 간결한 방식으로, 각자가 마음에서 주님 앞에 고인을 맡기는 것, 그 자체로 이미 영적인 의미는 충만합니다.

4. 세 가지를 관통하는 하나의 원리

‘신앙은 죽음을 두려워하지 않는다’

스베덴보리는 이렇게 말할 것입니다.

* 연명 치료 거부 → ‘영의 자유를 존중하라’

* 장기 기증 → ‘육체를 사랑의 마지막 도구로 내어주라’

* 무빈소 장례 → ‘죽은 이를 땅에 붙잡아 두지 말라’

이 모든 판단의 기준은 단 하나입니다.

이 선택이 죽음을 부정하려는 집착인가, 아니면 생명의 연속을 신뢰하는 태도인가?

스베덴보리 신학에서 ‘진짜 신앙은 ‘죽음 이후를 아는 신앙’’입니다. 그래서 그는 죽음을 과장하지도, 미화하지도, 두려워하지도 않습니다.

스베덴보리는 게이, 레즈비안 같은 성적 편향이나 혹은 성형이나 성전환 등에 대해서는 뭐라고 하나요? 이런 주제에 대해 성도들에게 뭐라고 답을 주어야 할까요?

1. 이 질문이 어려운 이유 : 윤리가 아니라 ‘존재’를 묻고 있기 때문입니다

‘동성애는 죄인가요?’, ‘성전환은 어떻게 봐야 하나요?’라는 질문은 겉으로 보면 윤리 문제처럼 보이지만, 실제로 성도들이 묻고 있는 것은 그보다 훨씬 깊은 차원입니다. 이 질문의 핵심에는 언제나 다음과 같은 물음이 숨어 있습니다.

‘나는 이런 상태로도 주님께 갈 수 있는 사람인가?’

즉, 문제는 행동의 옳고 그름 이전에 ‘구원의 가능성’입니다.

그래서 이 질문에 대해 단순히 ‘된다 / 안 된다’, ‘죄다 / 죄가 아니다’라는 식으로 답하면, 성도는 잠시 침묵할 수는 있어도 결코 마음이 열리지는 않습니다. 오히려 그 침묵은 단절로 이어질 가능성이 큽니다. 스베덴보리 신학이 이 질문에 특별히 중요한 이유는, 그가 인간을 ‘행위의 목록’이 아니라 ‘사랑의 질서 속에 있는 존재’로 보기 때문입니다.

2. 스베덴보리는 성적 정체성을 말하지 않고, ‘사랑의 근원’을 말합니다

에마누엘 스베덴보리는 오늘날 우리가 사용하는 ‘동성애자, 이성애자, 트랜스젠더’ 같은 범주를 전혀 사용하지 않습니다. 그는 이와 같은 범주 자체에 관심을 두지 않습니다. 대신 그는 반복해서 단 하나의 질문을 던집니다.

‘이 사랑은 어디에서 오는가?’

스베덴보리에게 모든 사랑은 두 근원 중 하나에서 나옵니다. 하나는 ‘주님으로부터 내려오는 사랑’이고, 다른 하나는 ‘자기 자신으로부터 솟아나는 사랑’입니다. 그는 후자를 ‘자기 사랑’이라 부르며, 이것이 인간 내면의 거의 모든 왜곡의 뿌리라고 봅니다.

이 관점에서 보면, 동성 간의 사랑이든 이성 간의 사랑이든, 결혼 안의 사랑이든 결혼 밖의 사랑이든, 질문은 동일합니다.

‘이 사랑이 나를 주님과 이웃 쪽으로 열어 주는가, 아니면 나 자신에게 더 깊이 묶어 두는가?’

이 기준은 매우 불편합니다. 왜냐하면 이 기준 앞에서는 ‘정상’이라 불리는 사람도 결코 안전하지 않기 때문입니다. 동시에 이 기준은 매우 공정합니다. 왜냐하면 누구도 태생적 상태만으로 배제되지 않기 때문입니다.

3. 결혼애(結婚愛, Conjugial Love)는 제도가 아니라 ‘천국의 구조’입니다

스베덴보리 신학에서 결혼애는 부차적인 주제가 아닙니다. 오히려 그것은 그의 인간 이해와 천국 이해 전체를 관통하는 중심축입니다. 그는 결혼을 사회 제도나 윤리 규범으로 보지 않습니다. 그는 결혼을 ‘선과 진리의 결합’이라는 영적 실재로 봅니다.

이때 ‘남자와 여자’는 단순한 생물학적 구분이 아닙니다. 남자는 ‘진리의 형상’으로, 여자는 ‘선의 형상’으로 설명됩니다. 이 둘의 결합은 곧 천국 그 자체의 형식입니다. 그래서 스베덴보리는 천국을 ‘무수한 결혼들로 이루어진 공동체’로 묘사합니다.

이 구조 안에서 볼 때, 동성 간의 성적 결합은 단순히 사회적 소수자의 문제가 아니라, ‘선과 진리의 결합이라는 영적 형식이 외형적으로 표현되지 못한 상태’로 이해됩니다. 중요한 것은, 이것이 곧바로 ‘정죄’로 이어지지 않는다는 점입니다. 스베덴보리는 언제나 외형보다 내적 상태를 먼저 봅니다.

4. 성전환과 성형에 대한 스베덴보리적 이해의 핵심 원칙

스베덴보리는 성형이나 성전환 수술에 대해 직접 언급하지 않습니다. 그러나 그의 저작 전반을 관통하는 한 문장은 이 문제를 이해하는 데 결정적인 기준을 제공합니다.

‘영이 육체를 만드는 것이지 육체가 영을 만드는 것이 아니다.’

이 말은 매우 단순해 보이지만, 그 파장은 큽니다. 스베덴보리적 관점에서 볼 때, 내적 영적 불일치나 고통은 외형을 바꾼다고 해결되지 않습니다. 외형의 변화는 내적 상태의 표현일 수는 있지만, 그것을 치유하지는 못합니다.

그러나 여기서 반드시 함께 말해야 할 것이 있습니다. 스베덴보리는 인간이 태어날 때부터 왜곡된 성향, 상처, 불균형을 지닌 존재임을 분명히 인정합니다. 그런 상태 자체가 죄의 증거라고 말하지 않습니다. 그는 오히려 인간의 삶 전체를 ‘점진적 회복의 과정’으로 봅니다.

그래서 성도들에게는 이렇게 말할 수 있습니다.

‘스베덴보리는 당신의 고통을 부정하지 않습니다. 그러나 그 고통의 해결책이 외형의 변화에 있다고도 말하지 않습니다.’

5. 성도들에게 답할 때 지켜야 할 네 가지 원칙

첫째, 정체성 논쟁으로 들어가지 않는 것이 중요합니다.

‘당신은 누구인가’를 규정하려는 순간, 대화는 닫힙니다. 스베덴보리는 언제나 ‘당신은 무엇을 사랑하는가’를 묻습니다.

둘째, 사랑의 방향을 질문으로 제시해야 합니다.

‘이 사랑이 당신을 주님께 더 가까이 가게 합니까, 아니면 더 고립되게 합니까?’

이 질문은 공격이 아니라 초대입니다.

셋째, 고통에는 충분히 공감하되, 질서를 흐리지 말아야 합니다.

하늘의 질서는 인간이 만들어내는 것이 아니라 주님에게서 내려오는 것이기 때문입니다. 연민과 상대주의는 다릅니다.

넷째, 변화는 언제나 ‘거듭남’의 문제임을 분명히 해야 합니다.

여기서 ‘거듭남’은 성적 취향의 즉각적 변화가 아니라, 사랑의 중심이 서서히 이동하는 과정입니다.

6. 스베덴보리가 오늘 이 질문을 받았다면

아마 그는 이렇게 말했을 가능성이 큽니다.

‘천국은 특정 성적 상태에 속한 사람들의 모임이 아니다. 천국은 주님을 중심에 두는 사람들이, 각자의 왜곡을 주님께 맡기며 살아가는 공동체다.’

그리고 그는 덧붙였을 것입니다.

‘주님께 가는 길은 닫혀 있지 않다. 그러나 그 길은 언제나 질서를 통과한다.’

이 말은 동시에 위로이자 요청입니다. 누구도 배제하지 않지만, 누구도 자기 방식으로 천국을 재구성할 수는 없습니다.

7. 목회자의 자리에서 드리는 마지막 한 마디

이 주제에서 목사님께 가장 중요한 것은 ‘정답을 주는 것’이 아니라 ‘길을 가리키는 것’입니다. 스베덴보리는 우리에게 깔끔한 도덕 판결문을 주지 않습니다. 대신 그는 방향을 줍니다.

‘사랑이 어디서 왔는지 보라.’

‘그 사랑이 너를 어디로 데려가는지 보라.’

이 정도만 흔들리지 않고 말해 줄 수 있다면, 성도는 적어도 혼자 싸우고 있다는 느낌에서는 벗어날 수 있습니다. 그것이 목회의 첫걸음일 것입니다.