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천지와 만물이 다 이루어지니라 (창2:1)

AC.83

‘하늘과 땅과 그것들의 모든 만상’(heavens and the earth and all the army of them)이 ‘다 이루어졌다’(finished)고 하는 것은 사람이 ‘여섯째 날’(sixth day)이 되었을 때입니다. 그때 신앙과 사랑이 하나를 이루기 때문입니다. 이렇게 하나를 이룰 때에는 신앙이 아니라 사랑이, 다시 말해 영적인 것이 아니라 천적인 것이 주된 것이 되기 시작합니다. 이것이 천적 인간이 되는 것입니다. The “heavens and the earth and all the army of them” are said to be “finished,” when man has become the “sixth day,” for then faith and love make a one. When they do this, love, and not faith, or in other words the celestial principle, and not the spiritual, begins to be the principal, and this is to be a celestial man.

해설

AC.83은 창2:1의 ‘하늘과 땅과 그것들의 모든 만상이 다 이루어졌다’는 말이 사람의 거듭남에서 무엇을 뜻하는지를 설명합니다. 사람이 ‘여섯째 날’이 되었을 때 그것들이 ‘다 이루어졌다’고 하는데, 그 이유는 그때 신앙과 사랑이 하나를 이루기 때문입니다. 따라서 여기서 ‘완성’은 단순히 여러 영적 요소가 모두 갖추어졌다는 뜻에 그치지 않고, 그동안 형성되어 온 신앙과 사랑이 서로 분리되지 않고 하나의 질서를 이루게 된 상태와 관계됩니다.

특히 중요한 것은 ‘신앙이 아니라 사랑이 주된 것이 되기 시작한다’는 말입니다. 이것은 신앙이 없어지거나 무가치해진다는 뜻이 아닙니다. 바로 앞에서 스베덴보리는 신앙과 사랑이 ‘하나를 이룬다’고 말합니다. 따라서 여기서 달라지는 것은 신앙의 존재 여부가 아니라 둘 사이의 질서입니다. 영적 인간에게서는 신앙이 주된 위치에 있었다면, 천적 인간으로 나아가면서 사랑이 주된 것이 되고 신앙은 그 사랑과 하나를 이루게 됩니다.

이것은 AC.81의 설명과 정확히 연결됩니다. 거기서 영적 인간은 사랑에서라기보다는 ‘신앙의 원리’에서 선과 진리를 인정하고 행동하지만, 천적 인간은 ‘사랑에서 나오는 신앙’ 외에는 다른 신앙을 인정하지 않고 그 사랑에서 행동한다고 했습니다. AC.83의 ‘신앙이 아니라 사랑이 주된 것이 된다’는 말은 바로 그 차이를 창2:1의 ‘다 이루어졌다’는 표현과 연결하여 보여 줍니다. 그러므로 천적 인간을 이해할 때 ‘신앙에서 사랑으로 갈아탄 사람’처럼 이해해서는 안 됩니다. 사랑이 주된 것이 됨으로써 신앙도 사랑에서 나오고 사랑과 하나를 이루는 사람입니다.

또한 ‘영적인 것이 아니라 천적인 것이 주된 것이 되기 시작한다’는 표현에서 ‘되기 시작한다’는 말도 중요합니다. AC.83은 여섯째 날과 일곱째 날을 아무 관계 없는 두 상태로 끊지 않습니다. 여섯째 날에 신앙과 사랑이 하나를 이루면서 사랑, 곧 천적인 것이 주된 것이 되기 시작하고, 이것이 천적 인간이 되는 것입니다. 따라서 창1의 여섯째 날은 영적 인간의 완성인 동시에 창2에서 본격적으로 다룰 천적 상태로 이어지는 경계에 놓여 있습니다.

AC.83은 이처럼 ‘다 이루어졌다’는 말씀을 신앙과 사랑의 결합이라는 관점에서 읽게 합니다. 그리고 그 결합 안에서 무엇이 주된 것인가를 분명히 합니다. 신앙과 사랑이 함께 있으면서도 신앙이 사랑을 지배하는 것이 아니라 사랑이 주된 것이 되고 신앙이 그 사랑에서 나오는 질서, 바로 이것이 AC.83이 보여 주는 천적 인간으로의 변화입니다. (AC.83 해설)

심화

1. the ‘sixth day’와 ‘the sixth day’는 다른 뜻인가?

천지와 만물이 다 이루어지니라 And the heavens and the earth were finished, and all the army of them. (창2:1)

AC.82

이 말씀들은 사람이 이제 ‘여섯째 날’(sixth day)이 될 만큼 영적으로 되었다는 것을 뜻합니다. ‘하늘’(heaven)은 그의 속 사람이고, ‘땅’(earth)은 그의 겉 사람이며, ‘그것들의 만상’(the army of them)은 사랑과 신앙 및 그것들에 관한 앎들인데, 이것들은 앞에서 큰 광명체들과 별들로 뜻해졌습니다. 속 사람을 ‘하늘’(heaven), 겉 사람을 ‘땅’(earth)이라 한다는 것은 앞 장에서 이미 인용한 말씀의 구절들에서 분명하며, 여기에 이사야의 다음 말씀을 덧붙일 수 있습니다. By these words is meant that man is now rendered so far spiritual as to have become the “sixth day”; “heaven” is his internal man, and “earth” his external; “the army of them” are love, faith, and the knowledges thereof, which were previously signified by the great luminaries and the stars. That the internal man is called “heaven,” and the external “earth,” is evident from the passages of the Word already cited in the preceding chapter, to which may be added the following from Isaiah:

12내가 사람을 순금보다 희소하게 하며 인생을 오빌의 금보다 희귀하게 하리로다 13그러므로 나 만군의 여호와가 맹렬히 노하는 날에 하늘을 진동시키며 땅을 흔들어 그 자리에서 떠나게 하리니 (사13:12, 13) I will make a man more rare than solid gold, even a man than the precious gold of Ophir; therefore I will smite the heavens with terror, and the earth shall be shaken out of its place (Isa. 13:12–13).

13하늘을 펴고 땅의 기초를 정하고 너를 지은 자 여호와를 어찌하여 잊어버렸느냐 너를 멸하려고 준비하는 저 학대자의 분노를 어찌하여 항상 종일 두려워하느냐 학대자의 분노가 어디 있느냐, 16내가 내 말을 네 입에 두고 내 손 그늘로 너를 덮었나니 이는 내가 하늘을 펴며 땅의 기초를 정하며 시온에게 이르기를 너는 내 백성이라 말하기 위함이니라 (사51:13, 16) Thou forgettest Jehovah thy maker, that stretcheth forth the heavens, and layeth the foundations of the earth; but I will put my words in thy mouth, and I will hide thee in the shadow of my hand, that I may stretch out the heaven, and lay the foundation of the earth (Isa. 51:13, 16).

이 말씀들에서 ‘하늘’(heaven)과 ‘땅’(earth)이 모두 사람에 대하여 서술된다는 것이 분명합니다. 이 말씀들은 일차적으로 태고교회를 가리키지만, 말씀의 내적인 것들은 교회에 대하여 말한 것은 무엇이든 그 교회의 각 사람에게도 말할 수 있는 성질을 지니고 있습니다. 각 사람이 하나의 교회가 아니라면 결코 교회의 일부가 될 수 없기 때문입니다. 이는 주님의 성전이 아닌 사람은 성전이 뜻하는 것, 곧 교회와 천국이 될 수 없는 것과 같습니다. 바로 이런 이유로 태고교회를 단수로 ‘사람’(man)이라 합니다. From these words it is evident that both “heaven” and “earth” are predicated of man; for although they refer primarily to the most ancient church, yet the interiors of the Word are of such a nature that whatever is said of the church may also be said of every individual member of it, who, unless he were a church, could not possibly be a part of the church, just as he who is not a temple of the Lord cannot be what is signified by the temple, namely, the church and heaven. It is for this reason that the most ancient church is called “man,” in the singular number.

해설

AC.82부터 창2:1의 상세한 속뜻 해설이 시작됩니다. 여기서 창조의 ‘여섯째 날’은 사람이 영적 인간으로 형성된 상태를 가리킵니다. ‘하늘’은 속 사람이고 ‘땅’은 겉 사람이며, ‘그것들의 만상’은 사랑과 신앙 및 그것들에 관한 앎들입니다. 이것들은 창1에서 큰 광명체들과 별들로 묘사되었던 것들입니다. 따라서 창2:1은 앞 장의 창조 이야기를 마친 뒤 전혀 새로운 이야기를 시작하는 것이 아니라, 지금까지 이루어진 영적 인간의 상태를 하나로 모아 보여 줍니다.

스베덴보리는 특히 ‘하늘’과 ‘땅’을 사람의 속 사람과 겉 사람으로 이해하는 근거를 밝히기 위해 사13:12-13과 사51:13, 16을 인용합니다. 이 인용들의 직접적인 목적은 각 구절의 모든 세부적인 속뜻을 여기서 해설하려는 데 있지 않습니다. ‘하늘’과 ‘땅’이 자연계의 하늘과 땅만을 가리키는 것이 아니라 사람에 대하여도 서술될 수 있음을 보여 주려는 것입니다. 그러므로 특히 사13:12의 ‘내가 사람을 순금보다 희소하게 하며’와 같은 표현은 흥미로운 별도의 질문을 일으키지만, 그것이 AC.82에서 이사야를 인용한 직접적인 이유와 혼동되어서는 안 됩니다.

그 근거를 설명하는 마지막 부분이 중요합니다. 이사야의 말씀은 일차적으로 태고교회를 가리키지만, 교회에 대하여 말한 것은 그 교회를 이루는 각 사람에게도 적용될 수 있습니다. 왜냐하면 각 사람이 하나의 교회가 아니라면 그 사람은 교회의 일부가 될 수 없기 때문입니다. 스베덴보리는 이를 성전의 예로 설명합니다. 사람이 주님의 성전이 아니라면 성전이 뜻하는 교회와 천국에도 참으로 속할 수 없습니다. 여기에는 말씀에서 교회를 가리키는 표현과 한 개인의 거듭남을 가리키는 표현이 서로 연결될 수 있는 중요한 원리가 들어 있습니다.

따라서 ‘하늘은 속 사람, 땅은 겉 사람’이라는 말을 단순한 상응 사전의 고정 공식으로만 받아들여서는 안 됩니다. AC.82에서 중요한 것은 왜 교회에 관한 표현을 개인에게도 적용할 수 있는가 하는 근거입니다. 교회는 그것을 이루는 사람들과 분리된 추상적인 실체가 아니며, 각 사람 안에서 교회가 이루어져야 그들이 함께 교회를 이룹니다. 바로 이런 이유로 태고교회 전체도 단수로 ‘사람’이라 합니다.

이렇게 보면 AC.82는 앞의 AC.81과도 자연스럽게 이어집니다. AC.81은 죽은 사람, 영적 인간, 천적 인간의 차이를 설명했고, AC.82는 그 가운데 창1에서 형성된 영적 인간이 ‘여섯째 날’이 된 상태를 다시 확인합니다. 이제 이 영적 인간의 속 사람과 겉 사람 및 그 안의 사랑과 신앙이 완성된 상태에서, 다음에는 일곱째 날로 표현되는 천적 인간의 상태가 설명될 것입니다. (AC.82 해설)

심화

1. 왜 주님은 ‘내가 사람을 순금보다 희소하게 하며’라고 말씀하시는가?

AC.81

이 장에서는 천적 인간을 다루는데, 앞 장에서는 죽은 사람으로부터 형성된 영적 인간을 다루었습니다. 그러나 오늘날에는 천적 인간이 무엇인지 알려져 있지 않고, 영적 인간이나 죽은 사람이 무엇인지조차 거의 알려져 있지 않으므로, 그 차이를 알 수 있도록 각각의 성질을 간략히 밝히는 것이 저에게 허락되었습니다. 첫째, 죽은 사람은 육체와 세상에 속한 것 외에는 아무것도 참되고 선한 것으로 인정하지 않으며, 그것을 숭배합니다. 영적 인간은 영적이고 천적인 진리와 선을 인정하지만, 사랑에서라기보다는 신앙의 원리에서 그렇게 하며, 또한 그 원리에서 행동합니다. 천적 인간은 영적이고 천적인 진리와 선을 믿고 퍼셉션하며, 사랑에서 나오는 신앙 외에는 다른 신앙을 인정하지 않고, 또한 그 사랑에서 행동합니다. This chapter treats of the celestial man, as the preceding one did of the spiritual, who was formed out of a dead man. But as it is unknown at this day what the celestial man is, and scarcely what the spiritual man is, or a dead man, it is permitted me briefly to state the nature of each, that the difference may be known. First, then, a dead man acknowledges nothing to be true and good but what belongs to the body and the world, and this he adores. A spiritual man acknowledges spiritual and celestial truth and good; but he does so from a principle of faith, which is likewise the ground of his actions, and not so much from love. A celestial man believes and perceives spiritual and celestial truth and good, acknowledging no other faith than that which is from love, from which also he acts.

[2] 둘째, 죽은 사람을 움직이는 목적들은 오직 육체적이고 세상적인 삶만을 향하며, 그는 영원한 삶이 무엇인지도, 주님이 누구신지도 알지 못합니다. 혹 안다고 해도 믿지 않습니다. 영적 인간을 움직이는 목적들은 영원한 삶을 향하며, 그것을 통하여 주님을 향합니다. 천적 인간을 움직이는 목적들은 주님을 향하며, 그분을 통하여 주님의 나라와 영원한 삶을 향합니다. Second: The ends which influence a dead man regard only corporeal and worldly life, nor does he know what eternal life is, or what the Lord is; or should he know, he does not believe. The ends which influence a spiritual man regard eternal life, and thereby the Lord. The ends which influence a celestial man regard the Lord, and thereby his kingdom and eternal life.

[3] 셋째, 죽은 사람은 싸움 가운데 있을 때 거의 언제나 굴복하며, 싸움 가운데 있지 않을 때에는 악과 거짓이 그를 지배하므로 그는 종입니다. 그를 붙들어 매는 결박은 외적인 것으로, 법에 대한 두려움, 생명을 잃는 것에 대한 두려움, 재산과 이익을 잃는 것에 대한 두려움, 그리고 그것들 때문에 그가 중요하게 여기는 평판을 잃는 것에 대한 두려움과 같은 것들입니다. 영적 인간은 싸움 가운데 있지만 언제나 승리합니다. 그를 제어하는 결박은 내적인 것이며, 양심의 결박이라 합니다. 천적 인간은 싸움 가운데 있지 않으며, 악과 거짓의 공격을 받을 때에는 그것들을 업신여기므로 정복자라 합니다. 그는 겉으로 보기에는 어떤 결박에도 제어되지 않고 자유롭습니다. 그의 결박은 겉으로 드러나지 않으며, 선과 진리에 대한 퍼셉션입니다. Third: A dead man when in combat almost always yields, and when not in combat, evils and falsities have dominion over him, and he is a slave. His bonds are external, such as the fear of the law, of the loss of life, of wealth, of gain, and of the reputation which he values for their sake. The spiritual man is in combat, but is always victorious; the bonds by which he is restrained are internal, and are called the bonds of conscience. The celestial man is not in combat, and when assaulted by evils and falsities, he despises them, and is therefore called a conqueror. He is apparently restrained by no bonds, but is free. His bonds, which are not apparent, are perceptions of good and truth.

해설

AC.81은 창1에서 다룬 영적 인간과 창2에서 다루는 천적 인간의 차이를 이해하기 위해, 죽은 사람까지 포함한 세 상태를 직접 비교합니다. 여기서 ‘죽은 사람’은 육체적으로 죽은 사람을 뜻하지 않습니다. 그는 육체와 세상에 속한 것만을 참되고 선한 것으로 인정하고 그것을 숭배하는 사람입니다. 따라서 AC.67-72에서 육체의 죽음과 다른 삶을 다룬 직후라고 해서 여기의 ‘죽은 사람’을 사망한 사람으로 읽어서는 안 됩니다. AC.81의 세 구별은 한 인간이 거듭남 가운데 어떤 상태에 있는가를 설명하기 위한 것입니다.

첫 번째 차이는 선과 진리를 받아들이고 그것에 따라 행동하는 근원에 있습니다. 죽은 사람은 육체와 세상에 속한 것만을 참되고 선한 것으로 인정합니다. 영적 인간은 영적이고 천적인 선과 진리를 인정하지만 ‘사랑에서라기보다는 신앙의 원리에서’ 그렇게 하며 그 신앙에서 행동합니다. 반면 천적 인간은 선과 진리를 믿을 뿐 아니라 퍼셉션하며, ‘사랑에서 나오는 신앙’ 외에는 다른 신앙을 인정하지 않고 그 사랑에서 행동합니다. 따라서 영적 인간에서 천적 인간으로 나아간다는 것은 신앙이 없어지고 사랑만 남는다는 뜻이 아닙니다. 신앙이 사랑에서 나오고, 행동 역시 그 사랑에서 나오는 질서가 된다는 뜻입니다.

두 번째 차이는 사람을 움직이는 ‘목적’에 있습니다. 죽은 사람의 목적은 육체적이고 세상적인 삶에 머뭅니다. 영적 인간의 목적은 영원한 삶을 향하고, 그것을 통하여 주님을 향합니다. 천적 인간의 목적은 먼저 주님을 향하고, 그분을 통하여 주님의 나라와 영원한 삶을 향합니다. 여기서 영적 인간과 천적 인간은 모두 주님과 영원한 삶을 향하지만 그 질서가 다릅니다. AC.73에서 영적 인간에서 천적 인간으로 나아간다고 했던 말은 단순히 같은 것을 더 강하게 믿는 정도의 변화가 아니라, 삶의 가장 깊은 목적의 질서가 달라지는 변화와도 관계됩니다.

세 번째 차이는 영적 싸움과 사람을 제어하는 결박에서 나타납니다. 죽은 사람은 싸움에서 거의 언제나 굴복하고, 싸움이 없을 때에는 악과 거짓의 지배 아래 있습니다. 그를 제어하는 것은 법이나 생명, 재산, 이익, 평판을 잃을 것에 대한 두려움과 같은 외적인 결박입니다. 영적 인간은 싸움 가운데 있으면서 승리하고, 그를 제어하는 것은 양심이라는 내적인 결박입니다. 천적 인간은 더 이상 같은 방식의 싸움 가운데 있지 않으며, 악과 거짓이 공격해 와도 그것들을 업신여깁니다. 그에게도 결박이 있지만 그것은 외적으로 강제하는 결박처럼 드러나지 않고, 선과 진리에 대한 퍼셉션으로 존재합니다. 그래서 그는 겉으로 보기에 어떤 결박에도 제어되지 않는 자유로운 사람입니다.

이 세 구별은 죽은 사람, 영적 인간, 천적 인간을 서로 완전히 별개의 인간 종류로 나누기 위한 분류표라기보다, 앞 장과 이 장에서 다루는 거듭남의 상태 차이를 이해하게 하는 설명으로 읽는 것이 좋습니다. 특히 천적 인간을 단순히 영적 인간보다 ‘더 높은 사람’이라고만 이해하면 AC.81의 세밀한 구별을 놓치게 됩니다. 스베덴보리가 보여 주는 차이는 선과 진리를 어디에서 받아들이는가, 무엇이 삶의 주된 목적이 되는가, 악과 거짓 앞에서 어떤 내적 상태에 있는가에 있습니다. 이 세 기준을 붙들면 앞으로 창2에서 말하는 천적 인간의 상태를 훨씬 정확하게 따라갈 수 있습니다. (AC.81 해설)

AC.80

그는 또한 주님으로부터 오는 모든 퍼셉션을 통하여 무엇이 선이고 참인지를 아는 것이 허락됩니다. 그러나 자기 자신과 세상으로부터 그렇게 해서는 안 되며, 감각적인 것들과 기억지식을 통하여 신앙의 아르카나를 탐구해서도 안 됩니다. 그렇게 하면 그의 천적 본성이 죽게 됩니다. (16-17절) He is also permitted to acquire a knowledge of what is good and true by means of every perception from the Lord, but he must not do so from himself and the world, nor search into the mysteries of faith by means memory-knowledge [sensualia et scientifica]; which would cause the death of his celestial nature (verses 16–17).

16여호와 하나님이 그 사람에게 명하여 이르시되 동산 각종 나무의 열매는 네가 임의로 먹되 17선악을 알게 하는 나무의 열매는 먹지 말라 네가 먹는 날에는 반드시 죽으리라 하시니라 (16, 17절)

해설

AC.80은 창2:16-17의 개요이며, 앞에서 계속 설명해 온 천적 인간의 질서에 하나의 중요한 제한을 제시합니다. AC.79에서는 천적 인간이 에덴동산과 같은 사람이지만 그 동산은 주님의 것이므로, 그 안의 모든 것을 누리는 것은 허락되지만 자기 것으로 소유해서는 안 된다고 했습니다. 이제 AC.80에서는 선과 진리를 ‘아는 것’에서도 이와 비슷한 구별이 나타납니다. 천적 인간에게 선과 진리를 아는 것이 금지된 것이 아닙니다. 그는 주님으로부터 오는 모든 퍼셉션을 통하여 무엇이 선이고 참인지를 아는 것이 허락됩니다. 금지되는 것은 자기 자신과 세상으로부터 그렇게 알려 하는 것입니다.

이 점은 창2:16-17의 금령을 이해하는 데 중요합니다. ‘선악을 알게 하는 나무’가 등장한다고 해서 지식이나 이성 자체가 금지되는 것은 아닙니다. 이미 AC.75에서는 천적 인간에게 기억지식과 이성이 있음을 말했고, AC.78에서는 이성과 기억지식이 겉 사람에게 속하며 이것들까지도 지혜에서 나온다고 했습니다. 따라서 AC.80의 문제는 인간이 알고 생각하고 배우는 것 자체가 아니라, 선과 진리 및 신앙의 아르카나를 무엇으로부터 알고 판단하려 하는가에 있습니다.

천적 인간에게 허락된 것은 ‘주님으로부터 오는 모든 퍼셉션’을 통하여 선과 진리를 아는 것입니다. AC.77에서는 에덴동산의 보기에 좋은 나무들이 진리에 대한 퍼셉션이고, 먹기에 좋은 나무들이 선에 대한 퍼셉션이라고 했습니다. 이제 AC.80은 그 퍼셉션의 근원을 분명하게 밝힙니다. 그것은 ‘주님으로부터’ 오는 퍼셉션입니다. 따라서 여기서 말하는 퍼셉션을 인간 자신에게서 생겨나는 직감이나 자기 확신과 동일시해서는 안 됩니다.

반대로 천적 인간은 ‘자기 자신과 세상으로부터’ 무엇이 선이고 참인지를 알려 해서는 안 됩니다. 이어지는 문장이 그 뜻을 조금 더 구체적으로 밝혀 줍니다. 그는 ‘감각적인 것들과 기억지식을 통하여 신앙의 아르카나를 탐구해서도’ 안 됩니다. 여기서 ‘감각적인 것들’은 인간이 감각을 통하여 받아들이는 외적인 것들과 관계되고, ‘기억지식’은 사람이 배우고 경험하여 기억에 받아들인 것들과 관계됩니다.

그러나 감각적인 것들과 기억지식 자체가 악하다는 뜻은 아닙니다. AC.78에서 기억지식은 천적 인간의 겉 사람에게 속하는 것으로 이미 제시되었습니다. 문제는 그것을 통하여 ‘신앙의 아르카나’를 탐구하려 하는 데 있습니다. 다시 말해 AC.80은 자연계의 사실을 관찰하거나 기억지식을 배우지 말라고 하는 것이 아니라, 감각적인 것들과 기억지식을 가지고 신적인 것의 진실 여부를 인간 자신이 결정하려는 질서를 경계합니다.

그러므로 ‘신앙의 아르카나를 탐구해서는 안 된다’는 말을 질문이나 연구 자체의 금지로 읽는 것도 조심해야 합니다. 스베덴보리 자신이 말씀의 속뜻을 밝히면서 끊임없이 설명하고 구별하고 연결하고 있기 때문입니다. AC.80에서 금지되는 것은 탐구라는 행위 자체라기보다, 그 앞에 붙어 있는 ‘감각적인 것들과 기억지식을 통하여’라는 방식입니다. 무엇이 선이고 참인지 주님으로부터 오는 퍼셉션을 통하여 아는 것과, 자기 자신과 세상으로부터 그것을 알아내려 하는 것이 서로 대조되고 있습니다.

이 구별 때문에 AC.80을 반지성주의적으로 읽어서는 안 됩니다. 천적 인간에게 이성과 기억지식이 없어야 한다는 것이 아니며, 자연적인 사실을 감각과 관찰을 통하여 확인해서는 안 된다는 것도 아닙니다. 지금 다루는 것은 ‘신앙의 아르카나’입니다. 자연적인 것들을 알아보는 데 사용하는 감각과 기억지식을 그대로 신적인 것의 최종 판단 기준으로 삼아서는 안 된다는 것입니다.

마지막 문장은 이 문제가 단순한 인식 방법의 차이에 그치지 않음을 보여 줍니다. 그렇게 하면 ‘그의 천적 본성이 죽게 됩니다.’ 여기서 죽음은 육체적 죽음이 아닙니다. 창2:17의 ‘네가 먹는 날에는 반드시 죽으리라’는 말씀이 속뜻에서는 천적 인간의 천적 본성이 죽게 되는 것과 관계됩니다. 따라서 AC.73에서 거듭남 이전의 사람이 ‘죽어 있던’ 상태라고 한 것과 AC.80에서 천적 본성이 ‘죽게 된다’고 하는 것은 둘 다 육체적 죽음을 말하는 것은 아니지만, 서로 다른 문맥에 놓여 있습니다.

AC.79와 AC.80을 함께 읽으면 한 가지 중요한 공통점도 보입니다. AC.79에서는 천적 인간이 동산의 모든 것을 누릴 수 있지만 그것들을 자기 것으로 소유해서는 안 된다고 했고, AC.80에서는 선과 진리를 알 수 있지만 자기 자신과 세상으로부터 알려 해서는 안 된다고 합니다. 두 번호 모두 인간에게 무엇인가를 가지거나 아는 것 자체를 금하지 않습니다. 다만 그 근원을 자기 자신에게 두는 방향을 경계합니다. 그러나 이 관계를 여기서 proprium이나 인간의 자유에 관한 전체 교리로까지 확대할 필요는 없습니다. 지금은 AC.79와 AC.80이 보여 주는 직접적인 연결을 확인하는 것으로 충분합니다.

AC.80은 따라서 창2:16-17의 금령을 ‘알지 말라’는 명령으로 설명하지 않습니다. 오히려 천적 인간은 무엇이 선이고 참인지를 알 수 있습니다. 중요한 것은 ‘어디로부터 아는가’입니다. 주님으로부터 오는 퍼셉션을 통하여 아는 것과 자기 자신과 세상으로부터 알려 하는 것은 전혀 다른 질서입니다. 감각적인 것들과 기억지식을 통하여 신앙의 아르카나를 탐구하려 할 때 천적 인간의 천적 본성이 죽게 된다는 것이, 이 개요에서 스베덴보리가 창2:16-17에 관하여 먼저 제시하는 핵심입니다. (AC.80 해설)

심화

1. 왜 개역개정에는 ‘열매’가 들어가 있는가? (창2:16-17)

AC.79

천적 인간은 그러한 동산입니다. 그러나 그 동산은 주님의 것이므로, 이 사람은 이 모든 것을 누리는 것은 허락되지만, 그것들을 자기 것으로 소유해서는 안 됩니다. (15절) The celestial man is such a garden. But as the garden is the Lord’s, it is permitted this man to enjoy all these things, and yet not to possess them as his own (verse 15).

여호와 하나님이 그 사람을 이끌어 에덴동산에 두어 그것을 경작하며 지키게 하시고 (15절)

해설

AC.79는 앞에서 묘사한 에덴동산을 천적 인간 자신과 연결합니다. AC.77에서는 그의 지성이 동쪽에 있는 에덴동산으로 묘사되고, 그 안의 나무들은 진리와 선에 대한 퍼셉션이며, 생명나무와 지식의 나무는 사랑과 신앙을 뜻한다고 했습니다. AC.78에서는 동산의 강이 지혜이고, 그 지혜에서 속 사람과 겉 사람에게 속한 여러 것이 나온다고 했습니다. 이제 AC.79는 이 모든 것을 종합하여 ‘천적 인간은 그러한 동산’이라고 말합니다. 따라서 에덴동산은 천적 인간과 무관한 외부의 장소로만 제시되는 것이 아니라, 그의 지성과 지혜와 그 안에 있는 선과 진리의 질서를 함께 보여 주는 모습입니다.

그러나 스베덴보리는 곧바로 ‘그 동산은 주님의 것’이라고 합니다. 천적 인간이 동산이라고 하면서도 그 동산의 소유권을 인간에게 돌리지 않는 것입니다. 앞에서 말한 퍼셉션, 사랑과 신앙, 지혜, 선과 진리, 앎, 이성, 기억지식 등은 모두 사람이 누릴 수 있는 것들이지만, 그 근원을 사람 자신에게 둘 수는 없습니다. AC.78에서도 이 모든 것이 지혜에서 나오며 그 지혜는 주님을 향한 사랑과 신앙에서 나온다고 했는데, AC.79는 이제 그 질서를 ‘그 동산은 주님의 것’이라는 말로 더욱 분명하게 합니다.

따라서 ‘누리는 것’과 ‘자기 것으로 소유하는 것’의 구별이 중요합니다. 주님께서 주시는 것을 사람이 실제로 누린다는 사실은 부정되지 않습니다. 사람에게 지혜와 지성, 사랑과 신앙, 선과 진리가 실제로 있으며, 그는 그것들 안에서 살아갑니다. 그러나 그것들을 자기 자신에게서 비롯된 것처럼 자기 것으로 소유해서는 안 됩니다. 이것은 인간에게 아무것도 없으므로 아무것도 생각하거나 행하지 말라는 뜻이 아니라, 자신에게 있는 선하고 참된 것의 근원을 자기 자신에게 돌리지 않는 질서와 관계됩니다.

AC.79는 아직 이 문제를 자세히 설명하지 않습니다. 특히 ‘자기 것으로 소유한다’는 것이 정확히 무엇이며, 인간에게 자기 자신의 것으로 보이는 것과 주님으로부터 받은 것의 관계가 어떠한지는 뒤에서 더 깊이 다루어집니다. 그러므로 여기서는 후대의 ‘proprium’ 교리를 모두 앞당겨 넣기보다, 천적 인간이 모든 것을 풍성하게 누리면서도 그것을 자기에게서 나온 자기 소유로 삼지 않는다는 기본 질서를 먼저 붙드는 것이 좋습니다. 천적 인간이 에덴동산이라는 말과 그 동산은 주님의 것이라는 말은 서로 모순되는 것이 아니라, 바로 이 질서 안에서 함께 성립합니다. (AC.79 해설)

AC.78

동산의 강은 지혜를 뜻합니다. 거기에서 네 강이 흘러나왔는데, 첫째는 선과 진리이고, 둘째는 선과 진리, 곧 사랑과 신앙에 속한 모든 것에 대한 앎[cognitio]입니다. 이것들은 속 사람에게 속합니다. 셋째는 이성이고, 넷째는 기억지식[scientia]이며, 이것들은 겉 사람에게 속합니다. 이 모든 것은 지혜에서 나오며, 이 지혜는 주님을 향한 사랑과 신앙에서 나옵니다. (10-14절) Wisdom is meant by the river in the garden. From thence were four rivers, the first of which is good and truth; the second is the knowledge [cognitio] of all things of good and truth, or of love and faith. These are of the internal man. The third is reason, and the fourth is memory-knowledge [scientia], which are of the external man. All are from wisdom, and this is from love and faith in the Lord (verses 10–14).

10강이 에덴에서 흘러나와 동산을 적시고 거기서부터 갈라져 네 근원이 되었으니 11첫째의 이름은 비손이라 금이 있는 하윌라 온 땅을 둘렀으며 12그 땅의 금은 순금이요 그곳에는 베델리엄과 호마노도 있으며 13둘째 강의 이름은 기혼이라 구스 온 땅을 둘렀고 14셋째 강의 이름은 힛데겔이라 앗수르 동쪽으로 흘렀으며 넷째 강은 유브라데더라 (10-14절)

해설

AC.78은 창2:10-14의 강들을 통하여 천적 인간의 지혜와 그 지혜에서 나오는 것들을 개요로 보여 줍니다. 먼저 동산의 강은 ‘지혜’를 뜻하며, 그 강에서 다시 네 강이 흘러나옵니다. 따라서 이 네 강을 서로 독립된 네 가지 능력이나 지식으로 보기보다 하나의 지혜에서 나오는 것들로 읽는 것이 중요합니다. 더구나 마지막 문장은 그 지혜 자체도 독립적으로 생기는 것이 아니라 ‘주님을 향한 사랑과 신앙’에서 나온다고 밝힙니다. 그러므로 이 번호 전체에는 주님을 향한 사랑과 신앙에서 지혜가 나오고, 그 지혜에서 다시 속 사람과 겉 사람에게 속한 것들이 나온다는 하나의 질서가 놓여 있습니다.

첫째와 둘째 강에 해당하는 것은 속 사람에게 속합니다. 첫째는 선과 진리이고, 둘째는 선과 진리, 곧 사랑과 신앙에 속한 모든 것에 대한 ‘앎’[cognitio]입니다. 여기서 선과 사랑, 진리와 신앙의 관계가 함께 제시되고 있다는 점이 눈에 띕니다. 그러나 AC.78은 아직 첫째 강과 둘째 강의 이름이나 각각의 세부적인 의미를 설명하는 곳이 아닙니다. 지금은 선과 진리 및 그것들에 대한 앎이 속 사람에게 속한다는 큰 구별을 먼저 제시합니다.

셋째와 넷째 강은 겉 사람에게 속합니다. 셋째는 이성이고, 넷째는 기억지식[scientia]입니다. 여기서 둘째 강의 ‘앎’[cognitio]과 넷째 강의 ‘기억지식’[scientia]을 구별할 필요가 있습니다. 원문 자체가 서로 다른 말을 사용하면서 전자는 속 사람에게, 후자는 겉 사람에게 속한다고 구별하기 때문입니다. 그렇다고 이 한 문장만으로 ‘앎’과 ‘기억지식’의 모든 차이를 미리 정의할 필요는 없습니다. 그 차이는 네 강에 관한 상세 해설을 따라가며 구체적으로 확인하는 것이 좋습니다.

또한 속 사람의 것들과 겉 사람의 것들이 서로 단절되어 있지 않다는 점도 중요합니다. 선과 진리, 그것들에 대한 앎, 이성, 기억지식은 모두 하나의 지혜에서 나오며, 그 지혜는 다시 주님을 향한 사랑과 신앙에서 나옵니다. 따라서 겉 사람에게 속한 이성과 기억지식도 여기서는 그 자체로 낮거나 악한 것으로 제시되지 않습니다. 중요한 것은 그것들이 어디에서 비롯되고 어떤 질서 안에 놓여 있는가입니다. AC.78은 네 강의 그림을 통하여 천적 인간 안에서 속 사람과 겉 사람의 여러 것이 하나의 근원에서 질서 있게 이어지고 있음을 개요로 먼저 보여 줍니다. (AC.78 해설)

AC.77

그 다음 그의 지성은 동쪽에 있는 에덴동산으로 묘사됩니다. 그 동산에서 보기에 아름다운 나무들은 진리에 대한 퍼셉션이고, 먹기에 좋은 나무들은 선에 대한 퍼셉션입니다. 생명나무는 사랑을 뜻하고, 지식[scientiae]의 나무는 신앙을 뜻합니다. (8-9절) Afterwards his intelligence is described by the garden in Eden, in the east; in which the trees pleasant to the sight are perceptions of truth, and the trees good for food are perceptions of good. Love is meant by the tree of lives, faith by the tree of knowledge [scientiae] (verses 8–9).

8여호와 하나님이 동방의 에덴에 동산을 창설하시고 그 지으신 사람을 거기 두시니라 9여호와 하나님이 그 땅에서 보기에 아름답고 먹기에 좋은 나무가 나게 하시니 동산 가운데에는 생명나무와 선악을 알게 하는 나무도 있더라 (8, 9절)

해설

AC.77은 천적 인간의 ‘지성’이 어떻게 묘사되는지를 개요로 보여 줍니다. AC.75에서는 그의 기억지식과 이성을, AC.76에서는 그의 생명을 다루었고, 이제 그의 지성은 ‘동쪽에 있는 에덴동산’으로 묘사된다고 합니다. 따라서 에덴동산은 이 문맥에서 단순히 아름다운 장소를 가리키는 데 그치지 않고, 천적 인간의 지성과 관계되는 모습으로 제시됩니다. 다만 왜 ‘에덴’이고 왜 ‘동쪽’인지까지 AC.77이 설명하는 것은 아니므로, 그 구체적인 속뜻은 뒤따르는 해설을 기다려야 합니다.

동산 안의 나무들도 구별됩니다. ‘보기에 아름다운 나무들’은 진리에 대한 퍼셉션이고, ‘먹기에 좋은 나무들’은 선에 대한 퍼셉션이라고 합니다. 여기서 중요한 것은 스베덴보리가 단순히 진리와 선의 ‘지식’을 말하지 않고 ‘퍼셉션’을 말한다는 점입니다. 그러나 이 개요만 가지고 퍼셉션의 성격을 모두 규정할 필요는 없습니다. 지금은 천적 인간의 지성 안에 진리와 선에 대한 퍼셉션이 있으며, 창2:9의 서로 다른 나무들이 그것을 묘사한다는 사실을 먼저 붙드는 것이 좋습니다.

그 가운데 특별히 두 나무가 언급됩니다. 생명나무는 사랑을 뜻하고, 지식의 나무는 신앙을 뜻합니다. 이 대목은 이후 창2와 창3을 읽는 데 매우 중요합니다. 특히 ‘지식의 나무’ 자체를 처음부터 악한 것으로 규정해서는 안 됩니다. AC.77에서 스베덴보리는 그것을 분명히 ‘신앙’이라고 합니다. 따라서 이후 지식의 나무와 관련하여 문제가 생길 때에는 신앙 자체가 악하기 때문이라고 단순화할 것이 아니라, 사랑과 신앙이 어떤 질서와 관계 안에 놓이는지가 어떻게 설명되는지를 따라가야 합니다.

AC.77은 이처럼 천적 인간의 지성을 하나의 동산으로, 그 안의 나무들을 진리와 선에 대한 퍼셉션으로, 그리고 그 중심적인 두 나무를 사랑과 신앙으로 제시합니다. 그러나 이것은 아직 창2:8-9의 상세 해설이 아니라 개요입니다. 그러므로 에덴, 동쪽, 나무, 보는 것, 먹는 것, 생명나무와 지식의 나무를 각각 고정된 상응표처럼 미리 완성하기보다, 지금은 이 모든 것이 천적 인간의 지성 안에서 서로 관계를 이루고 있다는 전체 그림을 붙들고 뒤따르는 설명을 기다리는 것이 좋습니다. (AC.77 해설)