bygrace's Tistory Blog

셋째 강의 이름은 힛데겔이라 앗수르 동쪽으로 흘렀으며 넷째 강은 유브라데더라 (창2:14)

AC.121

천적 질서의 성질, 곧 생명에 속한 것들이 어떻게 진행되는지는 이 강들로부터 분명히 알 수 있습니다. 즉, ‘동쪽’(East)이신 주님으로부터 지혜가 나오고, 지혜로부터 지성이 나오며, 지성으로부터 이성이 나오고, 그렇게 이성을 통하여 기억 지식이 생명을 받게 됩니다. 이것이 생명의 질서이며, 이러한 상태의 사람들이 곧 천적 인간들입니다. 그러므로 이스라엘의 장로들이 천적 인간들을 대표하였기 때문에, 그들은 ‘지혜로운 자들, 명철한 자들, 아는 자들’(wise, intelligent, and knowing)이라 불렸습니다 (신1:13, 15). 이 때문에 또한 언약궤를 만들었던 브살렐에 대하여, The nature of celestial order, or how the things of life proceed, is evident from these rivers, namely, from the Lord, who is the “East,” and that from him proceeds wisdom, through wisdom intelligence, through intelligence reason, and so by means of reason the knowledges of the memory are vivified. This is the order of life, and such are celestial men; and therefore, since the elders of Israel represented celestial men, they were called “wise, intelligent, and knowing” (Deut. 1:13, 15). Hence it is said of Bezaleel, who constructed the ark, that he was:

1브살렐과 오홀리압과 및 마음이 지혜로운 사람 곧 여호와께서 지혜와 총명을 부으사 성소에 쓸 모든 일을 할 줄 알게 하신 자들은 모두 여호와께서 명령하신 대로 할 것이니라 2모세가 브살렐과 오홀리압과 및 마음이 지혜로운 사람 곧 그 마음에 여호와께로부터 지혜를 얻고 와서 그 일을 하려고 마음에 원하는 모든 자를 부르매 (출36:1, 2) Filled with the spirit of God, in wisdom, in understanding, and in knowledge [scientia], and in all work. (Exod. 31:3; 35:31; 36:1–2)

13너희의 각 지파에서 지혜와 지식이 있는 인정 받는 자들을 택하라 내가 그들을 세워 너희 수령을 삼으리라 한즉, 15내가 너희 지파의 수령으로 지혜가 있고 인정 받는 자들을 취하여 너희의 수령을 삼되 곧 각 지파를 따라 천부장과 백부장과 오십부장과 십부장과 조장을 삼고 (신1:13, 15)

하나님의 영을 그에게 충만하게 하여 지혜와 총명과 지식과 여러 가지 재주로 (출31:3)

하나님의 영을 그에게 충만하게 하여 지혜와 총명과 지식으로 여러 가지 일을 하게 하시되 (출35:31)

해설

이 단락은 창세기 2장에 등장하는 네 강의 의미를 하나의 ‘완결된 생명 질서’로 정리해 주는 결정적 요약입니다. 지금까지 각각 따로 설명되었던 강들이, 여기서는 하나의 흐름으로 연결됩니다. 시작점은 언제나 동일합니다. ‘동쪽’, 곧 주님입니다. 천적 질서는 인간 안에서 시작되지 않으며, 언제나 주님에게서 시작됩니다.

주님으로부터 먼저 나오는 것은 지혜입니다. 이는 단순한 사고 능력이 아니라, 사랑과 하나로 결합된 생명의 빛입니다. 이 지혜가 곧바로 기억 지식으로 떨어지지 않고, 먼저 지성으로 흐릅니다. 지성은 선과 진리를 분별하고 지각하는 능력이며, 지혜의 빛을 받아 형태를 갖추는 단계입니다.

그다음 단계가 이성입니다. 이성은 지성과 기억 지식 사이에 놓인 중간 영역으로, 명석하게 보고 정리하며 연결하는 기능을 합니다. 그러나 이성은 근원이 아닙니다. 위로부터 오는 흐름을 받아 전달할 뿐입니다. 이 점이 유지될 때, 이성은 명석함을 잃지 않습니다.

마지막으로 기억 지식은 이성을 통해 생명을 받습니다. 기억 지식은 가장 외적인 층위이지만, 위로부터의 유입이 있을 때에만 살아 있습니다. 그렇지 않으면 기억 지식은 단지 쌓여 있는 정보에 불과합니다. 천적 질서에서는 가장 바깥까지도 생명이 흐르지만, 그 흐름은 언제나 위에서 아래로입니다.

스베덴보리는 이 질서가 바로 ‘천적 인간의 상태’라고 말합니다. 천적 인간은 이 질서 안에 살며, 이 질서가 뒤집히지 않습니다. 그래서 이스라엘의 장로들이 천적 인간을 대표하며, ‘지혜로운 자, 명철한 자, 아는 자’로 불렸습니다. 이 세 표현은 임의적인 수사가 아니라, 지혜–지성–이성(또는 지식)의 질서를 정확히 반영합니다.

브살렐에 대한 언급은 이 질서가 추상적 이론이 아니라, 실제 삶과 일 속에서 구현된다는 점을 보여줍니다. 그는 언약궤라는 가장 거룩한 기구를 만드는 일을 맡았는데, 그 자격은 기술이 아니라, ‘하나님의 영으로 충만함’이었습니다. 그리고 그 충만함은 지혜, 이해, 지식이라는 정확한 질서로 표현됩니다.

AC.121은 이렇게 말합니다. 천적 질서란 인간이 위로 올라가 이해하는 구조가 아니라, 주님으로부터 내려오는 생명이 질서 있게 인간 전체를 살리는 흐름이며, 이 질서 안에서 지혜와 이해와 지식은 각자의 자리를 지키며 하나의 생명을 이룬다고 말합니다.

심화

1. ‘신1:13, 15’

2. ‘출31:3; 출35:31; 출36:1-2’

AC.120.심화

5. ‘경계’

본문에 ‘실제로 유브라데 강은 이스라엘 땅이 앗수르 쪽으로 미치는 경계였는데, 이는 기억 지식이 영적 인간과 천적 인간의 지성과 지혜에 있어서 경계가 되는 것과 같습니다’, 그리고 해설에 ‘기억 지식은 반드시 필요하지만, 그 자체가 목적이 되면 더 이상 안쪽으로 들어갈 수 없습니다. 그래서 유브라데는 ‘마지막 단계’이자 ‘경계’입니다’, 심화에서도 ‘반면 ‘그 큰 강 유브라데’는 그 기억 지식이 도달하는 ‘최종 경계’, 곧 더 이상 안쪽으로 들어가지 못하는 외적 인식의 끝입니다’등... 이 ‘경계’라는 것과, ‘더 이상 안쪽으로 들어갈 수 없다’는 표현들이 알 듯 모를 듯합니다. 이게 무슨 말인가요?

이 표현이 막연하게 느껴지는 이유는, ‘경계’라는 말을 흔히 ‘막다른 끝’이나 ‘더 이상 아무것도 없는 곳’으로 이해하기 때문입니다. 그러나 스베덴보리에게서 말하는 경계는 그런 폐쇄된 끝이 아니라, ‘영역이 달라지는 ‘문턱’’입니다. 다시 말해, 거기까지는 어떤 방식이 유효하지만, 그 지점부터는 ‘다른 방식으로만 들어갈 수 있는 자리’입니다.

먼저 ‘기억 지식’이 무엇인지부터 다시 짚어 보시면 이해가 풀립니다. 기억 지식은 보고 듣고 배우고 축적한 모든 정보와 경험, 그리고 그것을 바탕으로 한 생각의 재료입니다. 이것은 인간에게 반드시 필요합니다. 왜냐하면 이성도, 판단도, 설명도 이 재료 위에서 이루어지기 때문입니다. 그래서 이 영역은 넓고 중요하며, 실제로 인간의 삶 대부분이 이 안에서 이루어집니다.

그런데 문제는, 이 기억 지식이 ‘‘안쪽’으로 들어가는 문을 열어 주지는 못한다’는 점입니다. 여기서 ‘안쪽’이란 지성, 더 나아가 사랑과 신앙에서 나오는 퍼셉션의 영역입니다. 이 영역은 단순히 더 많은 정보를 쌓는다고 해서 들어갈 수 있는 곳이 아닙니다. 예를 들어, ‘사랑이 무엇인가’, ‘선이 무엇인가’를 책과 정보로 아무리 많이 알아도, 그것이 곧 사랑을 아는 것이 되지는 않습니다. 어느 순간에는 ‘아는 방식’이 바뀌어야 합니다. 바로 그 지점이 ‘경계’입니다.

그래서 ‘유브라데가 경계다’라는 말은, 기억 지식이 쓸모없다는 뜻이 아니라, ‘그것이 도달할 수 있는 최종 지점이 있다’는 뜻입니다. 그 지점까지는 분석하고 비교하고 축적하는 방식으로 갈 수 있지만, 그 지점을 넘어서려면 더 이상 같은 방법으로는 안 됩니다. 위로부터의 유입, 곧 주님으로부터 오는 사랑과 신앙이 열려야만 그다음 단계로 들어갈 수 있습니다.

조금 더 일상적인 비유로 말씀드리면, 지도를 아무리 정밀하게 연구해도 실제 길을 ‘걷는 것’ 자체는 다른 차원의 경험입니다. 지도는 길의 끝까지 안내해 주지만, ‘그 길 위에 발을 디디는 순간은 지도 밖의 일’입니다. 기억 지식은 지도와 같고, 퍼셉션은 실제로 그 길을 걷는 것과 같습니다. 지도는 반드시 필요하지만, 그것만으로는 ‘들어간 것’이 되지 않습니다. 이 둘이 갈리는 지점이 바로 경계입니다.

또 하나 중요한 점은, 이 경계가 ‘지켜져야 한다’는 것입니다. 왜냐하면 사람이 이 경계를 무시하고, 기억 지식이나 이성만으로 모든 것을 판단하려 들면, 결국 자신이 알 수 없는 영역까지도 억지로 재단하게 되기 때문입니다. 그 결과가 바로 왜곡입니다. 반대로 이 경계를 인정하면, 사람은 자연스럽게 ‘여기까지는 내가 아는 방식이고, 그 너머는 주님께서 열어 주셔야 하는 영역’이라는 겸손한 상태에 들어가게 됩니다.

그래서 ‘더 이상 안쪽으로 들어갈 수 없다’는 말은 좌절의 선언이 아니라, 오히려 ‘올바른 진입의 방식이 바뀌는 지점’을 알려 주는 말입니다. 그 경계까지는 기억 지식과 이성이 인도하고, 그다음은 사랑과 신앙, 곧 주님의 유입이 열어 줍니다. 스베덴보리가 유브라데를 경계라고 부르는 이유는, 바로 이 ‘전환의 자리’를 정확히 짚어 주기 위해서입니다.

AC.120.심화

4. ‘창15:18’

그날에 여호와께서 아브람과 더불어 언약을 세워 이르시되 내가 이 땅을 애굽 강에서부터 그 큰 강 유브라데까지 네 자손에게 주노니 (창15:18) Unto thy seed will I give this land, from the river of Egypt unto the great river, the river Euphrates (Gen. 15:18).

이 구절이 AC.120에 인용된 이유는, ‘애굽의 강에서 유브라데까지’라는 표현을 통해 ‘인간 안에 허락된 전 영역의 범위와 그 바깥 경계가 어디까지인가를 한 문장으로 규정해 주기 때문’입니다. 스베덴보리는 이 약속을 지리적 영토의 확대가 아니라, ‘기억 지식에서 시작하여 그 최외곽 경계에 이르는 전 인식 영역 전체가 주님의 질서 안에 포함된다는 선언’으로 읽습니다.

먼저 애굽의 ‘강’은 기억 지식의 출발점, 곧 감각에서 올라오는 가장 기초적인 인식의 자리입니다. 인간은 외부 세계를 접하고, 보고 듣고 경험하며, 그것을 기억으로 쌓습니다. 이것이 인식의 가장 바깥에서 시작되는 기초입니다. 반면 ‘그 큰 강 유브라데’는 그 기억 지식이 도달하는 ‘최종 경계’, 곧 더 이상 안쪽으로 들어가지 못하는 외적 인식의 끝입니다. 그래서 스베덴보리는 유브라데를 ‘마지막 단계이자 경계’라고 말합니다.

이 두 경계를 함께 제시하는 이유가 중요합니다. 주님께서 아브람에게 주신 것은 ‘일부’가 아니라, ‘가장 외적인 감각적 지식에서부터 그 지식의 한계선까지 전부’입니다. 이는 곧 인간의 외적 영역 전체, 곧 기억 지식과 감각, 그리고 그것이 이성으로 조직되는 모든 범위가 주님의 통치 아래 들어올 수 있다는 뜻입니다. 그러나 동시에 이것은 경계의 선언이기도 합니다. 그 너머는 더 이상 지성과 지혜의 영역이 아니라는 것입니다.

그래서 이 구절은 AC.120에서 매우 결정적인 역할을 합니다. 앞서 미가서와 시편에서는 ‘이 경계까지 생명이 미친다’는 확장을 보여주었고, 예레미야에서는 ‘그 경계를 근원으로 삼으려 할 때의 왜곡’을 경고했습니다. 이제 창세기 15장은 그 모든 것을 한 문장으로 정리합니다. 곧, ‘주님이 허락하신 영역은 이 경계 안 전체이지만, 그 질서는 반드시 지켜져야 한다’는 것입니다.

또한 ‘네 자손에게 주노니’라는 표현은, 이 영역이 단순한 자연적 소유가 아니라 ‘거듭남을 통해 이어지는 영적 유산’임을 뜻합니다. 인간은 기억 지식을 버려야 하는 것이 아니라, 그것을 올바른 위치에 두고, 주님으로부터 오는 생명 안에서 사용해야 합니다. 그럴 때 이 전체 영역이 ‘기업’이 됩니다.

정리하면, 이 구절은 인간 인식의 바깥선이 어디까지이며, 그 전체가 어떻게 주님의 질서 안에 포함되는지를 가장 간결하게 보여주는 본문입니다. 그래서 스베덴보리는 이 말씀을 통해, 기억 지식은 배제의 대상이 아니라 포함의 대상이지만, 동시에 반드시 ‘경계로서 지켜져야 할 영역’이라는 점을 결정적으로 확증하고 있는 것입니다.

AC.120.심화

3. ‘시80:8, 11’

8주께서 한 포도나무를 애굽에서 가져다가 민족들을 쫓아내시고 그것을 심으셨나이다, 11그 가지가 바다까지 뻗고 넝쿨이 강까지 미쳤거늘 (시80:8, 11) Thou hast made a vine to go forth out of Egypt; Thou hast cast out the nations; Thou hast planted her; Thou hast sent out her shoots even to the sea, and her twigs to the river (Euphrates) (Ps. 80:8, 11),

이 구절이 AC.120에 인용된 이유는, 앞에서 계속 다루어진 ‘애굽–앗수르–브랏’의 구조를 ‘부정이나 경고가 아니라, ‘올바르게 사용될 때의 확장과 결실’이라는 긍정적 장면으로 완성해 주기 위해서’입니다. 예레미야에서는 ‘애굽과 앗수르의 물을 마신다’라는 표현을 통해서 왜곡된 의존이 경고되었다면, 시편 80편은 그와 동일한 요소들이 ‘주님의 질서 안에 놓일 때 어떻게 살아나는가’를 보여줍니다.

먼저 애굽에서 ‘포도나무를 가져왔다’는 표현이 중요합니다. 애굽은 기억 지식을 의미하지만, 이 본문에서는 그것이 버려지는 것이 아니라 ‘출발점으로 사용됩니다’. 곧 기억 지식은 제거의 대상이 아니라, ‘주님께서 취하시어 새롭게 심으시는 재료’입니다. 이어서 ‘민족들을 쫓아내시고 심으셨다’는 말은, 그 지식 안에 섞여 있던 왜곡과 혼합된 요소들이 제거되고, 순수한 상태로 재정렬되는 것을 뜻합니다.

이제 ‘가지가 바다까지 뻗고 넝쿨이 강까지 미쳤다’는 표현이 나옵니다. 여기서 바다는 가장 외적인 영역, 곧 감각과 삶의 실제를 의미하고, ‘강’ 곧 브랏은 기억 지식의 경계, 인간 인식의 최외곽을 의미합니다. 이 말은 곧, ‘주님께서 심으신 생명(포도나무)이 인간의 가장 깊은 곳에서부터 가장 바깥 영역까지 모두를 덮고 확장된다’는 뜻입니다.

이 장면이 AC.120에서 중요한 이유는, 같은 애굽과 강(브랏)이 전혀 다른 방식으로 나타나기 때문입니다. 예레미야에서는 사람이 거기서 ‘물을 마시려’, 즉 그것을 근원으로 삼으려 했습니다. 그러나 여기서는 주님이 먼저 심으시고 자라게 하시며, 그 결과로 가지가 바다와 강까지 ‘뻗어 나갑니다’. 곧 방향이 완전히 다릅니다. 전자는 아래에서 위로 올라가려는 시도이고, 후자는 위에서 아래로 흘러 내려가며 확장되는 생명입니다.

또 하나 중요한 점은, 이 구절이 ‘경계까지 이른다’는 표현을 긍정적으로 사용한다는 것입니다. 브랏은 경계이지만, 그 경계는 닫힌 끝이 아니라 ‘생명이 미치는 범위의 끝’입니다. 즉, 주님으로부터 시작된 생명은 인간의 이성과 기억 지식을 지나, 가장 바깥 영역까지 도달하여 그 전체를 살아 있게 합니다.

정리하면, 이 시편 구절은 AC.120에서 다음을 보여주기 위해 인용됩니다. 기억 지식과 이성, 그리고 그 경계까지 포함한 인간의 모든 층위는 제거되어야 할 것이 아니라, ‘주님의 질서 안에 놓일 때, 전체가 살아나고 확장되는 영역’이라는 점입니다. 그래서 이 구절은 ‘잘못된 의존’과 ‘올바른 확장’을 대비시키며, 동일한 구조가 방향에 따라 전혀 다른 결과를 낳는다는 사실을 분명히 드러내는 본문으로 사용된 것입니다.

AC.120.심화

2. ‘렘2:18’

네가 시홀의 물을 마시려고 애굽으로 가는 길에 있음은 어찌 됨이며 또 네가 그 강물을 마시려고 앗수르로 가는 길에 있음은 어찌 됨이냐 (렘2:18) What hast thou to do in the way of Egypt, to drink the waters of Sihor? Or what hast thou to do in the way of Asshur, to drink the waters of the river [Euphrates] (Jer. 2:18)?

이 구절이 AC.120에 인용된 이유는, 앞서 세워진 ‘애굽–앗수르–브랏’의 구조가 ‘올바르게 연결될 때의 복된 상태뿐 아니라, 그 질서가 뒤틀릴 때 어떤 왜곡이 생기는가’를 함께 보여주기 위해서입니다. 미가서가 ‘회복된 연결’을 보여주었다면, 이 예레미야 구절은 그 반대로 ‘잘못된 의존과 왜곡된 흐름’을 드러냅니다.

먼저 애굽과 앗수르, 그리고 ‘그 강’ 곧 브랏은 동일한 상응 구조를 유지합니다. 애굽은 기억 지식, 앗수르는 이성, 브랏은 그 이성이 의지하는 최외곽의 지식 영역을 의미합니다. 그런데 본문은 이 세 곳으로 ‘가서 물을 마신다’고 말합니다. 이것이 핵심입니다. 물을 마신다는 것은 ‘생명의 근원을 거기에서 얻으려 한다’는 뜻입니다.

문제는 방향입니다. 본래 질서는 주님으로부터 속 사람을 거쳐 이성으로, 그리고 기억 지식으로 내려오는 흐름입니다. 그러나 여기서는 그 반대가 일어납니다. 사람이 위로부터 받지 않고, ‘아래에 있는 기억 지식과 이성에서 생명을 얻으려는 상태’가 됩니다. 그래서 ‘애굽으로 가는 길’, ‘앗수르로 가는 길’이라고 표현됩니다. 이는 단순한 이동이 아니라, 마음의 방향이 잘못 설정된 상태를 뜻합니다.

특히 ‘앗수르로 가서 그 강물을 마신다’는 말은, 이성을 통해 얻은 이해와 논리를 ‘최종 기준으로 삼는 상태’를 의미합니다. 이성은 본래 통로인데, 그것을 근원으로 삼는 순간, 사람은 자기 생각과 판단에 의존하게 됩니다. 마찬가지로 애굽의 물을 마신다는 것은 기억 지식과 경험, 정보 자체를 생명의 근거로 삼는 상태입니다.

그래서 이 구절은 단순히 ‘애굽과 앗수르를 경계하라’는 말이 아니라, ‘유입의 방향이 뒤집힌 상태를 경고’하는 말씀입니다. 위에서 아래로 내려와야 할 것이, 아래에서 위로 올라가려 할 때, 곧 기억 지식과 이성이 스스로 근원이 되려 할 때, 그것은 참된 생명을 주지 못하고, 오히려 왜곡을 낳게 됩니다.

AC.120의 흐름에서 보면, 이 구절은 매우 중요한 균형을 잡아 줍니다. 인간 안의 기억 지식과 이성과 지성은 서로 연결되어야 하지만, 그 연결은 반드시 ‘주님으로부터 시작되는 흐름’이어야 합니다. 이 구절은 그 질서를 벗어난 연결, 곧 ‘자기중심으로 엮인 지식과 이성의 결합이 얼마나 위험한가’를 보여주기 때문에 인용된 것입니다.

정리하면, 이 예레미야 본문은 ‘어디에서 마시는가’라는 질문을 통해, 인간이 생명의 근원을 주님이 아니라 자기 지식과 이성에서 찾을 때 어떤 상태가 되는지를 드러냅니다. 그래서 스베덴보리는 이 구절을 통해, 이성은 사용할 대상이지 의지할 대상이 아니며, 기억 지식 역시 근원이 아니라 그릇일 뿐이라는 점을 분명히 하고 있는 것입니다.

AC.120.심화

1. ‘미7:10-12’

10나의 대적이 이것을 보고 부끄러워하리니 그는 전에 내게 말하기를 네 하나님 여호와가 어디 있느냐 하던 자라 그가 거리의 진흙같이 밟히리니 그것을 내가 보리로다 11네 성벽을 건축하는 날 곧 그날에는 지경이 넓혀질 것이라 12그날에는 앗수르에서 애굽 성읍들에까지, 애굽에서 강까지, 이 바다에서 저 바다까지, 이 산에서 저 산까지의 사람들이 네게로 돌아올 것이나 (미7:10-12) My she-enemy hath said, Where is Jehovah thy God? The day in which he shall build thy walls [macerias], that day shall the decree be far removed; that day also he shall come even to thee from Asshur, and to the cities of Egypt, and to the river [Euphrates] (Micah 7:10–12).

이 구절이 AC.120에 인용된 이유는, 앞선 AC.118–119에서 세워진 ‘애굽–앗수르–브랏’이라는 구조, 곧 ‘기억 지식–이성–경계(최외곽)’의 질서가 단절이 아니라 ‘회복된 연결’로 작동할 때 어떤 상태가 되는지를 보여주기 위해서입니다. 스베덴보리는 이 본문을 통해, 흩어져 있던 인간 내면의 기능들이 다시 하나로 모여 ‘성벽이 세워지는’ 상태, 곧 거듭남의 질서를 설명하고 있습니다.

먼저 앗수르에서 애굽 성읍들에 이르고, 다시 ‘강’ 곧 브랏까지 이어진다는 표현은, 이성이 기억 지식과 연결되고, 그 흐름이 가장 바깥 경계까지 미친다는 뜻입니다. 이것은 단순한 이동이나 확장이 아니라, ‘내면의 각 층위가 서로 단절되지 않고 질서 있게 이어지는 상태’를 말합니다. 곧 위로부터 오는 유입이 이성을 거쳐 기억 지식까지 내려가고, 다시 그 전체가 하나의 방향으로 묶이는 것입니다.

이어지는 ‘성벽을 건축하는 날’이라는 표현이 이 구절의 핵심입니다. 성벽은 보호와 질서를 의미합니다. 이는 외적 인간, 곧 겉 사람이 이제 무너져 있는 상태가 아니라, ‘내적 질서에 따라 정돈되고 보호되는 상태’가 되었음을 뜻합니다. 그래서 지경이 넓어진다고 말하는데, 이는 단순한 영역 확장이 아니라, 주님의 질서가 인간 전체에 더 넓게 미친다는 의미입니다.

또한 ‘이 바다에서 저 바다까지, 이 산에서 저 산까지’라는 표현은, 인간 안의 모든 차원, 곧 가장 낮은 감각적 영역에서부터 가장 높은 영적 영역까지가 ‘하나의 질서 안으로 통합된다’는 뜻입니다. 이는 AC.119에서 말한 ‘애굽–앗수르–이스라엘의 조화’가 실제로 이루어진 상태를 다른 방식으로 표현한 것입니다.

따라서 이 구절은 단순히 앗수르와 애굽이 언급되었기 때문에 인용된 것이 아니라, ‘이성, 기억 지식, 그리고 그 경계까지 포함한 인간 전체가 주님을 향해 다시 모이고 연결되는 회복의 장면’이기 때문에 인용된 것입니다.

정리하면, 이 미가서 본문은 인간 내면의 기능들이 흩어져 제각각 작동하던 상태에서, 다시 하나의 길로 연결되어 주님께 돌아오는 모습을 보여줍니다. 그래서 스베덴보리는 이 구절을 통해, 이성은 고립된 능력이 아니라 기억 지식과 함께 주님께로 돌아올 때에만 참된 역할을 하며, 그 전체가 회복될 때 비로소 ‘성벽이 세워지는’ 영적 상태가 된다는 것을 확증하고 있는 것입니다.

셋째 강의 이름은 힛데겔이라 앗수르 동쪽으로 흘렀으며 넷째 강은 유브라데더라 (창2:14)

AC.120

‘애굽’(Egypt)이 기억 지식을 의미하는 것처럼, ‘유브라데 강’(Euphrates)도 기억 지식, 그리고 그 지식이 나오는 감각적인 것을 의미합니다. 이는 예언서들에 나타난 말씀에서 분명히 알 수 있습니다. 미가서에서는 이렇게 말합니다. As by “Egypt,” so also by “Euphrates,” are signified memory-knowledges, and also the sensuous things from which these knowledges come. This is evident from the Word in the prophets, as in Micah:

10나의 대적이 이것을 보고 부끄러워하리니 그는 전에 내게 말하기를 네 하나님 여호와가 어디 있느냐 하던 자라 그가 거리의 진흙같이 밟히리니 그것을 내가 보리로다 11네 성벽을 건축하는 날 곧 그날에는 지경이 넓혀질 것이라 12그날에는 앗수르에서 애굽 성읍들에까지, 애굽에서 강까지, 이 바다에서 저 바다까지, 이 산에서 저 산까지의 사람들이 네게로 돌아올 것이나 (미7:10-12) My she-enemy hath said, Where is Jehovah thy God? The day in which he shall build thy walls [macerias], that day shall the decree be far removed; that day also he shall come even to thee from Asshur, and to the cities of Egypt, and to the river [Euphrates] (Micah 7:10–12).

예언자들은 주님께서 오셔서 사람을 거듭나게 하시고, 그로 하여금 천적 인간과 같은 상태가 되게 하실 것을 이와 같이 말하였습니다. 예레미야서에서도 말합니다. So did the prophets speak concerning the coming of the Lord who should regenerate man so that he might become like the celestial man. In Jeremiah:

네가 시홀의 물을 마시려고 애굽으로 가는 길에 있음은 어찌 됨이며 또 네가 그 강물을 마시려고 앗수르로 가는 길에 있음은 어찌 됨이냐 (렘2:18) What hast thou to do in the way of Egypt, to drink the waters of Sihor? Or what hast thou to do in the way of Asshur, to drink the waters of the river [Euphrates] (Jer. 2:18)?

여기서도 ‘애굽’(Egypt)과 ‘유브라데 강’(Euphrates)은 기억 지식을 의미하고, ‘앗수르’(Asshur)는 그로부터 나온 추론을 의미합니다. 다윗의 시편에서는 이렇게 말합니다. where “Egypt” and “Euphrates” likewise signify memory-knowledges, and “Asshur” reasonings thence derived. In David:

8주께서 한 포도나무를 애굽에서 가져다가 민족들을 쫓아내시고 그것을 심으셨나이다, 11그 가지가 바다까지 뻗고 넝쿨이 강까지 미쳤거늘 (시80:8, 11) Thou hast made a vine to go forth out of Egypt; Thou hast cast out the nations; Thou hast planted her; Thou hast sent out her shoots even to the sea, and her twigs to the river (Euphrates) (Ps. 80:8, 11),

여기서도 ‘유브라데 강’(river Euphrates)은 감각적인 것과 기억 지식에 속한 것을 의미합니다. 실제로 유브라데 강은 이스라엘 땅이 앗수르 쪽으로 미치는 경계였는데, 이는 기억 지식이 영적 인간과 천적 인간의 지성과 지혜에 있어서 경계가 되는 것과 같습니다. 같은 의미는 아브라함에게 하신 말씀에서도 나타납니다. where also the “river Euphrates” signifies what is sensuous and of the memory [sensuali et scientifico]. For the Euphrates was the boundary of the dominions of Israel toward Assyria, as the knowledge of the memory is the boundary of the intelligence and wisdom of the spiritual and celestial man. The same is signified by what was said to Abraham:

그날에 여호와께서 아브람과 더불어 언약을 세워 이르시되 내가 이 땅을 애굽 강에서부터 그 큰 강 유브라데까지 네 자손에게 주노니 (창15:18) Unto thy seed will I give this land, from the river of Egypt unto the great river, the river Euphrates (Gen. 15:18).

이 두 경계는 동일한 의미를 지닙니다. These two boundaries have a like signification.

해설

이 단락은 창세기 2장의 네 번째 강, 곧 유브라데 강이 왜 ‘경계’로 불리는지를 명확히 설명하는 매우 중요한 자리입니다. 앞선 AC.118–119에서 이성과 기억 지식의 질서가 제시되었다면, AC.120은 그 구조의 ‘가장 바깥선’을 그어 줍니다.

스베덴보리는 일관되게 말합니다. 애굽과 유브라데는 모두 기억 지식을 의미합니다. 그러나 단순한 정보 차원이 아니라, ‘감각에서 시작된 지식’까지 포함하는 가장 외적인 층위입니다. 기억 지식은 반드시 필요하지만, 그 자체가 목적이 되면 더 이상 안쪽으로 들어갈 수 없습니다. 그래서 유브라데는 ‘마지막 단계’이자 ‘경계’입니다.

미가서의 예언은 이 구조를 회복의 관점에서 보여줍니다. 성벽이 다시 세워지고, 규례가 회복되는 날에, 앗수르와 애굽, 그리고 유브라데로부터 사람들이 온다고 말합니다. 이는 이성(앗수르), 기억 지식(애굽), 감각적 기억의 경계(유브라데)가 모두 ‘주님의 거듭남의 역사 안으로 다시 불려 들어오는 장면’입니다. 곧, 외적인 것들이 내적인 질서로 재편입되는 순간입니다.

예레미야서의 질문은 반대로 경고의 의미를 띱니다. 왜 애굽의 물을 마시려 하느냐, 왜 앗수르와 유브라데의 물을 마시려 하느냐는 질문은, 인간이 ‘외적 지식과 이성적 추론을 근원으로 삼으려는 태도’를 책망합니다. 기억 지식과 이성은 마셔야 할 생명수가 아니라, 질서 안에서 사용되어야 할 도구입니다.

시편의 포도나무 비유는 매우 섬세합니다. 포도나무는 교회와 인간의 내적 생명을 의미합니다. 그 가지가 바다까지, 그리고 유브라데까지 뻗는다는 것은, 생명의 영향력이 ‘감각과 기억의 최외곽까지 미친다’는 뜻입니다. 그러나 가지가 뻗는 것과 뿌리가 거기 있다는 것은 다릅니다. 뿌리는 여전히 주님에게 있습니다.

그래서 스베덴보리는 결정적인 문장을 덧붙입니다. 유브라데가 이스라엘의 경계였던 것처럼, 기억 지식은 지성과 지혜의 경계라고 말입니다. 경계는 넘어야 할 것이 아니라, ‘지켜야 할 선’입니다. 그 선을 넘으면 질서가 무너지고, 그 안에 머물면 모든 것이 안전합니다.

아브라함에게 주어진 약속인 애굽 강에서 유브라데까지는 이 전체 구조를 요약합니다. 주님께서 인간에게 허락하신 영역은, ‘가장 외적인 기억 지식부터 가장 내적인 지성까지 전부’입니다. 그러나 그 모든 것은 질서 안에서만 ‘기업’이 됩니다.

AC.120은 이렇게 말합니다. 기억 지식은 끝이 아니라 경계이며, 그 경계를 지킬 때에만 이성과 지성, 그리고 사랑의 지혜가 자기 자리를 잃지 않는다고 말입니다.

심화

1. ‘미7:10-12’

2. ‘렘2:18’

3. ‘시80:8, 11’

4. ‘창15:18’

5. ‘경계’

AC.119.심화

4. ‘앗수르’

위 AC.119 본문에서 앞에서는 앗수르를 ‘사람의 이성적 마음(the rational mind), 곧 인간의 이성(the rational of man)을 의미한다’고 하더니, 뒤에서는 ‘이성(reason)을 의미’한다고 하네요. 이 둘, 곧 the rational과 reason은 다르다고 앞에서 읽었는데 어떻게 된 거죠? 인용 구절에 따라 그 의미가 달라지는 건가요?

좋은 지적이십니다. 결론부터 말씀드리면, 여기서 ‘the rational(이성적 마음)’과 ‘reason(이성)’이 뒤섞여 보이는 것은 ‘개념이 바뀌어서가 아니라, 같은 영역을 서로 다른 각도에서 말하고 있기 때문’입니다. 다만 스베덴보리의 용어 체계에서는 이 둘이 엄밀히 구별되므로, 그 차이를 분명히 잡아 주는 것이 중요합니다.

먼저 ‘the rational’은 ‘하나의 ‘층위’, 혹은 ‘기관’’입니다. 곧 인간 안에서 속 사람과 겉 사람 사이에 놓여 있는 ‘이성적 마음’이라는 구조적 자리입니다. 이 자리는 위로부터 오는 것을 받아 아래로 전달하고, 아래의 기억 지식을 받아 위로 올리는 ‘중간 장(場)’입니다. 그래서 앗수르를 ‘the rational mind’라고 할 때는, ‘인간 안에 실제로 존재하는 이 기능적 영역 전체’를 가리킵니다.

반면, ‘reason’은 그 안에서 일어나는 ‘‘작용’, 혹은 ‘활동’’입니다. 곧 그 이성적 마음이 실제로 무엇을 하느냐, 즉 비교하고, 연결하고, 판단하고, 추론하는 ‘움직임 자체’를 말합니다. 쉽게 말하면, ‘the rational’은 ‘이성이라는 자리’이고, ‘reason’은 그 자리에서 ‘이성이 하는 일’입니다.

그렇다면 왜 같은 앗수르를 두고 어떤 곳에서는 ‘the rational’, 어떤 곳에서는 ‘reason’이라고 하느냐 하면, ‘본문이 강조하는 포인트가 다르기 때문’입니다. 에스겔 31장처럼 ‘레바논의 백향목’으로 묘사될 때는, 그 높이와 구조, 곧 ‘이성적 마음이라는 존재 자체’가 강조되므로 ‘the rational’이 더 적합합니다. 반대로 이사야 19장처럼 ‘애굽과 왕래하고 섬기며 연결되는’ 장면에서는, 이성이 실제로 ‘지식을 정리하고 연결하는 작용’이 강조되므로 ‘reason’이라는 표현이 자연스럽게 사용됩니다.

따라서 이것은 인용 구절에 따라 의미가 ‘바뀌는’ 것이 아니라, ‘같은 실체의 ‘측면이 달라 보이는 것’’입니다. 마치 ‘눈’이라는 기관과 ‘본다’는 행위를 구별하는 것과 비슷합니다. 눈이 있어야 보지만, 눈 자체와 보는 행위는 동일하지 않습니다.

정리하면 이렇습니다. 앗수르는 언제나 ‘이성의 영역’을 가리키지만, 어떤 문맥에서는 그것을 ‘구조’로 보느냐, 다른 문맥에서는 ‘작용’으로 보느냐에 따라 ‘the rational’과 ‘reason’이라는 표현이 달리 사용됩니다. 그래서 혼용처럼 보이지만, 실제로는 하나의 동일한 실재를 두 각도에서 설명하는 일관된 사용이라고 보시면 정확합니다.

AC.119.심화

3. ‘사19:23-25’

23그날에 애굽에서 앗수르로 통하는 대로가 있어 앗수르 사람은 애굽으로 가겠고 애굽 사람은 앗수르로 갈 것이며 애굽 사람이 앗수르 사람과 함께 경배하리라 24그날에 이스라엘이 애굽 및 앗수르와 더불어 셋이 세계 중에 복이 되리니 25이는 만군의 여호와께서 복 주시며 이르시되 내 백성 애굽이여, 내 손으로 지은 앗수르여, 나의 기업 이스라엘이여, 복이 있을지어다 하실 것임이라 (사19:23-25) In that day shall there be a path from Egypt to Asshur, and Asshur shall come into Egypt, and Egypt into Asshur, and the Egyptians shall serve Asshur. In that day shall Israel be the third with Egypt and with Asshur, a blessing in the midst of the land, that Jehovah Zebaoth shall bless, saying, Blessed be Egypt my people, and Asshur the work of my hands, and Israel mine inheritance. (Isa. 19:23–25)

이 구절이 AC.119에 인용된 이유는, ‘애굽 – 앗수르 – 이스라엘’이라는 세 이름을 통해 ‘인간 내면의 세 층위, 곧 기억 지식, 이성, 지성의 올바른 연결 질서가 어떻게 이루어질 때 복이 되는가’를 한 장면으로 보여주기 위해서입니다. 스베덴보리는 이 세 이름을 단순한 역사적 민족으로 보지 않고, 각각을 인간 정신의 기능으로 읽습니다. 곧 애굽은 기억 지식, 앗수르는 이성, 이스라엘은 지성을 의미합니다.

본문에서 ‘애굽에서 앗수르로 통하는 대로가 있다’는 말은, 기억 지식과 이성 사이에 단절이 아니라 ‘열린 통로’가 있어야 함을 뜻합니다. 즉, 지식이 이성으로 올라가고, 이성이 다시 지식을 정리하며 서로 왕래하는 상태입니다. 이어서 ‘애굽 사람이 앗수르 사람과 함께 경배한다’는 표현은 더 깊은 의미를 갖습니다. 이것은 단순한 동맹이 아니라, ‘기억 지식이 이성의 질서 안으로 들어와 함께 주님을 향한다’는 뜻입니다. 다시 말해, 지식이 이성을 섬기고, 이성이 주님을 향할 때 비로소 올바른 예배가 성립됩니다.

그리고 이 구조의 정점이 ‘이스라엘’입니다. 본문은 이스라엘이 애굽과 앗수르와 더불어 ‘셋이 복이 된다’고 말합니다. 이는 지성이 기억 지식과 이성을 통합하여 완성된 상태를 의미합니다. 지성은 단순한 이해가 아니라, 선과 진리를 분별하고 살아내는 능력이며, 이 모든 것이 조화를 이룰 때 인간 전체가 ‘복’이 됩니다. 그래서 ‘내 백성 애굽이여, 내 손으로 지은 앗수르여, 나의 기업 이스라엘이여’라는 선언은, 이 세 층위가 모두 주님께 속한 것이며, 각각 제자리에 있을 때 거룩해진다는 뜻입니다.

AC.119의 맥락에서 보면, 이 구절은 단순히 상응의 예를 하나 더 드는 것이 아닙니다. 앞서 에스겔에서 ‘앗수르= 이성’이 어떻게 자라는지를 보였다면, 이사야에서는 ‘그 이성이 기억 지식과 지성과 어떤 관계 속에 있어야 하는가’를 보여줍니다. 즉, 이성은 독립된 중심이 아니라, 아래로는 지식을 정리하고 위로는 지성으로 열려 있는 ‘중간 기능’이어야 한다는 것입니다.

결국 이 구절이 인용된 이유는 분명합니다. 인간 안의 기억 지식과 이성과 지성이 서로 단절되지 않고, 주님을 향해 하나로 연결될 때, 그 전체가 복이 된다는 것을 가장 명확하게 드러내는 본문이기 때문입니다. 그래서 스베덴보리는 이 구절을 통해, ‘이성은 높지만, 중심이 아니며, 올바른 질서 안에서만 참된 역할을 한다’는 AC.119의 핵심 주장을 확증하고 있는 것입니다.

AC.119.심화

2. ‘꼭대기가 구름에 닿은’

위 겔31:3에서 ‘her offshoot was among the thick boughs’를 왜 ‘꼭대기가 구름에 닿은’으로 번역했을까요?

짚으신 대로입니다. ‘her offshoot was among the thick boughs’는 직역하면 ‘그 가지(새순)가 빽빽한 가지들 가운데 있었다’는 뜻인데, 개역개정의 ‘꼭대기가 구름에 닿은’은 원문을 그대로 옮긴 번역이라기보다 ‘문맥 전체를 고려해 ‘의미 중심으로 재구성한 의역’’에 가깝습니다.

이 구절의 히브리어 원문은 ‘그 꼭대기(혹은 높은 부분)가 구름(혹은 빽빽함) 가운데 있었다’는 식의 표현을 사용합니다. 여기서 ‘구름’에 해당하는 단어가 실제 하늘의 구름을 가리킨다기보다, ‘두터움’, ‘빽빽함’을 뜻하는 말에서 온 것이어서, 이를 어떻게 이해하느냐에 따라 번역이 갈립니다. 영어 번역은 이 점을 따라 ‘thick boughs’, 곧 ‘빽빽한 가지들’로 풀었고, 개역개정은 그 이미지를 ‘높이 솟아 구름에 닿는 것’으로 이해하여 표현한 것입니다.

왜 이런 차이가 생기느냐 하면, 번역에는 두 가지 길이 있기 때문입니다. 하나는 단어 하나하나를 최대한 그대로 옮기는 방식이고, 다른 하나는 그 장면이 주는 ‘전체 이미지와 인상을 살리는 방식’입니다. 개역개정은 여기서 후자를 택해, ‘레바논 백향목의 압도적인 높이’를 강조하는 쪽으로 번역을 선택했습니다. 그래서 ‘빽빽한 가지들 가운데 있다’는 구조적 묘사보다, ‘구름에 닿을 만큼 높다’는 인상적 표현으로 바뀐 것입니다.

다만 스베덴보리의 상응 해석 관점에서는, 영어 번역처럼 ‘빽빽한 가지들 가운데 있다’는 표현이 더 중요하게 작용합니다. 왜냐하면 그는 이 구절을 통해 ‘이성(앗수르)이 기억 지식(많은 가지들) 속에서 작동한다는 구조’를 읽기 때문입니다. 즉, 이성은 공중에 떠 있는 능력이 아니라, 수많은 개념과 지식 속에서 자라나는 기능이라는 점이 드러나야 하기 때문입니다.

정리하면, ‘꼭대기가 구름에 닿은’은 틀린 번역이라기보다 ‘높이’를 강조한 의역이고, ‘among the thick boughs’는 ‘구조와 관계’를 드러내는 직역에 가깝습니다. 그래서 일반 독자에게는 개역개정이 더 장엄하게 들릴 수 있지만, 상응이나 내적 의미를 읽을 때는 영어 표현이 더 정밀하게 작동하는 번역이라고 보시면 됩니다.