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11첫째의 이름은 비손이라 금이 있는 하윌라 온 땅을 둘렀으며 12그 땅의 금은 순금이요 그곳에는 베델리엄과 호마노도 있으며 The name of the first is Pishon; that is it which compasseth the whole land of Havilah, where there is gold. And the gold of that land is good; there is bdellium and the onyx stone. (창2:11, 12)

AC.110

‘첫째’(first) 강, 곧 ‘비손’(Pishon)은 사랑에서 나오는 신앙의 지성을 의미합니다. ‘하윌라 땅’(the land of Havilah)은 마음을, ‘금’(gold)은 선을, ‘베델리엄과 호마노’(bdellium and the onyx stone)는 진리를 의미합니다. ‘금’(Gold)이 두 번 언급되는 것은 사랑의 선과 사랑에서 나오는 신앙의 선을 의미하기 때문이며, ‘베델리엄과 호마노’(bdellium and the onyx stone)가 언급되는 것은 하나는 사랑의 진리를, 다른 하나는 사랑에서 나오는 신앙의 진리를 의미하기 때문입니다. 이와 같은 사람이 천적 인간입니다. The “first” river, or “Pishon,” signifies the intelligence of the faith that is from love; “the land of Havilah” signifies the mind; “gold” signifies good; “bdellium and the onyx stone,” truth. “Gold” is mentioned twice because it signifies the good of love and the good of faith from love; and “bdellium and the onyx stone” are mentioned because the one signifies the truth of love, and the other the truth of faith from love. Such is the celestial man.

해설

AC.110은 창2:11-12의 첫째 강 비손을 해설합니다. AC.107에서는 에덴에서 흘러나오는 강이 사랑에서 나오는 지혜를 의미하고, 그 강이 네 근원으로 갈라지는 것은 네 강을 통하여 지성을 묘사하는 것이라고 했습니다. 이제 그 첫째 강인 비손은 ‘사랑에서 나오는 신앙의 지성’을 의미한다고 합니다. 따라서 네 강의 설명은 단순히 네 종류의 지식을 나열하는 것이 아니라, 천적 인간에게서 지성이 어떤 질서를 이루고 있는지를 차례로 보여 주는 설명으로 시작됩니다.

여기서 특히 중요한 것은 비손이 단순히 ‘신앙의 지성’이 아니라 ‘사랑에서 나오는 신앙의 지성’을 의미한다는 점입니다. 이것은 앞에서 천적 인간을 설명하면서 계속 강조된 질서와 같습니다. AC.102에서는 생명나무가 사랑과 거기서 나오는 신앙을 의미한다고 했고, AC.105에서는 모든 사랑과 신앙과 생명이 주님으로부터 나온다고 했습니다. 그러므로 첫째 강이 나타내는 지성 역시 사랑과 분리되어 독립적으로 존재하는 지성이 아니라, 사랑에서 나오는 신앙에 속한 지성입니다. 천적 인간에게서는 사랑이 주된 것이며 신앙과 지성도 그 사랑으로부터 생명을 받습니다.

‘하윌라 땅’은 마음을 의미하고, 그곳에 있는 ‘금’은 선을 의미합니다. 그런데 스베덴보리는 금이 두 번 언급된다는 사실에 주목하여, 그것이 사랑의 선과 사랑에서 나오는 신앙의 선을 의미한다고 설명합니다. 여기에서도 사랑과 신앙은 서로 분리된 두 생명의 근원으로 놓이지 않습니다. 신앙의 선 역시 사랑에서 나오는 것으로 설명됩니다. 따라서 하윌라 땅의 금은 천적 인간의 마음 안에 있는 선을 보여 주되, 그 선이 사랑과 그 사랑에서 나오는 신앙에 관계하여 어떻게 존재하는지를 함께 나타냅니다.

이어 ‘베델리엄과 호마노’는 진리를 의미하는데, 하나는 사랑의 진리를, 다른 하나는 사랑에서 나오는 신앙의 진리를 의미한다고 합니다. 다만 AC.110은 둘 가운데 어느 것이 사랑의 진리이고 어느 것이 사랑에서 나오는 신앙의 진리인지는 밝히지 않습니다. 따라서 베델리엄과 호마노에 각각의 의미를 임의로 배정해서는 안 됩니다. 지금 스베덴보리가 직접 말하는 범위에서는 두 가지가 함께 천적 인간에게 있는 진리를 나타내며, 그 진리 역시 사랑과 사랑에서 나오는 신앙에 관계되어 있다는 데 머무르는 것이 정확합니다.

이렇게 보면 AC.110에서는 선과 진리 모두가 사랑을 중심으로 설명됩니다. 사랑의 선이 있고 사랑에서 나오는 신앙의 선이 있으며, 사랑의 진리가 있고 사랑에서 나오는 신앙의 진리가 있습니다. 이것은 신앙과 진리가 천적 인간에게서 중요하지 않다는 뜻과 정반대입니다. 천적 인간에게도 신앙과 진리와 지성이 모두 있지만, 그것들이 사랑으로부터 분리되어 독립적인 근원이 되지 않습니다. 사랑이 주된 것이 되고, 신앙과 그에 속한 선과 진리와 지성이 그 사랑에서 나오는 질서 안에 있습니다.

마지막의 ‘이와 같은 사람이 천적 인간입니다’라는 문장은 앞의 모든 설명을 한 사람의 생명 상태로 모아 줍니다. 비손과 하윌라와 금과 베델리엄과 호마노는 각각 따로 암기해야 할 상응들의 목록이 아니라, 천적 인간의 마음 안에 있는 사랑과 신앙, 선과 진리와 지성을 묘사하는 하나의 전체를 이룹니다. 특히 앞의 AC.103에서 배운 것처럼 현재 다루는 주제가 천적 인간이라는 사실이 이 각각의 표현을 이해하는 데 중요합니다. 이 표상들을 문맥에서 떼어 고정된 의미로만 읽기보다, 천적 인간의 생명의 질서를 묘사하는 하나의 장면 안에서 읽어야 합니다.

그러므로 AC.110에서 첫째 강 비손이 보여 주는 핵심은 천적 인간의 지성이 사랑으로부터 생명을 받는다는 데 있습니다. 그 사람에게 선과 진리와 신앙과 지성이 실제로 존재하지만, 그 어느 것도 사랑과 분리되어 자기 힘으로 서지 않습니다. 앞에서 에덴의 강이 사랑에서 나오는 지혜이고 그 지혜가 지성을 준다고 했던 흐름이 이제 첫째 강을 통하여 구체화되기 시작합니다. 사랑에서 신앙이 나오고, 그 신앙에 지성이 있으며, 그 안에 선과 진리가 함께 있는 사람, 바로 그러한 사람이 여기서 묘사되는 천적 인간입니다. (AC.110)

천국에서의 결혼 생활은 실제로 어떤가? 스베덴보리가 실제로 목격한 ‘천국 부부의 삶’

스베덴보리가 영계를 왕래하면서 가장 경외심을 느꼈던 장면 중 하나는 천국에서 부부가 살아가는 모습이었습니다. 그는 단순히 ‘천국에도 결혼이 있다’ 정도의 진술을 한 것이 아니라, 정말로 그들의 일상 전체, 곧 그 얼굴의 빛, 말투, 행동, 기쁨의 흐름, 심지어 생각의 결합까지 모두 관찰하고 기록했습니다. 그가 본 천국의 결혼 생활은 지상에서 우리가 아는 결혼과는 차원이 다릅니다.

천국 부부는 ‘두 사람’이 아니라 ‘하나의 영혼’이다

스베덴보리는 천국 부부를 보고 가장 먼저 충격받은 것이 있습니다. 그들은 서로의 얼굴을 닮아 있었습니다. 서로의 말투, 기쁨의 색깔, 빛깔까지 닮아 있었습니다. 스베덴보리는 이렇게 말합니다. ‘천국 부부는 두 사람이 아니라, 두 영혼이 하나의 생명을 공유하는 것이다.’(‘결혼애’ 178, 181) 지상에서는 두 사람이 함께 살면서도 서로 다를 수 있지만, 천국에서는 같은 선(善), 같은 진리, 같은 사랑을 공유하므로 자연스럽게 하나가 됩니다. 스베덴보리가 직접 본 천국 부부 중 일부는 서로 손을 잡고 걸을 때, 마치 한 존재가 움직이는 것처럼 보였다고 합니다.

천국 부부의 얼굴에는 ‘부드러운 빛’이 흐른다

스베덴보리는 천국 부부를 볼 때마다 그들의 얼굴에서 어떤 따뜻한 빛이 흘러나오는 것을 보았습니다. 그 빛은 열정적인 환희가 아니라 잔잔한 기쁨이 차오른 채 넘치지 않는 ‘평화의 기쁨’이었습니다. 그는 이렇게 적습니다. ‘나는 그들의 눈에서 사랑과 지혜가 서로 흐르고 오르는 것을 보았다.’ 즉, 부부끼리 서로를 바라볼 때, 지혜가 흐르고 사랑이 흘러서 두 영혼을 하나로 결합시키는 것입니다.

천국 부부는 말보다 ‘감정의 투명한 교류’로 소통한다

천국에서는 사람의 내적 감정이 표정, 눈빛, 기운에 그대로 드러납니다. 따라서 감추기, 오해, 삐침, 질투 같은 것이 존재할 수 없습니다. 스베덴보리는 천국 부부 사이의 대화를 이렇게 묘사합니다. ‘그들은 말이 거의 필요 없었다. 마음이 마음을 알아보았기 때문이다.’ 말을 한다고 해도 그 말은 서로의 애정을 더 풍성하게 만드는 역할입니다. 천국의 말은 다정하고 부드러우며, 상대의 마음을 감싸는 음색을 가지고 있습니다.

천국 부부의 일상은 ‘함께 일하고, 함께 기뻐하며, 함께 주님을 사랑하는 삶’이다

스베덴보리는 천국 부부가 어떤 의미에서 ‘동역자’라고 말했습니다. 부부는 각자 역할이 있지만, 그 역할의 목표는 하나입니다. 주님을 더 사랑하고, 더 선한 방식으로 다른 이들을 섬기며, 자신이 맡은 영적 공동체를 돕는 일입니다. 예를 들어, 남편은 공동체에 진리를 가르치고, 아내는 그 진리를 사랑으로 완성시키는 데 기여하며, 이 두 흐름이 하나의 선으로 결합됩니다. 스베덴보리는 말합니다. ‘천국의 남편은 지혜를 통해 아내를 사랑하고, 천국의 아내는 사랑을 통해 지혜, 곧 남편을 사랑한다.’(‘결혼애’ 21) 지상에서처럼 가사 분담, 성 역할 갈등 같은 개념은 없습니다. 모든 활동은 기쁨이기 때문입니다.

천국 부부에게는 ‘권태’, ‘식상함’, ‘갈등’이 없다

왜 없는가? 그 이유는 단 한 가지입니다. 그들의 사랑이 주님에게서 직접 흐르기 때문입니다. 스베덴보리는 천국 부부의 사랑을 ‘늘 새로워지는 사랑’이라고 부릅니다. ‘천국의 결혼 사랑은 주님으로부터 오며, 그러므로 하루하루 더 새로워지고 풍성해진다.’ 지상의 결혼처럼 싫증이 나거나, 익숙해져 무감각해지거나, 서로를 상처주는 경우는 없습니다. 왜냐하면 그들의 영혼이 이미 악과 이기심에서 정화되었기 때문입니다.

천국 부부는 ‘성’(性) 또한 영적 기쁨으로 경험한다. 그러나 그것은 지상의 것과 완전히 다르다

스베덴보리는 이 부분을 매우 조심스러우면서도 아주 깊게 기록했습니다. 천국의 혼인 사랑에는 ‘친밀함’이 있습니다. 그러나 그 친밀함은 지상의 성적 욕구와는 완전히 다른 것입니다. 그것은 정서의 가장 순전한 결합, 영혼이 영혼을 포옹하는 기쁨, 두 생명의 교류가 빛처럼 흐르는 경험입니다. 스베덴보리는 이렇게 표현합니다. ‘천국의 부부는 서로를 포옹할 때, 사랑과 지혜가 흐르는 것을 느낀다.’ 육체적 욕구가 아니라 영적 친밀성이며, 그 기쁨은 지상 언어로 표현하기 어려울 만큼 고결합니다.

천국 부부의 사랑은 ‘영원히 유지되는 기쁨’이다

스베덴보리는 말합니다. ‘천국의 부부는 함께 있을 때, 주님의 사랑을 가장 선명하게 경험한다.’ 그래서 그들의 사랑은 영원한 것입니다. 그 결합은 중간 영계에서 검증되고, 천국의 빛 속에서 굳어지며, 영원으로 이어집니다. 이것을 스베덴보리는 ‘혼인천국’(婚姻天國)이라고 불렀습니다.

요약

스베덴보리가 본 천국의 결혼은 요약하면 이렇습니다. 두 영혼이 하나의 마음을 공유하는 결합, 말보다 감정이 더 투명하게 흐르는 소통, 갈등, 질투, 오해가 없는 평화, 주님의 사랑을 중심으로 새로워지는 기쁨, 하나의 선을 이루는 동역자 관계, 영혼의 친밀함이 최고조로 발현되는 관계, 영원히 지속되는 관계라고 말입니다. 지상의 어떤 결혼도 천국의 이 결혼과 비교할 수 없습니다.

지상에서 배우자가 없었던 사람의 천국 결혼은 어떻게 이루어지나요? 바로 스베덴보리의 경우인데요, 스베덴보리는 천국에서 주님이 정해주신 짝을 만나 결혼했겠지요?

목사님, 이 질문은 스베덴보리를 오래 읽은 독자라면, 반드시 한 번쯤 품게 되는 핵심 질문입니다. 그리고 아주 조심스럽게 말해야 하는 질문이기도 합니다. 결론부터 말씀드리면, 스베덴보리가 천국에서 혼인했는가? 스베덴보리는 ‘천국 결혼의 본질’을 깊이 알고 있었지만, 자신이 사후에 실제로 누구와 결혼하게 될지는 생전에는 밝히지 않았습니다. 그러나 그의 저술 전체와 영적 원리를 종합하면 ‘스베덴보리는 천국에서 반드시 자기 본질에 맞는 짝을 만나게 된다.’ 이것만큼은 거의 확정적 진실입니다. 왜냐하면 천국에서의 결혼은 선택이 아니라 ‘본질의 결합’이며, 스베덴보리처럼 영적 본질이 정련된 사람에게는 반드시 그 본질에 맞는 짝이 있기 때문입니다. 아래에서 매우 차분하게, 스베덴보리가 실제로 관찰한 원리와 그의 삶과 저술 전체를 조합해 ‘스베덴보리가 천국에서 어떤 결혼을 하게 되는가’를 전기적, 서술적 흐름으로 설명해 드리겠습니다.

스베덴보리는 지상에서 결혼하지 않았지만, 영혼의 본질은 결혼에 적합한 구조였다

스베덴보리는 평생 독신으로 살았습니다. 그러나 그는 결혼을 회피한 사람이 아니라 사명을 위해 결혼하지 않은 사람입니다. 그는 50대 후반, 영계를 왕래하게 되면서, 자신의 삶이 ‘개인적 가정생활’보다 인류 전체에 대한 사명으로 옮겨졌다고 기록합니다. 그럼에도 그는 ‘결혼애’(結婚愛, Conjugial Love, 1768)에서 이렇게 말합니다. ‘모든 인간의 영혼은 결혼을 향하도록 창조되었다.’ 즉, 영혼의 가장 깊은 층은 짝을 향해 열려 있는 구조입니다. 그러므로 스베덴보리가 지상에서 결혼하지 않았다는 사실은 영계에서의 결혼과는 무관합니다.

스베덴보리는 영계를 왕래하면서 천국 결혼이 ‘영혼의 본질 일치’에 의해 결정됨을 직접 확인했다

스베덴보리가 보았던 천국 부부들은 지상에서 어떤 관계였느냐보다 ‘영혼이 어떤 성질이었느냐’가 결혼을 결정했습니다. 그는 이렇게 설명합니다. ‘천국에서 부부는 서로의 내적 선과 진리의 일치로 결합한다.’(‘결혼애’ 41, 50, 56 등) 스베덴보리는 인류 중에서 내적 선과 진리의 결합이 가장 깊고 특수한 사람 중 하나입니다. 그렇다면 자연스럽게 결론은 하나입니다. 스베덴보리에게도 반드시 그 내적 본질에 맞는 짝이 있다.

스베덴보리는 이미 생전에 ‘결혼에 적합한 상태’에 있었다

스베덴보리가 기록한 천국 결혼의 준비 조건은 다음 세 가지입니다.

1. 진리를 사랑하는 마음이 선함과 하나가 된 상태

2. 영혼의 이기심이 정화된 상태

3. 주님을 삶의 중심으로 둔 상태

스베덴보리는 이 세 가지 조건을 생전 25년 이상 철저히 갖추어 있었던 사람입니다. 특히 영계 왕래 후에는 감정, 사랑, 욕망, 동기까지 투명하게 드러나는 상태에서 자신의 내적 상태가 조정되었습니다. 따라서 그가 천국에서 결혼할 준비가 되어 있었다는 것은 그의 저술 전체가 증언하는 사실입니다.

스베덴보리는 사후에 ‘주님이 예비한 짝’을 만날 가능성이 사실상 100%이다

천국에서의 결혼 원리는 매우 단순합니다. ‘영혼의 본질이 맞으면, 두 사람은 서로를 알아본다.’ 스베덴보리가 영계에서 본 여러 부부의 모습은 다 다음과 같은 흐름을 보여줍니다. 서로의 영혼의 냄새(seemly aura)를 바로 알아보고, ‘이 사람이구나!’ 하는 강렬한 인식이 생기며, 천국의 빛 속에서 그 결합이 영원히 굳어진다. 그리고 그는 말합니다. ‘이것이 주님이 창조하신 완전한 결혼이다.’ 스베덴보리처럼 영혼이 완전히 정련된 사람은 천국에서 가장 조화로운 짝을 만나게 됩니다. 그 짝은 동시대에 태어난 사람일 수도 있고, 다른 시대의 사람일 수도 있습니다. 스베덴보리는 이렇게 기록했습니다. ‘천국에서의 결혼은 시대, 민족, 언어의 장벽을 넘어선다.’

스베덴보리는 생전에는 ‘나는 결혼할 것’이라고 말하지 않았다. 이유는 단 하나, 겸손했기 때문이다

스베덴보리는 결코 ‘나는 천국에서 결혼할 것이다’라고 기록하지 않았습니다. 왜냐하면 그가 보기에 자신의 사명은 어디까지나 주님의 영광을 드러내는 것이었지, 자신의 개인적 영광을 말하는 것이 아니었기 때문입니다. 그러나 그는 매우 조심스럽게 단서를 남겼습니다. ‘천국적 결혼은 주님이 직접 이루시는 가장 큰 선이다.’, ‘이 결혼은 모든 사람을 향해 열려 있다.’, ‘진리를 사랑한 이에게는 그에 맞는 짝이 주어진다.’ 그렇다면 진리를 목숨처럼 사랑하며, 진리의 선을 위해 평생을 헌신한 스베덴보리가 천국에서 결혼하지 않을 이유는 단 한 가지도 없습니다.

결론, 스베덴보리는 천국에서 반드시 자기 본질에 완벽히 맞는 짝을 만나 결혼했을 것이다

이것은 교리적 상상이나 추정이 아니라, 스베덴보리가 남긴 영계 관찰 전체를 종합한 영적 필연성입니다. 다시 정리하면,

1. 천국적 결혼은 영혼의 본질이 결정한다.

2. 스베덴보리는 영혼의 본질이 선과 진리의 완성에 가장 가까운 인물이다.

3. 그런 사람에게는 반드시 영적으로 상응하는 짝이 있다.

4. 천국에서는 그 짝을 찾지 못하는 일이 없다.

따라서, 네, 스베덴보리는 천국에서 주님이 정해주신 짝을 만나 결혼했을 가능성이 매우 높습니다. 아니, 영계의 질서상 ‘반드시’라고 말해도 됩니다. 그리고 그 결혼은 지상의 어떤 결혼보다 훨씬 깊고 밝고 자유로운 결합일 것입니다.

강이 에덴에서 흘러나와 동산을 적시고 거기서부터 갈라져 네 근원이 되었으니 (창2:10)

AC.109

지혜와 지성이 사람 안에 나타나기는 하지만, 앞에서 말한 것처럼 그것들은 오직 주님의 것이라는 사실이 에스겔에서 이와 비슷한 표상들을 통하여 분명히 선언됩니다. That although wisdom and intelligence appear in man, they are, as has been said, of the Lord alone, is plainly declared in Ezekiel by means of similar representatives:

1그가 나를 데리고 성전 문에 이르시니 성전의 앞면이 동쪽을 향하였는데 그 문지방 밑에서 물이 나와 동쪽으로 흐르다가 성전 오른쪽 제단 남쪽으로 흘러내리더라, 8그가 내게 이르시되 이 물이 동쪽으로 향하여 흘러 아라바로 내려가서 바다에 이르리니 이 흘러내리는 물로 그 바다의 물이 되살아나리라 9이 강물이 이르는 곳마다 번성하는 모든 생물이 살고 또 고기가 심히 많으리니 이 물이 흘러 들어가므로 바닷물이 되살아나겠고 이 강이 이르는 각처에 모든 것이 살 것이며, 12강 좌우 가에는 각종 먹을 과실나무가 자라서 그 잎이 시들지 아니하며 열매가 끊이지 아니하고 달마다 새 열매를 맺으리니 그 물이 성소를 통하여 나옴이라 그 열매는 먹을 만하고 그 잎사귀는 약재료가 되리라 (겔47:1, 8-9, 12) Behold, waters issued out from under the threshold of the house eastward; for the face of the house is the east; and he said, These waters issue out to the border toward the east, and go down into the plain, and come to the sea, which being led into the sea, the waters shall be healed; and it shall come to pass that every living soul which creepeth, whithersoever the water of the rivers shall come, shall live. And by the river upon the bank thereof, on this side and on that side, there come up all trees for food, whose leaf shall not fade, neither shall the fruit thereof be consumed; it is born again in its months, because these its waters issue out of the sanctuary, and the fruit thereof shall be for food, and the leaf thereof for medicine (Ezek. 47:1, 8–9, 12).

여기서 ‘동쪽’(east)과 물과 강들이 흘러나온 ‘성소’(sanctuary)는 주님을 의미합니다. 이와 마찬가지로 요한계시록에서는 다음과 같이 기록되어 있습니다. Here the Lord is signified by the “east,” and by the “sanctuary,” whence the waters and rivers issued. In like manner in John:

1또 그가 수정같이 맑은 생명수의 강을 내게 보이니 하나님과 및 어린 양의 보좌로부터 나와서 2길 가운데로 흐르더라 강 좌우에 생명나무가 있어 열두 가지 열매를 맺되 달마다 그 열매를 맺고 그 나무 잎사귀들은 만국을 치료하기 위하여 있더라 (계22:1, 2) He showed me a pure river of water of life, bright as crystal, going forth out of the throne of God and of the lamb. In the midst of the street thereof, and of the river on this side and that, was the tree of life, which bare twelve [manner of] fruits, and yielded her fruit every month; and the leaf of the tree was for the healing of the nations (Rev. 22:1–2).

해설

AC.109는 앞의 AC.107에서 사랑으로부터 지혜가 나오고 그 지혜가 지성을 준다고 한 설명에서 한 걸음 더 나아가, 그 지혜와 지성이 누구의 것인지를 분명히 합니다. 지혜와 지성은 사람 안에서 나타나기 때문에 마치 사람이 자기 힘으로 소유하고 만들어 내는 것처럼 보일 수 있지만, 스베덴보리는 그것들이 ‘오직 주님의 것’이라고 말합니다. 그리고 이를 에스겔의 성전에서 흘러나오는 물과 요한계시록의 하나님과 어린 양의 보좌에서 나오는 생명수의 강을 통하여 보여 줍니다.

에스겔의 환상에서는 물이 성전 문지방 아래에서 나와 동쪽으로 흐릅니다. 여기서 스베덴보리는 ‘동쪽’과 물이 흘러나오는 ‘성소’가 주님을 의미한다고 설명합니다. 앞의 AC.101에서도 에스겔의 말씀을 통하여 동쪽이 주님을 의미한다는 것을 살펴보았는데, 이번에는 그 동쪽을 향한 성전에서 물이 흘러나옵니다. 따라서 강조점은 물이 있다는 사실만이 아니라 그 물이 어디에서 나오는가에 있습니다. 사람을 살리고 자라게 하는 지혜와 지성의 근원이 사람 자신이 아니라 주님이라는 것입니다.

그 물이 흘러가는 곳에서는 죽어 있던 것이 살아나고 생물이 살며, 강 좌우에는 먹을 과실나무가 자랍니다. 그 나무들은 잎이 시들지 않고 열매가 끊이지 않으며 달마다 새 열매를 맺습니다. 그리고 그 이유가 ‘그 물이 성소를 통하여 나옴이라’고 밝혀집니다. AC.108에서 물과 강들이 사람을 자라게 하는 것들을 의미한다고 했다면, AC.109에서는 그 성장시키는 생명의 근원까지 더욱 분명해집니다. 사람 안에 선과 진리의 열매가 나타나더라도 그것을 가능하게 하는 생명은 성소로 표상된 주님에게서 나옵니다.

이어지는 계22:1-2은 이 의미를 더욱 직접적으로 보여 줍니다. 수정 같이 맑은 생명수의 강은 ‘하나님과 및 어린 양의 보좌로부터’ 나오며, 그 강 좌우에는 생명나무가 있어 계속 열매를 맺고 그 잎사귀들은 만국의 치료를 위하여 있습니다. 창2의 강과 생명나무, 에스겔의 성소에서 나오는 물과 과실나무, 계시록의 보좌에서 나오는 생명수의 강과 생명나무가 서로 연결됩니다. 스베덴보리가 이 구절들을 함께 인용하는 까닭은 사람에게 생명과 성장과 열매를 주는 모든 것이 주님에게서 나온다는 동일한 질서를 보여 주기 위해서입니다.

이것은 앞에서 계속 설명해 온 천적 인간의 퍼셉션과도 연결됩니다. 천적 인간에게 지혜와 지성이 없다는 것이 아니라 오히려 그것들이 풍성하게 있지만, 그는 그 근원을 자기 자신에게 돌리지 않습니다. AC.104에서 천사들은 무엇이 주님으로부터 오고 무엇이 자기 자신들로부터 오는지를 퍼셉션으로 알아차린다고 했고, AC.105에서는 모든 사랑과 신앙과 생명이 주님으로부터 나온다고 했습니다. 이제 AC.109에서는 지혜와 지성도 같은 질서 안에 놓입니다. 사람 안에 실제로 나타나고 활동하지만 그 생명의 근원은 주님에게 있습니다.

따라서 ‘오직 주님의 것’이라는 표현을 사람에게 지혜와 지성이 실제로 존재하지 않는다는 뜻으로 읽어서는 안 됩니다. 첫 문장부터 스베덴보리는 그것들이 ‘사람 안에 나타난다’고 인정합니다. 문제는 그것이 사람 안에 있느냐 없느냐가 아니라 어디에서 오는가입니다. 강물이 동산과 나무 안에 생명을 일으키지만 그 물의 근원은 성소에 있는 것처럼, 사람의 이해와 삶 안에서 나타나는 참된 지혜와 지성도 사람에게 실제로 주어지지만 그 근원은 주님에게 있습니다. 이 구별은 인간의 능력을 부정하기 위한 것이 아니라 그 능력의 생명을 자기 자신에게 돌리지 않게 합니다.

그러므로 AC.109는 창2:10의 ‘에덴에서 흘러나오는 강’을 이해하는 데 중요한 근원의 원리를 다시 확인합니다. 사랑에서 지혜가 나오고 그 지혜가 지성을 주지만, 그 사랑과 지혜와 지성의 최초 근원은 모두 주님에게 있습니다. 에스겔에서는 성소에서 물이 나오고, 요한계시록에서는 하나님과 어린 양의 보좌에서 생명수의 강이 나옵니다. 그리고 그 물이 이르는 곳에서 생명이 살아나고 나무가 자라며 열매가 맺힙니다. 사람에게 있는 참된 지혜와 지성도 이와 같이 주님으로부터 흘러오는 생명을 받아 존재하고 성장한다는 것이 AC.109의 중심입니다. (AC.109)

강이 에덴에서 흘러나와 동산을 적시고 거기서부터 갈라져 네 근원이 되었으니 (창2:10)

AC.108

태고인들은 사람을 ‘동산’(garden)에 비유할 때 지혜와 지혜에 속한 것들도 ‘강들’(rivers)에 비유했습니다. 그들은 단지 그렇게 비유하기만 한 것이 아니라 실제로 그렇게 불렀는데, 이것이 그들의 말하는 방식이었기 때문입니다. 이후 선지서들에서도 마찬가지여서, 때로는 그것들을 그렇게 비유하기도 하고 때로는 실제로 그렇게 부르기도 했습니다. 이사야에서는 다음과 같습니다. The most ancient people, when comparing man to a “garden,” also compared wisdom, and the things relating to wisdom, to “rivers”; nor did they merely compare them, but actually so called them, for such was their way of speaking. It was the same afterwards in the prophets, who sometimes compared them, and sometimes called them so. As in Isaiah:

10주린 자에게 네 심정이 동하며 괴로워하는 자의 심정을 만족하게 하면 네 빛이 흑암 중에서 떠올라 네 어둠이 낮과 같이 될 것이며 11여호와가 너를 항상 인도하여 메마른 곳에서도 네 영혼을 만족하게 하며 네 뼈를 견고하게 하리니 너는 물 댄 동산 같겠고 물이 끊어지지 아니하는 샘 같을 것이라 (사58:10, 11) Thy light shall arise in darkness, and thy thick darkness shall be as the light of day, and thou shalt be like a watered garden, and like an outlet of waters, whose waters lie not (Isa. 58:10–11).

이는 신앙과 사랑을 받아들이는 사람들을 다룬 말씀입니다. 또 거듭난 사람들에 관하여 다음과 같이 말합니다. Treating of those who receive faith and love. Again, speaking of the regenerate:

그 벌어짐이 골짜기 같고 강가의 동산 같으며 여호와께서 심으신 침향목들(주2) 같고 물가의 백향목들 같도다 (민24:6) As the valleys are they planted, as gardens by the river’s side; as lignaloes2 which Jehovah hath planted, as cedar trees beside the waters (Num. 24:6).

예레미야에서는 다음과 같습니다. In Jeremiah:

7그러나 무릇 여호와를 의지하며 여호와를 의뢰하는 그 사람은 복을 받을 것이라 8그는 물가에 심어진 나무가 그 뿌리를 강변에 뻗치고 더위가 올지라도 두려워하지 아니하며 그 잎이 청청하며 가무는 해에도 걱정이 없고 결실이 그치지 아니함 같으리라 (렘17:7, 8) Blessed is the man who trusteth in Jehovah; he shall be as a tree planted by the waters, and that sendeth forth her roots by the river (Jer. 17:7–8).

에스겔에서는 거듭난 사람들을 동산과 나무에 비유하는 데 그치지 않고 실제로 그렇게 부릅니다. In Ezekiel the regenerate are not compared to a garden and a tree, but are so called:

4물들이 그것을 기르며 깊은 물이 그것을 자라게 하며 강들이 그 심어진 곳을 둘러 흐르며 둑의 물이 들의 모든 나무에까지 미치매, 7그 뿌리가 큰 물가에 있으므로 그 나무가 크고 가지가 길어 모양이 아름다우매 8하나님의 동산의 백향목이 능히 그를 가리지 못하며 잣나무가 그 굵은 가지만 못하며 단풍나무가 그 가는 가지만 못하며 하나님의 동산의 어떤 나무도 그 아름다운 모양과 같지 못하였도다 9내가 그 가지를 많게 하여 모양이 아름답게 하였더니 하나님의 동산 에덴에 있는 모든 나무가 다 시기하였느니라 (겔31:4, 7-9) The waters made her to grow, the deep of waters uplifted her, the river ran round about her plant, and sent out its channels to all the trees of the field; she was made beautiful in her greatness, in the length of her branches, for her root was by many waters. The cedars in the garden of God did not hide her; the fir trees were not like her boughs, and the plane trees were not like her branches, nor was any tree in the garden of God equal to her in her beauty; I have made her beautiful by the multitude of her branches, and all the trees of Eden that were in the garden of God envied her (Ezek. 31:4, 7–9).

이 구절들에서 분명한 것은, 태고인들이 사람 또는 사람 안에 있는 것들을 ‘동산’(garden)에 비유할 때 그를 적셔 줄 ‘물’(waters)과 ‘강들’(rivers)을 덧붙였으며, 이 물과 강들로 그 사람을 자라게 하는 것들을 의미했다는 것입니다. From these passages it is evident that when the most ancient people compared man, or the things in man, to a “garden,” they added the “waters” and “rivers” by which he might be watered, and by these waters and rivers meant such things as would cause his growth.

주2. 라틴 tentoria, ‘텐트’(tents), 얼핏 santalos에 대한 미스프린트 같음 [편집자 주] The Latin is tentoria, “tents,” seemingly a misprint for santalos. [Reviser]

해설

AC.108은 앞의 AC.107에서 ‘에덴에서 흘러나오는 강’이 사랑에서 나오는 지혜를 의미한다고 한 것을 말씀의 여러 구절을 통해 보여 줍니다. 태고인들은 사람을 동산에 비유했고, 그 사람을 살아 있게 하고 자라게 하는 지혜와 지혜에 속한 것들을 물과 강에 비유했습니다. 그런데 스베덴보리가 특별히 강조하는 것은 이것이 단순한 문학적 비유만은 아니었다는 점입니다. 태고인들은 실제로 이러한 방식으로 말했으며, 그들의 이러한 말하는 방식이 이후 선지서에도 이어졌다고 합니다.

이 설명은 태고교회의 언어가 오늘날의 언어와 상당히 달랐음을 보여 줍니다. 오늘날 우리가 어떤 사람을 ‘물 댄 동산’이나 ‘강가에 심은 나무’라고 하면 대개 아름다운 시적 표현으로 받아들입니다. 그러나 스베덴보리의 설명에 따르면 태고인들에게 이러한 자연의 형상들은 사람 안의 영적이고 천적인 것들을 표현하는 말이었습니다. 그래서 사람을 동산이라고 하고, 그를 자라게 하는 것을 물과 강이라고 말하는 것이 단순한 수사가 아니라 그들이 내적인 것을 표현하는 방식이었다는 것입니다.

이사야의 ‘물 댄 동산’과 ‘물이 끊어지지 아니하는 샘’은 이러한 의미를 잘 보여 줍니다. 스베덴보리는 이 구절이 신앙과 사랑을 받아들이는 사람들을 다룬다고 합니다. 흑암 가운데 빛이 떠오르고 메마른 상태가 물 댄 동산과 같이 되는 모습은 사람 안에 생명이 공급되는 상태를 나타냅니다. 여기서 중요한 것은 동산이 스스로를 적시는 것이 아니라 물을 공급받는다는 점입니다. 앞의 AC.107에서 사랑에서 나오는 지혜가 지성을 준다고 한 것처럼, 사람 안의 영적 생명도 그 사람 자신을 근원으로 삼아 생기는 것이 아니라 주님으로부터 공급받는 생명입니다.

민24:6과 렘17:7-8에서도 같은 모습이 이어집니다. 거듭난 사람은 강가의 동산과 같고 물가에 심어진 나무와 같으며, 그 뿌리를 강변에 뻗습니다. 스베덴보리가 이 구절들을 인용하는 까닭은 단순히 성경에 동산과 강이 함께 등장한다는 사실을 보여 주려는 것이 아닙니다. 물과 강은 동산과 나무가 자라도록 하는 것들과 관계되며, 속뜻에서는 사람이 거듭나고 그의 내적 생명이 성장하도록 하는 것들을 나타냅니다. 따라서 물가에 심어진 나무의 모습은 생명의 근원을 자기 자신에게 두지 않고 계속 공급받으며 살아가는 사람의 상태와 연결됩니다.

에스겔의 말씀에서는 이 점이 더욱 뚜렷해집니다. 스베덴보리는 여기서 거듭난 사람들이 동산과 나무에 단지 ‘비유되는’ 것만이 아니라 실제로 그렇게 ‘불린다’는 점에 주목합니다. 물이 나무를 자라게 하고, 강과 수로가 들의 나무들에게 흘러가며, 뿌리가 많은 물가에 있기 때문에 나무가 크고 아름다워집니다. 이것은 AC.107에서 강이 동산을 적시는 것이 지성을 주는 것이라고 한 설명과도 이어집니다. 물과 강은 그 자체를 위한 것이 아니라 사람 안의 것들을 살아 있게 하고 성장시키는 것들과 관계됩니다.

그러나 AC.108에서는 아직 물과 강이 의미하는 모든 것을 세부적으로 규정하지 않습니다. 마지막 문장도 물과 강이 ‘그 사람을 자라게 하는 것들’을 의미한다고 정리할 뿐입니다. 그러므로 여기서 물은 언제나 이것을 의미하고 강은 언제나 저것을 의미한다고 고정하기보다, 현재의 문맥에서 그것들이 사람의 영적 성장을 가능하게 하는 것들과 관계된다는 데 머무르는 것이 좋습니다. 특히 바로 앞 AC.103에서 같은 표현의 의미도 현재 무엇을 다루고 있는가에 따라 이해해야 한다고 했으므로, AC.108의 여러 표상 역시 그 원칙 안에서 읽어야 합니다.

따라서 AC.108은 창2의 에덴동산이 단지 한 장소의 묘사가 아니라 사람의 내적 생명과 그 성장을 표현하고 있음을 말씀 전체의 언어를 통해 확인해 줍니다. 사람이 동산이라면 그 동산은 물을 받아야 하고, 나무가 자라려면 그 뿌리가 물가에 있어야 합니다. 스베덴보리가 이사야와 민수기와 예레미야와 에스겔을 함께 인용하는 것은 바로 이러한 말씀의 표현 방식이 창2에만 고립되어 있지 않음을 보여 주기 위해서입니다. 그리고 그 모든 구절을 관통하는 핵심은 사람이 자기 자신으로부터 자라는 것이 아니라, 주님으로부터 오는 것을 받아 거듭나고 성장한다는 데 있습니다. (AC.108)

강이 에덴에서 흘러나와 동산을 적시고 거기서부터 갈라져 네 근원이 되었으니 And a river went out of Eden to water the garden, and from thence it was parted, and was into four heads. (창2:10)

AC.107

‘에덴에서 흘러나오는 강’(river out of Eden)은 사랑에서 나오는 지혜를 의미합니다. ‘에덴’(Eden)은 사랑이기 때문입니다. ‘동산을 적신다’(to water the garden)는 것은 지성을 주는 것이며, ‘거기서 갈라져 네 근원이 되었다’(thence parted into four heads)는 것은 다음에 나오는 네 강을 통하여 지성을 묘사한 것입니다. A “river out of Eden” signifies wisdom from love, for “Eden” is love; “to water the garden” is to bestow intelligence; to be “thence parted into four heads” is a description of intelligence by means of the four rivers, as follows.

해설

AC.107은 창2:10의 ‘강이 에덴에서 흘러 나와 동산을 적시고 거기서부터 갈라져 네 근원이 되었으니’를 해설하기 시작합니다. 앞에서는 에덴이 사랑을, 동산이 지성을 의미한다고 했는데, 이제 그 둘 사이의 관계가 움직임으로 묘사됩니다. 에덴에서 강이 흘러나와 동산을 적시는 것은 사랑에서 지혜가 나오고, 그 지혜가 지성을 주는 것을 의미합니다. 따라서 에덴과 동산과 강은 서로 떨어진 세 표상이 아니라 천적 인간 안에서 사랑으로부터 지혜와 지성이 나오는 생명의 질서를 보여 줍니다.

특히 ‘에덴에서 흘러나오는 강’이 사랑에서 나오는 지혜라는 점이 중요합니다. 지혜의 근원이 사랑에 있다는 것은 앞에서 계속 설명해 온 천적 인간의 질서와 이어집니다. AC.99에서는 주님께서 사랑과 사랑에서 나오는 신앙을 통하여 천적 인간의 이해와 이성과 기억지식에 속한 것들 안으로 흘러드신다고 했고, AC.105에서는 모든 사랑과 신앙과 생명이 주님으로부터 온다고 했습니다. 이제 AC.107에서는 그 사랑에서 지혜가 나온다고 합니다. 천적 인간의 지혜는 자기 자신의 지적 능력만으로 쌓아 올린 것이 아니라, 주님으로부터 받은 사랑에서 생명을 얻는 지혜입니다.

이어 ‘동산을 적신다’는 것은 지성을 주는 것을 의미합니다. 여기서 동산은 앞의 AC.98과 AC.100에서 설명된 지성과 연결됩니다. 따라서 강이 동산을 적시는 모습은 지성이 스스로 독립하여 생명을 가지는 것이 아니라 사랑에서 나오는 지혜를 통하여 생명을 공급받는 모습을 보여 줍니다. 자연의 동산이 물을 공급받아 살아나듯이, 이 구절의 속뜻에서는 지성이 사랑에서 나오는 지혜를 통하여 살아 있게 됩니다. 다만 이러한 자연적 모습 자체에서 상응의 의미를 임의로 만들어 내는 것이 아니라, 지금은 스베덴보리가 직접 제시한 의미와 문맥을 따라 이해하는 것입니다.

여기서 ‘지혜’와 ‘지성’이 함께 등장한다는 점도 눈여겨볼 만합니다. 스베덴보리는 강을 ‘사랑에서 나오는 지혜’라고 하고, 그 강이 동산을 적시는 것을 ‘지성을 주는 것’이라고 구별하여 말합니다. 그러나 AC.107은 아직 지혜와 지성의 차이를 별도로 정의하지 않습니다. 그러므로 지금 단계에서 두 개념의 관계를 지나치게 세밀하게 규정하기보다, 사랑에서 나오는 지혜가 지성을 주는 질서가 제시되고 있다는 데 머무르는 것이 안전합니다. 이어지는 네 강의 설명을 통하여 이 관계가 더 구체적으로 밝혀질 가능성이 있습니다.

‘거기서 갈라져 네 근원이 되었다’는 부분도 아직 결론을 앞당겨서는 안 됩니다. 스베덴보리는 이 표현이 네 강을 통하여 지성을 묘사하는 것이라고 밝히면서 곧바로 ‘다음과 같이’라고 합니다. 따라서 AC.107은 네 강 각각의 의미를 미리 설명하는 번호가 아니라 그 설명으로 들어가는 문을 열어 줍니다. 네 강이 지성의 어떤 것들을 나타내는지는 뒤따르는 번호들을 읽으면서 하나씩 확인해야 합니다.

이러한 흐름에서 보면 AC.107은 앞의 에덴동산 해설을 한 단계 더 전진시킵니다. 에덴은 사랑이고 동산은 지성이라는 의미를 각각 알고 있는 것만으로는 충분하지 않습니다. 창2:10은 사랑에서 지혜가 나오고 그 지혜가 지성을 주는 생명의 질서를 보여 줍니다. 앞에서 천적 인간이 모든 생명이 주님으로부터 온다는 것을 퍼셉션으로 지각한다고 했던 것처럼, 여기에서도 사랑과 지혜와 지성은 인간 자신을 근원으로 삼는 독립된 능력들이 아니라 주님으로부터 오는 생명이 사람 안에서 질서 있게 받아들여지는 모습으로 이해해야 합니다.

그러므로 AC.107의 핵심은 에덴동산의 표상들이 이제 서로 관계를 맺으며 움직이기 시작한다는 데 있습니다. 주님으로부터 받은 사랑에서 지혜가 나오고, 그 지혜가 지성을 주며, 이어 그 지성이 네 강을 통하여 더 자세히 묘사될 것입니다. 다만 스베덴보리는 아직 네 강의 구체적인 의미를 설명하지 않았으므로 지금은 그보다 앞서 나가지 않는 것이 좋습니다. AC.107은 사랑에서 나오는 지혜가 지성을 주는 질서를 먼저 세우고, 다음 설명을 위한 출발점을 마련합니다. (AC.107)

이미 한쪽은 천국에서 자신의 진짜 짝을 만나 결혼했지만, 뒤늦게 지상 배우자가 사후 중간 영계에 막 도착할 경우는?

이 질문은 결코 엉뚱하지 않습니다. 오히려 스베덴보리의 결혼론과 영계 질서의 핵심을 정확히 찌르는 질문입니다. 그리고 결론부터 말씀드리면, 네, 그런 경우가 실제로 있습니다. 다만 그 만남은 비극도 아니고, 충격도 아니고, 아주 조용하고 평화로운 재회가 이루어진 뒤, 각자의 길을 가는 형태입니다. 스베덴보리는 이런 장면을 분명히 보았고, 그에 대해 매우 섬세하게 기록했습니다. 스베덴보리는 이런 장면을 여러 번 관찰했습니다. 흐름은 다음과 같습니다.

천국에 먼저 간 사람은 이미 ‘자기 본질에 맞는 짝’을 찾았다

천국에서의 혼인은 지상의 법률적 혼인이 아니라 영적 본질(affectional essence)이 맞는 두 존재의 결합입니다. 따라서 지상에서 함께 살았던 부부라도 영적 본질이 전혀 맞지 않았다면, 천국에서 부부로 이어지지 않습니다. 그런 사람은 중간 영계에서 정화된 뒤, 자신과 영적으로 가장 잘 맞는 ‘진짜 짝’을 만나 천국적 결혼을 이루게 됩니다. 스베덴보리는 이것을 ‘주님께서 예비하신 진짜 짝’이라고 표현합니다.

이후, 지상 배우자가 죽어 중간 영계에 도착한다

이때 중간 영계에 들어온 지상 배우자는 먼저 천국에 올라간 배우자가 ‘다른 천국적 짝’과 함께 있다는 사실을 모릅니다. 대부분 처음에는 죽음의 평안 속에서 자신의 새로운 상태, 천사의 안내, 중간 영계의 분위기 등 이런 것들에 집중하고 있습니다.

먼저 천국 간 배우자가 중간 영계 배우자를 보러 오는가?

여기서 매우 중요한 점이 있습니다. 천국에 간 사람은 ‘굳이 내려오지 않습니다.’ 왜냐하면 둘 사이에는 더 이상 영적 친화성이 없기 때문입니다. 스베덴보리의 표현을 빌리면, ‘영적 친화성이 없는 존재는 서로에게 끌림이 생기지 않는다.’ 즉, 주님이 그 마음 안에서 집착을 제거하셨기 때문에 억지로 가서 만나려고 하지 않습니다.

그러나 필요하다면 ‘일시적 만남’은 허용된다

중간 영계에 새로 도착한 지상 배우자가 강하게 보기 원하거나 서로에게 아직 ‘남은 질문’이 있다면, 천사들이 그 만남을 잠시 허용하기도 합니다. 스베덴보리는 이 장면을 아주 자세히 이야기합니다. 그 만남은 대부분 다음과 같습니다. 둘은 서로를 알아봅니다. 그러나 이전처럼 강한 감정이 일어나지 않습니다. 서로 ‘아, 당신이 오셨군요.’ 정도의 자연스러운 인식이 있습니다. 대립도, 갈등도, 원망도 없습니다. 은근한 감사, 또는 담담한 정서가 흐릅니다. 그리고 아주 조용하게 말합니다. ‘당신도 당신의 길을 가게 될 것입니다.’, ‘당신에게 맞는 자리가 있을 것입니다.’ 그리고는 자연스럽게 헤어집니다.

그 이별은 슬픔이 아니라 평화에 가깝다

스베덴보리는 강조합니다. ‘영계에서의 이별은 지상의 감정적 상실이 아니다. 상태가 맞지 않는 둘은 자연스럽게 헤어진다.’ 즉, 천국에 있던 배우자도 슬퍼하지 않고, 중간 영계에 도착한 배우자도 상처받지 않습니다. 왜냐하면 중간 영계에서는 이미 지상적 집착(attachment)이나 소유 의식이 천사들에 의해 부드럽게 제거되기 때문입니다. 그래서 그 만남은 억지도, 슬픔도, 미련도, 적대도 없이 단지 ‘아주 조용한 고별’ 같은 이런 정서로 이루어집니다. 스베덴보리는 이를 ‘평화로운 결별 장면’이라고 불렀습니다.

중간 영계에 도착한 그 배우자는 어떻게 되는가?

그는 자신에게 가장 맞는 영적 상태를 향해 중간 영계에서 정화 과정을 거치며 나아갑니다. 그리고 그 정화가 충분해지면, 자연스럽게 자신의 진짜 짝, 즉 자신의 본성에 가장 잘 맞는 이성(異性)을 만나게 됩니다. 그 결합은 지상 결혼과는 비교할 수 없을 만큼 깊고 밝고 평화롭습니다. 스베덴보리는 이것을 ‘영혼의 진짜 결혼’이라 불렀습니다.

이런 재회와 결별은 ‘비극’이 아니라 ‘질서’이다

스베덴보리는 결론을 이렇게 말합니다. ‘천국에서의 결혼은 영적 질서이며, 불일치한 둘이 억지로 함께 있는 일이 없다.’ 그리고 또 한마디로 요약합니다. ‘지상에서의 결혼은 과정이고, 천국에서의 결혼은 본질이다.’ 즉, 지상에서는 의무, 상황, 문화, 정, 책임이 부부를 묶을 수 있습니다. 그러나 천국에서는 영혼의 본질이 같아야 함께 살 수 있습니다.

그래서 목사님 말씀처럼 ‘만나더라도 평범하게 헤어지는 경우’가 맞습니다

네, 목사님 말씀이 정확합니다. 이미 천국에서 다른 짝을 만난 쪽은 한때의 지상 배우자를 따뜻한 기억으로만 바라보며, 중간 영계에 막 도착한 배우자와는 조용히 재회하고, 조용히 인사하고, 조용히 각자의 길을 가는 그런 흐름이 자연스럽게 이루어집니다. 스베덴보리는 이 장면의 감정적 분위기를 이렇게 기록합니다. ‘이별에는 고통이 아니고, 서로의 길을 인정하는 평화가 있다.’

여호와 하나님이 그 땅에서 보기에 아름답고 먹기에 좋은 나무가 나게 하시니 동산 가운데에는 생명나무와 선악을 알게 하는 나무도 있더라 (창2:9)

AC.106

그러나 ‘동산의 나무’(tree of the garden), 곧 퍼셉션의 성격과, ‘생명나무’(tree of lives), 곧 사랑과 거기서 나오는 신앙의 성격과, ‘지식의 나무’(tree of knowledge), 곧 감각적인 것과 단순한 기억지식에서 비롯되는 신앙의 성격이 어떠한지는 뒤에서 밝혀질 것입니다. But the nature of the “tree of the garden,” or perception; of the “tree of lives,” or love and the faith thence derived; and of the “tree of knowledge,” or faith originating in what is sensuous and in mere memory-knowledge, will be shown in the following pages.

해설

AC.106은 앞의 AC.102-105에서 나온 핵심 내용을 간단히 정리하면서, 그 자세한 설명을 뒤로 넘기는 연결 번호입니다. 스베덴보리는 ‘동산의 나무’를 퍼셉션과 연결하고, ‘생명나무’를 사랑과 거기서 나오는 신앙과 연결하며, ‘지식의 나무’를 감각적인 것과 단순한 기억지식에서 비롯되는 신앙과 연결합니다. 그러나 여기서는 각각의 의미를 더 설명하지 않고, 그 성격이 어떠한지는 뒤에서 밝혀질 것이라고 예고합니다.

이 짧은 문장에서 눈여겨볼 것은 스베덴보리가 단지 세 표현의 의미를 다시 나열하는 데 그치지 않고 각각의 ‘성격’이 어떠한지를 앞으로 보여 주겠다고 한다는 점입니다. 앞에서는 무엇을 의미하는지가 제시되었다면, 앞으로는 그러한 퍼셉션과 사랑과 신앙이 실제로 어떤 질서와 상태를 이루는지가 더 구체적으로 설명될 것임을 알 수 있습니다. 따라서 지금까지의 설명은 결론이라기보다 뒤의 논의를 이해하기 위한 기본적인 의미를 마련한 것으로 보는 것이 좋겠습니다.

특히 ‘동산의 나무’와 퍼셉션의 관계는 AC.103-104를 거치면서 조금씩 구체화되었습니다. AC.103에서는 여기서 나무들이 퍼셉션을 의미하는 것은 천적 인간을 다루고 있기 때문이라고 했고, AC.104에서는 퍼셉션을 어떤 것이 참되고 선한지에 관하여 오직 주님으로부터 오는 일종의 내적 감각이라고 설명했습니다. 그러나 퍼셉션의 성격에 관한 설명이 이것으로 모두 끝난 것은 아닙니다. AC.106은 앞으로 더 많은 설명이 남아 있음을 독자에게 알려 줍니다.

‘생명나무’도 마찬가지입니다. AC.102에서는 사랑과 거기서 나오는 신앙을 의미한다고 했고, AC.105에서는 모든 사랑과 신앙과 생명이 주님으로부터 나오므로 생명나무가 주님의 자비를 의미한다고 설명했습니다. 그렇지만 AC.106은 생명나무의 성격 역시 뒤에서 더 밝혀질 것이라고 합니다. 그러므로 지금 단계에서 생명나무에 관한 교리를 완성된 형태로 정리하기보다, 지금까지 밝혀진 내용을 가지고 뒤의 설명을 따라가는 편이 좋습니다.

‘지식의 나무’에 대해서는 더욱 그렇습니다. 현재까지 밝혀진 것은 그것이 감각적인 것과 단순한 기억지식에서 비롯되는 신앙과 관계된다는 것입니다. 이것을 기억지식 자체가 악하다거나, 감각과 이성을 사용하여 무엇인가를 알아가는 것 자체가 잘못이라는 뜻으로 확대해서는 안 됩니다. 앞에서 살펴본 것처럼 기억지식과 이성도 주님으로부터 오는 생명을 받아 제 역할을 할 수 있습니다. 지금 문제로 제시되고 있는 것은 신앙이 감각과 단순한 기억지식을 그 출발점과 근원으로 삼는 경우이며, 이것이 구체적으로 어떤 상태인지는 스베덴보리가 앞으로 더 설명하겠다고 합니다.

따라서 AC.106은 독자에게도 중요한 읽기 원칙을 줍니다. 스베덴보리가 아직 설명을 끝내지 않은 개념을 우리가 먼저 완성해서는 안 된다는 것입니다. 특히 퍼셉션과 생명나무와 지식의 나무는 창2의 중심적인 주제들이므로, 지금까지 나온 몇 문장만으로 각각의 의미를 고정하기보다 뒤에서 설명이 더해질 때마다 그 내용을 축적해 가는 것이 안전합니다. 스베덴보리 자신이 여기서 독자에게 그렇게 읽도록 안내하고 있습니다.

그러므로 AC.106의 역할은 새로운 해석을 더하는 데 있기보다 지금까지의 설명과 앞으로의 설명 사이에 다리를 놓는 데 있습니다. 퍼셉션과 사랑에서 나오는 신앙, 그리고 감각적인 것과 단순한 기억지식에서 비롯되는 신앙이라는 세 주제가 이제 분명하게 제시되었지만, 그 각각의 성격은 아직 모두 밝혀지지 않았습니다. 우리는 여기서 결론을 서두르지 않고, 스베덴보리가 이어지는 번호들에서 이 차이를 어떻게 풀어 가는지를 따라가면 됩니다. (AC.106)

여호와 하나님이 그 땅에서 보기에 아름답고 먹기에 좋은 나무가 나게 하시니 동산 가운데에는 생명나무와 선악을 알게 하는 나무도 있더라 (창2:9)

AC.105

‘생명나무’(tree of lives)는 사랑과 거기서 나오는 신앙이며, ‘동산 중앙’(in the midst of the garden)은 속 사람의 의지 안을 의미합니다. 말씀에서 ‘마음’(heart)이라 하는 의지는 사람과 천사에게서 주님께서 가장 먼저 소유하시는 것입니다. 그러나 아무도 자기 자신으로부터 선을 행할 수 없으므로, 의지 또는 마음은 사람에게 속한 것으로 서술되기는 하지만 사람의 것이 아닙니다. 사람이 의지라고 부르는 탐욕이 사람의 것입니다. 그러므로 의지가 생명나무가 놓인 ‘동산 중앙’(midst of the garden)이고, 사람에게는 의지가 없으며 단지 탐욕만 있을 뿐이므로, ‘생명나무’(tree of lives)는 주님의 자비이며, 주님으로부터 모든 사랑과 신앙이 나오고, 따라서 모든 생명이 나옵니다. The “tree of lives” is love and the faith thence derived; “in the midst of the garden” is in the will of the internal man. The will, which in the Word is called the “heart,” is the primary possession of the Lord with man and angel. But as no one can do good of himself, the will or heart is not man’s, although it is predicated of man; cupidity, which he calls will, is man’s. Since then the will is the “midst of the garden,” where the tree of lives is placed, and man has no will, but mere cupidity, the “tree of lives” is the mercy of the Lord, from whom comes all love and faith, consequently all life.

해설

AC.105는 AC.102에서 ‘생명나무’가 사랑과 거기서 나오는 신앙을 의미한다고 한 것을 더 깊이 설명합니다. 이번에는 특히 생명나무가 왜 ‘동산 중앙’에 있는지가 밝혀집니다. 스베덴보리는 ‘동산 중앙’을 속 사람의 의지 안이라고 하며, 말씀에서는 이 의지를 ‘마음’이라고 한다고 설명합니다. 따라서 생명나무가 동산 중앙에 있다는 것은 사랑과 거기서 나오는 신앙의 생명이 인간의 가장 내적인 의지와 관계되어 있음을 보여 줍니다.

여기서 스베덴보리는 의지를 ‘사람과 천사에게서 주님께서 가장 먼저 소유하시는 것’이라고 합니다. 이것은 앞에서 사랑이 천적 인간에게서 주된 것이 된다고 한 내용과 이어집니다. 주님의 생명이 사람 안에 들어올 때 단지 무엇을 알고 이해하는 데 머무르는 것이 아니라, 마침내 사람이 선을 사랑하고 원하며 행하는 데까지 이르는 것이 중요하기 때문입니다. 그러므로 생명나무가 동산의 가장자리가 아니라 중앙에 있다는 것은 사랑과 의지가 천적 인간의 생명에서 중심적인 자리를 가진다는 것을 나타냅니다.

그러나 곧이어 매우 강한 말이 나옵니다. 아무도 자기 자신으로부터 선을 행할 수 없기 때문에 의지 또는 마음은 사람의 것이 아니라고 합니다. 이것은 사람에게 심리적인 의지 능력이 전혀 없다는 뜻으로 읽어서는 안 됩니다. 지금 스베덴보리가 말하는 것은 선을 원하고 행하게 하는 생명의 근원이 누구에게 있는가 하는 문제입니다. 참으로 선한 의지는 인간이 자기 자신에게서 만들어 내어 소유하는 것이 아니라 주님으로부터 오는 것이므로, 가장 깊은 의미에서는 그것을 인간 자신의 것이라고 할 수 없다는 것입니다.

반면 스베덴보리는 사람이 자기 자신의 의지라고 부르는 것은 ‘탐욕’이라고 말합니다. 이 표현 역시 인간이 원하는 모든 것을 무조건 악하다고 말하는 것으로 확대해서는 안 됩니다. 문맥의 대조점은 자기 자신으로부터 선을 행할 수 있다고 여기는 인간 자신의 것과 주님으로부터 오는 선한 의지 사이에 있습니다. 사람이 자기 자신에게서 나오는 욕구를 자신의 참된 의지로 여기지만, 선을 사랑하고 원하는 참된 생명은 주님으로부터 온다는 것입니다. 따라서 AC.105는 의지의 존재 자체를 부정하기보다 선한 의지의 근원을 인간 자신에게 돌리지 못하게 합니다.

이제 이 설명을 통해 ‘생명나무’의 의미도 한층 깊어집니다. AC.102에서는 생명나무가 사랑과 거기서 나오는 신앙이라고 했지만, AC.105에서는 한 걸음 더 나아가 생명나무가 ‘주님의 자비’라고 합니다. 이것은 앞의 의미를 취소하거나 다른 뜻으로 바꾸는 것이 아닙니다. 사랑과 신앙이 인간 자신에게서 생기는 것이 아니라 모두 주님으로부터 오기 때문에, 그 근원까지 거슬러 올라가면 생명나무는 인간에게 사랑과 신앙과 생명을 주시는 주님의 자비를 의미한다는 것입니다.

따라서 AC.105의 마지막 문장은 이 번호 전체의 중심을 이룹니다. 모든 사랑과 신앙이 주님으로부터 나오며, 따라서 모든 생명도 주님으로부터 나옵니다. 앞의 AC.94에서는 주님께서 ‘생명의 숨’을 불어넣으심으로 사람이 생령이 되는 것을 설명했고, AC.99에서는 천적 인간이 자신의 생명이 주님으로부터 흘러든다는 것을 지각한다고 했으며, AC.104에서는 퍼셉션 자체가 오직 주님으로부터 오는 내적 감각이라고 했습니다. 이제 AC.105에서는 그 생명의 중심에 있는 사랑과 의지 역시 인간 자신의 것이 아니라 주님의 자비로부터 온다는 사실이 밝혀집니다.

그러므로 ‘동산 중앙의 생명나무’는 단순히 인간 안에 사랑이라는 좋은 성질이 자리 잡고 있다는 뜻이 아닙니다. 그 중심에 주님의 자비가 있으며, 그 자비로부터 사랑이 오고 그 사랑에서 신앙이 나오며, 그로 말미암아 사람이 살아 있다는 뜻입니다. 이것은 인간의 자유와 활동을 무의미하게 만드는 가르침이 아니라, 선의 생명과 그 능력의 근원을 인간 자신에게 돌리지 않게 하는 가르침입니다. 천적 인간은 바로 이것을 퍼셉션으로 지각하며, 자신 안의 모든 참된 사랑과 신앙과 생명이 주님으로부터 온다는 질서 안에서 살아갑니다. (AC.105)

여호와 하나님이 그 땅에서 보기에 아름답고 먹기에 좋은 나무가 나게 하시니 동산 가운데에는 생명나무와 선악을 알게 하는 나무도 있더라 (창2:9)

AC.104

오늘날에는 퍼셉션이 무엇인지 알려져 있지 않습니다. 퍼셉션은 어떤 것이 참되고 선한지에 관하여 오직 주님으로부터 오는 일종의 내적 감각이며, 태고교회에는 이것이 매우 잘 알려져 있었습니다. 이 퍼셉션은 천사들에게는 매우 완전하여, 그들은 그것으로 무엇이 참되고 선한지, 무엇이 주님으로부터 오는지와 무엇이 자기 자신들로부터 오는지를 알아차리고 알며, 또한 자기들에게 오는 사람이 어떤 사람인지도 단지 그가 가까이 오는 것과 그의 생각 가운데 단 하나의 관념만으로 압니다. 영적 인간에게는 퍼셉션이 없고 양심이 있습니다. 죽은 사람에게는 양심조차 없습니다. 그리고 매우 많은 사람은 양심이 무엇인지도 알지 못하며, 퍼셉션이 무엇인지는 더더욱 알지 못합니다. At this day it is unknown what perception is. It is a certain internal sensation, from the Lord alone, as to whether a thing is true and good; and it was very well known to the most ancient church. This perception is so perfect with the angels, that by it they are aware and have knowledge of what is true and good; of what is from the Lord, and what from themselves; and also of the quality of anyone who comes to them, merely from his approach, and from a single one of his ideas. The spiritual man has no perception, but has conscience. A dead man has not even conscience; and very many do not know what conscience is, and still less what perception is.

해설

AC.104는 지금까지 창2의 천적 인간을 설명하면서 여러 차례 등장했던 퍼셉션이 무엇인지를 직접 설명합니다. 스베덴보리는 오늘날에는 퍼셉션이 무엇인지 알려져 있지 않다고 하면서, 그것을 ‘어떤 것이 참되고 선한지에 관하여 오직 주님으로부터 오는 일종의 내적 감각’이라고 설명합니다. 따라서 퍼셉션은 사람이 자신의 경험이나 추론만으로 무엇이 옳은지를 판단하는 능력도 아니고, 막연한 느낌이나 직감도 아닙니다. 그 근원이 ‘오직 주님으로부터’ 온다는 것이 퍼셉션을 이해하는 가장 중요한 출발점입니다.

이 설명은 앞에서 천적 인간의 생명의 질서를 다룬 내용과 정확히 이어집니다. AC.99에서는 주님께서 사랑과 사랑에서 나오는 신앙을 통하여 천적 인간의 이해와 이성과 기억지식에 속한 것들 안으로 흘러드시며, 그는 그것이 실제로 그러하다는 것을 지각한다고 했습니다. 이제 AC.104에서는 그 지각이 무엇을 향하는지가 더욱 분명해집니다. 천적 인간은 어떤 것이 참되고 선한지를 주님으로부터 오는 내적 감각으로 지각합니다. 그러므로 퍼셉션은 천적 인간이 자기 자신을 진리와 선의 근원으로 삼지 않고, 주님으로부터 오는 것을 받아 살아가는 생명의 질서와 관계됩니다.

스베덴보리는 이러한 퍼셉션이 태고교회에는 매우 잘 알려져 있었다고 합니다. 이것은 오늘날의 사람이 당시 사람들이 경험한 퍼셉션을 쉽게 상상할 수 있다는 뜻이 아닙니다. 오히려 첫 문장에서 오늘날에는 그것이 무엇인지 알려져 있지 않다고 분명히 말합니다. 따라서 현대의 직관이나 감정, 양심의 느낌을 그대로 태고교회의 퍼셉션과 동일시해서는 안 됩니다. 지금 단계에서 우리가 붙들 수 있는 것은 스베덴보리가 직접 밝힌 내용, 곧 그것이 주님으로부터 오며 선과 진리에 관한 내적 감각이었다는 사실입니다.

천사들에게서는 이 퍼셉션이 매우 완전하다고 합니다. 그들은 무엇이 참되고 선한지를 알 뿐 아니라, 무엇이 주님으로부터 오고 무엇이 자기 자신들로부터 오는지도 알아차립니다. 이것은 매우 중요한 구별입니다. 천사들이 선하고 참된 것을 자기 자신의 것으로 여기기 때문에 천사인 것이 아니라, 오히려 그것의 근원이 주님이심을 지각한다는 것입니다. 앞에서 천적 인간이 모든 생명이 주님으로부터 온다는 것을 지각한다고 한 내용이 여기서는 천사들의 퍼셉션을 통하여 더욱 선명하게 드러납니다.

또한 천사들은 자기들에게 오는 사람이 어떤 사람인지도 그의 접근과 그의 생각 가운데 단 하나의 관념만으로 안다고 합니다. 이 대목은 놀랍지만, AC.104는 아직 그 과정이나 원리를 상세히 설명하지 않습니다. 그러므로 여기서 천사들이 사람의 생각을 어떤 방식으로 읽는지까지 미리 설명할 필요는 없습니다. 지금 이 사례가 보여 주려는 핵심은 천사들의 퍼셉션이 단순히 어떤 명제를 참이라고 판단하는 지적 능력보다 훨씬 깊고 완전하다는 데 있습니다. 스베덴보리는 그들이 사람의 내적 상태의 질까지 지각할 수 있을 정도로 퍼셉션이 완전하다고 설명하는 것입니다.

이어지는 ‘영적 인간에게는 퍼셉션이 없고 양심이 있다’는 문장은 AC.81에서 제시했던 영적 인간과 천적 인간의 차이를 더욱 구체적으로 밝혀 줍니다. 영적 인간도 주님의 인도를 받지만 천적 인간과 같은 방식으로 선과 진리를 퍼셉션으로 지각하는 것은 아니며, 그에게는 양심이 있습니다. 그러나 AC.104는 아직 양심이 정확히 어떻게 형성되고 퍼셉션과 어떻게 다른지를 자세히 설명하지 않습니다. 따라서 지금은 ‘천적 인간에게는 퍼셉션이 있고 영적 인간에게는 양심이 있다’는 스베덴보리의 구별을 그대로 받아 두고, 이어지는 설명을 더 지켜보는 것이 좋겠습니다.

마지막으로 ‘죽은 사람에게는 양심조차 없다’고 하는데, 여기서 ‘죽은 사람’은 육체적으로 죽은 사람을 뜻하지 않습니다. 앞의 AC.81에서 설명한 것처럼 아직 영적 생명이 없는 상태의 사람을 가리킵니다. 그러므로 AC.104는 퍼셉션과 양심을 통하여 앞에서 제시한 세 상태를 다시 보여 줍니다. 영적 생명이 없는 사람에게는 양심조차 없고, 영적 인간에게는 양심이 있으며, 천적 인간에게는 주님으로부터 선과 진리를 지각하는 퍼셉션이 있습니다. 그러나 이것을 사람의 가치를 매기는 단순한 등급표로 읽기보다, 거듭남 가운데 주님께서 사람을 어떻게 인도하시는지를 보여 주는 서로 다른 생명의 상태로 이해해야 합니다. (AC.104)