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SL.EO.011 | 동방정교회(Eastern Orthodox)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘예수 그리스도는 참하나님이시며 참사람이시다’ - 성육신의 신비와 주님의 신적 인성

해설

동방정교회의 신앙에서 가장 중심적 고백 가운데 하나는 ‘예수 그리스도는 참하나님이시며 참사람이시다’라는 선언입니다. 이 고백은 예수님께서 하나님과 특별히 가까운 관계를 맺으셨다거나, 인간 가운데 가장 거룩하고 뛰어난 분이셨다는 뜻이 아닙니다. 예수 그리스도께서는 실제로 하나님이시며, 동시에 실제로 인간이셨다는 뜻입니다. 그분은 하나님처럼 행동하신 위대한 인간도 아니고, 인간처럼 보이기만 하신 하나님도 아닙니다. 동방정교회는 성육신하신 그리스도 안에 완전한 신성과 완전한 인성이 함께 존재하며, 이 둘이 한 위격 안에서 나뉘지 않는 일치를 이룬다고 가르칩니다. 이 가르침은 기독교가 예수 그리스도를 누구로 고백하는가 하는 문제의 중심에 놓여 있습니다. 만일 예수님께서 참하나님이 아니시라면 그분 안에서 하나님 자신이 인간에게 오셨다고 말하기 어렵습니다. 반대로 예수님께서 참사람이 아니시라면 그분의 탄생과 성장, 시험과 고난, 죽음과 부활이 인간의 구원과 어떤 관계를 맺는지 설명하기 어렵습니다. 그러므로 정교회는 주님의 신성과 인성 가운데 어느 하나도 약화해서는 안 된다고 강조합니다. 그런데 스베덴보리 역시 예수 그리스도께서 하나님이시며 인간이셨다는 사실을 분명하게 인정합니다. 그러나 그는 성육신하신 주님께서 인성을 영화롭게 하시는 과정을 통하여 그 인성 자체를 신성하게 하셨다고 설명합니다. 여기서 두 전통 사이의 중요한 차이가 드러납니다. 예수 그리스도 안에서 신성과 인성은 영원히 구별되는 두 본성으로 결합해 있습니까, 아니면 주님의 인성이 완전히 영화되어 신적 인성이 되었습니까? 이 질문을 이해하려면 먼저 동방정교회의 성육신 교리를 그 자체의 의미에 따라 정확하게 살펴보아야 합니다.

동방정교회의 그리스도론은 여러 세기에 걸친 신학적 논쟁을 통하여 정교하게 형성되었습니다. 초기 교회에는 예수 그리스도의 신성과 인성을 어떻게 이해해야 하는가를 둘러싼 다양한 견해가 있었습니다. 어떤 이들은 예수님의 신성을 강조하다가 그분의 참된 인성을 충분히 인정하지 않았고, 다른 이들은 신성과 인성을 지나치게 분리하여 마치 그리스도 안에 서로 다른 두 인격이 존재하는 것처럼 설명했습니다. 이러한 논쟁 가운데 451년 칼케돈 공의회는 예수 그리스도께서 한 분이시며, 완전한 신성과 완전한 인성을 가지신다고 고백했습니다. 특히 신성과 인성은 ‘혼합되지 않고, 변화되지 않고, 나뉘지 않고, 분리되지 않는다’는 네 가지 표현이 중요하게 사용되었습니다. 이 가르침에서 주님의 신성은 인성으로 변화되지 않으며, 인성 역시 신성에 흡수되어 사라지지 않습니다. 그렇다고 신성과 인성이 서로 떨어져 있는 두 인격으로 존재하는 것도 아닙니다. 두 본성은 한 분 그리스도의 위격 안에서 완전한 일치를 이룹니다. 이를 ‘위격적 결합’(hypostatic union)이라고 합니다. 정교회가 이 구별을 중요하게 여기는 이유는 그리스도께서 참된 하나님이시면서 동시에 우리와 같은 인간의 본성을 실제로 취하셨다는 사실을 보존하기 위해서입니다. 여기서 ‘두 본성’은 두 명의 예수나 두 명의 구원자를 뜻하지 않습니다. 오직 한 분 예수 그리스도께서 신성에 관해서는 성부와 동일 본질이시며, 인성에 관해서는 죄를 제외한 모든 점에서 우리와 같은 참된 인간이시라는 뜻입니다. 따라서 정교회의 그리스도론을 신성과 인성이 서로 결합하지 않은 채 나란히 존재한다는 식으로 설명해서는 안 됩니다. 정교회는 두 본성의 구별과 한 위격의 완전한 일치를 함께 고백하기 때문입니다.

이러한 가르침은 예수님의 지상 생애를 이해하는 데 중요한 의미를 가집니다. 예수님께서는 실제로 태어나셨고 성장하셨으며, 배고픔과 목마름을 경험하셨고, 피로와 슬픔을 느끼셨으며, 시험과 고난을 겪으셨습니다. 그분은 인간의 몸만 입으신 것이 아니라 인간의 이성과 의지와 정서를 포함한 온전한 인성을 취하셨습니다. 그러나 정교회는 예수님께서 그러한 인간적 경험을 하셨다는 이유로 그분의 신성이 약화되었다고 생각하지 않습니다. 영원하신 성자께서 인간의 본성을 취하셨으므로, 인간적인 삶을 실제로 살아가시면서도 하나님이시기를 그치지 않으셨다는 것입니다. 히4:15는 주님께서 모든 일에 우리와 똑같이 시험을 받으셨으나 죄는 없으시다고 증언합니다. 또한 빌2:6-8은 그리스도께서 하나님의 본체이시면서도 종의 형체를 가지시고 사람들과 같이 되셔서 죽기까지 복종하셨다고 가르칩니다. 정교회는 이러한 말씀을 통해 성육신이 단순한 외적 변장이나 일시적인 모습의 변화가 아니었다고 강조합니다. 예수 그리스도께서는 참으로 인간의 삶을 취하셨으며, 인간이 겪는 연약함과 고통을 실제로 경험하셨습니다. 그러나 그분의 인간적인 경험이 곧 죄에 물든 인간의 내적 상태까지 받아들이셨다는 뜻은 아닙니다. 정교회는 예수님께서 온전한 인성을 취하셨지만 죄는 없으셨다고 고백합니다. 이처럼 참된 인성과 죄 없으심을 함께 인정하는 것이 정교회 그리스도론의 중요한 특징입니다.

그런데 정교회가 예수님의 참된 인성을 강조하는 이유는 단순히 역사적인 예수님의 인간다운 모습을 보존하려는 데 있지 않습니다. 그것은 인간의 구원과 직접 연결되어 있습니다. 정교회의 교부 전통에는 하나님께서 인간이 되신 것은 인간이 하나님의 생명에 참여하도록 하기 위함이라는 가르침이 깊이 자리 잡고 있습니다. 특히 아타나시우스(Athanasius)는 ‘말씀의 성육신’(On the Incarnation of the Word)에서 성육신의 구원론적 의미를 강조했습니다. 여기서 인간이 하나님의 생명에 참여한다는 것은 인간이 창조주와 동일한 신적 본질을 가진 존재로 바뀐다는 뜻이 아닙니다. 인간은 피조물로 남아 있으면서도 그리스도 안에서 하나님과 결합하고, 하나님의 은혜에 참여하며, 죄와 죽음의 권세에서 해방되어 참된 생명으로 나아간다는 뜻입니다. 정교회는 주님께서 실제 인간의 본성을 취하셨기 때문에 인간의 본성이 그분 안에서 치유되고 새롭게 될 수 있다고 설명합니다. 만일 예수님께서 인간의 몸만 가지셨을 뿐 참된 인간의 영혼과 의지를 가지지 않으셨다면, 인간 전체가 그리스도 안에서 회복되었다고 말하기 어려울 것입니다. 따라서 정교회는 그리스도의 온전한 인성을 인간의 구원을 위해 반드시 보존해야 할 진리로 이해합니다. 이러한 관점에서 성육신은 하나님께서 죄인들을 멀리서 구원하기 위해 명령을 내리신 사건이 아니라, 하나님 자신이 인간의 삶 안으로 들어오셔서 인간을 생명으로 이끄신 사건입니다. 이것은 스베덴보리의 가르침과 비교할 때에도 매우 중요한 공통의 출발점이 됩니다.

스베덴보리 역시 예수 그리스도께서 참으로 하나님이시며 참으로 인간이셨다는 사실을 인정합니다. 그러나 그는 성육신을 설명하는 출발점에서 정교회와 다른 방향으로 나아갑니다. 동방정교회는 영원부터 성부에게서 나신 성자 위격이 인간의 본성을 취하셨다고 가르칩니다. 반면 스베덴보리는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.82-84에서 여호와 하나님 자신이 인간을 구속하고 구원하시기 위하여 세상에 오셨다고 설명합니다. 영원부터 따로 존재하던 성자 위격이 인간으로 내려오신 것이 아니라, 영원하신 한 분 하나님께서 친히 인성을 취하셨다는 것입니다. 이어 TCR.92-94에서 그는 하나님께서 마리아를 통하여 취하신 인성이 하나님의 아들이라고 가르칩니다. 여기서 성부는 주님 안에 있는 근원적인 신성이시며, 성자는 그 신성으로부터 잉태되어 인간으로 나타나신 주님의 인성을 가리킵니다. 따라서 스베덴보리에게 성육신은 두 영원한 신적 인격 가운데 하나가 인간 본성을 취한 사건이 아닙니다. 오히려 신성 자체이신 여호와 하나님께서 인간을 구원하시기 위하여 인성을 취하시고, 그 인성을 자신의 신성과 완전히 하나로 이루어 가신 사건입니다. 이처럼 두 전통은 예수 그리스도 안에 하나님 자신이 계신다는 사실을 인정하지만, 성육신하신 분의 영원한 정체와 성자라는 이름의 의미를 이해하는 방식에서는 근본적인 차이를 보입니다.

여기서 스베덴보리의 ‘신적 인성’(Divine Human)에 관한 가르침을 자세히 살펴볼 필요가 있습니다. 그는 ‘주의 교리’(Doctrine of the Lord, DL, 1763) DL.29-35에서 주님께서 지상에 계시는 동안 자신의 인성을 영화롭게 하셨다고 설명합니다. ‘영화’(glorification)란 단순히 예수님께서 큰 영광을 받으셨다거나 부활 후에 높은 지위에 오르셨다는 뜻이 아닙니다. 주님께서 마리아에게서 취하신 인성을 신성으로부터 점차 변화시키시고, 마침내 완전한 신적 인성으로 이루셨다는 뜻입니다. 스베덴보리는 이 과정을 인간의 거듭남과 연결하면서도 둘을 동일하게 취급하지 않습니다. 인간은 주님에게서 오는 선과 진리를 받아들임으로써 거듭나지만, 주님께서는 자신 안에 있는 신성 자체로부터 자신의 인성을 영화롭게 하셨기 때문입니다. 인간은 결코 생명 자체가 되거나 자신의 본성을 신성 자체로 만들 수 없습니다. 그러나 주님께서는 근원적인 생명이신 여호와 하나님이셨으므로 자신의 인성을 신적 인성으로 이루실 수 있었습니다. 여기서 주님의 영화는 피조된 인간이 하나님의 은혜를 받아 하나님을 닮아 가는 일반적인 과정과 구별됩니다. 주님은 인간처럼 외부에서 신적 생명을 받아들여 거듭나신 것이 아니라, 자신 안의 신성으로부터 인성을 신성하게 하셨습니다. 따라서 스베덴보리에게 주님께서 참하나님이시며 참사람이시라는 고백은 성육신 당시의 신성과 인성에 관한 설명에 머물지 않습니다. 주님의 지상 생애와 시험의 승리, 십자가와 부활을 거쳐 인성 자체가 완전히 신성하게 되었다는 사실까지 함께 포함합니다.

그렇다면 스베덴보리가 말하는 영화는 정교회의 두 본성 교리와 정확히 어디에서 달라집니까? 칼케돈 신조의 핵심은 그리스도의 신성과 인성이 한 위격 안에서 혼합되거나 변화되지 않고, 나뉘거나 분리되지 않은 채 존재한다는 것입니다. 정교회는 부활과 영화 이후에도 주님의 참된 인성이 사라지거나 신성에 흡수되지 않는다고 가르칩니다. 반면 스베덴보리는 DL.35에서 주님께서 마리아에게서 취하신 인성을 점차 벗으시고, 자신 안의 신성으로부터 오는 인성을 입으심으로써 신적 인성을 이루셨다고 설명합니다. 또한 TCR.101-104에서는 하나님께서 인간이 되시고 인간이 하나님이 되시는 일이 한 인격 안에서 이루어졌다고 가르칩니다. 여기서 ‘인간이 하나님이 되셨다’는 표현은 보통의 인간이 신적 존재로 승격되었다는 뜻이 아닙니다. 여호와 하나님께서 취하신 인성을 자신의 신성과 완전하게 하나로 이루셨다는 뜻입니다. 따라서 스베덴보리의 가르침은 칼케돈 신조를 단순히 반복하거나 그 용어를 조금 다르게 설명하는 정도가 아닙니다. 주님의 인성이 영화되는 과정과 그 최종적 상태에 관하여 실제적인 교리적 차이를 제시합니다. 다만 이 차이를 설명하면서 정교회가 예수님의 인성을 신성과 아무 관련 없는 평범한 인간적 상태로 남겨 둔다고 말해서는 안 됩니다. 정교회 역시 그리스도의 인성이 신성과의 결합 안에서 영화되고 신화되었다고 가르칩니다. 차이는 주님의 인성이 영광스럽게 되었다는 사실 자체보다, 그 인성이 신성과 어떤 관계로 존재하며 그 구별을 어떻게 이해하는가에 있습니다.

이러한 차이는 복음서에서 주님께서 자신을 아버지와 구별하여 말씀하시는 장면을 이해할 때 더욱 분명하게 나타납니다. 예수님께서는 요14:28에서 아버지는 자신보다 크시다고 말씀하시며, 겟세마네에서는 자신의 뜻대로 하지 마시고 아버지의 뜻대로 하시기를 기도하셨습니다. 반면 요10:30에서는 자신과 아버지가 하나라고 말씀하시며, 요14:9에서는 자신을 본 사람이 아버지를 보았다고 선언하십니다. 정교회는 이러한 말씀들을 한 분 그리스도의 완전한 신성과 완전한 인성이라는 관점에서 해석합니다. 주님은 신성에 관해서는 성부와 동일하시지만 인성에 관해서는 인간의 삶과 순종을 실제로 경험하셨으며, 이 모든 것이 한 분 성자 위격 안에서 이루어졌다는 것입니다. 또한 정교회는 그리스도 안에 신적 의지와 인간적 의지가 모두 존재하지만, 인간적 의지가 신적 의지에 대립하여 죄를 범하는 것은 아니라고 가르칩니다. 스베덴보리는 이러한 본문들을 주님께서 겪으신 ‘비움’(exinanition)의 상태와 ‘영화’(glorification)의 상태로 구별하여 설명합니다. TCR.104에 따르면 주님께서 아버지께 기도하시고 자신을 낮추어 말씀하신 것은 아직 영화가 완성되지 않은 인성의 상태와 관련되고, 자신과 아버지가 하나라고 말씀하신 것은 신성과 인성의 일치가 나타나는 영화의 상태와 관련됩니다. 여기서 스베덴보리는 성부와 성자의 관계를 서로 분리된 두 신적 인격 사이의 대화로 이해하지 않습니다. 근원적인 신성과 주님께서 취하신 인성이 영화의 과정에서 이루는 관계로 이해합니다. 따라서 같은 성경 본문을 해석하더라도 그리스도 안의 신성과 인성을 설명하는 근본적인 구조가 서로 다르게 나타납니다.

주님의 부활은 이 문제를 이해하는 데 특별히 중요합니다. 눅24:39에서 부활하신 주님께서는 제자들에게 자신의 손과 발을 보이시면서 영은 살과 뼈가 없지만 자신에게는 그것이 있다고 말씀하십니다. 요20:27에서는 도마에게 손과 옆구리를 확인하도록 하십니다. 이러한 말씀은 부활이 단순히 예수님의 영혼이 육체를 떠나 살아남은 사건이 아니라, 주님께서 실제로 부활하셨다는 사실을 증언합니다. 동방정교회는 이 부활을 인간의 본성이 그리스도 안에서 죽음을 이기고 새롭게 된 사건으로 이해하며, 부활하신 주님께서 여전히 참된 인성을 가지신다고 고백합니다. 스베덴보리 역시 주님의 부활이 단순한 영적 생존이 아니라고 강조합니다. 그러나 그는 주님께서 무덤에 몸을 남기지 않으셨고, 자신의 몸에 관해서도 신적 인성을 이루셨다는 사실을 특별히 강조합니다. 일반 인간은 죽은 뒤 자연적인 육체를 벗고 영적인 몸으로 영계에 들어가지만, 주님께서는 자신이 취하신 인성을 완전히 영화롭게 하셨으므로 그 인성과 함께 부활하셨다는 것입니다. 여기서 주님의 부활하신 몸을 단순히 자연적인 물질의 연장으로 생각해서는 안 됩니다. 또한 스베덴보리가 주님의 참된 인성을 부정하거나 부활을 단지 상징적인 사건으로 이해한다고 생각해서도 안 됩니다. 오히려 그는 주님의 부활을 통하여 그분의 인성이 얼마나 완전하게 신성과 하나가 되었는지를 설명합니다. 이 점에서 두 전통은 부활하신 그리스도의 실제적인 인성을 고백하지만, 그 인성의 존재 방식과 영화의 완성을 설명하는 신학적 언어에서는 차이를 보입니다.

그렇다면 주님의 참된 인성과 신적 인성에 관한 이러한 차이는 우리의 구원에 어떤 의미를 가집니까? 동방정교회는 영원한 성자께서 인간의 본성을 취하시고 그 본성을 신성과 결합시키셨기 때문에, 인간도 그리스도를 통하여 하나님의 생명에 참여할 수 있다고 가르칩니다. 그리스도의 성육신과 죽음과 부활은 인간의 본성을 치유하고 죽음의 권세를 이기며, 인간을 하나님과의 친교로 인도하는 구원의 중심 사건입니다. 스베덴보리 역시 주님께서 인간을 구원하시기 위하여 세상에 오셨다는 사실을 강조하지만, 구속의 과정을 지옥의 권세를 이기시고 영계와 천국의 질서를 회복하시며, 자신의 인성을 영화롭게 하신 역사와 깊이 연결합니다. 주님께서는 지상 생애 동안 시험을 통하여 지옥의 세력과 싸우시고 이를 이기셨으며, 인간이 다시 신적 생명을 받아들이고 거듭날 수 있는 길을 여셨다는 것입니다. 여기서 주님의 영화는 단순히 그분 개인에게 일어난 영광스러운 변화가 아닙니다. 인간과 주님 사이의 결합이 가능하도록 신적 인성 안에서 구원의 길을 완성하신 사건입니다. 따라서 스베덴보리에게 주님의 신적 인성은 그리스도론에 속하는 하나의 전문적인 개념에 머물지 않습니다. 인간이 누구에게 기도하며, 누구에게서 생명을 받고, 누구의 도움으로 악에서 벗어나며, 누구와 결합하여 천국의 삶에 이르는가 하는 신앙의 모든 문제와 연결됩니다. 주님께서 신적 인성을 이루셨다는 사실은 하나님께서 인간에게 멀리 계신 분이 아니라, 인간이 알아보고 사랑하며 그분께 나아갈 수 있도록 자신을 나타내신 분이라는 사실을 의미합니다.

그러나 이러한 가르침을 이해하면서 한 가지 중요한 구별을 잊어서는 안 됩니다. 주님께서 인성을 영화롭게 하셨다는 사실과 우리가 거듭난다는 사실은 서로 깊이 연결되지만 동일하지 않습니다. 주님은 자신 안의 신성으로부터 자신의 인성을 신적 인성으로 이루셨지만, 우리는 주님에게서 생명을 받아들이는 피조물로 남습니다. 인간은 아무리 깊이 거듭나고 천국적 사랑과 지혜를 받아들인다 하더라도 생명 자체가 되거나 하나님과 동일한 신적 본질을 가지는 존재가 될 수 없습니다. 정교회의 신화 역시 인간이 하나님의 본질 자체가 되는 일을 뜻하지 않습니다. 이 점에서 두 전통은 창조주와 피조물의 근본적인 구별을 유지합니다. 그러나 인간이 신적 생명에 참여하는 방식을 설명할 때 정교회는 그리스도의 온전한 인성과 신적 에너지에의 참여를 강조하고, 스베덴보리는 주님의 영화된 신적 인성에서 나오는 사랑과 지혜의 인플럭스 및 인간의 자유로운 수용을 강조합니다. 또한 인간의 거듭남은 자신의 악을 죄로 여겨 멀리하고, 주님께서 주시는 진리를 이해 안에 받아들이며, 그 진리를 의지의 사랑과 결합시키는 과정으로 이루어집니다. 그러므로 주님의 신적 인성을 믿는다는 것은 단순히 예수 그리스도에 관한 독특한 신학적 설명에 동의하는 일이 아닙니다. 그분이 모든 생명의 근원이심을 인정하고, 그분께서 주시는 선과 진리를 실제로 받아들이며, 자신의 삶을 그분의 사랑과 지혜에 따라 변화시키는 일입니다. 이러한 관점에서 참된 그리스도론은 필연적으로 거듭남과 이웃 사랑의 문제로 이어져야 합니다.

이러한 문제는 우리가 예수 그리스도를 어떤 분으로 생각하며 기도하는가 하는 질문에서도 매우 구체적인 의미를 갖습니다. 어떤 사람은 예수님을 인간의 고난을 잘 이해하시는 자비로운 중보자로 생각하면서, 그분과 구별되는 성부 하나님을 보다 엄격하고 두려운 심판자로 상상할 수 있습니다. 그러나 이러한 관념을 동방정교회의 공식 가르침과 동일시해서는 안 됩니다. 정교회는 성부와 성자의 신적 사랑과 의지가 완전하게 하나라고 고백하며, 예수 그리스도께서 성부보다 더 자비로우신 분이라고 가르치지 않습니다. 다만 스베덴보리는 하나님을 생각할 때 서로 구별된 두 신적 인격을 각각 다른 성품의 하나님처럼 상상하는 위험을 특별히 경계합니다. 그의 관점에서 우리가 주 예수 그리스도를 바라볼 때 그분 안에는 근원적인 신성이 완전하게 계시며, 그분의 신적 인성은 우리에게 하나님을 나타내시는 완전한 계시입니다. 요14:9에서 주님께서 자신을 본 사람이 아버지를 보았다고 말씀하신 것은 이러한 이해에서 매우 중요한 의미를 갖습니다. 우리는 주님 밖에 계신 다른 하나님을 찾아갈 필요가 없으며, 주님의 사랑과 지혜를 통하여 하나님 자신을 알고 그분과 결합할 수 있습니다. 그러나 이러한 진리를 안다고 하면서 다른 신학 전통의 신자들을 멸시하거나, 자신이 더 높은 영적 지식을 가졌다고 자부한다면 그 진리는 아직 자신의 의지 안에서 사랑과 결합하지 못한 것입니다. 그리스도의 신성과 인성에 관한 올바른 이해는 다른 사람을 정죄하는 근거가 아니라, 자신이 얼마나 주님을 닮아 가고 있는지 살피는 빛이 되어야 합니다.

이제 처음의 고백으로 돌아가 보겠습니다. 예수 그리스도는 참하나님이시며 참사람이십니까? 그렇습니다. 동방정교회의 이 고백에는 기독교가 결코 잃어버려서는 안 될 중요한 진리가 담겨 있습니다. 예수 그리스도께서는 단순히 하나님의 뜻을 전한 위대한 인간이 아니시며, 인간의 모습을 잠시 취하신 것처럼 보이기만 한 분도 아니십니다. 그분 안에서 하나님 자신이 인간에게 오셨으며, 주님께서는 실제 인간의 삶과 고난과 시험과 죽음을 겪으셨습니다. 정교회는 이 진리를 한 위격 안에 결합한 완전한 신성과 완전한 인성이라는 교리로 설명하고, 그 두 본성의 구별이 혼합되거나 변화되거나 사라지지 않는다고 가르칩니다. 그러나 스베덴보리의 렌즈로 보면 성육신의 신비는 여기에서 한 걸음 더 나아갑니다. 영원하신 여호와 하나님께서 친히 인성을 취하셨으며, 지상 생애 동안의 시험과 승리를 통하여 그 인성을 점차 영화롭게 하시고, 마침내 신성과 인성이 완전하게 하나를 이루는 신적 인성을 완성하셨다는 것입니다. 따라서 스베덴보리에게 예수 그리스도는 신적 위격과 인간 본성이 결합한 분으로만 이해되지 않습니다. 그분은 근원적인 신성과 영화된 신적 인성이 완전하게 하나를 이루시는 한 분 주 하나님이십니다. 이 사실은 우리에게 단순히 예수님의 두 본성을 어떻게 설명할 것인가 하는 문제를 넘어, 우리가 누구에게서 영적 생명을 받고 누구와 결합하여 거듭나는가 하는 질문을 던집니다. 참된 신앙은 주님께서 참하나님이시며 참사람이시라는 교리를 고백하는 데 머물러서는 안 됩니다. 그분의 신적 인성 안에서 자신을 나타내신 한 분 하나님을 알고 사랑하며, 그분께서 주시는 진리를 받아들이고, 자신의 악을 멀리하며, 이웃을 위한 선한 쓰임을 실천하는 삶으로 나아가야 합니다. 우리가 주 예수 그리스도를 한 분 하나님으로 바라보고 그분의 사랑과 지혜를 삶에 받아들일 때, 성육신의 신비는 단순한 교리적 명제가 아니라 우리의 거듭남과 구원을 이루시는 주님의 살아 있는 역사하심으로 다가옵니다. 이것이 스베덴보리의 렌즈로 바라본 예수 그리스도의 참된 신성과 인성, 그리고 주님의 신적 인성이 지니는 영적 의미입니다. (EO.011 해설)

요약

동방정교회는 예수 그리스도께서 참하나님이시며 참사람이시라고 고백하면서, 그분 안에 완전한 신성과 완전한 인성이 한 위격 안에서 혼합되거나 변화되지 않고, 나뉘거나 분리되지 않은 채 결합해 있다고 가르칩니다. 451년 칼케돈 공의회에서 명확하게 표현된 이러한 가르침은 주님의 신성과 참된 인성을 함께 보존하고, 성육신을 통하여 인간의 구원이 이루어진다는 사실을 설명하려는 것입니다. 스베덴보리 역시 예수 그리스도의 참된 신성과 인성을 인정하지만, 영원부터 따로 존재하던 성자 위격이 인성을 취하셨다는 전통적인 설명 대신 여호와 하나님 자신이 인간으로 오셨다고 가르칩니다. 또한 주님께서는 마리아에게서 취하신 인성을 지상 생애의 시험과 승리를 통하여 점차 영화롭게 하시고, 마침내 근원적인 신성과 완전하게 하나를 이루는 신적 인성을 완성하셨다고 설명합니다. 따라서 두 전통은 예수 그리스도께서 실제로 하나님이시며 인간으로 오셨다는 사실에서 만나지만, 성육신하신 분의 영원한 정체와 신성과 인성의 관계, 영화의 최종적인 의미에서는 근본적으로 구별됩니다. 특히 스베덴보리에게 주님의 신적 인성은 인간이 하나님을 알고 사랑하며 그분과 결합할 수 있도록 하시는 구원의 중심입니다. 그러므로 예수 그리스도를 참하나님이시며 참사람이시라고 고백하는 참된 신앙은 교리적 이해에만 머물지 않고, 주님께서 주시는 선과 진리를 받아들여 악을 죄로 여겨 멀리하며 이웃을 위한 선한 쓰임을 실천하는 거듭남의 삶으로 이어져야 합니다.

SL.JU.008 | 유대교(Judaism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘하나님은 어떤 형상으로도 표현하거나 예배할 수 없다’ - 우상 금지와 신적 현현의 의미

해설

유대교는 하나님을 눈에 보이는 형상으로 만들어 그것을 예배하는 일을 엄격하게 금합니다. 이러한 가르침은 출20:4-5의 우상 금지 계명에 기초합니다. 하나님은 사람이 만들어 낸 조각상이나 그림, 동물이나 천체의 모습으로 제한될 수 없으며, 인간이 자신의 상상으로 구성한 형상을 하나님 자신과 동일시해서도 안 됩니다. 특히 신4:15-16에서는 하나님께서 호렙산에서 말씀하시던 날 이스라엘이 어떤 형상도 보지 못하였으므로 스스로 부패하여 우상을 만들어서는 안 된다고 경고합니다. 유대교에서 이러한 우상 금지는 단순히 특정한 예술 형식을 금지하는 문제가 아닙니다. 창조주 하나님과 피조물 사이의 근본적인 구별을 보존하고, 인간이 자신의 손으로 만든 것을 신적인 존재로 섬기지 않도록 경계하는 데 그 목적이 있습니다. 하나님은 인간이 조작하고 소유할 수 있는 물체가 아니며, 어떤 형상 안에 가두어 놓고 필요할 때마다 불러내는 존재도 아닙니다. 그러므로 하나님을 형상으로 만들어 예배하지 않는 것은 그분의 초월성과 자유를 인정하는 신앙적 태도입니다.

그러나 이 문제를 이해할 때 한 가지 중요한 사실을 먼저 구별해야 합니다. 유대교의 우상 금지가 모든 종류의 그림이나 조각, 사람과 동물의 묘사를 예외 없이 금한다는 뜻은 아닙니다. 동시에 우상으로 숭배하지만 않는다면 어떤 형상이든 자유롭게 제작할 수 있다는 뜻도 아닙니다. 유대교의 할라카에는 우상숭배 자체의 금지와 함께 특정한 종류의 형상을 제작하는 행위에 관한 별도의 제한도 존재하기 때문입니다. 예를 들어 마이모니데스의 ‘미슈네 토라’(Mishneh Torah) 가운데 ‘우상숭배와 이방인의 관습에 관한 법’(Foreign Worship and Customs of the Nations) 3장 6항에서는 장식만을 목적으로 하더라도 입체적인 인간 형상을 만드는 것을 금지하면서, 평면적인 그림이나 직물에 표현된 인간 형상은 구별하여 다룹니다. 또한 형상의 완전성이나 제작 방식에 대해서도 후대의 율법적 논의가 존재합니다. 실제 유대교 역사에는 다양한 예술적 표현과 장식이 존재했으며, 3세기 시리아의 두라 에우로포스 회당에는 성경의 인물과 사건을 묘사한 벽화들이 남아 있습니다. 따라서 ‘하나님은 어떤 형상으로도 표현하거나 예배할 수 없다’라는 명제를 모든 시각예술의 전면적인 금지로 해석해서도 안 되고, 단순히 예배의 대상으로만 삼지 않으면 형상 제작에는 아무런 제한이 없다고 설명해서도 안 됩니다. 핵심은 하나님을 피조물의 형상으로 환원하거나, 만들어진 형상 자체를 신적인 대상으로 삼아 예배하는 일을 경계하면서도 실제 율법 전통의 세부적인 구별을 존중하는 데 있습니다.

성경 자체도 이 문제에 관하여 깊이 생각할 만한 자료를 제공합니다. 한편으로는 하나님을 어떤 형상으로도 만들어 섬기지 말라고 명령하면서, 다른 한편으로는 하나님께서 인간에게 다양한 모습으로 나타나셨다고 기록하기 때문입니다. 창18에서는 여호와께서 아브라함에게 나타나신 사건과 세 사람이 아브라함 앞에 서 있는 장면이 이어집니다. 출24:9-11에서는 모세와 이스라엘의 장로들이 이스라엘의 하나님을 보았다는 표현이 나타납니다. 겔1:26에서는 하나님의 영광에 관한 환상 속에서 사람의 모양 같은 형상이 묘사됩니다. 유대교는 일반적으로 이러한 말씀을 하나님이 실제로 물질적인 인간의 몸을 가지고 계신다는 증거로 해석하지 않습니다. 신적 현현, 예언적 환상, 상징적 표현 등의 관점에서 이해합니다. 특히 마이모니데스의 철학적 전통은 하나님에게 물질적인 형상이 없다는 사실을 강조하면서 이러한 표현들을 비유적이거나 환상적인 방식으로 해석합니다. 따라서 성경에 인간적인 형상이 나타난다는 사실과 그것을 곧바로 하나님 자신의 물질적인 신체로 이해하는 것은 구별되어야 합니다. 또한 하나님의 현현을 기록한 성경 구절이 존재한다는 사실만으로, 인간이 자기 뜻에 따라 하나님의 모습을 제작하여 예배할 권리를 얻는 것도 아닙니다. 하나님의 자기 계시와 인간의 형상 제작은 유대교에서 서로 다른 문제로 다루어집니다.

스베덴보리 역시 하나님을 물질적인 형상이나 사람이 만든 우상에 가두는 것을 인정하지 않습니다. 그러나 그는 하나님에게 아무런 형상도 없다고 생각하는 것과 하나님을 우상으로 만드는 일을 구별합니다. ‘신적 사랑과 지혜’(Divine Love and Wisdom, DLW, 1763) DLW.11에서 그는 하나님이 참사람이시라고 가르치며, DLW.23-27에서는 모든 존재의 근원이신 하나님이 한 분의 신적 인간이심을 설명합니다. 이는 하나님이 자연적인 육체를 가진 거대한 인간이라는 뜻이 아닙니다. 하나님에게는 물질적인 크기나 공간적인 한계가 없지만, 그렇다고 그분이 사랑과 지혜를 지닌 살아 계신 신적 인격이 아니라는 뜻도 아닙니다. 스베덴보리에게 인간의 참된 형상은 단순한 육체의 윤곽이 아니라 사랑과 지혜가 질서 있게 결합된 영적 형상입니다. 따라서 하나님이 참사람이시라는 가르침은 인간의 물질적인 모습을 하나님에게 투사한다는 뜻이 아니라, 인간의 형상과 인간다움의 근원이 신적 인간이신 주님에게 있다는 뜻입니다. 또한 하나님을 신적 인간으로 인정한다는 사실이 주님의 자연적인 모습을 인간의 손으로 재현하여 그것을 예배해야 한다는 명령을 의미하지는 않습니다. 신적 형상에 관한 진리와 종교적 그림이나 조각의 사용 문제는 구별해서 판단해야 합니다.

이러한 가르침은 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) HH.78-86에서 더욱 구체적으로 나타납니다. 스베덴보리는 천국 전체가 하나의 인간 형상을 이루며, 천사들도 완전한 인간 형상을 가지고 있다고 설명합니다. 이것은 천사들이 자연계의 육체를 가지고 있다는 뜻이 아니라, 영적인 세계에서도 사랑과 지혜가 일정한 형상으로 나타난다는 뜻입니다. 특히 HH.79에서는 천사들이 신성을 인간의 형상과 분리하여 생각하지 않는다고 서술합니다. 그들에게 하나님은 아무런 형상도 없이 우주 전체에 퍼져 있는 추상적인 힘이 아니라, 모든 사랑과 지혜의 근원이신 신적 인간이십니다. 여기서 중요한 것은 하나님을 인간의 수준으로 축소하지 않는 것입니다. 하나님은 천사나 인간처럼 생명을 받아 살아가는 존재가 아니라 생명 그 자체이십니다. 천사와 인간은 그분에게서 생명을 받아 자신의 형상을 이루며 살아갑니다. 그러므로 하나님이 인간의 형상으로 인식될 수 있다는 사실과 하나님을 인간이 만든 물질적인 형상으로 제한하는 것은 전혀 다른 문제입니다. 스베덴보리가 설명하는 천사들의 인식은 영적인 세계에서 주님을 받아들이는 방식에 관한 것이지, 지상에서 모든 사람이 반드시 동일한 시각적 이미지를 사용하여 예배해야 한다는 뜻이 아닙니다.

이 차이는 예수 그리스도의 성육신에서 결정적인 의미를 갖습니다. 유대교는 하나님께서 인간의 육체를 입으시고 한 역사적 인물로 세상에 오셨다는 기독교의 성육신 교리를 받아들이지 않습니다. 유대교의 입장에서 창조주와 피조물 사이의 구별은 매우 중요하며, 인간을 하나님 자신과 동일한 신적 존재로 예배하는 것은 받아들일 수 없는 주장입니다. 반면 스베덴보리는 여호와 하나님께서 친히 세상에 오셔서 인성을 입으시고, 그 인성을 영화롭게 하심으로 신적 인성과 하나를 이루셨다고 가르칩니다. ‘주에 관한 교리’(Doctrine of the Lord, DL, 1763) DL.35에서 그는 주님께서 어머니에게서 받은 인간적인 것을 벗으시고 신적 인성을 입으셨으며, 부활하실 때 자신의 몸 전체로 부활하셨다고 설명합니다. 그러나 그 몸은 더 이상 물질적인 한계에 종속된 몸이 아니라 신적인 몸이었습니다. 따라서 스베덴보리에게 예수 그리스도는 피조물인 인간을 하나님으로 높여 놓은 존재가 아니라, 영원하신 여호와께서 친히 인간에게 오셔서 자신의 신성을 온전히 드러내신 분입니다. 이 점에서 스베덴보리의 신적 인성 교리는 유대교의 비물질적 하나님 이해와 분명한 차이를 보입니다. 그러나 이 신학적 차이를 설명하는 일과 유대교의 신앙을 단순한 우상 금지의 형식주의로 평가하는 일은 구별되어야 합니다.

그렇다면 하나님을 인간의 형상으로 생각하는 것은 모두 참된 예배이며, 형상 없이 생각하는 것은 모두 잘못된 신앙입니까? 그렇게 단순하게 판단할 수는 없습니다. 어떤 사람이 예수 그리스도의 모습을 그린 그림을 보며 기도한다고 해서 그 사람이 반드시 그림 자체를 하나님으로 섬기는 것은 아닙니다. 그러나 그림을 보며 기도한다는 사실만으로 그 예배가 참되다고 보장되는 것도 아닙니다. 반대로 하나님에 관한 어떤 시각적 표현도 사용하지 않는 사람이 실제로는 돈과 권력과 자기 자신을 삶의 절대적인 대상으로 삼을 수도 있습니다. 스베덴보리의 관점에서 우상숭배의 문제는 단순히 물질적인 조각상 앞에 서는 행동만으로 결정되지 않습니다. 인간의 사랑이 주님보다 자기 자신과 세상에 더 깊이 매여 있을 때, 그 사랑이 사실상 삶을 지배하는 대상이 될 수 있기 때문입니다. 다만 이것은 우상숭배에 관한 성경의 가르침을 인간의 내적 사랑과 삶의 방향에 적용한 해석이지, 유대교의 형상 제작에 관한 모든 율법적 구별을 대신하는 설명은 아닙니다. 외적인 계명과 내적인 사랑은 각각의 차원에서 이해해야 하며, 어느 한쪽을 인정한다는 이유로 다른 한쪽을 무시해서는 안 됩니다.

결국 유대교의 ‘하나님은 어떤 형상으로도 표현하거나 예배할 수 없다’라는 명제에는 반드시 존중해야 할 진리가 들어 있습니다. 하나님은 인간의 손으로 만든 물체가 아니시며, 어떤 그림이나 조각으로도 그분의 무한한 신성을 완전히 나타낼 수 없습니다. 스베덴보리 역시 이러한 우상숭배를 인정하지 않습니다. 그러나 그는 하나님에게 어떠한 신적 형상도 없으며 인간이 그분을 인격적으로 인식할 수 없다는 주장에는 동의하지 않습니다. 하나님은 사랑과 지혜의 근원이신 참사람이시며, 예수 그리스도 안에서 자신의 신적 인성을 계시하신 분입니다. 그러므로 참된 신앙은 하나님을 물질적인 형상으로 제한하지 않으면서도, 그분을 인간과 관계를 맺으시는 살아 계신 주님으로 인식해야 합니다. 동시에 눈에 보이는 형상을 사용하지 않는다는 사실만으로 자신의 예배가 참되다고 생각해서도 안 됩니다. 외적인 우상은 버렸지만 마음속에서는 자기 자신을 가장 높이 섬기는 일이 얼마든지 가능하기 때문입니다. 결국 중요한 것은 하나님을 어떤 그림으로 묘사하는가보다, 마음의 중심에 누구를 모시고 있는가 하는 문제입니다. 참된 예배는 물질적인 형상을 넘어 주님의 신적 사랑과 지혜를 받아들이고, 그분을 향한 사랑을 이웃을 위한 선한 삶으로 나타내는 데 있습니다. (JU.008 해설)

요약

유대교는 하나님을 사람이 만든 형상으로 제한하거나 그러한 형상을 예배하는 일을 엄격하게 금합니다. 그러나 이 계명은 모든 종류의 그림이나 조각을 예외 없이 금한다는 뜻은 아니며, 형상을 우상으로 숭배하지 않더라도 특정한 형상의 제작에는 별도의 율법적 제한이 존재할 수 있습니다. 실제 유대교 역사에도 다양한 예술적 표현이 존재했습니다. 스베덴보리 역시 하나님을 물질적인 우상에 가두는 것을 인정하지 않지만, 하나님에게 아무런 신적 형상도 없다는 생각에는 동의하지 않습니다. 그는 하나님이 사랑과 지혜의 근원이신 참사람이시며, 예수 그리스도 안에서 신적 인성으로 자신을 계시하셨다고 가르칩니다. 또한 우상숭배의 문제는 외적인 형상 사용에만 있는 것이 아니라, 인간이 무엇을 궁극적으로 사랑하고 섬기는가 하는 내적 상태와도 관련됩니다. 따라서 참된 예배는 하나님을 물질적인 형상으로 제한하지 않으면서 그분을 살아 계신 주님으로 인식하고, 신적 사랑과 지혜를 받아 선한 삶을 살아가는 데 있습니다. (JU.008 요약)

SL.JU.002 | 유대교(Judaism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘하나님은 형체도 몸도 없으시다’ - 하나님의 비물질성과 성경의 인간적 표현

해설

유대교는 하나님이 어떤 물질적 형체나 육체도 가지지 않으시는 분이라고 가르칩니다. 하나님은 인간처럼 얼굴이나 손발을 가진 물질적인 존재가 아니며, 공간 안에 자리 잡고 있는 어떤 거대한 영적 물체도 아닙니다. 이러한 믿음은 앞서 JU.001에서 살펴본 하나님의 절대적인 유일성과 긴밀하게 연결되어 있습니다. 유대교의 관점에서 하나님이 물질적인 몸을 가지신다면 그 몸은 부분들로 구성되어야 하고, 크기와 형태를 가지며, 공간적인 한계에도 놓이게 됩니다. 그러나 하나님은 모든 존재를 창조하신 분이시므로 피조물의 조건에 종속될 수 없습니다. 신4:15는 호렙산에서 하나님이 말씀하시던 날 이스라엘이 아무 형상도 보지 못하였다고 증언하며, 출20:4는 하나님을 대신할 어떤 형상도 만들어 섬기지 말라고 명령합니다. 유대교는 이러한 말씀들을 근거로 하나님의 본질을 눈에 보이는 형상으로 이해하거나 표현하는 것을 경계합니다. 따라서 ‘하나님은 형체도 몸도 없으시다’라는 명제는 단순히 하나님이 인간처럼 생기지 않으셨다는 뜻을 넘어, 창조주와 피조물 사이에는 결코 지울 수 없는 본질적인 차이가 있다는 신앙고백입니다.

유대교의 이러한 가르침을 체계적으로 정리한 대표적인 인물은 마이모니데스(Maimonides, 1138-1204)입니다. 그는 유대교의 13개 신앙 원칙 가운데 세 번째 원칙으로 하나님의 비물질성, 곧 하나님은 몸을 가지지 않으시며 물질적인 조건의 영향을 받지 않으신다는 믿음을 제시했습니다. 또한 그의 저서 ‘당혹한 자들을 위한 안내서’(The Guide for the Perplexed) 제1부에서는 성경이 하나님의 눈, 귀, 손, 발, 얼굴 등을 언급하는 문제를 집중적으로 다룹니다. 마이모니데스에 따르면 이러한 표현들은 하나님의 실제 신체 구조를 설명하는 것이 아닙니다. 인간의 언어로는 무한하신 하나님의 본질을 직접 표현하기 어렵기 때문에, 성경이 인간에게 익숙한 표현을 사용하여 하나님의 역사와 속성을 전달한다는 것입니다. 예를 들어 하나님의 손은 그분의 능력과 역사를, 하나님의 눈은 그분의 지식과 돌보심을, 하나님의 얼굴은 그분의 임재를 나타내는 방식으로 이해할 수 있습니다. 다만 이러한 비물질적 하나님 이해가 유대교 역사 전체에서 언제나 아무런 논쟁 없이 동일하게 받아들여진 것은 아닙니다. 중세 유대교에는 하나님의 형상에 관한 성경의 표현들을 보다 구체적으로 이해한 전통도 있었으며, 마이모니데스의 엄격한 입장 역시 논쟁의 대상이었습니다. 따라서 그의 가르침은 오늘날 유대교에서 널리 받아들여지는 대표적인 입장으로 설명할 수 있지만, 유대교의 모든 시대와 모든 사상가가 처음부터 동일한 견해를 가졌다고 일반화해서는 안 됩니다.

그런데 성경을 조금 더 자세히 살펴보면 흥미로운 문제가 나타납니다. 창1:26에서 하나님은 ‘우리의 형상을 따라 우리의 모양대로 우리가 사람을 만들고’라고 말씀하십니다. 창18:1-2에서는 여호와께서 아브라함에게 나타나셨다는 기록에 이어 아브라함이 세 사람을 보는 장면이 등장합니다. 출33:11은 여호와께서 모세와 대면하여 말씀하셨다고 기록하면서도, 같은 장 20절에서는 사람이 하나님의 얼굴을 보고 살 수 없다고 말씀합니다. 겔1:26에서는 하나님의 영광에 관한 환상 속에 사람의 모양 같은 형상이 나타납니다. 이처럼 성경은 한편으로 하나님의 형상을 보지 못했다고 말하면서, 다른 한편으로는 하나님을 인간의 형상과 관련하여 묘사합니다. 유대교의 주류 철학적 해석은 이러한 표현들을 하나님의 실제 물질적 형체에 대한 묘사로 받아들이지 않습니다. 특히 마이모니데스는 창1:26의 ‘형상’을 인간의 외적인 생김새보다 인간에게 주어진 지적 능력과 관련하여 이해했습니다. 따라서 유대교가 하나님에게 몸이 없다고 가르친다고 해서 반드시 성경의 이러한 구절들을 무시하는 것은 아닙니다. 오히려 성경의 다양한 표현을 하나님의 비물질성과 조화시키려는 해석상의 노력이 그 안에 담겨 있습니다.

여기까지는 스베덴보리의 가르침과도 중요한 접점이 있습니다. 스베덴보리 역시 하나님을 자연계의 물질적인 몸을 가진 존재로 이해하지 않습니다. 그는 ‘신적 사랑과 지혜’(Divine Love and Wisdom, DLW, 1763) DLW.7에서 신성은 공간 안에 있지 않다고 명확하게 설명합니다. 자연적인 사물은 길이와 넓이와 높이를 가지며 공간적인 크기와 위치에 의해 규정되지만, 신성은 그러한 자연적 조건에 속하지 않는다는 것입니다. 하나님은 어디에나 계시지만 어떤 공간 안에 퍼져 있는 거대한 물체처럼 존재하시는 것은 아닙니다. 이 점에서 스베덴보리는 유대교가 경계하는 물질적 신관에 동의한다고 할 수 있습니다. 그러나 그는 여기서 매우 중요한 구별을 제시합니다. 하나님이 물질적인 몸을 가지지 않으신다는 말과 하나님이 어떠한 형상도 가지지 않으신다는 말은 반드시 같은 뜻이 아니라는 것입니다. 스베덴보리에 따르면 자연적이고 물질적인 형상만 존재하는 것이 아니라, 영적이고 신적인 형상도 존재합니다. 따라서 하나님의 비물질성을 인정한다는 이유로 하나님을 아무런 형상도 없는 추상적인 존재로 생각해야 하는 것은 아닙니다.

이러한 차이는 DLW.11에서 더욱 분명해집니다. 스베덴보리는 이곳에서 ‘하나님은 참사람이시다’(God is very Man)라는 명제를 제시합니다. 이는 하나님이 인간과 같은 물질적인 신체를 가지셨다는 뜻이 아닙니다. 오히려 인간의 형상이 본래 하나님에게서 비롯되었으며, 인간이 하나님의 형상과 모양대로 창조되었다는 성경의 선언에는 깊은 영적 의미가 있다는 것입니다. 스베덴보리는 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) HH.78-86에서 천국 전체가 하나의 인간 형상을 이루며, 천사들도 완전한 인간 형상을 가지고 있다고 설명합니다. 이것은 하나님에게서 나오는 신적 생명이 사랑과 지혜의 질서를 따라 천국을 형성하기 때문입니다. 특히 HH.79에서 그는 천국의 천사들이 신성을 인간의 형상과 분리하여 생각하지 않는다고 증언합니다. 여기서 인간의 형상이란 자연계의 육체를 확대해 놓은 모습이 아니라, 사랑과 지혜가 하나를 이루는 영적 생명의 형상입니다. 인간이 인간다운 까닭은 단순히 두 팔과 두 다리를 가졌기 때문이 아니라, 사랑하고 이해하며 뜻하고 행할 수 있는 존재로 창조되었기 때문입니다. 그러므로 하나님이 참사람이시라는 말은 하나님이 피조물인 인간과 동일한 종류의 존재라는 뜻이 아니라, 참된 인간성의 원천이 하나님 자신에게 있다는 뜻입니다.

이 차이는 예수 그리스도의 성육신과 신적 인성에 이르면 더욱 결정적으로 드러납니다. 유대교는 하나님이 물질적인 몸을 가지지 않으실 뿐 아니라, 하나님의 본질이 인간의 육체가 되어 역사 속에 나타나셨다는 기독교의 성육신 교리도 받아들이지 않습니다. 유대교의 입장에서 인간은 어디까지나 피조물이며, 아무리 위대한 예언자나 메시아라 하더라도 하나님 자신과 동일한 존재가 될 수는 없습니다. 반면 스베덴보리는 여호와 하나님이 친히 세상에 오셔서 인성을 입으셨으며, 그 인성을 영화롭게 하심으로 신적 인성으로 만드셨다고 가르칩니다. ‘주에 관한 교리’(Doctrine of the Lord, DL, 1763) DL.35는 주님께서 어머니에게서 받은 인간적인 것을 점진적으로 벗으시고, 자신 안에 있는 신성으로부터 신적 인성을 입으셨다고 설명합니다. 특히 주님께서는 부활하실 때 자신의 몸 전체로 부활하셨으나, 그 몸은 더 이상 어머니에게서 받은 물질적인 몸이 아니라 본질적으로 신적인 몸이 되었다고 가르칩니다. 요1:14의 ‘말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매’라는 선언과 요14:9의 ‘나를 본 자는 아버지를 보았거늘’이라는 말씀은 이러한 이해의 중심에 있습니다. 따라서 주님의 영화된 인성을 단순히 부활 후에도 남아 있는 자연적·물질적 육체로 이해해서는 안 됩니다. 동시에 주님께서 몸이나 형상을 완전히 벗으시고 아무런 형상도 없는 추상적인 신성으로 돌아가셨다고 이해해서도 안 됩니다. 스베덴보리에게 영화란 주님의 인성이 신성 자체와 완전히 하나가 되는 과정이며, 그 결과 주님은 신적 인성을 지니신 한 분 하나님으로 영원히 계십니다.

그렇다면 하나님에게 인간의 형상이 있다는 스베덴보리의 가르침은 하나님을 인간처럼 만들어 버리는 의인화가 아닐까요? 이 질문은 매우 중요합니다. 성경에서 하나님의 손이나 눈을 언급한다고 해서 그것을 곧바로 인간의 신체 기관과 동일하게 이해한다면, 그것은 스베덴보리의 가르침과도 맞지 않습니다. 스베덴보리의 핵심은 하나님을 인간의 수준으로 끌어내리는 데 있지 않고, 오히려 인간의 참된 형상이 어디에서 비롯되는지를 밝히는 데 있습니다. 하나님이 인간을 닮으신 것이 아니라 인간이 하나님에게서 생명을 받아 그분의 형상과 모양을 따라 창조되었다는 것입니다. 또한 신적 인성에 관한 가르침은 하나님을 눈에 보이는 우상이나 그림 속의 형상에 가두는 것을 정당화하지 않습니다. 하나님을 자연적인 감각과 물질적인 형상에 한정하는 것과, 하나님이 사랑과 지혜의 완전한 신적 인간으로 존재하신다고 인정하는 것은 전혀 다른 문제입니다. 유대교가 우상숭배를 경계하면서 하나님의 초월성을 보존하려 했다면, 스베덴보리는 그 초월성을 인정하면서도 하나님이 인간에게 알려지시고 사랑받으실 수 있는 신적 인격이심을 강조한다고 할 수 있습니다.

여기서 신앙적으로 더욱 중요한 문제가 나타납니다. 하나님을 아무런 형상도 없는 존재로만 생각할 때, 인간은 과연 누구를 사랑하고 누구에게 기도하며 누구와 인격적인 관계를 맺는다고 생각해야 하겠습니까? 물론 유대교인은 형체가 없는 하나님을 단순한 추상적 원리로만 생각하지 않습니다. 그들은 하나님을 살아 계시며 말씀하시고, 사랑하시며, 공의를 행하시고, 자신의 백성과 언약을 맺으시는 인격적인 분으로 고백합니다. 그러므로 하나님에게 물질적인 몸이 없다는 유대교의 가르침이 곧 하나님과의 인격적인 관계를 부정한다는 뜻은 아닙니다. 다만 스베덴보리는 인간의 내적 사고가 하나님을 어떻게 이해하는가에 더욱 주목합니다. HH.86에서 그는 하나님을 어떠한 형상으로도 이해할 수 없는 존재로만 생각하는 경우, 신앙의 대상이 지나치게 추상적이고 모호해질 위험을 지적합니다. 반면 천사들은 주님을 신적 인간으로 인식하며, 그분에게서 나오는 사랑과 지혜를 받아 살아갑니다. 여기에는 중요한 영적 원리가 있습니다. 하나님은 인간의 생각과 언어로 완전히 규정할 수 없는 무한하신 분이시지만, 동시에 인간이 사랑하고 신뢰하며 가까이 나아갈 수 있는 살아 계신 분이시라는 것입니다.

결국 유대교의 ‘하나님은 형체도 몸도 없으시다’라는 명제에는 반드시 보존해야 할 진리가 들어 있습니다. 하나님은 물질적인 피조물이 아니시며, 시간과 공간의 제약을 받지 않으시고, 인간이 만들어 낸 어떤 형상으로도 한정될 수 없습니다. 이 점은 스베덴보리의 가르침과도 일치합니다. 그러나 그 명제를 하나님에게는 어떠한 영적·신적 형상도 없으며, 하나님이 인간에게 당신 자신을 신적 인성으로 드러내실 수도 없다는 뜻으로 확대할 때, 스베덴보리의 관점에서는 중대한 한계가 나타납니다. 그는 하나님이 비물질적이시라는 사실을 부정하지 않으면서도, 그 하나님이 바로 참사람이시며, 예수 그리스도 안에서 신적 인성으로 자신을 온전히 계시하셨다고 가르칩니다. 그러므로 우리가 던져야 할 질문은 하나님이 인간처럼 생기셨는가 하는 단순한 문제가 아닙니다. 하나님을 물질적인 형상에 가두지 않으면서도, 그분을 사랑과 지혜의 근원이신 살아 계신 주님으로 올바르게 인식하고 있는가 하는 문제입니다. 참된 신앙은 하나님을 인간의 수준으로 축소하지 않으며, 동시에 하나님을 인간이 결코 알거나 사랑할 수 없는 추상적인 존재로 멀리 밀어내지도 않습니다. 오히려 무한하신 하나님이 친히 인간에게 다가오시고, 인간이 그분의 사랑과 지혜를 받아 그 형상과 모양을 회복하도록 인도하신다는 사실을 인정하는 데 있습니다. (JU.002 해설)

요약

유대교는 하나님이 물질적인 몸이나 형체를 가지지 않으시며 시간과 공간의 제약을 받지 않는 초월적인 분이라고 가르칩니다. 이러한 가르침은 하나님의 신성을 피조물의 조건으로 제한하지 않으려는 중요한 진리를 담고 있습니다. 스베덴보리 역시 하나님은 자연적인 공간에 속하지 않으시며 물질적인 존재가 아니라고 가르칩니다. 그러나 그는 하나님에게 어떠한 형상도 없다는 생각에는 동의하지 않습니다. 하나님은 사랑과 지혜의 근원이신 참사람이시며, 인간은 그분의 형상과 모양을 따라 창조되었다는 것입니다. 특히 주 예수 그리스도는 여호와 하나님이 친히 세상에 오셔서 인성을 입으시고 영화롭게 하신 신적 인간이십니다. 주님은 자신의 몸 전체로 부활하셨지만 그 몸은 자연적인 물질의 한계를 초월한 신적 몸입니다. 그러므로 하나님의 비물질성을 인정하는 것과 하나님의 신적 인성을 부정하는 것은 구별되어야 합니다. 참된 신앙은 하나님을 물질적인 형상에 가두지 않으면서도, 그분을 사랑하고 인격적으로 만날 수 있는 살아 계신 주님으로 인식하는 데 있습니다. (JU.002 요약)

SL.EO.008 | 동방정교회(Eastern Orthodox)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘하나님은 인간이 만든 모든 개념과 형상을 초월하신다’ - 부정신학과 신적 인격의 문제

해설

동방정교회의 신학을 살펴보면 하나님에 관하여 끊임없이 강조하는 가르침이 하나 있습니다. 하나님은 인간이 만들어 낸 모든 개념과 형상을 초월하신다는 것입니다. 우리는 하나님을 사랑이시며 지혜이시고, 전능하시며 전지하시고, 모든 것을 창조하시고 다스리시는 분이라고 고백합니다. 또한 하나님을 아버지라고 부르며, 그분의 손과 얼굴, 눈과 음성에 관해 이야기합니다. 그러나 동방정교회는 이러한 표현들이 아무리 성경적이고 신앙적으로 중요하더라도 하나님의 무한하신 본질을 인간의 생각 속에 완전히 담아낼 수는 없다고 강조합니다. 하나님은 인간이 이해할 수 있는 모든 피조물의 범주를 초월하시며, 인간의 언어와 관념으로 제한할 수 없는 분이시기 때문입니다. 이러한 가르침을 처음 접하면 하나님에 관하여 아무것도 확실하게 말할 수 없다는 뜻처럼 들릴 수 있습니다. 그러나 정교회가 의도하는 것은 하나님에 대한 참된 지식을 부정하는 일이 아닙니다. 오히려 하나님에 관하여 무엇을 안다고 말할 때, 인간이 이해한 그 내용과 하나님 자신의 무한한 실재를 동일시하지 않도록 경계하는 것입니다. 그런데 여기서 중요한 질문이 생깁니다. 하나님께서 모든 인간적 개념과 형상을 초월하신다면, 우리는 과연 어떤 하나님을 마음속에 생각하며 기도해야 합니까? 하나님을 인간적인 형상으로 생각하는 것은 잘못입니까? 그렇다면 성경이 하나님을 인간의 모습과 언어로 나타내고, 예수 그리스도께서 자신을 본 사람이 아버지를 보았다고 말씀하신 것은 어떻게 이해해야 합니까? 바로 이 질문에서 동방정교회의 ‘부정신학’(apophatic theology)과 스베덴보리의 신적 인성에 관한 가르침이 중요한 만남과 차이를 드러냅니다.

동방정교회의 부정신학은 하나님께서 무엇이신지를 인간이 완전히 규정할 수 없다는 사실에서 출발합니다. 여기서 ‘부정’이란 하나님을 부인한다는 뜻이 아니라, 하나님에 관한 인간의 표현들이 지닌 유한성과 한계를 인정한다는 뜻입니다. 예를 들어 하나님은 선하시다고 말할 수 있습니다. 그러나 하나님께서 선하시다는 말은 인간이 경험하는 선한 사람의 성품을 무한히 확대하면 하나님의 본질을 완전히 이해할 수 있다는 뜻이 아닙니다. 하나님은 모든 선의 근원이시며, 피조물이 경험하는 선함을 무한히 초월하시는 분이시기 때문입니다. 하나님은 지혜로우시다고 말할 때에도 마찬가지입니다. 인간의 지혜는 제한된 경험과 지식을 바탕으로 형성되지만, 하나님의 지혜는 모든 지혜의 근원이므로 인간의 지성과 동일한 범주에 놓을 수 없습니다. 이러한 이유로 동방정교회는 하나님께 관하여 긍정적으로 말하는 ‘긍정신학’(cataphatic theology)과 하나님께서 모든 피조된 개념을 초월하신다고 말하는 부정신학을 함께 인정합니다. 긍정신학은 하나님께서 계시하신 사랑과 선과 지혜와 거룩함을 고백하고, 부정신학은 그 고백을 인간의 유한한 관념으로 절대화하지 않도록 이끕니다. 따라서 부정신학의 목적은 하나님을 알 수 없는 추상적 존재로 남겨 두는 것이 아니라, 인간이 자신이 만든 하나님에 관한 개념을 하나님 자신과 혼동하지 않도록 하는 데 있습니다. 이 점에서 동방정교회의 가르침에는 인간이 자신의 지식과 이해를 지나치게 신뢰하지 말아야 한다는 중요한 신앙적 겸손이 담겨 있습니다.

이러한 신학적 전통을 이해하는 데 중요한 인물 가운데 하나가 8세기 신학자 다마스쿠스의 요한(John of Damascus)입니다. 그는 ‘정통신앙 해설’(An Exposition of the Orthodox Faith) 제1권 1장과 4장에서 하나님의 신성이 인간의 이해를 초월하며, 하나님 자신의 본질이 무엇인지를 피조물이 완전히 파악할 수 없다고 설명합니다. 그러나 그는 하나님께서 인간을 전적인 무지 속에 남겨 두신 것은 아니라고 강조합니다. 우리는 하나님께서 영원하시고, 창조되지 않으셨으며, 선하시고, 지혜로우시고, 모든 것의 근원이심을 알 수 있습니다. 다만 이러한 지식이 하나님의 무한한 본질을 완전히 파악한 결과는 아니라는 것입니다. 그는 하나님께서 몸이 없으시며, 공간의 경계 안에 갇히거나 물질적인 요소들로 구성된 존재가 아니라고 설명합니다. 또한 하나님을 빛이라고 부를 때 그 빛을 자연계의 물리적 광선과 동일시해서는 안 되며, 하나님께서 모든 피조된 빛을 초월하신다는 사실을 이해해야 한다고 가르칩니다. 이러한 관점에서 하나님에 관한 모든 언어는 참된 계시를 전달할 수 있으면서도 동시에 인간의 이해를 초월하는 더 깊은 실재를 가리킵니다. 여기에는 하나님을 인간의 자연적 감각과 상상력으로 만들어 낸 우상과 구별하려는 중요한 의도가 있습니다. 그러나 다마스쿠스의 요한은 동시에 성육신하신 그리스도께서 실제로 인간의 눈에 보이셨다는 사실도 인정합니다. 그러므로 정교회의 부정신학을 하나님은 어떠한 방식으로도 자신을 나타내실 수 없다는 가르침으로 이해해서는 안 됩니다.

이와 연결하여 동방정교회에서 특별히 중요한 의미를 지니는 것이 ‘성화상’(icon)입니다. 정교회 예배당에 들어가면 예수 그리스도와 마리아, 여러 성인의 모습을 나타낸 성화상들을 볼 수 있습니다. 처음 보는 사람에게는 이것이 하나님께서 인간의 모든 형상을 초월하신다는 가르침과 모순되는 것처럼 느껴질 수 있습니다. 하나님은 어떤 형상으로도 표현할 수 없다고 하면서 어떻게 예수 그리스도의 모습을 그림으로 나타내고 그 앞에서 공경을 표시할 수 있는가 하는 질문입니다. 그러나 정교회는 하나님의 보이지 않는 신적 본질을 그림 속에 가두거나 묘사할 수 있다고 가르치지 않습니다. 오히려 말씀이 육신이 되어 실제 인간으로 세상에 오셨기 때문에 성육신하신 그리스도를 나타낼 수 있다고 설명합니다. 787년 제2차 니케아 공의회는 성화상 공경에 관한 논쟁에서 그리스도의 성육신을 중요한 근거로 제시했습니다. 하나님께서 보이지 않는 분으로만 남아 계신 것이 아니라 예수 그리스도 안에서 실제 인간으로 나타나셨으므로, 그분의 성육신을 시각적인 형상으로 증언할 수 있다는 것입니다. 정교회는 성화상에 대한 공경과 하나님께만 드리는 예배를 구별하며, 성화상의 물질 자체를 하나님으로 숭배해서는 안 된다고 가르칩니다. 따라서 정교회의 성화상 전통은 하나님의 초월성을 부정하려는 시도가 아니라, 초월하시는 하나님께서 성육신을 통하여 자신을 드러내셨다는 사실을 보존하려는 신앙적 표현입니다. 물론 성화상 공경이 신학적으로 정당한가 하는 문제는 별도의 검토가 필요하지만, 정교회가 인간의 형상으로 하나님의 무한한 본질을 완전히 표현할 수 있다고 주장하는 것은 아니라는 점을 먼저 이해해야 합니다.

성경 역시 하나님께서 인간의 이해를 초월하신다는 사실과 동시에 인간이 이해할 수 있는 모습으로 자신을 나타내신다는 사실을 함께 증언합니다. 출33:20에서 주님께서는 모세에게 사람이 하나님의 얼굴을 보고 살 수 없다고 말씀하십니다. 사55:8-9에서는 하나님의 생각과 길이 인간의 생각과 길보다 높다고 선언합니다. 그러나 창1:26-27에서는 하나님께서 자신의 형상과 모양을 따라 인간을 창조하셨다고 기록하며, 창18장에서는 아브라함에게 나타난 세 사람의 모습 가운데 여호와의 임재가 증언됩니다. 또한 구약성경은 하나님의 손과 눈, 얼굴과 팔에 관한 표현을 여러 차례 사용합니다. 이러한 표현들을 모두 자연계의 물질적 신체에 관한 설명으로 이해하면 하나님의 무한하심을 제한하게 됩니다. 반대로 이러한 표현들이 단순히 인간의 상상력에서 만들어진 것이므로 하나님에 관한 참된 내용을 전달하지 못한다고 생각한다면, 성경이 인간에게 말씀을 주신 목적을 이해하기 어렵게 됩니다. 특히 요1:18은 하나님을 본 사람이 없으나 독생하신 하나님께서 그분을 나타내셨다고 증언하며, 요14:9에서는 주님께서 자신을 본 사람이 아버지를 보았다고 말씀하십니다. 이 말씀들은 보이지 않는 하나님과 인간에게 나타나신 하나님 사이의 관계를 이해하는 데 결정적인 의미를 갖습니다. 하나님은 인간의 모든 자연적 개념을 초월하시지만, 인간이 자신을 알 수 없도록 영원히 감추어 두신 분은 아닙니다. 오히려 인간이 하나님을 알고 사랑하며 그분과 결합할 수 있도록 자신을 계시하신 분입니다. 그러므로 신앙의 문제는 하나님을 어떤 형상으로든 생각해서는 안 되는가 하는 데 있지 않고, 하나님께서 친히 자신을 드러내신 방식을 어떻게 올바르게 이해할 것인가 하는 데 있습니다.

바로 이 지점에서 스베덴보리의 신학은 동방정교회의 부정신학과 중요한 공통점을 가지면서도 근본적인 차이를 보여 줍니다. 스베덴보리는 ‘신적 사랑과 지혜’(Divine Love and Wisdom, 1763) DLW.7-10에서 하나님은 공간 안에 존재하지 않으시며, 그분의 무한하심을 자연계의 시간과 공간이라는 개념으로 이해해서는 안 된다고 설명합니다. 하나님께서 어디에나 계시다는 것은 물질적 신체가 우주 전체에 퍼져 있다는 뜻이 아닙니다. 하나님은 공간을 초월하시며, 그분의 신적 사랑과 지혜는 모든 피조물에게 생명을 공급합니다. 따라서 하나님을 자연계의 한 장소에 거주하시거나 어떤 물질적인 형상 속에 갇혀 계신 분으로 생각해서는 안 됩니다. 이 점에서 스베덴보리 역시 동방정교회와 마찬가지로 인간이 자연적 관념을 하나님께 그대로 적용하는 일을 경계합니다. 그러나 스베덴보리는 여기서 하나님께서 인간이 생각할 수 있는 모든 형상을 초월하시므로 하나님을 형상 없이 생각해야 한다는 결론으로 나아가지 않습니다. 오히려 그는 하나님을 인간 형상으로 이해하는 것이 천국적인 하나님 관념의 핵심이라고 가르칩니다. DLW.11에서 그는 천국의 모든 천사가 하나님을 인간 형상으로 생각한다고 설명합니다. 이것은 하나님께서 자연계의 인간처럼 유한한 육체를 가지셨다는 뜻이 아닙니다. 하나님께서 사랑 자체이시며 지혜 자체이시고, 모든 인간적 생명의 원형이시기 때문에 가장 완전한 의미에서 인간이시라는 뜻입니다. 이러한 가르침은 하나님을 인간의 형상으로 제한하려는 것이 아니라, 인간의 형상 자체가 하나님의 신적 사랑과 지혜로부터 비롯된다는 사실을 밝히려는 것입니다.

여기서 스베덴보리가 말하는 ‘하나님은 참으로 인간이시다’(God is very Man)는 가르침을 정확하게 이해할 필요가 있습니다. 우리가 일반적으로 인간이라고 말할 때에는 육체를 가지고 태어나 성장하고 늙고 죽는 유한한 존재를 생각합니다. 그러나 스베덴보리가 하나님을 인간이라고 부를 때에는 이러한 자연적 인간의 한계를 하나님께 적용하려는 것이 아닙니다. 그는 DLW.285-289에서 하나님께서 인간이시라는 사실을 자연적인 공간과 시간의 관념에서 벗어나 이해해야 한다고 설명합니다. 하나님은 사랑과 지혜 자체이시며, 모든 선과 진리의 근원이십니다. 사랑과 지혜는 아무런 주체도 없는 추상적인 성질로 존재하는 것이 아니라 살아 있는 존재의 본질적인 생명입니다. 그러므로 사랑 자체이시며 지혜 자체이신 하나님은 모든 인간적인 것의 근원이시고, 피조된 인간은 그분의 형상과 모양을 따라 창조된 존재입니다. 인간이 하나님을 닮은 것이지, 하나님께서 인간의 유한한 육체와 동일한 방식으로 존재하시는 것이 아닙니다. 스베덴보리는 천국 전체가 하나의 거대한 인간 형상을 이루고, 천사들이 모두 완전한 인간 형상으로 존재한다는 사실도 이러한 신적 질서와 연결합니다. 그러나 여기서 천국의 인간 형상이나 천사들의 인간 형상은 하나님과 별도로 존재하는 우주적 신체를 뜻하지 않습니다. 주님께서 천국의 모든 천사에게 사랑과 지혜를 공급하시기 때문에 천국 전체가 인간의 형상과 상응하는 질서를 이룬다는 뜻입니다. 이러한 관점에서 하나님의 인간 형상은 자연적인 육체의 형태가 아니라 신적 사랑과 지혜의 질서를 이해하는 근본적인 열쇠가 됩니다.

그렇다면 스베덴보리가 말하는 하나님에 대한 참된 관념은 왜 중요합니까? 그는 DLW.13에서 하나님에 대한 관념이 모든 종교적 생각의 중심에 있으며, 참된 하나님 관념이 없으면 천국과의 교통도 올바르게 이루어질 수 없다고 설명합니다. 이것은 인간이 하나님에 관한 모든 신학적 문제를 완전히 이해해야만 구원받을 수 있다는 뜻이 아닙니다. 오히려 인간이 자신의 기도와 예배에서 실제로 어떤 하나님을 향하고 있는가 하는 문제가 중요하다는 뜻입니다. 하나님을 아무런 형상도 없는 무한한 공간이나 막연한 우주적 힘으로만 생각한다면, 인간의 생각은 분명한 인격적 대상을 향하기 어렵습니다. 하나님은 사랑이시라고 고백하면서도 그 사랑을 누구에게서 받아들이는지 알 수 없다면, 하나님과의 관계는 점차 추상적인 관념에 머물 수 있습니다. 반면 하나님을 주 예수 그리스도 안에서 자신을 나타내신 한 분 하나님으로 생각한다면, 인간은 자신의 기도와 사랑을 분명한 대상에게 향할 수 있습니다. 스베덴보리는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, 1771) TCR.787에서 보이지 않는 하나님께서 보이는 하나님 안에 영혼이 몸 안에 있듯 계시며, 인간이 이처럼 나타나신 하나님을 통하여 그분과 상호적인 결합을 이룰 수 있다고 설명합니다. 여기서 보이는 하나님은 단순히 자연계의 눈으로 볼 수 있는 물질적 존재라는 뜻이 아닙니다. 주님께서 신적 인성 안에서 인간이 알아볼 수 있도록 자신을 나타내셨으며, 그분이 바로 우리가 알고 사랑하고 예배해야 할 하나님이시라는 뜻입니다. 따라서 스베덴보리에게 하나님에 대한 참된 관념은 추상적인 신학적 지식의 문제가 아니라, 주님과 실제로 결합하는 신앙의 중요한 토대입니다.

그러나 이러한 차이를 설명하면서 동방정교회가 하나님을 아무런 인격도 없는 추상적인 신적 원리로 이해한다고 말해서는 안 됩니다. 동방정교회 역시 하나님을 살아 계신 인격적인 분으로 고백하며, 성부와 성자와 성령의 신적 위격적 관계를 중요하게 여깁니다. 또한 예수 그리스도께서 참하나님이시며 참사람이시고, 성육신을 통하여 하나님 자신을 인간에게 나타내셨다고 가르칩니다. 그러므로 정교회의 부정신학은 하나님과 인간 사이의 인격적 관계를 부정하는 가르침이 아닙니다. 오히려 인간이 하나님을 자신의 유한한 관념 속에 가두지 않으면서도, 그리스도를 통하여 하나님과 참된 친교를 이루도록 안내하는 가르침입니다. 다만 스베덴보리와 동방정교회 사이에는 하나님의 인격적 일치를 이해하는 방식에서 중요한 차이가 있습니다. 정교회는 하나의 신적 본질 안에 영원히 구별되는 성부와 성자와 성령의 세 위격이 존재한다고 가르칩니다. 반면 스베덴보리는 하나님께서 본질에서뿐 아니라 인격에서도 한 분이시며, 성부는 주님 안의 근원적인 신성이시고, 성자는 그 신성이 취하시고 영화롭게 하신 신적 인성이시며, 성령은 그 한 분 주님에게서 나오는 신적 역사하심이라고 설명합니다. 따라서 정교회가 하나님의 초월성과 세 위격의 실재를 함께 고백한다면, 스베덴보리는 하나님의 초월성을 인정하면서도 그분의 신적 인격적 단일성이 주 예수 그리스도 안에서 완전히 드러난다고 강조합니다. 이러한 차이는 단순히 하나님을 묘사하는 언어의 차이가 아니라, 하나님 자신을 어떤 분으로 이해할 것인가 하는 근본적인 신론의 차이입니다.

여기서 우리는 성경에 나타나는 하나님의 형상과 스베덴보리의 ‘상응’(correspondence)에 관한 가르침을 함께 생각해 볼 수 있습니다. 성경은 하나님의 손과 얼굴과 눈과 발, 그리고 빛과 불과 구름에 관한 표현을 사용합니다. 이러한 표현들을 모두 자연적인 의미로만 이해하면 하나님께서 물질적인 신체를 가지셨거나 자연계의 현상과 동일한 분이시라는 오해에 빠질 수 있습니다. 그러나 스베덴보리의 상응 원리에 따르면 성경의 자연적 표현들 안에는 영적인 의미가 담겨 있습니다. 예를 들어 하나님의 손은 신적 능력과 역사하심을, 하나님의 얼굴은 그분의 사랑과 자비의 임재를, 빛은 신적 진리를, 불은 문맥에 따라 신적 사랑을 나타낼 수 있습니다. 이러한 의미는 문맥과 속뜻에 따라 구별해야 하지만, 중요한 것은 자연적인 형상이 영적인 실재를 나타내는 수단이 될 수 있다는 사실입니다. 그러므로 하나님께서 인간적인 표현으로 말씀하신다는 이유만으로 그 표현들이 모두 부정확한 인간의 상상력이라고 판단해서는 안 됩니다. 하나님께서는 유한한 인간이 무한한 신적 진리를 받아들일 수 있도록 자연적인 언어와 형상을 사용하시기 때문입니다. 스베덴보리의 관점에서 성경의 문자적 의미는 인간의 이해를 위해 주어진 외적인 옷과 같으며, 그 안에는 천국의 영적 의미와 주님의 신적 진리가 담겨 있습니다. 따라서 하나님을 자연적인 형상으로 제한하는 일과 하나님께서 사용하신 형상 속에서 영적인 진리를 발견하는 일은 전혀 다릅니다. 참된 성경 해석은 형상을 우상으로 만들지 않으면서도, 그 형상을 통하여 주님께서 나타내신 진리를 발견하도록 이끌어야 합니다.

그렇다면 동방정교회의 성화상과 스베덴보리의 상응은 같은 원리라고 말할 수 있습니까? 그렇지는 않습니다. 정교회의 성화상은 성육신의 신학적 의미와 교회의 전례적 전통 속에서 이해됩니다. 성화상에 대한 공경은 그 물질 자체를 하나님으로 숭배하는 것이 아니라 그 형상이 가리키는 원형을 향하는 행위로 설명됩니다. 반면 스베덴보리의 상응은 자연계의 대상과 현상들이 영계의 실재와 맺는 관계, 그리고 성경의 문자적 의미 안에 담긴 영적 의미를 설명하는 원리입니다. 따라서 두 전통 모두 눈에 보이는 형상이 눈에 보이지 않는 영적 실재를 가리킬 수 있다는 사실을 인정하지만, 그 형상의 권위와 기능을 이해하는 방식은 다릅니다. 정교회가 성화상을 교회의 예배와 공경 안에서 사용하는 반면, 스베덴보리의 상응은 무엇보다 하나님의 말씀을 영적으로 이해하고 자연계와 영계의 관계를 밝히는 데 중심적인 역할을 합니다. 또한 상응이 존재한다는 사실만으로 어떤 종교적 그림이나 조각이 예배의 대상으로 정당화되는 것은 아닙니다. 형상이 영적인 의미를 전달할 수 있다는 것과 그 형상에 종교적 공경을 드려야 한다는 것은 별개의 문제이기 때문입니다. 그러므로 정교회의 성화상 전통과 스베덴보리의 상응을 비교할 때에는 공통점만을 강조하여 두 개념을 동일시하지 말고, 각각의 신학적 목적과 역할을 구별해야 합니다. 이러한 문제는 이후 EO.057-059에서 더욱 구체적으로 다루게 될 것입니다.

이제 이러한 신학적 차이가 실제 신앙생활에서 어떤 의미를 가지는지 생각해 볼 필요가 있습니다. 어떤 사람은 하나님께서 인간의 모든 이해를 초월하신다는 사실을 강조하면서, 하나님에 관하여 무엇을 분명하게 알고자 하는 노력 자체를 교만한 일로 생각할 수 있습니다. 반대로 어떤 사람은 자신이 성경과 교리를 충분히 공부했으므로 하나님을 정확하게 이해하고 있다고 확신하며, 자신의 신학적 설명과 다른 생각을 모두 잘못된 것으로 단정할 수도 있습니다. 그러나 이 두 태도는 모두 신중하게 검토해야 합니다. 하나님께서는 인간의 이해를 초월하시지만, 인간이 자신을 알 수 없도록 감추어 두신 분은 아닙니다. 또한 하나님께서 인간에게 참된 진리를 계시하셨다고 해서 인간이 하나님의 무한하심 전체를 자신의 지성으로 소유할 수 있는 것도 아닙니다. 동방정교회의 부정신학은 이러한 점에서 인간에게 신앙적 겸손을 가르칩니다. 스베덴보리의 가르침은 그 겸손이 하나님에 대한 막연한 관념에 머물지 않고, 주 예수 그리스도 안에서 나타나신 한 분 하나님을 참되게 알고 사랑하는 방향으로 나아가야 한다는 사실을 강조합니다. 그리고 여기서 한 가지를 더 기억해야 합니다. 하나님에 관한 올바른 관념이 중요하다고 하여 그것이 곧 한 사람의 최종적인 영적 상태를 판단하는 절대적인 기준이 되는 것은 아닙니다. 사람이 어떤 교리를 받아들이게 되었는가는 그가 태어나고 자란 환경과 교육과 종교적 전통에 크게 영향을 받습니다. 그러므로 우리는 다른 사람의 하나님 관념을 검토하고 그 안에 담긴 진리와 오류를 분별할 수는 있지만, 그 사람의 내면에 있는 사랑과 신앙의 최종적인 상태까지 자신이 판단할 수 있다고 생각해서는 안 됩니다.

결국 하나님에 대한 참된 이해는 우리의 삶에서 어떤 열매를 맺어야 합니까? 어떤 사람이 하나님은 무한하시고 모든 개념을 초월하시는 분이라고 고백하면서도, 자신의 생각과 다른 사람을 무시하고 자신의 신학적 지식을 자랑한다면 그의 고백은 아직 삶의 겸손으로 충분히 이어지지 않은 것입니다. 또 어떤 사람이 하나님은 인간 형상으로 자신을 나타내셨으며 주 예수 그리스도께서 한 분 하나님이시라는 사실을 정확하게 이해하면서도, 실제 삶에서는 자신의 이기적인 욕망을 정당화하고 이웃을 사랑하지 않는다면 그 역시 자신이 아는 진리를 삶으로 받아들이지 못하고 있는 것입니다. 스베덴보리의 관점에서 인간의 영적 성숙은 진리를 얼마나 정교하게 이해하는가에 의해서만 결정되지 않습니다. 이해가 받아들인 진리가 의지의 사랑과 결합하고, 그 사랑이 실제적인 선한 쓰임으로 나타나야 합니다. 하나님을 참되게 안다는 것은 하나님에 관한 올바른 설명을 소유하는 데서 끝나지 않고, 그분께서 사랑하시는 선을 사랑하고 그분께서 가르치시는 진리를 따라 살아가는 데까지 나아가야 한다는 뜻입니다. 우리가 주님을 사랑한다고 하면서도 자신의 교만과 분노와 이기심을 버리려 하지 않는다면, 우리의 하나님 관념은 아직 자신의 내면을 충분히 변화시키지 못한 것입니다. 반대로 자신의 부족함을 인정하고 주님께 도움을 구하며, 이웃의 어려움을 외면하지 않고, 자신에게 주어진 자리에서 정직과 자비와 사랑을 실천하려는 사람은 자신이 알고 있는 진리를 실제 삶에 받아들이고 있다고 볼 수 있습니다. 결국 올바른 하나님 관념은 인간을 자신의 지식에 대한 확신으로 높이는 것이 아니라, 주님께 대한 겸손과 이웃 사랑으로 이끌어야 합니다.

이제 처음의 고백으로 돌아가 보겠습니다. 하나님은 인간이 만든 모든 개념과 형상을 초월하십니까? 그렇습니다. 동방정교회의 이 가르침에는 인간이 결코 잃어버려서는 안 될 중요한 진리가 담겨 있습니다. 하나님은 무한하시며, 피조물인 인간이 자신의 유한한 관념과 상상력으로 그분의 본질 전체를 파악할 수는 없습니다. 그러나 이 진리가 하나님께서는 어떠한 참된 형상도 없으시며 인간이 그분을 분명하게 생각할 수도 없다는 주장으로 확대된다면 문제가 생깁니다. 실제로 동방정교회 자체도 이러한 결론을 내리지 않고, 예수 그리스도의 성육신을 통하여 하나님께서 자신을 참되게 나타내셨다고 고백합니다. 다만 스베덴보리는 여기에서 더욱 근본적인 가르침을 제시합니다. 하나님은 단순히 인간의 형상으로 자신을 드러내신 분이 아니라, 모든 인간적인 것의 신적 원형이신 참된 인간이시며, 그 한 분 하나님께서 예수 그리스도 안에서 자신의 신적 인성을 완전하게 나타내셨다는 것입니다. 그러므로 하나님께서 인간의 모든 개념을 초월하신다는 사실과 하나님을 인간 형상으로 참되게 생각할 수 있다는 사실은 서로 모순되지 않습니다. 우리가 버려야 할 것은 하나님에 대한 모든 분명한 관념이 아니라, 하나님을 자연계의 유한한 인간처럼 생각하거나 자신이 만든 관념 속에 가두려는 태도입니다. 그리고 우리가 받아들여야 할 것은 주 예수 그리스도 안에 나타나신 한 분 하나님을 참되게 알고 사랑하며, 그분의 신적 사랑과 지혜가 우리의 의지와 이해 안에 흘러들어와 실제 삶의 선으로 열매 맺도록 하는 것입니다. 결국 하나님을 참되게 아는 일은 하나님의 무한하심 앞에서 겸손해지는 것과 그분께서 자신을 나타내신 신적 인성을 바라보는 일이 함께 이루어질 때 온전한 방향을 찾게 됩니다. 하나님에 대한 참된 관념은 그분을 인간의 생각 안에 가두는 관념이 아니라, 인간의 생각과 사랑을 그분께로 이끄는 관념입니다. 이것이 스베덴보리의 렌즈로 바라본 하나님의 초월성과 신적 인격의 문제입니다. (EO.008 해설)

요약

동방정교회는 하나님께서 인간이 만들어 낸 모든 개념과 형상을 초월하시므로, 인간은 하나님의 무한한 본질을 자신의 언어와 지성으로 완전히 파악할 수 없다고 가르칩니다. 이러한 부정신학에는 하나님을 인간의 유한한 관념 속에 가두지 않으려는 참된 겸손이 담겨 있습니다. 그러나 정교회는 하나님에 대한 참된 인식이나 인격적 관계를 부정하지 않으며, 예수 그리스도의 성육신을 통하여 하나님께서 자신을 나타내셨다고 고백합니다. 스베덴보리 역시 하나님께서 시간과 공간을 초월하시는 무한하신 분임을 인정하지만, 하나님을 형상 없는 추상적인 실재로만 이해해서는 안 된다고 강조합니다. 그는 하나님께서 사랑 자체이시며 지혜 자체이신 참된 인간이시고, 모든 인간적인 것의 신적 원형이시며, 예수 그리스도 안에서 영화된 신적 인성으로 자신을 나타내셨다고 가르칩니다. 따라서 두 전통은 하나님의 초월성과 인간의 유한성을 함께 인정하면서도, 하나님에 대한 참된 관념과 신적 인격의 일치를 설명하는 방식에서는 차이를 보입니다. 특히 스베덴보리에게 하나님을 인간 형상으로 생각한다는 것은 하나님을 자연적인 육체에 가두는 것이 아니라, 주 예수 그리스도 안에 나타나신 신적 사랑과 지혜를 한 분 하나님으로 알고 사랑하는 것입니다. 결국 참된 신앙은 하나님의 무한하심을 인정하는 겸손과 하나님을 분명하게 알고 사랑하는 신앙을 함께 보존하며, 그분께 받은 진리를 실제 삶의 선과 이웃 사랑으로 실천하는 데서 완성되어야 합니다.

SL.IS.004 | 이슬람의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘하나님은 어떤 피조물과도 같지 않으시다’ - 신적 초월성과 성육신의 가능성

해설

이슬람은 하나님이 창조하신 어떤 존재도 그분과 같을 수 없으며, 하나님 역시 어떤 피조물과도 비교할 수 없다고 가르칩니다. 꾸란 42:11은 ‘그분과 같은 것은 아무것도 없다’고 선언하며, 112:4 역시 하나님과 동등하거나 견줄 만한 존재가 없다고 가르칩니다. 이러한 신적 초월성(神的超越性, Divine Transcendence)은 이슬람의 유일신 신앙을 지탱하는 중요한 원리입니다. 하나님은 시간과 공간의 제약을 받지 않으시며, 인간처럼 생겨나거나 성장하거나 쇠약해지는 존재가 아닙니다. 그러므로 인간이 자신의 모습을 기준으로 하나님을 상상하거나, 어떤 피조물에게 하나님의 본질을 부여하는 것은 그분의 절대적 유일성을 훼손하는 일이 됩니다. 이슬람 신학에서는 이러한 하나님의 비유일성 없는 독특함을 강조할 때 ‘탄지흐’(tanzih), 곧 하나님을 피조물의 속성으로부터 구별하고 그분의 초월성을 인정한다는 개념을 사용합니다. 여기에는 스베덴보리의 관점에서도 인정해야 할 중요한 진리가 있습니다. 하나님은 창조된 존재 가운데 하나가 아니며, 인간이 경험하는 자연적 한계나 물질적 조건으로 그분의 본질을 규정할 수 없다는 것입니다.

그러나 이슬람의 하나님 이해를 단순히 인간과 멀리 떨어져 계신 초월적 존재에 대한 신앙으로 설명해서는 안 됩니다. 꾸란 6:103은 인간의 시각이 하나님을 온전히 파악할 수 없지만 하나님은 모든 것을 보고 아신다고 가르치며, 57:4는 하나님이 사람들이 어디에 있든 함께 계신다고 선언합니다. 또한 50:16은 하나님이 인간의 목숨줄보다 더 가까이 계신다고 표현합니다. 이러한 말씀은 하나님의 초월성과 함께 그분의 가까우심, 곧 신적 내재성(神的內在性, Divine Immanence)에 대한 이해도 이슬람 안에 존재함을 보여 줍니다. 다만 이 구절들이 하나님이 인간 안에 어떤 방식으로 현존하시는지를 설명하는 방법은 이슬람의 신학 전통에 따라 다릅니다. 따라서 이슬람은 하나님이 인간과 멀리 떨어져 계시므로 인간을 직접 사랑하거나 돌보실 수 없다고 가르친다는 식의 설명은 부정확합니다. 오히려 이슬람은 하나님이 피조물과 본질적으로 구별되시면서도 모든 것을 아시고 인간을 인도하시며 자비를 베푸신다고 믿습니다. 그렇다면 여기서 제기되는 중요한 질문은 하나님의 초월성과 가까우심을 어떻게 함께 이해해야 하는가, 그리고 이러한 초월성이 하나님 자신의 성육신까지 불가능하게 만드는가 하는 것입니다.

스베덴보리는 ‘신적 사랑과 지혜’(Divine Love and Wisdom, DLW, 1763) 7항에서 신성(神性, the Divine)은 공간 안에 존재하지 않으면서도 모든 공간에 편재한다고 설명합니다. 인간은 사물을 공간과 크기와 거리로 이해하는 데 익숙하지만, 하나님은 이러한 자연적 조건에 종속되지 않으십니다. 또한 28항에서는 신적 본질 자체가 사랑과 지혜라고 가르칩니다. 이것은 하나님이 단순히 인간보다 더 크고 강력한 존재라는 뜻이 아니라, 모든 생명과 선과 진리의 근원이시라는 뜻입니다. 피조물은 하나님에게서 생명을 받아 존재하지만, 하나님은 다른 어떤 존재에게서도 생명을 받지 않으십니다. 따라서 하나님과 피조물 사이에는 근본적인 구별이 있습니다. 어떤 천사도, 아무리 거듭난 인간도 자신의 능력으로 하나님이 되지 못하며, 피조물이 신성 자체로 변화되는 일도 없습니다. 이 점에서 스베덴보리의 가르침은 이슬람의 신적 초월성에 대한 강조와 중요한 공통점을 지닙니다. 그러나 스베덴보리는 하나님을 피조물과 구별하는 데서 멈추지 않고, 그 무한하신 하나님이 어떻게 인간에게 자신을 나타내시는가를 함께 설명합니다.

그런데 스베덴보리는 같은 저작 11항에서 놀라운 명제를 제시합니다. 바로 ‘하나님은 본질적으로 사람이시다’(God is Very Man)라는 것입니다. 이 말씀을 처음 접하면 하나님을 피조물인 인간과 동일시하는 것처럼 느껴질 수 있습니다. 그러나 스베덴보리의 뜻은 하나님이 인간처럼 유한한 육체를 지니신 피조물이라는 것이 아닙니다. 오히려 그 반대입니다. 하나님이 본래 신적 인간의 형상, 곧 무한한 사랑과 지혜의 완전한 형상을 지니고 계시며, 인간은 그분의 형상과 모양을 따라 창조되었다는 것입니다. 창1:26–27에서 하나님은 자신의 형상을 따라 인간을 창조하셨다고 말씀합니다. 따라서 하나님의 형상이 인간에게서 비롯된 것이 아니라, 인간의 참된 형상이 하나님에게서 비롯된 것입니다. 스베덴보리는 천국의 천사들도 하나님을 인간적 형상으로 인식한다고 설명하지만, 여기서 말하는 형상은 자연계의 물질적인 몸이나 유한한 신체적 조건을 뜻하지 않습니다. 하나님의 형상은 신적 사랑과 지혜의 완전한 형상이며, 인간은 그것을 유한하게 받아들이도록 창조된 존재입니다. 그러므로 하나님이 본질적으로 사람이시라는 가르침은 신적 초월성을 부정하는 것이 아니라, 하나님이 인간과 인격적인 사랑의 관계를 맺을 수 있는 분이심을 더욱 깊이 드러냅니다.

이러한 이해는 성육신의 문제에서 결정적인 의미를 갖습니다. 이슬람의 지배적인 신학 전통은 예수 그리스도를 하나님의 특별한 사도이자 메시아로 인정하면서도 하나님 자신이 인간이 되셨다는 기독교의 가르침은 받아들이지 않습니다. 반면 스베덴보리는 ‘주의 교리’(Doctrine of the Lord, DL, 1763) 29–35항에서 영원하신 여호와 하나님 자신이 인간을 구원하시기 위해 인성을 입으셨다고 설명합니다. 또한 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) 81–82항에서는 구속주이신 주님이 바로 인성을 입으신 여호와이심을 밝힙니다. 여기서 성육신은 무한하신 하나님이 자신의 신성을 버리고 유한한 피조물로 변하셨다는 뜻이 아닙니다. 하나님은 신성 자체로서는 변함없이 무한하시지만, 인간을 구원하시기 위해 자연적 인성을 입으시고 그 인성 안에서 시험과 승리의 과정을 거치셨습니다. 그리고 마침내 그 인성을 영화(榮化, glorification)하심으로써 신성과 인성이 완전히 하나가 되게 하셨습니다. 따라서 성육신은 하나님이 자신의 초월성을 상실한 사건이 아니라, 초월하시는 하나님이 인간에게 자신을 온전히 나타내시고 구원의 길을 여신 사건입니다.

여기서 반드시 구별해야 할 것은 ‘하나님이 인간이 되셨다’는 가르침과 ‘인간이 스스로 하나님이 되었다’는 주장입니다. 이 둘은 전혀 다릅니다. 스베덴보리의 관점에서 주 예수 그리스도는 본래 피조된 인간이었는데 특별한 능력을 얻어 신적 존재로 높아진 분이 아닙니다. 그분의 영혼은 처음부터 여호와 하나님 자신이셨으며, 마리아에게서 받으신 인성은 영화의 과정을 통하여 신성과 완전히 결합되었습니다. 그러므로 하나님과 피조물 사이의 본질적 구별은 성육신으로 폐지되지 않습니다. 주님이 신적 인성을 이루셨다는 것은 일반적인 인간도 자신의 인성을 신성 자체로 만들 수 있다는 뜻이 아닙니다. 오히려 주님만이 자신의 신적 능력으로 인성을 영화롭게 하셨다는 뜻입니다. 요1:14의 ‘말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매’라는 선언과 골2:9의 ‘그 안에는 신성의 모든 충만이 육체로 거하시고’라는 말씀은 이러한 이해의 중요한 성경적 근거입니다. 따라서 스베덴보리의 관점에서 하나님의 초월성과 성육신은 서로 모순되지 않습니다. 무한하신 하나님이 유한한 피조물과 본질적으로 구별되신다는 사실은 참되지만, 바로 그 하나님이 자신의 능력으로 인성을 입으시고 영화롭게 하실 수 없다고 제한하는 것은 별개의 문제입니다.

그렇다면 이슬람의 ‘하나님은 어떤 피조물과도 같지 않으시다’는 고백에 담긴 진리와 오류는 어디에서 구별됩니까? 하나님은 어떤 피조물과도 같지 않으시며, 인간이 만들어 낸 형상이나 관념 속에 가둘 수 없는 분이라는 고백은 참됩니다. 또한 피조된 인간을 신격화하거나, 하나님을 인간의 유한한 속성으로 제한해서는 안 된다는 가르침도 옳습니다. 그러나 이러한 진리를 근거로 하나님 자신이 인성을 입으실 수 없다고 단정한다면, 스베덴보리의 관점에서는 그 초월성에 대한 이해가 오히려 하나님의 신적 능력과 사랑의 자기 계시를 제한하게 됩니다. 여기서 주의할 것은 성육신이 하나님의 무한한 능력만으로 당연히 증명되는 것은 아니라는 점입니다. 스베덴보리가 성육신을 참된 진리로 인정하는 궁극적인 근거는 하나님이라면 무엇이든 하실 수 있다는 추론이 아니라, 주님이 실제로 세상에 오셨다는 말씀의 계시입니다. 그러므로 이슬람의 신적 초월성에 대한 가르침 자체가 오류인 것은 아닙니다. 스베덴보리의 관점에서 문제는 그 참된 가르침을 성육신의 부정으로까지 확장하는 데 있습니다.

이 문제는 오늘날 기독교인 자신의 하나님 이해에도 중요한 질문을 던집니다. 우리는 하나님을 거룩하시고 무한하신 분이라고 고백하면서도 그분을 너무 멀리 계신 존재로 생각하고 있지는 않습니까? 혹은 반대로 하나님이 인간에게 가까이 오셨다는 사실을 강조하면서 그분의 거룩하심과 무한하심을 인간의 감정이나 욕망의 수준으로 낮추고 있지는 않습니까? 스베덴보리의 관점에서 참된 신앙은 이 두 가지 오류를 모두 경계해야 합니다. 주님은 피조물의 한계를 넘어서는 무한한 하나님이시면서도 인간이 사랑하고 알며 예배할 수 있도록 자신을 나타내신 분입니다. 그러나 그분과 가까워진다는 것은 단순히 하나님을 친근하게 느끼는 일이 아닙니다. 그분의 말씀을 따라 악을 죄로 여기고 피하며, 주님에게서 오는 선과 진리를 받아들여 삶을 변화시키는 것입니다. 하나님이 무한하시다는 사실은 우리가 그분을 온전히 소유할 수 없음을 일깨우고, 하나님이 인간에게 자신을 나타내셨다는 사실은 우리가 그분과 실제로 결합할 수 있음을 가르칩니다. 그러므로 이슬람의 초월성에 대한 강조는 하나님의 거룩하심을 잊지 않도록 일깨우지만, 스베덴보리의 렌즈는 여기서 더 나아가 그 무한하신 하나님이 주 예수 그리스도 안에서 인간에게 가까이 오셨다는 진리를 보여 줍니다. 결국 중요한 질문은 ‘하나님은 인간과 같으신가?’가 아니라, ‘어떤 피조물과도 같지 않으신 무한한 하나님이 어떻게 인간에게 자신을 나타내시며, 우리는 그분과 어떻게 사랑의 관계를 맺을 수 있는가?’라는 것입니다. (IS.004 해설)

요약

이슬람이 하나님은 어떤 피조물과도 같지 않으시며 시간과 공간의 제약을 받지 않으신다고 가르치는 것은 참된 진리입니다. 스베덴보리 역시 하나님을 자연적·물질적 조건으로 제한할 수 없다고 가르칩니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서 이러한 신적 초월성은 성육신을 불가능하게 만드는 근거가 아닙니다. 하나님은 본질적으로 신적 인간의 형상이시며, 여호와 하나님 자신이 인성을 입으시고 그 인성을 영화롭게 하여 주 예수 그리스도 안에서 자신을 온전히 나타내셨습니다. 따라서 이슬람의 신적 초월성 자체는 진리이지만, 그것을 근거로 주님의 성육신과 신적 인성을 거부하는 것은 교리적 한계입니다.

SL.IS.003 | 이슬람의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘삼위일체는 하나님의 유일성을 올바르게 나타내지 못한다’ - 이슬람의 삼위일체 비판과 참된 신적 삼위일체

해설

이슬람이 기독교의 삼위일체(三位一體, Trinity)를 거부하는 가장 근본적인 이유는 그것이 하나님의 절대적 유일성과 양립할 수 없다고 보기 때문입니다. 이슬람의 핵심 교리인 ‘타우히드’(tawhid)는 하나님이 오직 한 분이시며, 그분의 신성은 어떤 존재와도 나누어질 수 없다고 가르칩니다. 꾸란 4:171은 경전의 백성에게 종교적으로 지나치지 말고, 하나님에 관하여 셋이라고 말하지 말라고 경고하며, 5:73은 하나님을 셋 가운데 하나라고 말하는 주장을 비판합니다. 이슬람의 관점에서 성부와 성자와 성령을 각각 신적 인격으로 인정하는 기독교의 삼위일체 교리는, 아무리 하나님이 한 분이라고 설명하더라도 결과적으로 신성을 셋으로 나누는 것처럼 보입니다. 여기에는 스베덴보리의 관점에서도 진지하게 받아들여야 할 문제 제기가 있습니다. 하나님은 실제로 한 분이셔야 하며, 인간이 입술로는 한 하나님을 고백하면서 마음속으로는 세 하나님을 생각한다면 참된 신적 일체성을 이해했다고 할 수 없기 때문입니다. 그러나 이슬람의 비판이 삼위일체에 관한 모든 가르침을 올바르게 평가한 것인지는 별도로 검토해야 합니다.

먼저 기독교의 전통적인 삼위일체 교리를 정확하게 이해할 필요가 있습니다. 니케아 신조와 아타나시우스 신조로 대표되는 기독교의 삼위일체 신앙은 성부와 성자와 성령을 세 하나님이라고 가르치지 않습니다. 오히려 세 위격(位格, persons)이 하나의 신적 본질(神的本質, Divine Essence)을 공유하므로 하나님은 오직 한 분이라고 고백합니다. 따라서 기독교가 공식적으로 세 하나님을 믿는다는 식의 설명은 정확하지 않습니다. 그러나 스베덴보리는 이 교리가 인간의 실제 이해 속에서 어떤 신관(神觀)을 만들어 내는가를 문제 삼습니다. 성부는 한 인격이고 성자는 다른 인격이며 성령은 또 다른 인격인데, 각 인격이 그 자체로 완전한 하나님이라고 설명한다면, 인간은 이 세 존재를 하나의 하나님으로 생각하기 어렵다는 것입니다. 이것은 정통 기독교가 삼신론(三神論, tritheism)을 공식적으로 가르친다는 뜻이 아니라, 세 신적 인격을 구별하는 교리적 표현이 실제 신앙에서는 세 하나님에 대한 관념을 만들어 낼 위험이 있다는 스베덴보리의 비판입니다. 그러므로 이슬람의 비판과 스베덴보리의 비판은 서로 다른 출발점에서 비롯되지만, 하나님의 유일성이 단순한 언어적 고백에 머물러서는 안 된다는 문제의식에서는 만납니다.

스베덴보리는 ‘주의 교리’(Doctrine of the Lord, DL, 1763) 55–60항에서 하나님의 삼위는 세 인격의 삼위가 아니라 한 인격 안의 삼위라고 설명합니다. 특히 57항에서는 성부는 주님의 신성(神性, the Divine), 성자는 신적 인성(神的人性, the Divine Human), 성령은 발출하는 신성(the Proceeding Divine)이라고 밝힙니다. 이를 이해하기 위해 그는 인간의 영혼과 몸, 그리고 그 둘로부터 나오는 활동을 비유로 사용합니다. 한 사람에게 영혼과 몸과 활동이 있다고 해서 그 사람이 세 사람이 되는 것은 아닙니다. 마찬가지로 주님 안에도 신성 자체와 신적 인성과 그분에게서 나오는 신적 역사가 있지만, 이것들은 세 하나님이 아니라 한 분 하나님의 구별되는 본질적 요소들입니다. 스베덴보리는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) 166–169항에서도 신적 삼위가 한 하나님 안에 있는 세 본질적 요소라고 설명합니다. 이 비유는 하나님을 인간과 동일한 구조로 제한하려는 것이 아니라, 하나의 존재 안에 구별되는 요소들이 있으면서도 그 존재가 나뉘지 않는다는 사실을 이해하도록 돕기 위한 것입니다. 따라서 참된 신적 삼위일체(Divine Trinity)는 세 신적 존재의 연합이 아니라, 한 분 주 예수 그리스도 안에 있는 신적 일체성입니다.

이러한 설명에서 특별히 중요한 것은 성부와 성자와 성령의 관계입니다. 전통적인 삼위일체 교리에서는 세 위격의 구별과 하나의 본질을 함께 강조하지만, 스베덴보리는 성부를 주님의 영혼에 해당하는 신성 자체로, 성자를 그분의 인성으로, 성령을 그분에게서 나오는 신적 역사로 이해합니다. 요14:10에서 주님은 ‘내가 아버지 안에 거하고 아버지는 내 안에 계신 것을 네가 믿지 아니하느냐’고 말씀하십니다. 또한 요14:9에서는 ‘나를 본 자는 아버지를 보았거늘’이라고 하십니다. 스베덴보리는 이러한 말씀을 하나님과 예수 그리스도가 서로 떨어져 있는 두 신적 존재가 아니라, 영혼과 몸처럼 하나이심을 보여 주는 근거로 이해합니다. 성령 역시 주님과 별도로 존재하는 제삼의 하나님이 아니라, 주님에게서 나와 인간을 깨우치고 거듭나게 하시는 신적 역사입니다. 이 관점에서는 성부와 성자와 성령을 각각 독립된 예배의 대상으로 생각할 필요가 없습니다. 한 분 주 예수 그리스도를 예배하는 것이 곧 성부와 성자와 성령이 하나이신 하나님을 예배하는 것이기 때문입니다. 이것이 스베덴보리가 설명하는 삼위일체의 핵심이며, 이슬람이 비판하는 세 신적 존재에 대한 관념과 구별되는 지점입니다.

여기서 스베덴보리의 가르침은 또 하나의 중요한 차이를 드러냅니다. 그는 ‘참된 기독교’ 170–171항에서 성부와 성자와 성령의 신적 삼위가 창조 이전부터 세 신적 인격으로 존재했다는 생각을 거부합니다. 그에 따르면 여호와 하나님은 영원부터 계셨지만, 성부와 성자와 성령으로 구별되는 신적 삼위는 하나님이 성육신(成肉身, Incarnation)하심으로써 이루어졌습니다. 여기서 하나님이 성육신 이전에는 불완전하셨다가 이후에 완전해지셨다는 뜻으로 이해해서는 안 됩니다. 스베덴보리가 강조하는 것은 영원하신 하나님 자신이 인성을 입고 세상에 오셨으며, 그 인성을 영화(榮化, glorification)하심으로써 인간이 알고 사랑하며 예배할 수 있는 신적 인성 안에 자신을 완전히 나타내셨다는 사실입니다. 그러므로 삼위일체는 하나님 안에 영원부터 독립된 세 인격이 존재한다는 뜻이 아니라, 성육신하신 한 분 주님 안에서 이해해야 할 신적 삼위입니다. 이슬람은 성육신 자체를 거부하므로 이러한 설명을 받아들이지 않지만, 스베덴보리의 관점에서는 바로 이 성육신이 하나님의 유일성과 신적 삼위를 함께 이해하게 하는 결정적인 열쇠입니다.

이슬람의 삼위일체 비판을 검토할 때 또 하나 주의할 점은 꾸란 5:116의 해석입니다. 이 구절에는 하나님께서 예수에게 사람들로 하여금 자신과 어머니 마리아를 하나님 외에 두 신으로 섬기라고 했느냐고 물으시는 내용이 등장합니다. 이를 근거로 꾸란이 기독교의 삼위일체를 하나님과 예수와 마리아의 결합으로 잘못 이해했다고 설명하는 경우가 있습니다. 그러나 이 구절 자체에는 삼위일체라는 표현이 등장하지 않으며, 이슬람 해석 전통에서도 이를 반드시 삼위일체의 세 구성원에 관한 설명으로 보지는 않습니다. 마리아에 대한 지나친 숭배와 피조물의 신격화를 비판하는 구절로 이해하는 견해도 있습니다. 따라서 이슬람의 삼위일체 비판을 단순히 마리아를 삼위일체의 한 인격으로 오해한 결과라고 단정해서는 안 됩니다. 다만 꾸란이 비판하는 하나님 외의 존재를 신격화하는 행위와 정통 기독교가 실제로 고백하는 삼위일체는 정확히 구별해야 합니다. 이러한 구별은 스베덴보리의 렌즈를 적용할 때에도 중요합니다. 상대 종교가 실제로 가르치는 내용을 먼저 정확히 이해하지 않으면, 그 안의 진리와 오류도 올바르게 분별할 수 없기 때문입니다.

그렇다면 이슬람의 삼위일체 비판에 담긴 진리와 오류는 어디에서 갈라집니까? 하나님이 한 분이시며, 신성이 서로 독립된 세 하나님에게 나뉘어 있을 수 없다는 주장은 참됩니다. 또한 하나님을 실제로 셋으로 나누어 생각하면서 단지 말로만 하나라고 고백하는 신앙은 재검토해야 한다는 지적 역시 중요합니다. 스베덴보리는 ‘참된 기독교’ 172–173항에서 영원부터 존재하는 세 신적 인격을 각각 하나님으로 생각하면, 하나의 신적 본질을 고백하더라도 실제 사고 속에는 세 하나님에 대한 관념이 남는다고 비판합니다. 그러나 이슬람이 여기서 더 나아가 성부와 성자와 성령의 구별 자체를 부정하고, 예수 그리스도의 신성과 성육신까지 거부한다면, 스베덴보리의 관점에서는 참된 신적 삼위에 대한 이해에 이르지 못합니다. 문제는 삼위일체가 있다는 사실이 아니라 그것을 어떻게 이해하느냐에 있습니다. 스베덴보리는 삼위일체를 없애는 것이 아니라, 세 인격으로 나누어 이해하던 삼위를 한 분 주님 안에서 바로 이해하도록 가르칩니다. 따라서 이슬람의 비판은 분리된 세 신에 대한 관념을 경계한다는 점에서는 타당하지만, 참된 신적 삼위일체까지 부정한다는 점에서는 교리적 한계를 지닙니다.

이 문제는 오늘날 기독교인의 실제 신앙에도 깊은 질문을 던집니다. 우리는 성부 하나님께 기도하면서 예수 그리스도를 그분과 구별되는 또 다른 신적 존재로 생각하고 있지는 않습니까? 성령의 역사를 구하면서도 성령을 주님에게서 나오는 신적 역사로 이해하기보다 독립된 존재처럼 떠올리고 있지는 않습니까? 또 삼위일체를 인간이 이해할 수 없는 신비라고만 말하면서, 정작 자신이 누구를 하나님으로 믿고 예배하는지 분명하게 생각하지 못하고 있지는 않습니까? 스베덴보리는 하나님의 본질이 인간의 이해를 넘어선다는 사실을 부정하지 않으면서도, 하나님이 어떤 분이신지 전혀 이해할 수 없다는 태도에 머물러서는 안 된다고 가르칩니다. 주님은 인간이 자신을 알고 사랑할 수 있도록 세상에 오셨으며, 말씀을 통해 그분의 본성을 계시하셨습니다. 따라서 참된 삼위일체 신앙은 어려운 교리적 공식을 암송하는 데서 완성되지 않습니다. 한 분 주 예수 그리스도 안에서 성부와 성자와 성령의 신적 일체성을 인정하고, 그분을 모든 선과 진리의 근원으로 받아들이며, 그분의 계명을 따라 악을 피하고 선을 행하는 삶으로 이어져야 합니다. 결국 이슬람의 삼위일체 비판이 우리에게 남기는 질문은 ‘기독교는 정말 세 하나님을 믿는가?’라는 논쟁을 넘어, ‘나는 과연 한 분 하나님을 어떻게 이해하고 있으며, 실제로 누구를 주님으로 알고 사랑하며 예배하는가?’라는 것입니다. 참된 신적 삼위일체는 세 하나님을 하나로 묶는 교리가 아니라, 한 분 주 예수 그리스도 안에서 하나님의 신성과 신적 인성과 신적 역사가 완전하게 하나임을 깨닫는 데 있습니다. (IS.003 해설)

요약

이슬람이 하나님의 유일성을 강조하고, 서로 독립된 세 신적 존재를 인정하는 신관을 거부하는 데에는 중요한 진리가 있습니다. 스베덴보리 역시 세 신적 인격을 각각 하나님으로 생각하는 삼위일체 이해를 비판합니다. 그러나 이슬람이 신적 삼위 자체를 거부하고 예수 그리스도의 신성을 인정하지 않는 것은 스베덴보리의 관점에서 교리적 한계입니다. 참된 삼위일체는 세 하나님이나 세 독립된 신적 인격의 결합이 아니라, 성부는 신성 자체, 성자는 신적 인성, 성령은 발출하는 신적 역사로서 한 분 주 예수 그리스도 안에 완전히 하나로 존재하는 신적 삼위입니다.

SL.IS.002 | 이슬람의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘알라에게는 동등한 존재도, 신적 아들도 없다’ - 신적 아들 됨과 하나님의 본질

해설

이슬람은 하나님이 오직 한 분이시며, 그분에게는 동등한 존재도 없고 어떤 신적 아들도 있을 수 없다고 가르칩니다. 꾸란 112:1–4는 하나님이 한 분이시고, 모든 존재가 그분께 의존하지만 그분은 누구에게도 의존하지 않으시며, 누구를 낳지도 않으셨고 누구에게서 태어나지도 않으셨으며, 그분과 동등한 존재가 없다고 선언합니다. 꾸란 19:35 역시 하나님이 아들을 두신다는 것은 그분의 존엄에 어울리지 않는다고 하며, 4:171은 예수를 메시아이자 하나님의 사도로 인정하면서도 하나님에게 아들이 있다는 주장을 거부합니다. 이러한 가르침은 하나님의 절대적 유일성을 강조하는 ‘타우히드’(tawhid)에 뿌리를 두고 있습니다. 여기에는 스베덴보리의 관점에서도 인정할 수 있는 중요한 진리가 있습니다. 하나님과 동등한 별개의 신적 존재는 없으며, 신성은 여러 신에게 나뉘거나 분배될 수 없다는 것입니다. 그러나 이슬람이 이러한 진리에서 출발하여 신적 아들 됨 자체를 부정하는 것은 별도로 검토해야 할 문제입니다.

먼저 이슬람이 부정하는 ‘하나님의 아들’이 무엇인지 정확히 이해할 필요가 있습니다. 이슬람은 하나님이 인간처럼 자녀를 낳으신다는 생각을 거부할 뿐 아니라, 예수 그리스도에게 신성을 인정하는 기독교의 가르침도 받아들이지 않습니다. 그러나 정통 기독교 역시 하나님이 육체적인 방법으로 아들을 낳으셨다고 가르치지 않습니다. 따라서 양자의 차이를 단순히 하나님에게 생물학적인 아들이 있는가 하는 문제로 이해해서는 안 됩니다. 성경에서 ‘하나님의 아들’이라는 표현은 문맥에 따라 서로 다른 의미로 사용됩니다. 이스라엘은 하나님의 아들로 불리고(출4:22), 하나님을 믿는 사람들도 하나님의 자녀라고 불립니다(요1:12). 그러나 예수 그리스도를 하나님의 아들이라고 부를 때에는 그분의 탄생과 신성, 그리고 하나님과의 관계에 관한 더욱 근본적인 문제가 제기됩니다. 결국 핵심은 ‘하나님의 아들’이라는 표현이 하나님과 구별되는 또 하나의 신적 존재를 뜻하는가, 아니면 한 분 하나님이 인간에게 자신을 나타내신 방식을 뜻하는가 하는 데 있습니다.

스베덴보리는 ‘주의 교리’(Doctrine of the Lord, DL, 1763) 19항에서 ‘하나님의 아들’(Son of God)은 주님이 세상에 오실 때 입으신 인성을 가리킨다고 설명합니다. 그는 영원 전부터 성부와 구별되어 존재하는 또 하나의 아들이 있는 것이 아니라, 주님 자신이 영원부터 계셨다고 가르칩니다. 눅1:35에서 천사는 마리아에게 ‘성령이 네게 임하시고 지극히 높으신 이의 능력이 너를 덮으시리니 이러므로 나실 바 거룩한 이는 하나님의 아들이라 일컬어지리라’고 말합니다. 스베덴보리는 이 말씀을 근거로 주님의 인성이 여호와 하나님에게서 잉태되었으므로 하나님의 아들이라고 불린다고 설명합니다. ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) 92항에서도 세상에 오시기 위해 하나님이 입으신 인성이 하나님의 아들이라고 밝힙니다. 그러므로 하나님의 아들은 여호와와 나란히 존재하는 별개의 신적 인격이 아니라, 여호와 하나님이 인간을 구원하시기 위해 입으신 인성을 가리킵니다. 이것이 스베덴보리가 전통적인 기독교의 신적 아들 이해와 구별하여 강조하는 핵심입니다.

이러한 설명은 이슬람의 문제 제기와 흥미로운 접점을 가지면서도 결정적인 차이를 드러냅니다. 이슬람은 하나님의 유일성을 지키기 위해 신적 아들의 존재를 거부하고, 스베덴보리 역시 하나님과 독립적으로 존재하는 또 하나의 신을 인정하지 않습니다. 그러나 스베덴보리는 여호와 하나님 자신이 인간으로 오셨다는 사실을 가르칩니다. 그리고 주님이 지상 생애의 시험과 승리를 통하여 마리아에게서 받으신 인성을 영화롭게 하셨다고 설명합니다. ‘주의 교리’ DL.59에서는 주님이 어머니에게서 받은 인간적인 것을 벗으시고 신적 인성을 입으셨다고 하며, DL.60에서는 주님 안의 하나님과 인간이 영혼과 몸처럼 둘이 아니라 한 인격이라고 설명합니다. 여기서 인간의 거듭남과 주님의 영화는 구별해야 합니다. 인간은 주님에게서 선과 진리를 받아 거듭나지만, 그 인성 자체가 신성이 되지는 않습니다. 반면 주님은 자신의 신적 능력으로 인성을 영화롭게 하셨습니다. 따라서 성육신과 영화는 인간이 스스로 하나님이 된 사건이 아니라, 여호와 하나님 자신이 인간으로 오셔서 그 인성을 신성과 완전히 하나 되게 하신 사건입니다.

이 점에서 이슬람의 신적 아들 부정에 담긴 진리와 오류의 경계가 분명해집니다. 하나님에게 그분과 동등한 별개의 신적 존재가 없다는 가르침은 참됩니다. 또한 하나님이 피조물의 방식으로 자녀를 낳으시거나, 어떤 인간이 자신의 능력으로 신성을 얻어 하나님과 동등하게 된다는 생각을 거부하는 것도 옳습니다. 그러나 여기서 하나님 자신이 인간의 인성을 입으실 수 없다는 결론으로 나아간다면, 스베덴보리의 관점에서는 중요한 진리를 부정하게 됩니다. 성육신은 인간이 하나님으로 높아진 사건이 아니라 하나님이 인간에게 자신을 나타내신 사건이기 때문입니다. 요1:14는 ‘말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매’라고 선언하고, 골2:9는 ‘그 안에는 신성의 모든 충만이 육체로 거하시고’라고 말씀합니다. 이 말씀들에 비추어 볼 때, 예수 그리스도를 하나님으로 예배하는 것은 하나님 외에 또 다른 신을 섬기는 일이 아니라, 신적 인성 안에서 자신을 나타내신 여호와 하나님을 예배하는 것입니다. 그러므로 스베덴보리의 관점에서 이슬람의 교리적 한계는 하나님의 유일성을 강조하는 데 있는 것이 아니라, 그 한 분 하나님이 예수 그리스도 안에서 성육신하셨다는 진리를 받아들이지 않는 데 있습니다.

여기서 한 가지 더 중요한 것은 주님의 신성을 인정하는 일과 인간의 구원을 판단하는 일을 구별하는 것입니다. 스베덴보리는 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) 318–328항에서 기독교 밖의 사람들도 자신이 알고 있는 종교적 진리에 따라 선하게 살아왔다면 구원받을 수 있다고 설명합니다. 그러므로 하나님이 한 분이심을 믿으며 정직과 자비를 실천하고, 악을 피하며, 자신이 알고 있는 진리에 따라 양심적으로 살아가는 무슬림의 내적 생명을 우리가 함부로 판단해서는 안 됩니다. 물론 이것이 이슬람과 기독교의 교리가 동일하게 참되다거나, 주님의 신성을 인정하는 것과 부정하는 것이 아무 차이가 없다는 뜻은 아닙니다. 교리적 진리의 충만함과 그 교리를 믿는 사람의 내적 상태는 서로 구별해야 합니다. 주님은 각 사람이 어떤 진리를 알고 있으며, 그것을 어떻게 사랑하고 삶으로 실천했는지를 아십니다. 따라서 우리는 이슬람의 신적 아들 부정이라는 교리를 성경과 스베덴보리의 가르침에 비추어 분별할 수 있지만, 그 교리를 믿는 개별 인간의 영원한 운명에 대한 판단은 주님께 맡겨야 합니다.

이 문제는 기독교인 자신의 신앙에도 중요한 질문을 던집니다. 우리는 예수 그리스도를 하나님의 아들이라고 고백하면서 실제로는 그분을 성부 하나님보다 낮은 또 하나의 신적 존재처럼 생각하고 있지는 않습니까? 성부와 성자와 성령을 각각 독립된 인격으로 생각하면서 하나님은 한 분이시라고 고백하는 데 머물고 있지는 않습니까? 스베덴보리는 참된 신적 일체성이 한 분 주 예수 그리스도 안에 있음을 강조합니다. 주님은 요14:9에서 ‘나를 본 자는 아버지를 보았거늘’이라고 말씀하셨습니다. 그러므로 우리는 주님 외에 또 다른 하나님을 찾을 필요가 없습니다. 그러나 이러한 진리를 안다고 해서 신앙이 완성되는 것도 아닙니다. 주님의 신성을 인정하는 참된 믿음은 그분을 사랑하고, 그분의 계명을 따라 악을 죄로 여기고 피하며, 선을 행하는 삶으로 이어져야 합니다. 결국 이슬람의 ‘신적 아들’ 부정이 우리에게 제기하는 중요한 질문은 단순히 ‘하나님에게 아들이 있는가?’가 아닙니다. 그것은 ‘하나님의 아들이란 정확히 누구이며, 우리는 예수 그리스도 안에서 한 분 하나님을 참되게 알고 예배하고 있는가?’라는 질문입니다. 스베덴보리의 대답은 여호와 하나님 자신이 인간으로 오셨으며, 그 인성을 영화롭게 하여 한 분 주 예수 그리스도 안에서 신성과 인성이 완전히 하나가 되셨다는 것입니다. (IS.002 해설)

요약

이슬람이 하나님에게 동등한 별개의 신적 존재가 없으며, 하나님이 피조물처럼 자녀를 낳으시는 분이 아니라고 가르치는 것은 참된 진리입니다. 그러나 이를 근거로 신적 아들 됨과 성육신 자체를 부정하는 것은 스베덴보리의 관점에서 교리적 오류입니다. ‘하나님의 아들’은 여호와 하나님과 별개로 존재하는 또 하나의 신이 아니라, 여호와께서 세상에 오시기 위해 입으시고 영화롭게 하신 신적 인성을 가리킵니다. 따라서 참된 신적 일체성은 성육신을 부정하는 데서가 아니라, 한 분 주 예수 그리스도 안에서 신성과 인성이 완전히 하나임을 인정하는 데서 온전히 이해됩니다.

SL.IS.001 | 이슬람의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘알라는 오직 한 분이며, 그분 외에는 신이 없다’ - 유일신 신앙과 신적 일체성

해설

이슬람 신앙의 가장 근본적인 고백은 ‘알라는 오직 한 분이며, 그분 외에는 신이 없다’는 것입니다. 이것은 단순히 신의 숫자가 하나라는 뜻이 아니라, 하나님은 유일하시고, 어떤 존재와도 비교할 수 없으며, 모든 피조물은 그분께 의존하지만 그분은 누구에게도 의존하지 않으신다는 뜻입니다. 이러한 신적 유일성의 교리를 ‘타우히드’(tawhid)라고 합니다. 꾸란 112:1-4은 하나님이 한 분이시며, 누구를 낳지도 않으셨고, 누구에게서 태어나지도 않으셨으며, 그분과 동등한 존재가 없다고 선언합니다. 이슬람은 이를 근거로 하나님 외의 어떤 존재도 궁극적인 예배의 대상으로 삼아서는 안 된다고 가르칩니다. 여기에는 스베덴보리의 관점에서도 인정할 수 있는 중요한 진리가 있습니다. 하나님은 오직 한 분이시며, 신성은 나뉘거나 여러 신에게 분배될 수 없다는 것입니다.

먼저 ‘알라’(Allah)라는 이름 자체를 정확히 이해할 필요가 있습니다. 알라는 아랍어에서 하나님을 가리키는 말이며, 아랍어를 사용하는 기독교인들도 하나님을 이렇게 부릅니다. 따라서 이슬람은 알라를 믿고, 기독교는 전혀 다른 이름의 하나님을 믿는다는 식의 구별은 정확하지 않습니다. 그러나 같은 말로 하나님을 부른다고 해서 두 종교의 하나님 이해가 동일한 것도 아닙니다. 이슬람은 하나님의 절대적 유일성과 초월성을 강조하면서 신적 아들 됨과 성육신을 거부합니다. 반면 기독교는 하나님이 오직 한 분이심을 고백하면서도 그분이 예수 그리스도 안에서 자신을 나타내셨다고 믿습니다. 그러므로 핵심적인 차이는 하나님의 이름이나 숫자에 있는 것이 아니라, ‘그 한 분 하나님은 누구시며, 어떻게 인간에게 자신을 나타내셨는가?’라는 질문에 있습니다.

성경 역시 하나님이 한 분이심을 분명하게 가르칩니다. 신6:4는 ‘우리 하나님 여호와는 오직 유일한 여호와이시니’라고 선언하며, 사45:5는 ‘나 외에 다른 이가 없나니 나 밖에 신이 없느니라’고 말씀합니다. 스베덴보리는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) 8–9항에서 하나님이 계시며, 그분이 한 분이시라는 인식이 인간의 영혼에 신적으로 유입된다고 설명합니다. 특히 9항에서는 이슬람 신자들도 한 분 하나님을 인정한다고 명시합니다. 이것은 이슬람의 유일신 고백을 단순히 기독교 밖의 잘못된 주장으로 취급해서는 안 된다는 중요한 근거입니다. 하나님이 한 분이시라는 진리는 특정 종교가 독점하는 것이 아니라, 인간에게 주어진 보편적 신적 진리이기 때문입니다. 다만 한 분 하나님이 계심을 인정하는 것과 그분의 본성을 온전히 이해하는 것은 서로 구별해야 합니다.

여기서 흥미로운 사실은 스베덴보리 역시 전통적인 기독교의 삼위일체 이해를 비판한다는 점입니다. 그는 ‘주의 교리’(Doctrine of the Lord, DP, 1764) 54–60항에서 하나님은 본질에서뿐 아니라 인격에서도 한 분이시라고 설명합니다. 성부와 성자와 성령을 서로 독립된 세 신적 인격으로 이해하면서 하나님은 한 분이라고 고백하면, 실제 생각 속에는 세 하나님에 대한 관념이 생겨날 수 있다는 것입니다. 이 점에서 스베덴보리의 문제의식은 이슬람의 삼위일체 비판과 일정 부분 만납니다. 그러나 두 입장의 결론은 근본적으로 다릅니다. 이슬람은 신적 아들 됨과 성육신을 거부하지만, 스베덴보리는 오히려 여호와 하나님 자신이 인간으로 오셨으며 그분이 바로 주 예수 그리스도이심을 가르칩니다. 성부는 주님 안의 신성 자체이고, 성자는 그분의 신적 인성이며, 성령은 그분에게서 나오는 신적 역사입니다. 이것들은 서로 다른 세 하나님이 아니라 한 분 주님 안에 있는 신적 삼위입니다.

이 차이는 하나님과 인간의 관계를 이해하는 데서 더욱 분명해집니다. 이슬람에서도 하나님에 대한 사랑과 친밀함, 자비와 영적 교제를 강조하므로, 그 신앙을 단순히 멀리 계신 절대자에 대한 복종으로만 설명해서는 안 됩니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서 결정적인 것은 하나님이 인간을 사랑하실 뿐 아니라 인간이 알고 사랑하며 다가갈 수 있도록 자신을 나타내셨다는 사실입니다. 요1:14는 ‘말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매’라고 선언합니다. 스베덴보리에 따르면 이것은 하나님과 별개의 신적 존재가 인간이 되었다는 뜻이 아니라, 여호와 하나님 자신이 인성을 입고 세상에 오셨다는 뜻입니다. 그리고 주님은 지상 생애의 시험과 승리를 통하여 그 인성을 영화롭게 하셨습니다. 그러므로 예수 그리스도는 하나님과 인간 사이에 있는 또 하나의 신이 아니라, 인간에게 자신을 나타내신 바로 그 한 분 하나님이십니다.

따라서 이슬람의 유일신 신앙에는 분명한 진리가 있으면서도, 스베덴보리의 관점에서는 중요한 신학적 한계가 있습니다. 하나님 외의 다른 신을 섬겨서는 안 된다는 가르침은 참되지만, 예수 그리스도를 하나님으로 예배하는 것은 또 다른 신을 섬기는 일이 아닙니다. 오히려 신적 인성 안에서 자신을 나타내신 여호와 하나님을 예배하는 것입니다. 주님이 요10:30에서 ‘나와 아버지는 하나이니라’고 말씀하시고, 요14:9에서 ‘나를 본 자는 아버지를 보았거늘’이라고 말씀하신 것은 이러한 신적 일체성을 이해하는 중요한 근거입니다. ‘주의 교리’ DP.60 역시 하나님과 인간이 주님 안에서 둘이 아니라 한 인격을 이룬다고 설명합니다. 그러므로 이슬람의 신학적 한계는 하나님이 한 분이심을 강조하는 데 있는 것이 아니라, 그 한 분 하나님이 예수 그리스도 안에서 성육신하셨다는 진리를 인정하지 않는 데 있습니다.

그러나 교리의 한계를 분별하는 것과 그 종교에 속한 사람들의 구원을 판단하는 것은 전혀 다른 문제입니다. 스베덴보리는 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) 318–328항에서 기독교 밖에 있는 사람들도 자신이 알고 있는 종교에 따라 선하게 살아왔다면 구원받을 수 있다고 설명합니다. 또한 ‘참된 기독교’ TCR.832에서는 하나님이 한 분이심을 인정하고, 종교적 신념에 따라 정의를 사랑하며, 선을 행하는 이슬람 신자들의 천국에 관하여 직접 언급합니다. 물론 그 설명에서도 주님에 대한 인정이 중요하게 다루어집니다. 따라서 이 가르침을 모든 종교의 교리가 동일하게 참되다는 뜻으로 이해해서는 안 됩니다. 그러나 정직하게 살고, 이웃을 돕고, 악을 피하며, 자신이 알고 있는 진리에 따라 양심적으로 살아가는 무슬림을 단순히 기독교의 교리를 고백하지 않는다는 이유만으로 정죄해서도 안 됩니다. 교리의 진위는 분별하되, 개별 인간의 내적 상태와 영원한 운명은 오직 주님께 맡겨야 합니다.

이 첫 번째 문항은 기독교인 자신에게도 중요한 질문을 던집니다. 우리는 하나님이 한 분이시라고 고백하면서 실제로는 성부와 성자와 성령을 서로 다른 세 신처럼 생각하고 있지는 않습니까? 또한 하나님을 믿는다고 하면서 삶에서는 자기 자신과 세상의 이익을 하나님보다 더 사랑하고 있지는 않습니까? 스베덴보리의 관점에서 참된 유일신 신앙은 하나님의 숫자를 하나라고 고백하는 데서 완성되지 않습니다. 그 한 분 하나님이 주 예수 그리스도이심을 알고, 그분의 계명을 따라 악을 죄로 여기고 피하며, 주님에게서 오는 선과 진리를 삶으로 받아들이는 데서 완성됩니다. 따라서 이슬람의 유일신 고백에 담긴 진리는 존중해야 하지만, 신적 일체성에 대한 온전한 이해는 성육신하신 주님을 아는 데서 이루어진다는 것이 스베덴보리의 가르침입니다. 결국 이 문항이 우리에게 남기는 질문은 ‘하나님은 몇 분이신가?’가 아니라, ‘내가 믿고 예배하는 그 한 분 하나님은 누구시며, 나는 그분을 얼마나 참되게 알고 사랑하며 살아가고 있는가?’입니다. (IS.001 해설)

요약

이슬람의 유일신 고백은 하나님이 오직 한 분이시라는 중요한 진리를 담고 있습니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서 그 한 분 하나님은 성육신하신 주 예수 그리스도이시며, 성부·성자·성령은 그분 안에 있는 신적 삼위입니다. 이슬람은 하나님의 유일성을 인정하면서도 성육신과 주님의 신성을 받아들이지 않는다는 교리적 한계를 지닙니다. 다만 이러한 신학적 차이를 이유로 이슬람 신자 개인의 내적 신앙이나 구원을 정죄해서는 안 됩니다.

SL.RC.033 | 천주교의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘마리아는 예수님을 낳기 전과 낳을 때와 낳은 후에도 평생 동정녀였다’ - 주님의 동정녀 탄생과 마리아의 평생 동정은 같은 신앙의 진리인가?

‘마리아는 예수님을 낳기 전과 낳을 때와 낳은 후에도 평생 동정녀였다.’ 이것은 천주교가 가르치는 ‘마리아의 평생 동정’(終身童貞, Perpetual Virginity of Mary)에 관한 교리입니다. 천주교는 마리아가 남자와 관계없이 성령으로 예수님을 잉태했다는 사실을 믿는 데 그치지 않습니다. 예수님을 출산하는 순간에도 그의 동정성이 보존되었으며, 출산 이후에도 요셉과 부부관계를 맺지 않고 평생 동정녀로 살았다고 가르칩니다. 이러한 가르침을 ‘영원한 동정녀’라는 뜻의 그리스어 ‘아이파르테노스’(Aeiparthenos)로 표현하기도 합니다. 여기에는 주님의 성육신이 전적으로 하느님의 역사였으며, 마리아의 몸과 삶이 그 특별한 소명을 위하여 온전히 봉헌되었다는 신앙적 이해가 담겨 있습니다. 그러나 몇 가지 중요한 질문이 생깁니다. 성경은 마리아가 예수님을 잉태할 때 동정녀였다고 분명히 증언하지만, 출산하는 순간의 신체적 상태와 그 이후의 결혼생활에 대해서도 같은 정도로 분명하게 가르칠까요? 복음서에 등장하는 예수님의 형제들과 자매들은 누구였을까요? 무엇보다 마리아의 평생 동정이 주님의 신성과 구속을 이해하는 데 반드시 필요한 진리일까요? 이러한 질문은 단순히 마리아와 요셉의 사생활에 관한 호기심이 아닙니다. 성경이 직접 증언하는 사실과 교회가 후대에 확정한 교리를 어떻게 구별할 것인지, 그리고 동정과 결혼을 어떤 영적 질서 안에서 이해해야 하는지를 묻는 문제입니다. 따라서 이번 명제를 검토하려면 천주교의 공식 가르침을 정확하게 이해하고, 성경의 증언과 스베덴보리의 성육신론 및 상응의 가르침을 차례로 살펴보아야 합니다.

천주교의 공식 가르침은 ‘가톨릭교회 교리서’(Catechism of the Catholic Church) 496–507항에 나타납니다. 496항은 예수님께서 인간 남성의 개입 없이 성령의 능력으로 동정녀 마리아에게 잉태되셨다고 설명합니다. 499항은 마리아의 동정성이 예수님을 출산하는 순간에도 보존되었다고 가르치며, 500항은 성경에 나오는 예수님의 형제자매들이 마리아가 낳은 다른 자녀들이 아니라 친족들이었다고 해석합니다. 501항은 예수님이 마리아의 유일한 아들이었다고 설명합니다. 따라서 평생 동정은 세 가지 주장으로 구별됩니다. 첫째는 예수님을 잉태하고 출산하기 전까지의 동정(virginitas ante partum)이고, 둘째는 예수님을 출산하는 과정에서도 보존된 동정(virginitas in partu)이며, 셋째는 예수님을 낳은 이후에도 지속된 동정(virginitas post partum)입니다. 이 세 가지는 하나의 교리 안에 포함되어 있지만, 성경적 근거와 신학적 의미가 동일하지 않습니다. 특히 첫째는 주님의 신적 기원과 직접 연결되는 반면, 둘째와 셋째는 마리아의 출산 과정과 이후 삶에 관한 추가적인 주장입니다. 천주교는 세 가지 모두를 신앙의 진리로 고백하지만, 이를 검토하는 우리는 각각의 근거와 의미를 구별해야 합니다. 또한 천주교가 평생 동정을 단순한 신체적 순결 문제가 아니라, 마리아의 믿음과 주님께 대한 전적 헌신의 표지로 이해한다는 점도 인정해야 합니다. 실제로 교리서 506항은 마리아의 동정성을 의심으로 더럽혀지지 않은 믿음과 하느님의 뜻에 자신을 온전히 바친 상태의 표지로 설명합니다. 따라서 이 교리를 단순히 신체적인 동정 여부에 집착하는 가르침으로만 규정해서는 안 됩니다.

먼저 출산 전 동정에 관해서는 성경의 증언이 매우 분명합니다. 마1:18은 마리아와 요셉이 함께 살기 전에 마리아가 성령으로 잉태되었다고 기록합니다. 마1:20에서 천사는 요셉에게 마리아에게 잉태된 자가 성령으로 된 것이라고 설명합니다. 눅1:34에서 마리아는 자신이 남자를 알지 못하는데 어떻게 아들을 낳을 수 있느냐고 묻고, 눅1:35에서 천사는 성령이 그에게 임하고, 지극히 높으신 이의 능력이 그를 덮을 것이라고 대답합니다. 이 말씀들은 예수님의 잉태가 일반적인 인간의 출생과 근본적으로 달랐음을 증언합니다. 스베덴보리는 ‘주님에 관한 교리’(Doctrine of the Lord, DL, 1763) DL.48과 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.92에서 이러한 성육신(成肉身, Incarnation)의 특별한 질서를 설명합니다. 주님의 영혼은 처음부터 여호와 하나님에게서 온 신성 자체였으며, 마리아는 주님께서 세상에 오시기 위한 자연적 인성을 제공한 어머니였습니다. 주님은 인간 아버지에게서 생명을 받으신 분이 아니라 여호와 하나님에게서 신적 생명을 받으시고, 마리아에게서는 자연적 인성을 취하셨습니다. 그러므로 동정녀 탄생은 단순히 놀라운 기적이나 마리아의 순결을 보여 주기 위한 사건이 아닙니다. 주님의 신적 기원과 직접 연결되는 성육신의 본질적 진리입니다. 스베덴보리의 관점에서 이 사실을 부정하면 주님의 출생을 일반 인간의 출생과 구별하는 중요한 근거를 잃게 됩니다. 따라서 마리아가 예수님을 잉태하기 전까지 동정녀였다는 사실은 성경과 스베덴보리의 가르침이 직접적으로 뒷받침하는 진리입니다.

그러나 출산하는 순간에도 마리아의 신체적 동정성이 온전히 보존되었다는 두 번째 주장은 별도로 살펴야 합니다. 천주교는 주님의 탄생이 마리아의 동정성을 손상하지 않았으며, 오히려 거룩하게 했다고 가르칩니다. 이것은 예수님의 출생이 일반적 출산과 달랐다는 특별한 신학적 이해입니다. 그렇다고 천주교가 주님께서 실제 인간의 몸을 취하지 않으셨다거나 출생 자체가 단순한 환상이었다고 가르치는 것은 아닙니다. 천주교는 주님께서 참된 인간으로 태어나셨다는 사실을 인정하면서도, 그 출생이 마리아의 동정성을 훼손하지 않았다고 고백합니다. 그러나 성경은 예수님께서 마리아에게서 실제로 태어나셨다는 사실을 증언할 뿐, 출산 순간의 구체적인 신체적 과정이나 마리아의 신체 상태가 어떻게 유지되었는지는 설명하지 않습니다. 눅2:7은 마리아가 첫아들을 낳아 강보로 싸서 구유에 뉘었다고 기록하지만, 그 출산이 일반적인 신체적 출산과 어떤 점에서 달랐는지는 밝히지 않습니다. 스베덴보리 역시 주님의 동정녀 잉태와 신적 기원을 중요하게 설명하지만, 확인되는 주요 직접 본문만으로는 마리아가 출산하는 순간에 어떤 신체적 상태를 유지했는지에 관한 별도의 교리를 확정하기 어렵습니다. 따라서 출산 중 동정이 반드시 거짓이었다고 단정할 근거도 충분하지 않지만, 이를 주님의 성육신을 이해하는 데 반드시 필요한 신적 진리로 받아들여야 한다고 주장할 직접적인 근거도 분명하지 않습니다. 성경이 실제로 가르치는 내용과 교회가 신학적으로 확정한 내용을 구별해야 하는 이유가 여기에 있습니다.

세 번째 주장인 출산 후의 평생 동정은 성경 해석에서 더욱 직접적인 논쟁을 일으킵니다. 마13:55-56에서 예수님의 고향 사람들은 그분의 형제들인 야고보, 요셉, 시몬, 유다의 이름을 언급하고 자매들도 있다고 말합니다. 막6:3에도 같은 취지의 기록이 나타나며, 막3:31-35에서는 예수님의 어머니와 형제들이 그분을 찾아온 장면이 기록되어 있습니다. 갈1:19에서 바울은 야고보를 ‘주의 형제’라고 부릅니다. 이러한 표현을 일반적인 가족관계의 문맥에서 읽으면 예수님께 실제 형제자매들이 있었다고 이해하는 것이 자연스럽습니다. 그러나 천주교는 이들이 마리아에게서 태어난 다른 자녀들이 아니라고 설명합니다. 성경의 친족 관계를 나타내는 표현은 오늘날 우리가 사용하는 엄밀한 가족관계의 용어와 반드시 일치하지 않으며, 가까운 친족을 형제라고 부르는 관습도 있었기 때문입니다. 교리서 500항은 야고보와 요셉이 다른 마리아의 아들들이라고 설명하면서, 복음서의 형제자매 언급이 마리아의 다른 출산을 증명하지 않는다고 가르칩니다. 역사적으로는 그들이 요셉의 이전 결혼에서 태어난 자녀들이었다는 해석도 존재했습니다. 따라서 성경의 ‘형제들’이라는 표현은 마리아에게 다른 자녀들이 있었다는 해석의 중요한 근거가 되지만, 그 표현만으로 논쟁이 완전히 해결되지는 않습니다. 동시에 이들이 모두 친족이었다는 천주교의 해석 역시 성경이 직접 명시한 관계를 그대로 옮긴 것은 아닙니다. 결국 복음서의 가족관계 표현을 해석할 때에는 그 문맥과 언어적 관습을 함께 고려해야 하며, 어느 한쪽의 결론을 처음부터 확정된 사실로 놓고 본문을 읽어서는 안 됩니다.

마1:25 역시 중요한 논쟁의 대상입니다. 이 말씀은 요셉이 마리아가 아들을 낳기까지 동침하지 않았다고 기록합니다. 여기서 ‘낳기까지’라는 표현을 근거로 예수님을 낳은 이후에는 자연스럽게 부부관계를 맺었다고 이해할 수 있습니다. 그러나 어떤 일이 특정 시점까지 일어나지 않았다고 말한다고 해서 반드시 그 이후에는 반대의 일이 일어났다고 결론 내릴 수는 없습니다. 따라서 마1:25는 예수님의 출생 이전에 요셉과 마리아가 부부관계를 맺지 않았다는 사실을 분명하게 보여 주지만, 출산 이후의 결혼생활을 확정하는 결정적인 증거는 아닙니다. 눅2:7의 ‘첫아들’이라는 표현도 마찬가지입니다. 첫아들이라는 말이 반드시 둘째나 셋째 아들의 존재를 의미하지는 않습니다. 유대 율법에서 처음 태어난 아들은 후속 자녀의 유무와 관계없이 특별한 지위를 지녔기 때문입니다. 그러므로 이러한 표현들은 마리아가 이후 다른 자녀들을 낳았을 가능성을 생각하게 하지만, 그 가능성을 곧바로 역사적으로 확정해 주지는 않습니다. 반대로 평생 다른 자녀를 낳지 않았다는 주장도 이 본문들만으로 직접 증명할 수 없습니다. 교회 역사에서는 마리아의 평생 동정을 지지하는 전통이 일찍부터 발전했으며, 2세기의 ‘야고보 원복음서’(Protoevangelium of James) 같은 외경 문헌에서도 마리아의 특별한 동정에 관한 이야기가 나타납니다. 그러나 이러한 문헌은 정경 성경과 동일한 권위를 지니지 않습니다. 4세기에는 헬비디우스가 예수님의 형제들에 관한 본문을 근거로 마리아의 출산 후 결혼생활을 주장했고, 히에로니무스는 이에 반대하여 평생 동정을 옹호했습니다. 이 논쟁은 후대 교회에서 동정과 결혼의 영적 가치를 어떻게 이해하는가 하는 문제와도 연결되었습니다. 따라서 평생 동정은 천주교만의 독특한 교리가 아니라 오래된 기독교 전통에 속하지만, 오랜 전통 자체가 성경의 직접적인 증언과 동일한 권위를 갖는 것은 아닙니다.