bygrace's Tistory Blog

※ 오늘(2026/05/17) 부를 찬송은 순서대로 찬30, ‘전능하고 놀라우신’, 찬75, ‘주여 우리 무리를’입니다.

오늘은 창2 여섯 번째 시간으로, 본문은 19절로 22절, AC 글 번호로는 142번에서 155번입니다.

본문 함께 읽습니다.

19여호와 하나님이 흙으로 각종 들짐승과 공중의 각종 새를 지으시고 아담이 무엇이라고 부르나 보시려고 그것들을 그에게로 이끌어 가시니 20아담이 모든 가축과 공중의 새와 들의 모든 짐승에게 이름을 주니라 아담이 돕는 배필이 없으므로 21여호와 하나님이 아담을 깊이 잠들게 하시니 잠들매 그가 그 갈빗대 하나를 취하고 살로 대신 채우시고 22여호와 하나님이 아담에게서 취하신 그 갈빗대로 여자를 만드시고 그를 아담에게로 이끌어 오시니 (창2:19-22)

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‘이름, 돕는 배필, 깊은 잠, 갈빗대, 그리고 여자’

라는 키워드 제목으로, ‘아르카나 코엘레시티아’(Arcana Coelestia) 본문 및 해설, 그리고 심화 리딩 주일설교 시작합니다.

오늘은 여기까지이며, 오늘 전체 범위에서 ‘이름’, ‘돕는 배필’, ‘깊은 잠’, ‘갈빗대’, 그리고 ‘여자’를 키워드로 각각 요약하면 다음과 같습니다.

먼저 ‘이름’입니다.

말씀에서 ‘이름’은 단순한 호칭이나 식별표가 아니라, 존재의 essence와 quality, 곧 그 존재의 본질과 상태 전체를 담는 것입니다. 그래서 고대교회 사람들에게 이름을 짓는 일은 단순 취향의 문제가 아니라, 그 존재 안에 있는 origin과 nature를 분별하는 일이었습니다. 아담이 짐승과 새들에게 이름을 주었다(창2:20)는 것도 단순 작명이 아니라, 인간이 자기 안의 여러 애정과 상태들의 성질을 분별하게 되었음을 뜻합니다.

이 때문에 말씀에서 ‘이름으로 부른다’는 표현은 단순 호명이 아니라, 그 존재를 깊이 알고 인정하며, 섭리 안에 두는 것을 뜻합니다. 주님께서 고레스나 이스라엘을 이름으로 부르셨다는 것은, 그들의 상태와 역할 전체를 아시고 주님의 목적 안에 두신다는 뜻입니다. 그래서 ‘너는 내 것이라’(사43:1)는 선언은 단순 소유의 말이 아니라, 존재 전체를 아시고 받아들이신다는 영적 의미를 담습니다.

또한 ‘새 이름’을 받는다는 것은 단순 개명(改名)이 아니라, 존재 자체가 새 상태로 변화되는 것을 뜻합니다. 아브람이 아브라함으로, 야곱이 이스라엘로 바뀐 것처럼, 이름의 변화는 영적 상태와 사명의 변화를 나타냅니다. 이런 흐름 속에서 AC.154-155는 인간의 proprium(라틴, 영어로는 own)조차 주님의 질서 안에서 새롭게 변화될 수 있음을 보여 줍니다. 원래 자기중심적이던 proprium이 이제 주님의 진리와 선을 둘러싸고 섬기는 방향으로 바뀌는 것, 곧 ‘여자가 남자를 둘러싸리라’(렘31:22)는 상태가 바로 ‘새 이름’과 상응하는 새로운 존재 상태입니다. 결국 말씀에서 이름은 존재의 본질이며, 새 이름은 새 생명과 새 사람을 뜻합니다. 그리고 아래는 proprium에 대한 설명입니다.

proprium이란, 영어로는 own이라 하며, 우리말로 옮기기 참 쉽지 않은, 굳이 옮기자면, ‘자기(自己)의 것’, ‘자기성(性)’, ‘자기감(感)’ 등이 되겠습니다. 사람이 마음먹고, 이해하고, 선택하고, 판단하고, 그리고 좋아하고, 싫어하고 하는 모든 걸 마치 자기가 하는 줄로 알게 주님이 허락하신 근본적인 어떤 것입니다. 로봇과 인간을 나누는, 자아, 본성보다 상위 혹은 더 안쪽 개념이며, 이게 있어야 사람은 자유가 시작되고, 그래야 무엇을 사랑하며 살았는지에 대한 책임을 물을 수 있게 됩니다. 말씀 전체가 어찌 보면 전부 이 proprium(own) 이야기일 수 있습니다. 오늘 창세기 본문인 ‘갈빗대’, ‘여자’ 이야기도 사실은 이 proprium 이야기입니다.

다음은 ‘돕는 배필’입니다.

‘돕는 배필’은 단순히 남자의 외로움을 해결하기 위한 동반자가 아니라, 인간 존재 안에 반드시 형성되어야 하는 어떤 내적 결합 구조를 뜻합니다. 스베덴보리에 따르면, 아담이 짐승들과 새들의 이름을 지었다는 것은 인간 안의 여러 애정과 생각, 곧 의지와 이해의 내용들을 분별할 수 있었다는 뜻입니다. 그러나 그 모든 것 가운데에서도 ‘돕는 배필’은 발견되지 않았습니다. 이는 인간이 아무리 많은 진리와 인식, 즉 지식을 가져도, 자기 존재 안에 어떤 살아 있는 결합이 형성되지 않으면 완전해질 수 없다는 뜻입니다.

특히 AC.146에서 중요한 점은, 인간에게 진리가 부족했던 것이 아니라는 사실입니다. 인간은 이미 주님의 질서를 충분히 ‘보도록 허락받은’ 상태였습니다. 문제는 인식의 부족이 아니라 ‘욕구의 방향’이었습니다. 인간은 점점 자신의 own, 곧 proprium을 원하기 시작했고, 그 결과 주님의 것들이 아무리 분명하게 표상되고 보여도 그것들을 중심에 두지 않게 됩니다. 그래서 ‘돕는 배필이 없었다’는 반복은 단순 실패가 아니라, 인간 의지의 방향 전환을 드러내는 말씀입니다.

그러므로 ‘돕는 배필’은 외부에서 발견되는 어떤 존재라기보다, 인간 안에 형성되는 새로운 proprium의 구조와 연결됩니다. 주님은 인간을 proprium 없는 존재로 만드시지 않고, 오히려 자기 것처럼 느끼되 그 방향이 주님을 향해 열린 새로운 proprium을 형성하십니다. 원래 타락의 통로가 될 수 있었던 proprium이, 주님의 질서 안에서는 선과 진리를 담고 섬기는 그릇으로 재형성될 수 있다는 것입니다.

그래서 ‘돕는 배필’은 궁극적으로, 인간 안에서 사랑과 진리가 서로 결합하도록 돕는 구조를 뜻합니다. 이것은 단순한 남녀 관계를 넘어, 인간 존재 전체 안에서 의지와 이해, 사랑과 지성이 서로 분리되지 않고 하나 되게 하는 영적 결합입니다. 창세기 2장에서 ‘돕는 배필’, ‘이름 짓기’, ‘proprium’, 그리고 ‘천적 영적 인간’이라는 주제들이 함께 등장하는 이유도 여기에 있습니다. 인간은 혼자, 곧 자기 자신만으로는 완전해질 수 없고, 반드시 주님으로부터 오는 생명과 결합될 때라야 비로소 살아 있는 존재가 되기 때문입니다.

다음은 ‘깊은 잠’입니다.

‘깊은 잠’은 단순한 육체적 수면 상태가 아니라, 인간이 자기 자신, 즉 자신의 proprium 안으로 들어가 주님으로부터 분리된 것처럼 느끼는 영적 상태를 뜻합니다. 창세기에서 여호와 하나님이 아담에게 ‘깊은 잠’을 내리셨다(창2:21)는 것은, 인간이 자신의 생명이 마치 자기에게서 나오는 것처럼 느끼게 되는 상태를 의미합니다. 태고교회 사람들은 원래 자신이 스스로 사는 존재가 아니라, 모든 생명이 주님으로부터 흘러들어온다는 사실을 퍼셉션으로 알고 있었습니다. 그러나 인간이 점차 자기 자신을 의식하고 자기 것, 곧 자신의 proprium을 원하게 되자, 주님은 인간이 자기 자신처럼 느끼는 상태를 허락하셨는데, 이것을 ‘깊은 잠’으로 표현하신 것입니다. 주님은 사람이 무엇을 진심으로 원하면 그에 대한 경험을 허락하십니다.

그래서 이 ‘깊은 잠’은 단순히 타락 이전의 평안한 잠이 아니라, 인간 안에 proprium이 형성되기 시작하는 전환점입니다. 인간은 이 상태에서 자신을 독립된 존재처럼 느끼게 되며, 이후부터는 ‘내 생각’, ‘내 판단’, ‘내 의지’라는 감각 속에서 살게 됩니다. 그러나 스베덴보리는 이것이 완전한 생명이 아니라, 생명의 근원에서 한 단계 가려진 상태라고 설명합니다. 인간은 여전히 주님으로부터 생명을 받지만, 그것을 직접 느끼지 못하고 자기에게서 나오는 것처럼 착각하게 되는 것입니다.

그런데 주님은 바로 이 상태를 통해 새로운 인간을 형성하십니다. 만일 인간이 자기 자신을 전혀 느끼지 못한다면 자유도 없고, 사랑도 없으며, 상호 결합, 그러니까 주님과 인간의 결합도 불가능하기 때문입니다. 그래서 ‘깊은 잠’은 단순한 추락이 아니라, 자유로운 인간 존재를 가능하게 하기 위한 허용의 상태이기도 합니다. 주님은 인간이 자기 자신처럼 느끼는 바로 그 자리에서, 다시 주님께 돌이켜 자발적으로 결합하기를 원하십니다.

따라서 창세기의 ‘깊은 잠’은 매우 중요한 영적 상징입니다. 그것은 인간이 주님의 생명을 직접 지각하던 천적 상태에서, 자기 자신을 의식하는 영적 상태로 넘어가는 장면이며, 동시에 proprium의 시작과 자유의 시작, 그리고 이후 거듭남의 긴 여정이 시작되는 지점이기도 합니다. 인간은 이 ‘깊은 잠’ 속에서는 자기 자신으로 사는 것 같지만, 거듭남이 깊어질수록 다시 ‘나는 스스로 사는 것이 아니라 주님으로부터 산다’는 사실을 점점 더 깨닫게 됩니다. 참고로 태고교회의 첫 세대는 온전한 천적 인간 상태여서 이런 걸 원하지 않았습니다. 이 ‘깊은 잠’ 이야기, 곧 창2 후반은 그들의 후손들 이야기입니다.

다음은 ‘갈빗대’입니다.

‘갈빗대’는 단순히 인간 몸의 한 부분이 아니라, 인간 안의 proprium 가운데 비교적 부드럽고 선한 부분, 곧 주님께서 새롭게 형성하실 수 있는 인간 자신의 것을 상징합니다. 창세기에서 여호와 하나님이 아담의 갈빗대를 취하여 여자를 만드셨다는 것은, 인간에게 자기 자신의 감각과 의지가 주어지되, 그것이 완전히 악한 자기 사랑의 형태가 아니라 주님에 의해 다듬어지고 질서 지어진 형태로 형성되는 과정을 뜻합니다.

스베덴보리에 따르면 태고교회 사람들은 원래 자신에게서 나오는 proprium이 거의 없었고, 모든 것을 주님으로부터 오는 생명으로 느꼈습니다. 그러나 인간이 자기 자신을 느끼는 상태로 들어가게 되자, 주님은 인간 안에 새로운 proprium을 형성하셔야 했습니다. 그런데 인간의 원래 proprium은 본질적으로 죽은 것이며 자기 사랑으로 기울어지는 것이기 때문에, 주님은 그것을 그대로 사용하지 않으시고, 상대적으로 순하고 유순한 부분을 취해 새로운 인간성을 세우십니다. 이것이 ‘갈빗대를 취하셨다’는 표현의 속뜻입니다.

갈빗대가 특별히 사용된 이유도 의미심장합니다. 갈빗대는 심장과 폐를 감싸 보호하는 부분입니다. 심장은 사랑을, 폐는 신앙 혹은 이해를 상징하므로, 갈빗대는 사랑과 신앙을 둘러싸며 지탱하는, 보다 외적인 인간의 것을 뜻합니다. 즉, 주님은 인간의 가장 깊은 생명 자체를 취하신 것이 아니라, 그 바깥쪽에 있는, 보다 외적이고 형성 가능한 부분을 사용하여 새로운 의지와 새로운 이해를 준비하신 것입니다.

또한 갈빗대로 여자를 만드셨다는 것은, 인간 안에 ‘의지’와 ‘애정’의 차원이 분리되어 드러나는 것을 뜻하기도 합니다. 여기서 여자는 단순한 여성의 기원을 말하는 것이 아니라, 인간 안의 affection, 곧 사랑하고 받아들이며 결합하려는 성향을 상징합니다. 다시 말해 갈빗대는 인간 안에서 주님께 순응하고 결합할 수 있도록 재구성된 proprium의 시작이라 할 수 있습니다.

결국 ‘갈빗대’는 인간 자신의 proprium이 완전히 제거된다는 뜻이 아니라, 주님에 의해 새롭게 만들어져 ‘마치 자기 것 같지만 사실은 주님께로부터 온 것’으로 변화되는 과정을 상징합니다. 스베덴보리는 이것을 ‘살아 있는 proprium’이라 설명합니다. 인간은 자기 자신처럼 느끼고 자유롭게 행동하지만, 속으로는 주님의 생명이 흐르는 상태입니다. 그래서 갈빗대는 단순한 신체 기관이 아니라, 주님께서 인간 안에 새롭게 세우시는 거듭난 인간성의 재료를 의미합니다.

다음은 끝으로 ‘여자’입니다. 겸사 오늘 범위를 전반적으로 리뷰하겠습니다.

AC.142-155에서 ‘여자’는 단순히 남성과 대비되는 여성 존재를 뜻하지 않습니다. 스베덴보리는 이 구간 전체를 통해, ‘여자’를 인간 안에 형성되는 proprium의 새로운 상태, 특히 affection과 의지의 차원, 그리고 주님의 생명을 자기 것처럼 느끼며 살아가는 살아 있는 자기성(自己性)의 구조로 설명합니다. 그래서 이 부분은 단순 결혼 이야기나 인간 창조 이야기가 아니라, 인간 안에서 사랑과 진리, 의지와 이해, 자기감(自己感)과 주님의 생명이 어떻게 결합되고, 또 어떻게 타락 가능성을 갖게 되는가를 보여 주는 매우 깊은 영적 서술입니다.

먼저 AC.142에서 아담이 짐승과 새들에게 이름을 주는 장면이 나옵니다. 스베덴보리에 따르면 이것은 단순 작명이 아닙니다. ‘이름’은 그 존재의 quality, 곧 질(質)과 상태 전체를 뜻합니다. 따라서 아담이 이름을 주었다는 것은, 인간이 자기 안의 여러 애정과 생각, 의지와 이해의 움직임들을 분별할 수 있었다는 뜻입니다. ‘짐승’은 천적 애정들을, ‘하늘의 새’는 영적 애정들과 생각들을 상징합니다. 그런데 중요한 것은, 그렇게 모든 상태를 분별했음에도 불구하고 ‘돕는 배필’은 발견되지 않았다는 점입니다. 이것은 인간 안에 아직 어떤 살아 있는 결합 구조가 완성되지 않았다는 뜻입니다.

이 지점에서 ‘여자’의 필요성이 등장합니다. 창세기에서 ‘사람이 혼자 사는 것이 좋지 아니하다’는 말씀은 단순 외로움을 뜻하지 않습니다. 그것은 인간 안에 이해(understanding)는 있으되 affection(愛情)이 아직 충분히 결합되지 않은 상태를 뜻합니다. 인간은 진리만으로는 완전해질 수 없습니다. 진리는 사랑과 결합될 때라야 비로소 생명을 가집니다. 그래서 ‘돕는 배필’은 단순 보조자가 아니라, 인간 안에서 진리를 살아 있게 만드는 affection의 구조이며, 이 affection을 바로 ‘여자’로 상징하고 있는 것입니다.

AC.143에서는 여기서 다루어지는 인간이 ‘천적 영적 인간’(celestial spiritual man)이라고 설명합니다. 이 표현은 매우 중요합니다. 왜냐하면 여기의 인간은 아직 완전히 자기중심적 상태로 떨어진 존재가 아니라, 여전히 천적 요소를 가지고 있으면서도 점차 영적 상태로 이동하는 존재이기 때문입니다. 즉, 그는 여전히 주님의 생명을 받고 있으나, 동시에 자기 자신을 의식하기 시작한 인간입니다. 바로 이런 상태 속에서 ‘여자’라는 새로운 proprium이 형성됩니다.

AC.144-145에서는 이름의 의미가 계속 설명됩니다. 고대교회 사람들에게 이름은 단순 호칭이 아니라 essence, origin, nature를 담는 것이었습니다. 그래서 주님이 ‘이름으로 부르신다’는 것은, 인간 존재 전체의 상태와 방향을 아신다는 뜻입니다. 이것은 ‘여자’의 주제와도 연결됩니다. 왜냐하면 여자는 단순 개체가 아니라, 인간 안의 affection 구조 전체를 대표하는 이름이기 때문입니다. 그리고 이후 말씀에서 교회가 종종 여성과 신부로 표현되는 것도 같은 원리입니다. 교회는 주님의 진리를 받아 사랑 안에서 열매 맺는 존재이기 때문입니다.

AC.146은 매우 중요한 전환점입니다. 여기서 스베덴보리는, 인간이 자신의 own, 즉 proprium을 원하기 시작할 때, 주님의 것들을 업신여기기 시작한다고 말합니다. ‘여자’라는 proprium은 처음에는 주님께 열려 있는 살아 있는 자기감이었지만, 점차 자기 자신을 중심으로 돌아설 가능성을 품고 있었다는 것입니다. 즉, affection 자체가 문제는 아니지만, 그 affection이 자기 사랑과 세상 사랑으로 기울 때 타락의 통로가 됩니다.

그리고 이것이 이후 창세기 3장에서 뱀과 연결됩니다. 뱀은 외부 유혹과 감각적 추론을 상징하지만, 실제로 그것을 받아들이는 통로는 ‘여자’입니다. 스베덴보리는 여기서 매우 중요한 원리를 말합니다. 인간을 속이는 것은 언제나 그의 own, 곧 자기 사랑과 세상 사랑이라는 것입니다. 외부의 거짓이 인간 안으로 들어와 힘을 가지는 것은, 인간 안의 proprium이 그것과 공명할 때입니다. 그래서 ‘여자’는 단순 타락의 희생자가 아니라, 인간 안의 affection과 자기감이 어떤 방향으로 움직이는가를 보여 주는 상징입니다.

그러나 AC.147-149는 동시에 희망도 보여 줍니다. 인간의 proprium은 본질적으로 악으로 기울지만, 주님은 그것을 완전히 제거하지 않으십니다. 오히려 새롭게 vivify, 곧 살아 있게 하십니다. 이때의 proprium은 더 이상 자기 자신을 독립 생명의 근원으로 삼지 않고, 주님의 생명을 받아 움직이는 구조가 됩니다. 스베덴보리는 이것을 천사적 proprium이라고 설명합니다. 천사들도 proprium을 가지고 있지만, 그들은 모든 생명이 주님께로부터 온다는 사실을 기쁨으로 압니다.

AC.149에서 ‘뼈’가 반복적으로 언급되는 것도 이런 맥락입니다. 뼈는 인간 안의 가장 바깥 구조를 뜻하지만, 동시에 주님의 생명이 그 안에 들어오면 살아날 수 있는 구조를 뜻합니다. 에스겔 37장의 마른 뼈 환상이 인용되는 이유도 여기 있습니다. 인간은 자기 자신만으로는 죽은 뼈와 같지만, 주님의 breath, spiritus가 들어오면 살아납니다. 이것은 ‘여자’라는 proprium 역시 주님의 생명 안에서만 참된 생명을 가질 수 있음을 보여 줍니다.

AC.150은 이 문제를 더욱 깊게 다룹니다. 인간은 자기 자신으로부터 산다고 느끼지만, 실제로는 모든 생각과 affection이 흘러들어오는 것입니다. 스베덴보리는 자신도 오랜 세월 영계를 왕래하며 여러 해 동안 이것을 경험적으로 배우게 되었다고 말합니다. 바로 여기서 ‘여자’의 핵심 의미가 드러납니다. 인간은 자기 자신처럼 느끼지만, 실제로는 주님의 생명을 받는 존재입니다. 여자는 바로 이 ‘as if from himself’ 상태를 상징합니다. 인간은 자기 것처럼 느끼지만, 실제 생명의 근원은 주님입니다.

AC.151-152에서는 ‘여자’가 더욱 명확히 proprium과 연결됩니다. 여자가 속임을 당했다는 것은, 인간 안의 affection과 자기감이 자기 사랑 방향으로 기울어질 수 있다는 뜻입니다. 그런데 스베덴보리는 여기서도 중요한 균형을 잃지 않습니다. 문제는 자기감 자체가 아니라, 그것이 자기 자신을 생명의 중심으로 삼을 때입니다. 그래서 같은 ‘여자’가 어떤 경우에는 타락의 통로가 되고, 어떤 경우에는 천국적 affection의 그릇이 됩니다.

AC.153에서는 황폐한 도시를 다시 세우는 이사야와 예레미야 구절들이 인용됩니다. 이것은 타락한 인간 안의 affection과 proprium도 다시 재건될 수 있다는 뜻입니다. 주님은 인간을 proprium 없는 존재로 되돌리시지 않습니다. 오히려 인간 안의 affection 구조 자체를 새롭게 하십니다. 그래서 ‘여자’는 단순 제거 대상이 아니라, 재창조와 거듭남의 중심 구조입니다.

AC.154는 가장 충격적인 문장 가운데 하나를 담고 있습니다. 인간의 own은 본질상 악이며, 결과적으로 인간은 악과 거짓 외에는 아무것도 아니라는 말입니다. 그러나 이것은 인간 자체를 무가치하게 보는 말이 아닙니다. 인간이 자기 자신을 독립 생명의 근원으로 삼을 때의 상태를 말하는 것입니다. 동시에 스베덴보리는, 주님의 생명이 그 proprium 안으로 들어오면 그것은 전혀 다른 것이 된다고 설명합니다. 천국 천사들이 어린아이처럼 보이는 이유도 여기에 있습니다. 그들은 아무것도 자기 자신에게 돌리지 않고, 모든 것을 주님께 돌리기 때문입니다.

그리고 마침내 AC.155에서 렘31:22의 ‘여자가 남자를 둘러싸리라’라는 말씀이 등장합니다. 이것은 놀라운 전환입니다. 원래 타락의 통로였던 ‘여자’가 이제는 진리와 선을 감싸고 섬기는 방향으로 변화되는 것입니다. 여기서 ‘남자’는 보다 내적인 진리와 지혜를, ‘여자’는 affection과 proprium을 뜻합니다. 그리고 ‘둘러싼다’는 것은 지배가 아니라 사랑 안에서 감싸고 결합하는 것입니다. 이것이 바로 주님께서 행하시는 ‘새 일’입니다.

따라서 AC.142-155 전체에서 ‘여자’는 단순 여성 존재가 아니라, 인간 안의 affection, 의지, 사랑, 그리고 proprium 전체를 상징합니다. 처음에는 자기 자신처럼 느끼는 살아 있는 자기감으로 허락되었고, 이후 타락의 가능성을 품게 되었지만, 결국 주님 안에서 새롭게 재형성될 수 있는 구조입니다. 그것은 진리를 실제 삶으로 살아 움직이게 하는 사랑의 차원이며, 인간이 주님과 자유롭게 결합할 수 있게 하는 존재 구조입니다.

결국 ‘여자’는 인간 영혼 안의 가장 깊은 질문과 연결됩니다. 인간은 자기 자신으로 살 것인가, 아니면 주님의 생명을 받아 살 것인가? 자기 사랑과 세상 사랑으로 자신을 닫을 것인가, 아니면 주님의 진리와 선을 감싸는 affection이 될 것인가? AC.142-155는 바로 이 질문을, ‘여자’라는 상징 안에 담아 보여 주고 있는 것입니다.

기도합니다.

주님, 오늘 들려주신 이 놀라운 말씀들을 우리가 몇 번씩 되새김할 때, 우리를 환히 비추사 우리로 밝히 이해되게 하여 주세요. 예수님 이름으로 기도합니다.

아멘

한결같은 교회 변일국 목사

설교

2026-05-17(D1)

여호와 하나님이 아담에게서 취하신 그 갈빗대로 여자를 만드시고 그를 아담에게로 이끌어 오시니 (창2:22)

AC.155

‘갈빗대가 여자로 지어졌다’(a rib was built into a woman)는 말씀에는 누구도 문자로부터는 결코 발견할 수 없는 더 많은 것들이 가장 깊은 곳에 감추어져 있습니다. 주님의 말씀은 그 가장 깊은 내용이 주님 자신과 그분의 나라를 바라보는 그러한 것이며, 말씀의 모든 생명은 여기에서 나오기 때문입니다. 그러므로 지금 우리 앞에 있는 이 구절도 그 가장 깊은 내용에서는 천국의 결혼을 바라봅니다. 천국의 결혼은 proprium 안에 존재하는 그러한 성질의 것이며, 이 proprium은 주님에 의해 생명을 얻을 때 주님의 ‘신부와 아내’(bride and wife)라고 합니다. 이렇게 생명을 얻은 인간의 proprium은 사랑의 모든 선과 신앙의 진리를 퍼셉션하며, 그 결과 말로 표현할 수 없는 행복과 결합된 모든 지혜와 지성을 소유합니다. 그러나 주님의 ‘신부와 아내’(bride and wife)라고 하는 이 생명을 얻은 proprium이 어떠한 것인지는 간단히 설명할 수 없습니다. 그러므로 천사들은 자기들이 주님으로부터 산다는 것을 퍼셉션하지만, 그것을 의식적으로 생각하지 않을 때에는 자기 자신으로부터 사는 것으로밖에는 알지 못한다는 점만 말해 두면 충분합니다. 그러나 그들에게는 사랑의 선과 신앙의 진리에서 조금이라도 벗어나면 곧 변화를 퍼셉션하는 그러한 보편적인 애정이 있습니다. 따라서 그들은 자기들이 주님으로부터 산다는 보편적인 퍼셉션 안에 있는 동안 말로 표현할 수 없는 평화와 행복을 누립니다. 예레미야에서 다음과 같이 말한 것도 바로 이 proprium을 의미합니다. The words “a rib was built into a woman” have more things inmostly concealed in them than it is possible for anyone ever to discover from the letter; for the Word of the Lord is such that its inmost contents regard the Lord himself and his kingdom, and from this comes all the life of the Word. And so in the passage before us, it is the heavenly marriage that is regarded in its inmost contents. The heavenly marriage is of such a nature that it exists in the own, which, when vivified by the Lord, is called the “bride and wife” of the Lord. Man’s own thus vivified has a perception of all the good of love and truth of faith, and consequently possesses all wisdom and intelligence conjoined with inexpressible happiness. But the nature of this vivified own, which is called the “bride and wife” of the Lord, cannot be concisely explained. Suffice it therefore to observe that the angels perceive that they live from the Lord, although when not reflecting on the subject they know no other than that they live from themselves; but there is a general affection of such a nature that at the least departure from the good of love and truth of faith they perceive a change, and consequently they are in the enjoyment of their peace and happiness, which is inexpressible, while they are in their general perception that they live from the Lord. It is this own also that is meant in Jeremiah, where it is said:

반역한 딸아 네가 어느 때까지 방황하겠느냐 여호와가 새 일을 세상에 창조하였나니 곧 여자가 남자를 둘러싸리라 (렘31:22) Jehovah hath created a new thing in the earth, a woman shall compass a man. (Jer. 31:22)

이 구절에서도 천국의 결혼이 의미되며, 여기서 ‘여자’(woman)는 주님에 의해 생명을 얻은 proprium을 의미합니다. 이 여자에 관하여 ‘둘러싸는 것’(to compass)이라는 표현이 사용되는 까닭은 이 proprium이, 살이 된 갈빗대가 심장을 둘러싸는 것처럼 둘러싸는 성질을 지니기 때문입니다. It is the heavenly marriage that is signified in this passage also, where by a “woman” is meant the own vivified by the Lord, of which woman the expression “to compass” is predicated, because this own is such that it encompasses, as a rib made flesh encompasses the heart.

해설

AC.155는 ‘갈빗대가 여자로 지어졌다’는 말씀의 속뜻을 지금까지보다 훨씬 깊은 층위로 이끕니다. AC.151에서는 갈빗대가 생명을 얻지 못한 인간의 proprium이고 여자는 주님에 의해 생명을 얻은 proprium이라고 했습니다. AC.154에서는 그 자체로서의 인간의 proprium은 악하고 흉측하지만 주님에 의해 생명을 얻은 proprium은 아름답고 사랑스럽게 나타난다고 했습니다. 이제 AC.155는 여기서 한 걸음 더 나아가, 이 말씀의 가장 깊은 내용은 ‘천국의 결혼’을 바라보고 있다고 밝힙니다.

스베덴보리는 먼저 말씀의 가장 깊은 내용이 주님 자신과 그분의 나라를 바라보며, 바로 여기에서 말씀의 모든 생명이 나온다고 말합니다. 이것은 ‘갈빗대가 여자로 지어졌다’는 말씀을 단순히 인간의 proprium에 관한 심리적 설명으로만 읽어서는 안 된다는 뜻입니다. 지금까지의 설명도 이미 속뜻이지만, 그보다 더 깊은 곳에서는 주님과 그분의 나라가 중심에 있습니다. 따라서 인간의 proprium이 주님에 의해 생명을 얻는다는 것도 궁극적으로는 인간이 주님과 어떤 관계 안에 들어가는가를 향합니다. 스베덴보리는 그것을 여기서 ‘천국의 결혼’이라고 합니다.

그는 천국의 결혼이 proprium 안에 존재하며, 그 proprium이 주님에 의해 생명을 얻을 때 주님의 ‘신부와 아내’(bride and wife)라고 한다고 설명합니다. 여기서 매우 중요한 것은 주님과의 결합이 인간의 proprium을 없애 버린 뒤 이루어진다고 하지 않는다는 점입니다. 오히려 주님에 의해 생명을 얻은 proprium이 주님의 신부와 아내가 됩니다. AC.151에서 갈빗대가 여자로 지어지는 것을 ‘넘어진 것을 일으켜 세우는 것’이라고 했던 이유도 여기에서 더욱 깊어집니다. 주님께서는 인간을 자기 자신이 없는 존재로 만드시는 것이 아니라, 인간의 proprium을 생명 있게 하셔서 주님과 결합할 수 있게 하십니다.

이렇게 생명을 얻은 proprium에는 놀라운 성질이 있습니다. 그것은 사랑의 모든 선과 신앙의 진리를 퍼셉션하며, 그 결과 지혜와 지성을 누리고, 거기에 말로 표현할 수 없는 행복이 결합됩니다. 여기서도 순서를 눈여겨볼 필요가 있습니다. 지혜와 지성이 인간 자신에게서 생산되는 것이 아니라, 주님에 의해 생명을 얻은 proprium이 사랑의 선과 신앙의 진리를 퍼셉션함으로써 그것들을 누리게 됩니다. 앞에서 계속 강조된 ‘생명의 근원은 주님’이라는 질서가 천국의 결혼 안에서도 그대로 유지됩니다.

그런데 스베덴보리는 이 생명을 얻은 proprium의 성질을 간단히 설명할 수 없다고 명시합니다. 따라서 우리도 여기서 천국의 결혼이나 주님의 신부와 아내에 관한 전체 교리를 미리 끌어와 채울 필요가 없습니다. 대신 스베덴보리는 지금 독자가 이해할 수 있도록 천사들의 상태 한 가지를 제시합니다. 천사들은 자기들이 주님으로부터 산다는 것을 퍼셉션합니다. 그러나 그것을 특별히 의식하며 생각하고 있지 않을 때에는 자기 자신으로부터 사는 것처럼 압니다. 이 짧은 설명은 AC.140 이후 계속되어 온 문제에 매우 중요한 답을 줍니다.

즉 ‘주님으로부터 산다’는 것과 ‘자기 자신의 생명처럼 산다’는 경험은 서로 모순되지 않습니다. 천사들조차 자기 생명을 끊임없이 ‘지금 이 생명은 주님에게서 흘러오고 있다’고 의식적으로 분석하면서 사는 것이 아닙니다. 그들은 자연스럽게 자기 자신으로부터 사는 것처럼 살아갑니다. 그러나 그들의 가장 깊은 상태에는 자기들이 주님으로부터 산다는 보편적인 퍼셉션이 있습니다. 바로 이 점 때문에 ‘마치 자기 자신의 것인 듯 보이는 proprium’이라는 AC.140의 표현도 더욱 분명해집니다. 생명은 실제로 주님으로부터 오지만 인간과 천사는 그것을 참으로 자기 자신의 생명처럼 받아 누립니다.

그 보편적인 퍼셉션은 단순한 교리 지식이 아닙니다. 스베덴보리는 천사들이 사랑의 선과 신앙의 진리에서 조금이라도 벗어나면 즉시 변화를 퍼셉션한다고 합니다. 이것은 그들이 ‘생명은 주님으로부터 온다’는 명제를 머리로 암기하고 있다는 뜻이 아니라, 그 생명의 질서 안에서 실제로 살고 있다는 뜻입니다. 그래서 그 질서에서 벗어나는 순간 상태의 변화를 느끼며, 반대로 주님으로부터 산다는 보편적인 퍼셉션 안에 있을 때에는 말로 표현할 수 없는 평화와 행복을 누립니다. AC.154에서 생명을 얻은 proprium이 가장 깊은 내면으로부터 행복을 퍼셉션한다고 했던 설명과도 자연스럽게 이어집니다.

마지막으로 스베덴보리는 렘31:22의 ‘여자가 남자를 둘러싸리라’를 인용하여 같은 천국의 결혼을 확증합니다. 여기서 ‘여자’(woman)는 다시 주님에 의해 생명을 얻은 proprium을 의미하고, ‘둘러싸는 것’(to compass)은 살이 된 갈빗대가 심장을 둘러싸듯 이 proprium이 둘러싸는 성질을 가진다는 뜻이라고 합니다. 여기에서도 신체의 모양을 보고 우리가 임의로 상응을 만들어 내는 것이 아니라, 스베덴보리 자신이 현재의 갈빗대와 여자, 심장의 관계 안에서 그 의미를 직접 제시하고 있다는 점을 붙들어야 합니다.

결국 AC.155는 지금까지의 proprium 논의를 매우 중요한 지점으로 이끕니다. 그 자체로 죽어 있고 악한 인간의 proprium이 주님에 의해 생명을 얻으며, 그 생명을 얻은 proprium이 주님의 ‘신부와 아내’가 되고, 그 안에서 천국의 결혼이 이루어집니다. 그리고 그 상태의 천사들은 자기 자신의 생명처럼 자유롭게 살아가면서도 가장 깊은 곳에서는 자기들이 주님으로부터 산다는 것을 퍼셉션합니다. 따라서 주님으로부터 산다는 것은 인간의 고유한 삶의 경험을 없애는 것이 아니라, 오히려 그 삶이 참으로 살아 있게 되는 근원을 밝혀 줍니다. AC.140부터 계속되어 온 ‘주님으로부터 오는 생명과 자기 자신의 것처럼 경험되는 proprium’의 문제가 여기서 상당히 깊고 아름다운 답을 얻습니다. (AC.155)

여호와 하나님이 아담에게서 취하신 그 갈빗대로 여자를 만드시고 그를 아담에게로 이끌어 오시니 (창2:22)

AC.154

악하고 거짓된 것은 무엇이든 인간의 proprium이 아니거나 인간의 proprium으로부터 나오지 않는 것이란 있을 수 없습니다. 인간의 proprium은 악 자체이며, 따라서 인간은 그 자체로는 악과 거짓일 뿐이기 때문입니다. 이 사실은 인간의 proprium에 속한 것들이 영계에서 보이도록 제시될 때, 더 추한 것은 묘사할 수 없을 정도로 흉측하게 나타난다는 사실을 통해 제게 분명해졌습니다. 다만 그 모습은 proprium의 성질에 따라 서로 다릅니다. 그러므로 proprium에 속한 것들이 눈에 보이도록 제시되는 사람은 공포에 사로잡혀 마치 악마에게서 달아나듯 자기 자신에게서 달아나고 싶어 합니다. 그러나 참으로 주님에 의해 생명을 얻은 인간의 proprium에 속한 것들은 아름답고 사랑스럽게 나타나며, 주님의 천적인 것이 적용될 수 있는 생명의 성질에 따라 다양하게 나타납니다. 실제로 체어리티를 부여받았거나 체어리티에 의해 생명을 얻은 사람들은 매우 아름다운 얼굴을 한 소년들과 소녀들처럼 나타나며, 이노센스 안에 있는 사람들은 벌거벗은 어린아이들처럼 나타납니다. 그들은 가슴을 두른 꽃 화환과 머리 위의 관으로 다양하게 단장하고, 다이아몬드 같은 기운 속에서 살아 움직이며 뛰놀고, 가장 깊은 내면으로부터 행복을 퍼셉션합니다. Nothing evil and false is ever possible which is not man’s own, and from man’s own, for the own of man is evil itself, and consequently man is nothing but evil and falsity. This has been evident to me from the fact that when the things of man’s own are presented to view in the world of spirits, they appear so deformed that it is impossible to depict anything more ugly, yet with a difference according to the nature of the own, so that he to whom the things of the own are visibly exhibited is struck with horror, and desires to flee from himself as from a devil. But truly the things of man’s own that have been vivified by the Lord appear beautiful and lovely, with variety according to the life to which the celestial of the Lord can be applied; and indeed those who have been endowed with charity, or vivified by it, appear like boys and girls with most beautiful countenances; and those who are in innocence, like naked infants, variously adorned with garlands of flowers encircling their bosoms, and diadems upon their heads, living and sporting in a diamond-like aura, and having a perception of happiness from the very inmost.

해설

AC.154는 인간의 proprium을 매우 강한 표현으로 규정하면서도, 동시에 주님에 의해 생명을 얻은 proprium이 얼마나 전혀 다른 모습으로 나타나는지를 대조합니다. 첫 문장만 보면 ‘인간의 proprium은 악 자체이며 인간은 악과 거짓일 뿐’이라는 선언이 모든 것을 압도하는 것처럼 보입니다. 그러나 이 번호는 거기서 끝나지 않습니다. 후반부에서는 바로 그 인간의 proprium이 주님에 의해 생명을 얻으면 아름답고 사랑스럽게 나타난다고 합니다. 따라서 AC.154를 정확히 이해하려면 이 두 상태를 반드시 함께 보아야 합니다.

먼저 스베덴보리는 악과 거짓은 인간의 proprium에서 나오며, 인간의 proprium은 그 자체로 악이라고 말합니다. 이것은 AC.150에서 자기가 자기 자신으로부터 산다고 믿는 사람이 악과 거짓을 자기에게 귀속시킨다고 한 설명과 이어집니다. 인간이 생명과 선과 진리의 근원을 자기 자신에게 두고 자기 자신의 인도 아래 살려고 할 때, 그 proprium에서는 선과 진리가 나올 수 없습니다. AC.149-150에서 이미 생명은 인간 자신에게서 나오는 것이 아니라 주님으로부터 온다고 했기 때문입니다. 그러므로 여기서 말하는 proprium의 악은 단순히 인간이 개별적으로 몇 가지 잘못된 행동을 한다는 정도보다 훨씬 근원적인 문제를 가리킵니다.

스베덴보리는 이것을 다시 자신의 영계 경험으로 설명합니다. 인간의 proprium에 속한 것들이 영계에서 눈에 보이도록 나타날 때에는 더 추한 것을 묘사할 수 없을 정도로 흉측하게 보이며, 그것을 자기 앞에서 보게 된 사람은 공포에 사로잡혀 마치 악마에게서 도망하듯 자기 자신에게서 달아나고 싶어 한다고 합니다. 다만 스베덴보리는 그 모습이 모두 똑같다고 하지 않고 ‘proprium의 성질에 따라’ 서로 다르게 나타난다고 덧붙입니다. 따라서 여기에서도 proprium은 획일적인 하나의 모습으로 나타나는 것이 아니라 그것을 이루고 있는 생명의 성질에 따라 차이가 있습니다.

그런데 바로 이어지는 ‘그러나’가 AC.154 전체를 이해하는 중요한 전환점입니다. 주님에 의해 생명을 얻은 인간의 proprium에 속한 것들은 앞의 흉측한 모습과 정반대로 아름답고 사랑스럽게 나타납니다. 이것은 AC.151에서 ‘여자’가 ‘주님에 의해 생명을 얻은 인간의 proprium’을 의미한다고 했던 설명을 더욱 구체적으로 보여 줍니다. 주님께서 인간의 proprium을 없애 인간을 proprium 없는 존재로 만드시는 것이 아니라, 그 자체로는 죽고 악한 proprium을 생명 있게 하신다는 지금까지의 흐름이 여기서 다시 확인됩니다.

이 때문에 AC.154는 AC.141과 함께 읽는 것이 특히 중요합니다. AC.141에서는 천적 인간과 천사에게도 proprium이 있으며, 그 proprium 안에는 주님의 것들이 있고 그것은 주님에 의해 다스려지므로 ‘가장 참된 천적인 것 자체’라고 했습니다. 반면 AC.154에서는 인간의 proprium은 악 자체라고 합니다. 두 문장은 모순되는 것이 아닙니다. AC.154 자체가 그 구별을 보여 줍니다. 인간에게서 나온 것으로서의 proprium은 악하지만, 주님에 의해 생명을 얻은 proprium은 아름답고 사랑스럽습니다. 그러므로 proprium이라는 단어 하나만 보고 언제나 동일한 영적 성질을 가진 것으로 읽어서는 안 됩니다. 그것이 그 자체로서의 인간의 proprium인지, 주님에 의해 생명을 얻은 proprium인지 문맥을 살펴야 합니다.

후반부의 모습들은 이러한 차이를 영계의 표상으로 보여 줍니다. 체어리티를 부여받았거나 체어리티에 의해 생명을 얻은 사람들은 매우 아름다운 얼굴의 소년들과 소녀들처럼 나타나고, 이노센스 안에 있는 사람들은 꽃 화환과 관으로 단장한 어린아이들처럼 나타납니다. 여기서 중요한 것은 자연계에서의 실제 나이나 외모가 아니라 그 사람의 내적 생명의 성질입니다. 앞에서는 proprium의 성질에 따라 그 흉측함이 달라진다고 했고, 여기서는 주님의 천적인 것이 적용될 수 있는 생명의 성질에 따라 아름다움도 다양하게 나타난다고 합니다. 영계에서 외적인 모습이 내적인 생명의 성질을 드러낸다는 설명이 이 대조 안에 들어 있습니다.

특히 ‘체어리티에 의해 생명을 얻는다’는 표현은 현재 문맥에서 주목할 만합니다. AC.148에서는 가슴이 체어리티를 의미한다고 했고, AC.151에서는 갈빗대가 여자로 지어지는 것을 생명 없는 proprium이 주님에 의해 생명을 얻는 것으로 설명했습니다. 이제 AC.154에서는 체어리티를 부여받거나 체어리티에 의해 생명을 얻은 사람들이 아름답게 나타난다고 합니다. 따라서 ‘proprium이 생명을 얻는다’는 말이 점차 구체적인 내용을 얻고 있습니다. 다만 이것을 근거로 아직 체어리티와 proprium의 관계에 관한 전체 교리를 미리 완성하기보다 이후의 설명을 더 기다리는 것이 좋겠습니다.

마지막의 ‘가장 깊은 내면으로부터 행복을 퍼셉션한다’는 표현도 중요합니다. 주님에 의해 생명을 얻은 상태의 아름다움은 단순히 외적인 모습의 아름다움에 그치지 않습니다. 그들은 살아 움직이며 뛰놀고, 가장 깊은 내면으로부터 행복을 퍼셉션합니다. 따라서 앞부분의 죽음과 추함, 뒷부분의 생명과 아름다움과 행복은 서로 대응되는 대조를 이룹니다. 인간이 자기 자신으로부터 살려는 proprium 안에 갇혀 있을 때와 주님으로부터 생명을 받아 살아 있을 때의 차이가 영계에서 보이는 모습으로 드러나는 것입니다.

결국 AC.154는 proprium에 관한 지금까지의 설명을 한쪽으로 단순화하지 못하게 하는 중요한 번호입니다. ‘인간의 proprium은 악 자체’라는 문장은 분명히 그대로 받아들여야 하지만, 동시에 같은 번호가 ‘주님에 의해 생명을 얻은 인간의 proprium은 아름답고 사랑스럽다’고 말한다는 사실도 똑같이 받아들여야 합니다. 주님께서 구원하시는 것은 인간이라는 존재를 지워 버리는 방식이 아니라, 그 자체로는 죽고 악한 인간의 proprium을 주님으로부터 오는 생명으로 살아 있게 하시는 방식으로 묘사됩니다. 이것이 AC.141에서 시작하여 AC.147-154를 거치면서 점점 더 분명해지고 있는 proprium의 중요한 아르카나입니다. (AC.154)