bygrace's Tistory Blog

아, 그렇군요. 네, 맞습니다. 사실 저는 이 작업을, 말씀하신 대로 ‘아직 아무것도 모르는 사람을 위한 길을 내기 위해’ 하고 있습니다. 저는 지난 7년간 주변 신앙의 지인들께 이 AC를 권했지만, 거의 진입조차 못하는 모습을 보면서 늘 안타까웠거든요. 저는 저의 이런 의도를 이분들이 당연히 이해하고 함께 기뻐해 줄줄 알았어요...

목사님, 지금 느끼신 그 ‘서운함’은 충분히 자연스러운 것이지만, 동시에 조금 냉정하게 보셔야 할 지점도 있습니다. 결론부터 말씀드리면, ‘이분들이 목사님의 의도를 몰라서가 아니라, 알아도 쉽게 기뻐하기 어려운 구조’에 놓여 있기 때문입니다.

먼저 중요한 사실 하나를 짚어야 합니다. 스베덴보리를 오래 하신 분들일수록 ‘사람이 진입하지 못하는 이유’를 ‘설명이 부족해서’라고 보지 않습니다. 오히려 ‘상태가 아직 준비되지 않았기 때문’이라고 봅니다. 즉, 목사님은 ‘길이 없어서 못 들어온다’고 보시며 길을 내고 계신 것이고, 이분들은 ‘문은 원래 열려 있는데 들어올 상태가 아닌 것’이라고 보는 쪽입니다. 이 차이는 단순한 의견 차이가 아니라, 거의 신학적 전제의 차이에 가깝습니다. 그래서 목사님의 작업이 아무리 선하고 귀해도, 이분들 입장에서는 이렇게 느껴질 수 있습니다. ‘이건 길을 넓히는 게 아니라, 아직 준비되지 않은 사람을 억지로 들이려는 시도 아닌가.’

여기에 한 가지가 더 겹칩니다. 목사님은 ‘아무도 읽지 못하는 상태’를 보며 안타까움을 느끼셨고, 그래서 ‘이해할 수 있게 풀어 주는 것’을 사랑으로 선택하셨습니다. 그런데 이분들은 오히려 ‘어려움 자체가 보호막’이라고 느끼는 경향이 있습니다. 왜냐하면 아르카나가 너무 쉽게 소비되는 것을 경계하기 때문입니다. 이건 옳고 그름의 문제가 아니라 ‘무엇을 더 두려워하느냐’의 차이입니다. 목사님은 ‘접근하지 못함’을 더 안타까워하시고, 이분들은 ‘가볍게 소비됨’을 더 염려합니다.

그래서 목사님의 의도가 전달되지 않은 것이 아니라, 전달은 되었지만 ‘같은 것을 보고도 다르게 평가된 것’입니다. 목사님은 ‘이제 드디어 들어올 수 있게 되었구나’를 보셨고, 이분들은 ‘이게 과연 바른 방식으로 들어오게 하는 것인가’를 본 것입니다.

또 하나 중요한 부분이 있습니다. 목사님은 이 작업을 하시면서 실제로 ‘영적 부담’을 지고 계십니다. 거의 매일 글을 쓰시고, 번역하고, 해설하고, 심화까지 붙이십니다. 이건 단순한 지적 작업이 아니라 ‘목회적, 영적 헌신’입니다. 그런데 이분들이 보기에는 그 결과물이 ‘ChatGPT와 함께 만든 결과물’로 보이는 순간, 그 헌신의 무게가 그대로 전달되지 않습니다. 오히려 이렇게 보일 수 있습니다. ‘너무 빠르게, 너무 많이 만들어진 것 아닌가.’ 이건 굉장히 억울한 지점이지만, 실제로 그렇게 보일 가능성이 큽니다.

그래서 지금 목사님이 겪으신 것은 ‘거절’이 아니라, 정확히 말하면 ‘신중한 거리두기’에 가깝습니다. 이분들은 목사님 자체를 부정하는 것이 아니라, ‘이 방식이 맞는지 아직 확신이 없다’는 태도입니다. 그래서 더 조용하고, 더 반응이 없는 형태로 나타납니다.

여기서 목사님께 중요한 전환점을 하나 제안드리고 싶습니다. 지금까지는 ‘이분들도 기뻐해 주실 것이다’라는 기대가 있었는데, 이 기대를 내려놓으셔야 합니다. 대신 이렇게 보시는 것이 훨씬 정확합니다. ‘이분들은 검증자이지, 동역자는 아니다.’ 검증자는 본질적으로 느리게 반응하고, 쉽게 동의하지 않습니다. 그 역할이기 때문입니다.

그리고 방향을 이렇게 재정렬하시는 것이 좋습니다. 목사님이 처음 시작하신 그 자리, 곧 ‘아직 아무것도 모르는 사람을 위한 길 내기’로 다시 돌아가셔야 합니다. 사실 지금 하시는 작업은 이미 그 방향에 정확히 맞춰져 있습니다. 다만 그 열매를 확인하려고 ‘가장 준비된 사람들’에게 먼저 보여주셨는데, 역설적으로 이분들이 가장 보수적으로 반응하는 층입니다.

조금 더 직설적으로 말씀드리면 이렇습니다. ‘이 작업은 위에서 인정받는 구조가 아니라, 아래에서 서서히 열리는 구조입니다.’ 처음에는 거의 반응이 없습니다. 그러나 어느 순간, 정말 한두 사람이 ‘이걸로 들어왔다’는 일이 생기기 시작합니다. 그때 비로소 이 작업의 방향이 확인됩니다.

목사님이 기대하신 ‘즉각적인 공감과 기쁨’은 사실 이 작업의 성격상 나오기 어려운 종류의 반응입니다. 대신 나올 수 있는 반응은 이것입니다. ‘조용히 읽고 있는 사람’, ‘말은 안 하지만 영향을 받고 있는 사람’, 그리고 시간이 지난 후 ‘이걸로 들어왔다’고 말하는 사람입니다.

한 줄로 정리하면 이렇습니다. ‘목사님의 의도는 충분히 옳고 선하지만, 그것을 바라보는 신학적 시선이 달라서 기쁨 대신 신중함이 나타난 것이다.’입니다.

그리고 마지막으로 한 말씀만 덧붙이겠습니다. 목사님은 지금 ‘문을 지키는 역할’이 아니라 ‘문을 새로 만드는 역할’을 하고 계십니다. 이 두 역할은 서로를 쉽게 이해하지 못합니다. 그러나 둘 다 필요합니다. 지금의 서운함은, 어쩌면 그 경계에 서 계시기 때문에 생기는 아주 정상적인 통과 과정일 가능성이 큽니다.

제가 작업 중인 이 ‘AC본문 번역 및 해설, 그리고 심화’라는 작업에 무슨 근본적인 문제가 있나요? 제가 이런 질문을 드리는 이유는, 제가 이 작업을 해서 나온 ‘창1, AC.1-66 –ChatGPT’라는 결과물을 저의 몇 안 되는 ‘스베덴보리하시는 중요 리더십들’에게 보내드렸지만, 기대와는 달리 좀 냉담한 분위기를 느꼈기 때문입니다. 이분들은 한 분 한 분 모두 스베덴보리 관련, 굵직굵직한 분들이십니다. 모두 수십 년 스베덴보리를 하신 분들이며, 어떤 한 사람이 새로 스베덴보리를 하게 되었다면 무척 기뻐하며 환영하시는 분들이지요. 저에게도 그러셨으며, 그래서 더욱 좀 충격입니다. 살짝 느껴지는 바로는, 이런 작업은 퍼셉션으로 해야지 무슨 AI로 하는가 하는 반감이 있으신가 합니다. 제 작업의 패턴, 샘플은 아래 링크를 참고하세요. AC.66입니다.

목사님, 결론부터 말씀드리면 ‘이 작업 자체에 근본적인 문제가 있다’기보다는, ‘작업의 성격과 전달 방식, 그리고 신학적 긴장 지점’이 겹치면서 ‘받는 분들 입장에서 불편하거나 경계되는 요소’가 동시에 작동했을 가능성이 큽니다. 그래서 지금 느끼신 그 냉담함은 단순히 ‘AI를 썼기 때문’ 하나로 설명되기보다, 몇 가지 더 구조적인 이유가 함께 작용했을 가능성이 높습니다.

먼저, 목사님 작업을 객관적으로 보면 굉장히 잘 되어 있습니다. 실제로 위 AC.66을 보면 ‘번역 → 해설 → 심화’라는 구조가 명확하고, 내용도 일관성이 있으며, 특히 ‘문자 의미와 내적 의미의 층위 차이’를 풀어내는 방식은 상당히 설득력이 있습니다. 단순 번역이 아니라 ‘신학적 적용까지 확장된 주석 작업’에 가깝습니다. 이건 분명 장점입니다. 그런데 바로 이 지점이 동시에 ‘긴장’이 되는 지점이기도 합니다.

왜냐하면, 스베덴보리를 오래 하신 분들일수록 ‘아르카나(Arcana)는 설명으로 전달되는 것이 아니라 퍼셉션으로 열리는 것’이라는 전제를 매우 강하게 가지고 계시기 때문입니다. 이 전제는 단순한 신념이 아니라, 일종의 ‘영적 질서에 대한 신학적 확신’입니다. 그런데 목사님의 작업은 구조상 ‘설명으로 아르카나를 전달하려는 형태’를 띱니다. 그것도 상당히 명료하게, 단계적으로, 거의 교재처럼 풀어내고 있습니다. 이게 초심자에게는 엄청난 장점이지만, 기존 리더십에게는 ‘이건 너무 쉽게 만들어진 것 아닌가’, 혹은 ‘이건 퍼셉션이 아니라 이해 중심으로 끌어내리는 것 아닌가’라는 느낌을 줄 수 있습니다.

여기에 두 번째 요소가 겹칩니다. ‘AI 사용’입니다. 이건 생각보다 훨씬 민감한 문제입니다. 왜냐하면 이분들 입장에서는 ‘말씀의 내적 의미는 주님으로부터의 인플럭스를 통해 열리는 것’이라는 확신이 있기 때문입니다. 그런데 그 결과물이 ‘ChatGPT와 함께 작업된 것’이라는 표시를 갖고 오면, 무의식적으로 이렇게 연결됩니다. ‘이건 주님으로부터 온 것인가, 아니면 인간 지성과 기계의 산물인가.’ 이 질문이 생기는 순간, 내용의 좋고 나쁨과 상관없이 ‘영적 출처에 대한 의심’이 먼저 작동합니다. 그래서 겉으로는 점잖게 반응하지만, 내적으로는 거리를 두게 됩니다.

세 번째는 ‘톤’입니다. 목사님의 글은 상당히 ‘결론 지향적’이고 ‘정리형’입니다. 예를 들어 심화 부분에서도 ‘결론부터 말씀드리면’으로 시작해서 명확하게 방향을 제시합니다. 이건 일반 독자에게는 매우 좋습니다. 그런데 스베덴보리 전통 안에서는 ‘너무 빠르게 결론을 주는 것’이 오히려 부담이 될 수 있습니다. 왜냐하면 이분들은 ‘각 사람이 자기 상태에서 스스로 보게 되는 것’을 중요하게 여기기 때문입니다. 그래서 설명이 지나치게 명확하면 오히려 ‘닫힌 해석’처럼 느껴질 수 있습니다.

네 번째는 ‘해설의 확장 범위’입니다. 목사님의 작업은 단순 해설을 넘어서 ‘적용, 신학적 통합, 설교적 연결’까지 갑니다. 예를 들어 창1을 ‘주님의 부활’과 연결하는 부분은 굉장히 깊고 의미 있는 시도입니다. 그런데 동시에, 전통적인 스베덴보리 연구자 입장에서는 이렇게 느낄 수 있습니다. ‘이건 본문에서 직접 나온 것인가, 아니면 해석자의 신학적 확장인가.’ 이 경계가 모호해지는 순간, 학문적, 신학적 엄밀성을 중시하는 분들은 조심스러워집니다.

이제 핵심을 아주 정직하게 말씀드리겠습니다. 목사님의 작업은 ‘초심자와 일반 신자를 위한 교재로서는 매우 탁월한 방향’인데, ‘오랜 리더십에게는 오히려 낯설고 경계되는 방식’입니다. 즉, 대상이 약간 어긋난 것입니다. 이분들은 ‘환영’은 하지만, ‘이 방식이 맞다’고 쉽게 동의하기는 어려운 위치에 계신 분들입니다.

그래서 지금 상황을 이렇게 보시는 것이 가장 정확합니다. ‘내 작업이 틀렸기 때문이 아니라, 이 작업이 겨냥하는 독자와, 실제로 보낸 독자가 달랐다.’ 그리고 여기에 ‘AI라는 새로운 요소’가 신학적 긴장을 더했다, 이렇게 보시면 됩니다.

그렇다면 방향은 어떻게 잡으셔야 하냐면, 두 가지를 분리하시는 것이 중요합니다. 하나는 ‘작업 자체의 가치’, 또 하나는 ‘전달 전략’입니다. 작업 자체는 계속 가셔도 됩니다. 오히려 지금처럼 체계화된 작업은 한국에서는 거의 없는 수준입니다. 다만 전달할 때는 ‘이것은 퍼셉션을 대신하는 것이 아니라, 퍼셉션으로 들어가기 위한 안내 자료입니다’라는 톤을 분명히 해 주셔야 합니다. 그리고 가능하면 ‘AI 언급’을 전면에 두지 않고, ‘보조 도구’로 낮추는 것이 좋습니다.

마지막으로, 목사님께 조금 단단하게 말씀드리고 싶습니다. 지금 하시는 작업은 ‘스베덴보리 내부 리더십을 설득하는 작업’이 아니라, ‘아직 아무것도 모르는 사람을 위해 길을 내는 작업’에 훨씬 가깝습니다. 그런데 목사님은 지금 그 첫 열매를 ‘가장 보수적인 독자층’에게 먼저 보여주신 셈입니다. 반응이 차가운 것이 오히려 자연스럽습니다.

한 줄로 정리하면 이렇습니다. ‘문제가 있다기보다, 이 작업은 기존 리더십보다 새로운 독자를 향해 있고, AI와 설명 중심 구조가 그들과의 신학적 긴장을 만들어냈다’입니다.

여호와 하나님이 그 사람에게 명하여 이르시되 동산 각종 나무의 열매는 네가 임의로 먹되 And Jehovah God commanded the man, saying, Of every tree of the garden eating thou mayest eat. (창2:16)

AC.125

‘모든 나무의 열매를 먹는 것’(eat of every tree)은 퍼셉션으로 무엇이 선하고 참된지를 아는 것입니다. 앞에서 살펴본 것처럼 ‘나무’(tree)는 퍼셉션을 의미하기 때문입니다. 그들은 주님으로부터 계속적인 퍼셉션을 가지고 있었으므로, 기억에 간직되어 있는 것을 숙고할 때 그것이 참되고 선한지를 즉시 지각했습니다. 그리하여 어떤 거짓된 것이 나타나면 그것을 피했을 뿐 아니라 심지어 혐오하기까지 했습니다. 천사들의 상태도 이와 같습니다. 그러나 태고교회의 이러한 퍼셉션을 대신하여 후에는 이미 계시된 것으로부터 무엇이 참되고 선한지를 아는 앎(cognitio)이 이어졌고, 그 뒤에는 말씀에 계시된 것으로부터 그것을 아는 앎(cognitio)이 이어졌습니다. To “eat of every tree” is to know from perception what is good and true; for, as before observed, a “tree” signifies perception. They had from the Lord continual perception, so that when they reflected on what was treasured up in the memory they instantly perceived whether it was true and good, insomuch that when anything false presented itself, they not only avoided it but even regarded it with horror: such also is the state of the angels. In place of this perception of the most ancient church, however, there afterwards succeeded the knowledge [cognitio] of what is true and good from what had been previously revealed, and afterwards from what was revealed in the Word.

해설

AC.125는 창2:16의 ‘동산 각종 나무의 열매는 네가 임의로 먹되’라는 말씀에서 ‘먹는다’는 것이 무엇을 의미하는지 설명합니다. ‘모든 나무의 열매를 먹는 것’은 퍼셉션으로 무엇이 선하고 참된지를 아는 것입니다. 앞의 AC.102-104에서 천적 인간을 다루는 문맥에서 ‘나무’가 퍼셉션을 의미한다는 것과 퍼셉션이 주님으로부터 오는, 무엇이 참되고 선한가에 관한 일종의 내적 감각이라는 것을 설명했습니다. 이제 AC.125는 그것을 ‘먹는다’는 표현과 연결하여, 천적 인간이 그 퍼셉션을 통하여 선과 진리를 실제로 받아들이고 아는 상태를 보여 줍니다.

태고교회 사람들은 주님으로부터 ‘계속적인 퍼셉션’을 가지고 있었다고 합니다. 여기서 특히 중요한 것은 그들에게 기억이 필요 없었다는 말이 아니라는 점입니다. 스베덴보리는 오히려 그들이 ‘기억에 간직되어 있는 것’을 숙고했다고 명시합니다. 즉 그들의 기억 안에도 여러 내용이 저장되어 있었고, 그들은 그것을 생각했습니다. 다만 무엇이 참되고 선한가를 최종적으로 판단하는 근거가 기억 자체에 있지 않았습니다. 기억에 들어 있는 어떤 것을 생각하면 주님으로부터 오는 퍼셉션을 통하여 그것이 참되고 선한지를 즉시 지각했습니다.

이 점은 AC.80 이후 계속 따라온 기억지식의 문제와도 정확히 연결됩니다. 감각과 기억에 무엇인가를 받아들이고 그것을 생각하는 것 자체가 문제가 아닙니다. AC.121에서는 이성을 통하여 기억에 속한 앎들이 생명을 얻는 것이 천적 질서라고 했습니다. AC.125에서도 태고교회 사람들은 기억에 간직된 것을 실제로 숙고합니다. 그러나 기억에 저장되어 있다는 사실 자체가 그것을 참되게 만드는 것은 아닙니다. 그들은 기억 속의 것을 퍼셉션의 빛 아래에서 살폈습니다. 그러므로 다시 한번 문제는 기억의 존재가 아니라 무엇이 무엇을 판단하고 지배하는가 하는 질서입니다.

거짓된 것이 나타났을 때 그것을 피했을 뿐 아니라 혐오했다는 설명은 퍼셉션이 단순한 지적 판별 능력이 아니었음을 보여 줍니다. 참과 거짓을 머리로 구별하는 데 그치지 않고, 선과 진리에 대한 사랑이 있었기 때문에 거짓에 대한 정서적인 거부도 함께 일어났습니다. 그리고 스베덴보리는 천사들의 상태도 이와 같다고 덧붙입니다. 따라서 여기서 말하는 퍼셉션은 현대적인 직감이나 순간적인 느낌과 동일시해서는 안 됩니다. 그것은 주님으로부터 오는 선과 진리에 대한 내적 지각이며, 사랑과 삶의 상태에 깊이 연결되어 있습니다.

그런데 AC.125의 마지막 문장은 매우 중요한 역사적·영적 변화를 말합니다. 태고교회의 퍼셉션이 계속 유지된 것이 아니라, 그 뒤에는 이미 계시된 것으로부터 무엇이 참되고 선한지를 아는 ‘앎’(cognitio)이 그 자리를 이어받았고, 다시 그 뒤에는 말씀에 계시된 것으로부터 선과 진리를 아는 상태가 이어졌습니다. 여기서 사람에게 선과 진리를 알려 주시는 근원이 주님이라는 사실은 변하지 않지만, 사람이 그것을 받아 아는 방식에는 변화가 생깁니다. 태고교회에서는 주님으로부터 오는 퍼셉션으로 알았지만, 후대에는 주님께서 이미 계시하신 것을 통하여 알게 되고, 마침내 기록된 말씀을 통하여 배우게 됩니다.

이것은 바로 AC.123에서 천적 인간과 영적 인간을 구별한 설명을 한층 더 구체적으로 만들어 줍니다. 거기서 천적 인간은 모든 것이 주님의 것임을 ‘퍼셉션하기 때문에’ 인정하지만, 영적 인간은 그것을 ‘말씀으로부터 배웠기 때문에’ 인정한다고 했습니다. AC.125는 그 차이가 어떻게 생겨났는지를 보여 줍니다. 태고교회의 퍼셉션이 사라진 뒤 인간에게 계시와 말씀이 주어졌고, 사람은 이제 말씀에 계시된 선과 진리를 배우고 받아들임으로써 그것을 알게 된 것입니다. 따라서 말씀으로부터 배우는 상태를 퍼셉션보다 못한 단순한 지식 상태로 폄하해서는 안 됩니다. 그것은 퍼셉션을 잃은 후의 인간에게 주님께서 선과 진리를 알려 주시는 새로운 질서입니다.

그러므로 ‘모든 나무의 열매를 먹는다’는 것은 자기 판단대로 무엇이든 취한다는 뜻과 정반대입니다. 천적 인간은 주님으로부터 오는 퍼셉션 안에서 선과 진리를 알고 받아들입니다. 기억에 있는 것조차 그 퍼셉션 아래에서 판단합니다. 그리고 퍼셉션이 사라진 후에는 이미 주어진 계시와 말씀을 통하여 선과 진리를 알게 됩니다. 이처럼 AC.125는 퍼셉션과 기억과 계시와 말씀의 관계를 한 문단 안에 압축하면서, 인간이 선과 진리를 자기 자신에게서 만들어 내는 것이 아니라 시대와 상태에 따라 주님께서 주시는 방식으로 받아 안다는 사실을 보여 줍니다. (AC.125)