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설교의 출발점인 여호수아의 ‘땅 나누기’는 말씀의 속뜻으로 볼 때 매우 깊은 의미를 지닙니다. 가나안 땅은 단순히 이스라엘 민족이 점령한 팔레스타인의 영토만을 뜻하지 않습니다. 스베덴보리의 여러 저작에서 ‘가나안 땅’은 주님의 나라, 곧 천국과 교회를 표상하며, 한 사람 안에서는 주님께서 다스리시는 거듭난 마음과 삶을 표상합니다. 따라서 이스라엘 백성이 가나안 땅으로 들어가는 것은 사람이 죽은 뒤에 천국으로 이동하는 사건만을 가리키는 것이 아니라, 이 세상에서 악과 거짓을 물리치고 주님의 선과 진리가 마음과 생활을 다스리도록 하는 거듭남의 과정을 가리킵니다. 설교자가 ‘천년왕국은 주님이 재림할 때 가서 체험하는 것이 아니라 이 지상에서부터 체험해야 한다’고 말한 부분은, 표현과 교리적 배경은 다르지만, 천국을 단지 미래의 장소로만 보지 않고 현재의 삶 속에서 시작되어야 할 영적 상태로 본다는 점에서 의미 있는 통찰을 담고 있습니다. 천국은 시간과 장소 이전에 주님을 사랑하고 이웃을 사랑하는 삶의 상태이기 때문입니다.

여호수아 15장에 기록된 유다 지파의 경계는 현대 독자에게는 낯선 지명들의 연속처럼 보입니다. 남쪽 경계, 동쪽 경계, 북쪽 경계, 서쪽 경계가 세밀하게 열거되기 때문에, 이 본문을 읽다가 그저 고대의 토지대장 정도로 생각하기 쉽습니다. 그러나 말씀 안에는 불필요한 기록이 없습니다. 말씀의 속뜻으로는 땅의 경계가 한 사람 안에 있는 선과 진리의 질서와 한계를 나타냅니다. 각 지파는 천국과 교회 안에 존재하는 서로 다른 종류의 선과 진리를 표상하며, 각 지파가 분배받은 땅은 그 선과 진리가 활동하는 고유한 영역을 뜻합니다. 모든 사람이 똑같은 기능과 은사를 갖는 것이 아니듯, 천국의 모든 공동체도 동일하지 않습니다. 어떤 공동체는 사랑의 선을 중심으로 하고, 어떤 공동체는 신앙의 진리를 중심으로 하며, 또 어떤 공동체는 순종과 섬김의 선을 중심으로 합니다. 서로 다른 지역과 경계는 분열이나 차별이 아니라, 하나의 천국을 이루는 다양성과 질서를 나타냅니다.

그중에서도 유다 지파는 특별히 주님에 대한 사랑, 더 깊게는 주님의 신적 사랑과 천적 나라를 표상합니다. 유다에게 주어진 땅이 먼저 상세히 기술되는 것은 참된 교회의 모든 질서가 사랑에서 시작되기 때문입니다. 신앙의 진리는 사랑에서 나올 때 생명을 얻습니다. 사랑이 없는 진리는 차갑고 논쟁적인 지식이 되기 쉽지만, 주님과 이웃을 향한 사랑에서 나온 진리는 사람을 살리고 섬기게 합니다. 그러므로 유다 지파의 땅을 나누는 이야기를 오늘의 신앙생활에 적용한다면, ‘나는 얼마나 넓은 땅과 큰 복을 받을 것인가’보다 ‘내 안에서 주님을 향한 사랑이 어느 영역까지 다스리고 있는가’를 먼저 물어야 합니다. 내 생각과 말, 경제생활과 인간관계, 정치적 판단과 종교적 열심 가운데 어느 부분까지 주님의 사랑이 경계를 이루고 있는지를 돌아보는 것이 이 본문에 대한 더 내적인 적용입니다.

설교자는 제비뽑기에 하나님의 의지가 들어 있다고 거듭 강조합니다. 성경에는 실제로 중요한 일을 제비로 결정하는 장면들이 나옵니다. 가나안 땅의 분배도 제비로 이루어졌고, 요나의 책임을 가려낼 때도 제비를 뽑았으며, 가룟 유다를 대신할 사도를 정할 때도 제비를 사용했습니다. 고대 이스라엘에서 제비는 인간의 계산과 사사로운 욕심을 내려놓고 결과를 하나님께 맡긴다는 의미를 지닐 수 있었습니다. 그런 점에서 설교자가 ‘제비뽑기도 단순한 우연이 아니라 하나님의 섭리 아래 있었다’고 말한 것은 충분히 이해할 수 있습니다. 다만 여기서 하나님의 ‘의지’라는 표현은 매우 조심스럽게 사용해야 합니다. 하나님께서 어떤 일을 허용하신 것과 하나님께서 그 일을 직접 원하시고 일으키신 것은 같지 않기 때문입니다.

스베덴보리는 하나님의 섭리를 인간의 모든 행동을 미리 조종하는 결정론으로 설명하지 않습니다. 주님의 섭리는 언제나 사람을 자유와 이성 안에서 선으로 인도하는 신적 질서입니다. 주님은 사람이 선을 선택할 수 있도록 끊임없이 이끄시지만, 동시에 사람이 악을 선택할 자유도 억지로 빼앗지 않으십니다. 사람이 악을 선택할 때 주님께서 그 악을 원하시는 것이 아닙니다. 다만 인간의 자유를 보존하시기 위해 그것을 허용하시고, 허용된 악에서 가능한 한 선한 결과가 나오도록 섭리하십니다. 이것을 ‘허용의 섭리’라고 할 수 있습니다. 따라서 세상에서 일어나는 모든 사건을 곧바로 ‘하나님께서 그렇게 정하셨다’고 말하면, 인간이 저지른 악과 거짓, 폭력과 불의를 하나님께 돌리는 위험이 생깁니다. 모든 일이 섭리의 바깥에 있지는 않지만, 모든 일이 하나님의 뜻 그 자체인 것은 아닙니다.

설교에서 가룟 유다의 제비와 죽음이 언급되면서, 그의 배반과 자살까지 하나님의 의지가 들어간 사건처럼 설명됩니다. 그러나 말씀의 속뜻과 주님의 신적 성품을 함께 생각하면, 하나님께서 가룟 유다에게 배반과 자살을 명하시거나 예정하셨다고 볼 수는 없습니다. 주님은 누구에게도 악을 원하지 않으십니다. 유다는 자신의 욕망과 선택을 따라 주님을 배반했으며, 주님은 그 악한 선택까지도 구원의 역사 안에서 사용하셨습니다. 주님께서 인간의 악을 구원의 역사에 사용하셨다는 것과, 그 악을 미리 원하시고 강제로 행하게 하셨다는 것은 전혀 다른 말입니다. 십자가 사건 역시 사람들의 악의와 폭력이 주님의 뜻이어서 일어난 것이 아니라, 주님께서 인간이 저지른 최악의 악을 받아 이기시고 인류 구원의 길로 바꾸신 사건입니다. 이것이 신적 섭리의 놀라움입니다. 섭리는 악을 악으로 명령하는 능력이 아니라, 인간이 선택한 악조차도 궁극적으로 선을 위해 굴복시키는 주님의 지혜입니다.

이러한 관점에서 볼 때, 설교자가 설명한 ‘구원받을 사람과 구원받지 못할 사람을 천지창조 전에 하나님이 이미 정해 놓았다’는 예정론은 ‘스베덴보리의 렌즈’와는 분명한 차이가 있습니다. 주님은 모든 사람의 구원을 원하시며, 어느 누구도 지옥을 위해 창조하지 않으십니다. 사람이 천국에 가는가 지옥에 가는가는 주님께서 일방적으로 정해 놓은 운명표에 따라 결정되는 것이 아니라, 사람이 이 세상에서 어떤 사랑을 자기 생명의 중심으로 받아들이는가에 따라 결정됩니다. 주님은 모든 사람에게 선과 진리를 받아들일 수 있는 길을 열어 주시고, 자유와 이성을 보존하시며, 끊임없이 천국으로 인도하십니다. 그러나 사람은 그 인도를 받아들일 수도 있고 거절할 수도 있습니다. 따라서 참된 예정은 특정한 사람만 구원하기로 정한 예정이 아니라, 주님께서 모든 사람을 천국으로 인도하시기로 정하신 신적 목적이라고 할 수 있습니다.

하나님의 전지하심도 인간의 자유와 모순되지 않습니다. 하나님께서 사람이 무엇을 선택할지 미리 아신다고 해서, 하나님께서 그 선택을 강제로 일으키시는 것은 아닙니다. 부모가 자녀의 성향을 잘 알아 어떤 선택을 할지 예상한다고 해서, 자녀의 선택을 부모가 대신한 것은 아닌 것과 비슷합니다. 물론 주님의 예지는 인간의 예상과 비교할 수 없이 완전하지만, ‘아심’과 ‘행하게 하심’은 여전히 구별되어야 합니다. 주님은 인간이 선택할 모든 가능성과 결과를 영원부터 아시며, 그 모든 과정 속에서 사람이 자유롭게 선을 선택하도록 가장 섬세하게 이끄십니다. 그러므로 하나님의 주권은 인간의 자유를 지워 버리는 권력이 아니라, 인간의 자유를 보존하면서도 끝없이 선으로 이끄시는 사랑과 지혜의 통치입니다.

설교자가 이스라엘 백성의 불평과 여호수아와 갈렙의 긍정적인 태도를 대조한 부분은 목회적으로 귀 기울일 만합니다. 광야에서 이스라엘 백성은 주님의 인도를 믿지 못하고 애굽으로 돌아가고자 했으며, 여호수아와 갈렙은 ‘그들은 우리의 먹이라’고 담대히 고백했습니다. 이는 두 사람이 인간적인 낙관주의자였기 때문이 아니라, 주님께서 약속하신 것을 믿었기 때문입니다. 스베덴보리의 관점에서 광야는 거듭남의 과정에서 겪는 시험의 상태를 나타냅니다. 사람이 처음 진리를 받아들였다고 해서 곧바로 가나안의 평안을 누리는 것은 아닙니다. 오래된 욕망과 습관, 두려움과 자기 신뢰가 끊임없이 일어나기 때문에, 사람은 마치 메마른 광야를 걷는 것 같은 시간을 지나갑니다. 그때 불평은 단순히 입으로 투덜거리는 행위보다, 주님의 섭리를 믿지 않고 이전의 악한 삶으로 돌아가려는 내적 태도를 뜻합니다.

그러나 ‘무조건 감사하면 더 큰 감사할 일이 생긴다’거나 ‘불평하지 않고 감사하면 넓은 빌딩과 땅을 받는다’는 식의 적용은 조심해서 들을 필요가 있습니다. 감사는 물질적 보상을 얻기 위한 영적 기술이 아닙니다. 참된 감사는 내가 원하는 일이 이루어졌기 때문에 드리는 조건부 반응이 아니라, 이해할 수 없는 상황에서도 주님께서 나를 영원한 선으로 인도하고 계심을 믿는 태도입니다. 감사의 열매가 반드시 건물과 재산, 건강과 장수로 나타나는 것은 아닙니다. 오히려 참된 감사는 욕망이 이루어지지 않을 때에도 마음을 지켜 주고, 고난 속에서도 선을 행할 수 있게 하며, 받은 것을 이웃과 나누게 합니다. 주님께서 주시는 가장 큰 기업은 넓은 토지나 빌딩이 아니라, 선을 사랑하고 진리를 기뻐하는 새로운 의지와 새로운 이해성입니다.

여호수아와 갈렙이 큰 땅을 받은 이유를 ‘광야에서 불평하지 않았기 때문’이라고 단순하게 연결하는 것도 본문의 구체적인 내용과 속뜻을 함께 살필 필요가 있습니다. 여호수아는 에브라임 지파에 속했고 갈렙은 유다 지파에 속했으며, 두 사람은 각각 기업을 받았습니다. 그러나 여호수아 15장의 유다 지파 전체가 받은 넓은 기업이 갈렙 한 사람의 긍정적인 태도에 대한 개인적 보상으로 주어진 것은 아닙니다. 유다 지파의 위치와 기업은 이스라엘 전체의 영적 질서 안에서 정해진 것입니다. 말씀의 속뜻으로도 기업의 크기는 세속적 성공의 양을 나타내기보다, 각 선과 진리가 천국의 질서 안에서 담당하는 역할과 범위를 나타냅니다. 그러므로 ‘믿음이 좋으면 더 큰 부동산을 받는다’는 식으로 연결하기보다, ‘주님을 신뢰하는 사람에게 더 깊은 선과 진리를 맡기신다’고 이해하는 편이 본문의 영적 의미에 가깝습니다.

설교에서는 ‘이방 사람과 섞이지 말라’는 명령을 오늘의 불신자들과 관계 맺는 문제로 적용하면서, 이방 사람을 전도의 대상으로 삼되 마음을 빼앗기지 말아야 한다고 말합니다. 이 권면에는 신앙의 중심을 지켜야 한다는 진지한 의도가 있습니다. 사람은 세상의 거짓과 탐욕, 음란과 자기애에 쉽게 미혹될 수 있으므로, 무엇이 자신의 마음을 지배하고 있는지 늘 살펴야 합니다. 그러나 말씀의 속뜻에서 ‘이방 민족’은 단지 교회 밖의 사람들을 가리키지 않습니다. 더 근본적으로는 한 사람 안에 있는 악한 사랑과 거짓된 사고를 가리킵니다. 우리가 몰아내야 할 가나안 족속은 이웃집의 불신자나 다른 종교를 가진 사람이 아니라, 우리 자신의 마음속에 자리 잡은 교만, 탐욕, 증오, 기만, 음란, 복수심입니다.

교회 안에 있다고 해서 가나안 땅에 속한 사람이 되는 것도 아니고, 교회 밖에 있다고 해서 모두 멸해야 할 이방인이 되는 것도 아닙니다. 교회 안에서도 자기애와 세상 사랑이 지배하면 영적으로는 가나안 족속의 상태에 있을 수 있으며, 교회 밖에서도 양심에 따라 정직하고 자비롭게 살아가는 사람은 주님으로부터 오는 선을 받아들이고 있을 수 있습니다. 그러므로 ‘이방 사람에게 마음을 빼앗기지 말라’는 말씀은 ‘다른 사람을 의심하고 멀리하라’는 뜻이 아니라, ‘사람 안에 있는 악과 거짓에 동의하지 말라’는 뜻으로 받아들여야 합니다. 사람은 사랑하되 그 사람 안의 악에는 동의하지 않고, 진리를 전하되 우월감이나 적대감으로 대하지 않는 것이 주님의 질서입니다.

설교의 후반부로 갈수록 성경 본문에 대한 해설보다 정치적 주장과 국가적 위기론이 훨씬 큰 비중을 차지합니다. 특정 정치인, 정부, 선거관리 기관, 군부, 간첩, 부정선거, 연방제, 국민저항권 등에 대한 강한 주장들이 이어지고, 예배에 참석한 성도들에게 특정한 정치적 행동과 집회 참여를 촉구합니다. 이 주장들의 사실 여부를 떠나, ‘스베덴보리의 렌즈’로 먼저 물어야 할 것은 ‘이러한 말들이 예배 가운데 성도들의 내면을 어디로 이끌고 있는가’입니다. 말씀의 설교는 사람을 주님께로 인도하고, 자신의 악을 보게 하며, 회개와 체어리티의 삶으로 나아가게 해야 합니다. 그런데 정치적 적대와 공포가 말씀의 중심을 차지하면, 성도는 자기 안의 악보다 외부의 적을 더 크게 보게 됩니다.

스베덴보리는 인간의 영적 상태가 그 사람이 무엇을 가장 사랑하고, 무엇을 생각할 때 기쁨을 느끼는가에 의해 형성된다고 설명합니다. 정치 자체가 악한 것은 아니며, 국가의 정의와 자유를 염려하는 것도 필요한 일입니다. 그러나 정치적 확신이 증오와 모욕, 공포와 분노를 끊임없이 자극한다면, 아무리 ‘하나님’과 ‘기독교’를 말하더라도 그 내적 정서는 천국의 사랑과 멀어질 수 있습니다. 천국은 같은 정당을 지지하는 사람들이 모이는 곳이 아니라, 주님과 이웃을 사랑하는 사람들이 그 사랑의 종류에 따라 질서 있게 모이는 곳입니다. 어떤 정치적 입장을 가졌는가보다 그 입장을 어떤 마음으로 품고 표현했는가가 영적으로 더 중요합니다.

설교 중에는 ‘그놈’, ‘멍청하다’, ‘무식이 충만하다’, ‘인생 조진다’, ‘뒤진다’와 같은 거친 표현과, 특정 성도의 외모와 몸매, 나이와 죽음을 소재로 삼는 농담이 여러 차례 등장합니다. 설교자는 친근한 분위기를 만들고 성도들의 반응을 끌어내기 위해 이러한 언어를 사용하는 것으로 보입니다. 실제로 회중이 웃고 박수치며 설교자와 친밀하게 교감하는 모습도 나타납니다. 그러나 예배와 설교의 언어는 단순한 대중 연설이나 오락 프로그램의 언어와는 달라야 합니다. 말은 단지 정보를 전달하는 도구가 아니라, 사람의 내적 사랑이 밖으로 드러나는 형체이기 때문입니다.

주님을 향한 열심이 아무리 크더라도, 사람의 존엄을 낮추거나 성도를 공개적으로 당황하게 하는 언어가 반복되면 그 열심의 그릇이 손상될 수 있습니다. 특히 여성 성도의 몸매를 ‘처녀 같다’고 평가하거나, 남편과 함께 몇 살에 ‘뒤지라’고 농담하는 방식은 친밀함이라는 이름 아래 넘어가기에는 조심스러운 부분입니다. 설교자의 권위 앞에서 성도는 불편함을 드러내기 어렵기 때문입니다. 천국적 사랑은 사람을 자유롭게 하고, 상대의 수치를 덮으며, 공개적인 자리에서 한 사람의 인격을 세워 줍니다. 설교자의 유머도 성도를 웃음의 대상으로 삼기보다, 설교자 자신을 낮추거나 말씀의 진리를 더 잘 이해하도록 돕는 방향으로 사용될 때 더 온전한 열매를 맺습니다.

또한 설교자가 자신의 부흥회 경력, 교회와 한국 교회를 위해 한 일, 신학교 강의 경험, 정치적 영향력, 외국 대사와의 만남 계획 등을 길게 언급하는 부분도 살펴볼 필요가 있습니다. 이는 자신의 사역이 우연하거나 가벼운 것이 아니라는 점을 회중에게 확신시키려는 의도로 보입니다. 오랜 세월 교회를 위해 헌신하고 많은 집회를 인도한 경험은 존중받을 만합니다. 그러나 영적 권위는 과거의 업적이나 많은 군중, 유명 인사와의 관계에서 생기지 않습니다. 참된 권위는 말씀이 지닌 진리와 설교자의 삶 속에 나타나는 사랑에서 나옵니다. 사람은 주님을 섬기면서도 자기도 모르게 ‘내가 얼마나 많은 일을 했는가’, ‘얼마나 큰 영향력을 가졌는가’를 자기 정체성의 중심에 둘 수 있습니다. 이때 사역은 주님을 드러내는 도구가 아니라 자신을 증명하는 수단으로 조금씩 변할 위험이 있습니다.

설교 중 구치소에서 죽음을 생각하며 ‘스위든보그’와 ‘썬다 싱’의 이름을 불렀다는 대목은 흥미롭습니다. 여기서 설교자가 스베덴보리를 어떤 방식으로 이해하고 있는지는 자세히 드러나지 않지만, 적어도 사후세계와 천국에 관한 증언을 남긴 인물로 기억하고 있는 것으로 보입니다. 다만 스베덴보리가 전한 천국과 지옥의 가르침은 단순히 ‘죽어서 좋은 곳에 가고 싶다’는 소망에 머물지 않습니다. 그는 사람이 사후에 가는 곳은 이 세상에서 형성한 지배적 사랑과 일치한다고 설명합니다. 입술로 천국을 원한다고 해서 천국에 들어가는 것이 아니라, 주님을 사랑하고 이웃의 선을 원하며 악을 죄로 여겨 멀리하는 삶을 통해 천국이 사람 안에 형성되어야 합니다. 그러므로 죽음을 준비한다는 것은 죽는 날을 기다리는 것이 아니라, 오늘 나의 사랑과 말과 행동을 천국의 질서에 맞게 변화시키는 것입니다.

설교 말미의 치유기도에는 병든 성도들을 향한 목회적 연민과 간절함이 담겨 있습니다. 주님께서 복음서에서 병든 사람을 고치시고, 눈먼 사람의 눈을 뜨게 하시며, 굶주린 무리를 먹이신 사건을 믿고 성도들의 질병과 문제 해결을 위해 기도하는 것은 자연스러운 신앙의 표현입니다. 그러나 주님의 치유는 육체의 회복만을 뜻하지 않습니다. 말씀의 속뜻으로 눈먼 사람이 눈을 뜨는 것은 진리를 보지 못하던 이해성이 열리는 것이고, 걷지 못하던 사람이 일어나는 것은 선한 삶을 실천하지 못하던 사람이 새롭게 행하기 시작하는 것이며, 죽은 사람이 살아나는 것은 선과 진리에 대한 생명이 소멸된 상태에서 영적 생명이 회복되는 것을 뜻합니다. 따라서 치유기도는 육체의 병이 낫기를 구하는 동시에, 교만과 증오, 탐욕과 거짓, 절망과 불신이라는 내적 질병이 치유되기를 구하는 기도가 되어야 합니다.

예배 직후 계좌를 안내하며 예물을 요청하는 장면도 헌금의 내적 의미를 생각하게 합니다. 헌금은 주님께 돈을 드려 복을 얻는 거래가 아닙니다. 모든 것이 주님으로부터 왔음을 인정하고, 자신에게 맡겨진 재물을 이웃의 선을 위해 사용하겠다는 사랑의 표현입니다. 그러므로 헌금은 자발성과 자유가 보존되어야 하며, 질병 치유나 문제 해결에 대한 기대와 직접 연결되어서는 안 됩니다. 주님은 사람의 돈이 아니라 그 안에 담긴 사랑과 목적을 보십니다. 액수가 크더라도 자기 과시나 보상을 바라는 마음에서 나온다면 내적으로는 빈 것이 될 수 있으며, 아주 작은 예물이라도 이웃을 사랑하는 진실한 마음에서 드린다면 주님 앞에서는 귀한 것이 됩니다.

이 설교 전체를 통해 가장 선명하게 드러나는 장점은 강한 확신과 생동감입니다. 설교자는 성경을 박물관 속의 옛이야기로 두지 않고, 오늘의 삶과 국가 현실, 개인의 감사와 믿음에 직접 연결하려고 합니다. 회중과 적극적으로 소통하고 찬송과 기도, 질문과 응답을 반복하면서 예배를 살아 있는 사건으로 만들려는 열정도 분명합니다. ‘가나안 땅을 지금부터 경험해야 한다’, ‘이방의 유혹에 마음을 빼앗기지 말아야 한다’, ‘광야에서 불평하지 말고 하나님을 신뢰해야 한다’, ‘보이지 않는 일에도 하나님의 섭리가 있다’는 메시지들은 신앙생활에 유익한 방향성을 품고 있습니다.

다만 이 귀한 열정이 더욱 온전한 영적 열매를 맺으려면, 하나님의 주권을 인간의 자유와 함께 설명하고, 허용된 일과 하나님께서 직접 뜻하신 일을 구분해야 합니다. 또한 가나안의 적을 외부의 정치 세력이나 불신자에게 먼저 적용하기보다, 설교자와 회중 각자의 마음속 악과 거짓에 먼저 적용해야 합니다. 정치적 판단은 사실 확인과 절제를 거쳐 표현하고, 예배가 특정 진영의 동원 공간으로 변하지 않도록 말씀의 중심을 지켜야 합니다. 감사는 물질적 보상을 얻는 수단이 아니라, 주님의 섭리를 신뢰하며 선을 행하는 삶이어야 하고, 믿음은 현실을 무조건 긍정적으로 생각하는 정신력이 아니라, 어려움 속에서도 진리를 따라 사는 충실함이어야 합니다.

여호수아의 땅 분배가 우리에게 들려주는 가장 깊은 메시지는 ‘하나님께서 내게 얼마나 큰 땅을 주실 것인가’가 아닙니다. 더 근본적인 질문은 ‘주님께서 내 안의 어느 영역까지 다스리고 계시는가’입니다. 내 정치적 생각에는 주님이 계시지만 말투에는 주님이 계시지 않을 수 있고, 예배와 찬송에는 주님이 계시지만 이웃을 판단하는 마음에는 주님이 계시지 않을 수 있습니다. 교회를 지키겠다는 열심은 크지만 정작 내 안의 교만과 분노는 가나안 족속처럼 그대로 남아 있을 수 있습니다. 그러므로 참된 땅 나누기는 내 인생의 모든 영역을 주님께 드리고, 사랑과 진리가 각각 제자리를 차지하도록 하는 일입니다.

가나안 땅의 경계가 하나하나 정해졌듯, 거듭나는 사람의 삶에도 영적 경계가 세워져야 합니다. 사랑이라는 이름으로 거짓을 허용하지 않고, 정의라는 이름으로 증오를 허용하지 않으며, 믿음이라는 이름으로 이성을 버리지 않고, 하나님의 주권이라는 이름으로 인간의 책임을 지우지 않는 경계입니다. 주님의 섭리를 믿되 모든 사건을 성급히 하나님의 직접적인 뜻으로 단정하지 않고, 국가를 사랑하되 다른 사람을 미워하지 않으며, 진리를 지키되 사람의 자유와 존엄을 해치지 않는 것이 가나안의 참된 경계입니다.

그런 의미에서 여호수아 15장의 유다 지파는 우리에게 주님을 향한 사랑이 삶의 중심과 경계가 되어야 한다고 가르칩니다. 사랑이 중심이 되면 진리는 사람을 공격하는 무기가 아니라 악에서 건져 내는 빛이 되고, 권위는 사람을 억누르는 힘이 아니라 섬기는 책임이 되며, 감사는 복을 끌어오는 주문이 아니라 주님께 받은 것을 이웃과 나누는 기쁨이 됩니다. 또한 섭리는 인간을 미리 조종하는 숙명이 아니라, 자유 가운데 선을 선택하도록 순간순간 이끄시는 주님의 부드럽고도 끈질긴 사랑으로 이해됩니다.

따라서 이 설교에서 기억해야 할 것은 단지 ‘제비뽑기에도 하나님의 의지가 들어 있다’는 한 문장이 아닙니다. 더 온전하게 표현하면, ‘인간의 자유로운 선택과 세상의 복잡한 사건들 속에서도 주님의 섭리는 결코 멈추지 않으며, 주님은 모든 사람을 선과 진리의 질서로 인도하신다’고 할 수 있습니다. 제비가 뽑혔다는 사실보다 더 중요한 것은 그 기업을 받은 사람이 그 땅에서 어떻게 살아가느냐입니다. 우리 역시 각자에게 주어진 가정과 교회, 직업과 재물, 건강과 영향력을 기업으로 받았습니다. 그 기업을 자기애와 지배욕을 위해 사용하는가, 아니면 주님과 이웃을 사랑하는 데 사용하는가에 따라 그 땅은 가나안이 될 수도 있고 다시 애굽과 바벨론이 될 수도 있습니다.

참된 가나안 정복은 밖에 있는 사람을 몰아내는 일이 아니라 내 안의 악을 주님의 능력으로 몰아내는 일입니다. 참된 땅 분배는 더 많은 것을 차지하는 일이 아니라, 내 삶의 모든 부분이 주님의 질서 안에서 제 기능을 찾는 일입니다. 참된 하나님의 주권은 사람의 자유를 없애는 통제가 아니라, 그 자유를 보호하면서 천국으로 인도하는 사랑입니다. 참된 감사는 고난을 부정하는 긍정적 사고가 아니라, 고난 가운데서도 주님을 붙들고 선을 선택하는 신앙입니다. 그리고 참된 천년왕국은 특정 정치 세력이 승리하는 시대가 아니라, 사람의 마음속에서 주님의 사랑과 진리가 악과 거짓을 이기고 다스리기 시작하는 상태입니다.

이렇게 볼 때 여호수아의 마지막 ‘땅 나누기’는 오래전 이스라엘의 영토 분배로 끝나는 이야기가 아닙니다. 오늘도 주님은 우리 각 사람 안에서 땅을 나누고 계십니다. 사랑이 다스려야 할 곳, 진리가 밝혀야 할 곳, 회개가 시작되어야 할 곳, 섬김이 이루어져야 할 곳을 보여 주십니다. 우리가 해야 할 일은 다른 사람의 땅을 탐하거나 외부의 적만을 바라보는 것이 아니라, 주님께서 맡기신 자신의 기업을 정직하게 살피는 것입니다. 그리하여 생각과 말과 행동의 모든 경계 안에 주님의 사랑과 지혜가 자리 잡게 하는 것, 그것이 오늘 우리가 들어가야 할 가나안이며, 이 땅에서부터 경험해야 할 주님의 나라입니다.

※ 아래 유튜브를 먼저 보신 후, 해설로 가시기 바랍니다.

이번 설교는 예레미야 34장과 35장을 나란히 놓고 ‘약속을 깨뜨린 유다 백성’과 ‘약속을 지킨 레갑 자손’을 대비시키며, 신앙의 핵심을 ‘신실함’이라는 주제로 풀어낸 설교입니다. 설교자는 위기 속에서 하나님께 약속했다가 형편이 좋아지자 쉽게 약속을 뒤집은 유다 백성의 모습을 통해 오늘 우리 자신의 모습을 돌아보게 하고, 반대로 수백 년 동안 조상의 약속을 지켜 온 레갑 자손을 본보기로 제시합니다. 이어 하나님의 성품 역시 ‘언약을 지키시는 하나님’이므로, 하나님의 백성 역시 약속을 지키는 삶을 살아야 한다는 결론으로 나아갑니다. 전체적으로 본문의 흐름을 충실히 따라가며 실제적인 적용까지 연결하는 설교라는 점에서 듣는 이들에게 분명한 메시지를 전달합니다.

‘스베덴보리의 렌즈’에서 바라보면, 이 설교의 가장 큰 장점은 ‘신앙은 말이 아니라 삶으로 증명된다’는 점을 강조한다는 데 있습니다. 스베덴보리 역시 인간의 신앙은 입술의 고백보다 삶 속에서 드러나는 의지와 행동으로 판별된다고 반복해서 말합니다. 사람이 무엇을 사랑하는지가 결국 그의 삶을 결정하고, 삶이 곧 그의 신앙이라는 것입니다. 따라서 약속을 지킨다는 것은 단순한 도덕적 미덕이 아니라, 자신의 사랑과 의지가 어떤 방향을 향하고 있는지를 보여 주는 외적 표현이라는 점에서 매우 중요한 주제입니다.

그러나 여기에서 한 걸음 더 들어가 보면, 말씀은 단순히 ‘약속을 잘 지켜야 한다’는 윤리 교육에 머물지 않습니다. 말씀의 속뜻에서는 언제나 인간의 외적 행동보다 먼저 그 행동을 낳는 내적 상태를 다룹니다. 예레미야 34장에서 유다 백성이 약속을 어긴 이유는 단순히 의지가 약해서가 아니라, 처음부터 그 약속이 참된 사랑에서 나온 것이 아니었기 때문입니다. 그들은 하나님을 사랑해서가 아니라 위기를 피하기 위해 하나님을 이용하려 했습니다. 다시 말하면 약속은 했지만 마음은 변하지 않았던 것입니다. 그러므로 상황이 바뀌자 행동도 즉시 바뀌었습니다. 외적인 순종은 잠시 있었지만 속 사람은 그대로였던 것입니다. 이것이 말씀이 보여 주는 더 깊은 진단입니다.

스베덴보리는 거듭남의 과정에서 가장 중요한 변화는 ‘행동의 변화’보다 ‘사랑의 변화’라고 설명합니다. 사람이 처음에는 두려움 때문에 선을 행하기도 하고, 보상을 바라며 선을 행하기도 합니다. 그러나 주님께서 점차 그의 의지를 새롭게 하시면, 나중에는 선 자체를 사랑하기 때문에 선을 행하게 됩니다. 이 차이가 매우 중요합니다. 유다 백성은 전자의 상태에 머물렀고, 레갑 자손은 후자의 모습을 어느 정도 보여 주는 표상이 됩니다. 따라서 이 본문은 ‘약속을 지켜라’는 명령 이전에 ‘왜 그 약속을 지키는가’라는 질문을 우리에게 던지고 있습니다.

레갑 자손에 대한 해석에서도 조금 더 깊어질 수 있습니다. 설교에서는 레갑 자손을 ‘신실한 사람들’로 소개하지만, 말씀의 속뜻에서는 그들이 반드시 이상적인 공동체 자체를 의미한다고 보기는 어렵습니다. 그들의 금주, 장막 생활, 토지 미소유는 하나님께서 모든 백성에게 요구하신 일반 명령이 아니었습니다. 그것은 그들 가문의 특별한 규례였습니다. 따라서 본문의 핵심은 그들의 생활 방식 자체가 아니라 ‘주어진 원칙을 흔들림 없이 지킨 태도’에 있습니다. 다시 말해 말씀은 모든 사람이 장막 생활을 해야 한다고 가르치는 것이 아니라, 하나님 앞에서 진실하게 살아가는 마음의 일관성을 보여 주는 표상으로 레갑 자손을 제시하고 있는 것입니다.

또 하나 흥미로운 점은 하나님께서 이방 계통인 레갑 자손을 유다 백성과 비교하신다는 사실입니다. 이것 역시 말씀 전체에서 자주 나타나는 구조입니다. 혈통이나 종교적 명분보다 실제 삶이 더 중요하다는 것입니다. 스베덴보리 역시 천국에서는 사람이 어떤 교파에 속했는지가 아니라 무엇을 사랑하며 어떻게 살았는지가 결정적이라고 설명합니다. 그러므로 레갑 자손은 ‘이방인이면서도 신실한 사람들’이라는 역사적 사례인 동시에, 진리를 들은 사람보다 그것을 실천하는 사람이 더 주님께 가까울 수 있다는 영적 원리를 보여 주는 표상으로도 이해할 수 있습니다.

설교 후반부에서는 약속을 지키는 것이 공동체를 세우고, 가정을 유지하며, 사회를 건강하게 만들고, 복음 전도의 기초가 된다고 설명합니다. 이러한 적용은 충분히 공감할 만합니다. 다만 ‘스베덴보리의 렌즈’에서는 여기에 한 가지를 더 덧붙일 수 있습니다. 약속을 지키는 이유는 단지 사회 질서를 유지하기 위해서가 아니라, 천국 자체가 서로 신뢰하는 사랑의 공동체이기 때문입니다. 천국에서는 누구도 자신의 이익 때문에 말을 바꾸지 않습니다. 그곳에서는 사랑과 진리가 하나이므로 말과 행동이 분리되지 않습니다. 따라서 약속을 지키는 삶은 단순히 착한 사람이 되는 훈련이 아니라, 천국의 질서를 지금 이 땅에서 조금씩 배우는 과정이라고 볼 수 있습니다.

또한 설교에서는 ‘우리가 하나님께 신실하면 하나님도 우리에게 신실하시다’는 표현을 사용합니다. 목회적 격려로는 충분히 이해할 수 있는 표현이지만, 엄밀하게 말하면 하나님의 신실하심은 인간의 신실함 때문에 생겨나는 것이 아닙니다. 하나님은 언제나 변함없이 신실하십니다. 변하는 것은 하나님이 아니라 인간입니다. 사람이 하나님께 가까이 갈수록 하나님의 신실하심을 더 깊이 경험하게 되고, 멀어질수록 그것을 체험하지 못하게 됩니다. 스베덴보리는 이러한 관계를 자주 ‘주님은 언제나 같은 태양처럼 비추시지만, 인간이 등을 돌리거나 얼굴을 돌리는 것’에 비유합니다. 이 차이를 이해하면 하나님의 은혜를 보다 안정되고 깊이 이해할 수 있습니다.

설교의 마지막에 소개된 폴리캅의 순교는 매우 인상적인 예화입니다. 그는 자신의 생명을 보존하는 것보다 주님께 대한 충성을 더 귀하게 여겼습니다. ‘스베덴보리의 렌즈’에서는 이러한 순교 역시 단순히 육체의 죽음을 두려워하지 않은 용기만을 의미하지 않습니다. 더 깊게는 자기 사랑보다 주님 사랑을 선택하는 모든 영적 싸움이 넓은 의미의 순교입니다. 사람은 매일 자신의 이익과 진리 사이에서 선택합니다. 그때마다 진리를 선택하는 작은 순종들이 모여 하나의 인격을 만들고, 결국 천국의 사람을 형성하게 됩니다.

종합하면, 이번 설교는 ‘약속’이라는 주제를 통해 하나님의 신실하심과 인간의 책임을 매우 설득력 있게 전달한 메시지입니다. 특히 신앙을 삶의 실천으로 연결하려는 점은 충분히 공감할 만합니다. 여기에 ‘스베덴보리의 렌즈’를 더하면, 약속을 지키는 이유는 단순히 도덕적으로 훌륭한 사람이 되기 위해서가 아니라, 주님께서 우리의 사랑 자체를 변화시키셔서 말과 행동이 하나 되는 천국의 사람으로 거듭나게 하시기 때문이라는 점이 더욱 선명해집니다. 결국 하나님께서 원하시는 것은 억지로 지켜지는 약속이 아니라, 주님을 사랑하는 마음에서 자연스럽게 흘러나오는 신실함입니다. 그런 사람은 환경이 바뀌어도 변하지 않습니다. 왜냐하면 그 사람을 움직이는 기준이 두려움이나 이익이 아니라, 주님께 대한 사랑 그 자체이기 때문입니다.

※ 아래 유튜브를 먼저 보신 후, 해설로 가시기 바랍니다.

이 설교는 오늘날 한국교회 안에 널리 퍼져 있는 ‘축복 중심 신앙’을 비판하면서, 마태복음 16장을 기점으로 신앙의 방향이 근본적으로 바뀌어야 한다는 점을 강조합니다. 특히 ‘무병장수’, ‘경제적 번영’, ‘사업 성공’을 신앙의 목표로 삼는 태도를 경계하고, 예수님의 십자가와 부활을 중심에 두는 삶이 참된 믿음이라고 역설합니다. 이러한 문제의식 자체는 매우 성경적이며, 신앙이 단순히 현세적 유익을 얻는 수단으로 전락해서는 안 된다는 경고는 충분히 귀 기울일 가치가 있습니다. ‘스베덴보리의 렌즈’로 보면, 이 부분은 자연적인 복보다 영적인 생명을 먼저 구해야 한다는 일관된 가르침과 상당 부분 맞닿아 있습니다.

특히 베드로의 신앙고백이 이루어진 장소인 ‘가이사랴 빌립보’를 로마 황제 숭배와 연결하여 설명하는 부분은 설교적으로도 매우 인상적입니다. 황제를 ‘신’으로 떠받드는 도시 한가운데서 베드로가 ‘주는 그리스도시요 살아 계신 하나님의 아들이십니다’라고 고백했다는 점을 부각시키면서, 세상의 권세보다 주님을 참된 왕으로 인정하는 신앙의 의미를 잘 드러냅니다. 이러한 역사적 배경 설명은 성경 본문을 더욱 입체적으로 이해하도록 돕는 장점이 있습니다.

또한 마태복음 16장 이후부터 예수님의 관심이 십자가와 부활에 집중된다는 흐름을 따라가며, 인간의 궁극적인 문제는 질병이나 가난이 아니라 죄와 영원한 생명이라는 점을 강조하는 부분도 핵심을 잘 짚습니다. 실제로 복음서에서 예수님은 베드로의 신앙고백 이후부터 자신의 고난과 죽음, 그리고 부활을 반복하여 예고하십니다. 설교자는 이 점을 통해 ‘신앙의 중심은 기적이 아니라 구속’이라는 사실을 힘 있게 전달하고 있습니다.

‘스베덴보리의 렌즈’에서도 여기에는 중요한 공감점이 있습니다. 사람은 단순히 오래 사는 존재가 아니라 영원히 사는 존재이며, 육체의 건강보다 영혼의 상태가 훨씬 중요합니다. 따라서 병이 낫는 것 자체가 구원의 본질은 아니며, 주님께서 궁극적으로 이루시는 일은 인간의 속 사람을 새롭게 만드는 것입니다. 자연계의 복은 일시적이지만, 사랑과 진리 안에서 이루어지는 거듭남은 영원하기 때문입니다.

설교에서 가장 강조되는 표현은 ‘마태복음 16장 이전의 사람’과 ‘마태복음 16장 이후의 사람’이라는 구분입니다. 설교자는 이를 하나의 영적 단계처럼 설명합니다. 전자는 건강과 성공, 형통을 중심으로 예수를 찾는 사람이며, 후자는 십자가를 지고 자신을 부인하며 주님을 따르는 사람이라는 것입니다. 이러한 구분은 청중에게 강한 인상을 남기는 설교적 장치로서는 상당히 효과적입니다.

다만 ‘스베덴보리의 렌즈’에서는 이 구분을 조금 더 섬세하게 이해할 필요가 있습니다. 말씀의 장 구분이 곧 인간의 영적 단계와 일대일로 대응한다고 보지는 않습니다. 스베덴보리는 말씀의 역사적 사건 하나하나보다 그 안에 담긴 영적인 진행 과정을 중요하게 봅니다. 따라서 ‘마태복음 16장 이전’과 ‘이후’라는 구분은 문자적인 장 구분이라기보다, 사람 안에서 일어나는 하나의 영적 전환을 상징하는 것으로 이해하는 편이 더 적절합니다. 다시 말해, 자연적 인간에서 영적 인간으로 나아가는 변화의 과정으로 읽는다면 더욱 풍성한 의미를 얻을 수 있습니다.

베드로가 예수님을 붙잡아 만류하는 장면에 대한 해석 역시 흥미롭습니다. 입으로는 ‘주는 하나님의 아들’이라고 고백했지만, 막상 십자가를 말씀하시자 그것을 받아들이지 못했다는 것입니다. 설교자는 이를 통해 ‘신앙고백은 했지만 아직 자기중심성은 그대로 남아 있는 상태’를 설명합니다. 이 부분은 스베덴보리의 설명과도 상당히 가까운 면이 있습니다.

왜냐하면 스베덴보리는 사람이 진리를 먼저 받아들이더라도, 자신의 ‘proprium’, 곧 자기 본성은 쉽게 사라지지 않는다고 반복해서 말하기 때문입니다. 사람은 진리를 이해한 직후에도 여전히 자기애와 세상 사랑에서 생각하고 행동하려는 경향을 가지고 있습니다. 그래서 주님께서는 사람에게 단번에 완전한 상태를 주시는 것이 아니라, 긴 거듭남의 과정을 통해 조금씩 자기 사랑을 벗겨 가십니다. 그런 의미에서 베드로는 특별히 나쁜 사람이 아니라, 모든 신자가 거쳐 가는 하나의 영적 모습을 대표한다고 볼 수 있습니다.

설교의 핵심 구절인 ‘자기를 부인하고 자기 십자가를 지라’에 대한 적용도 매우 진지합니다. 특히 ‘육체의 안일만 추구하는 자기’를 부인해야 한다는 점을 강조하는데, 이것은 오늘날 소비주의와 번영주의 신앙을 향한 좋은 경고가 될 수 있습니다. 신앙은 하나님을 이용하여 원하는 것을 얻는 기술이 아니라, 주님을 닮아 가는 변화의 길이라는 점을 분명히 말하고 있기 때문입니다.

그러나 여기에서도 ‘스베덴보리의 렌즈’는 한 가지 중요한 보완점을 제시합니다. 스베덴보리에게 ‘자기를 부인한다’는 것은 자신의 인격을 부정하거나 자신을 혐오하는 것이 아닙니다. 또한 자신의 모든 욕구를 무조건 억압하는 것도 아닙니다. 부인해야 하는 것은 ‘자기 자신’ 자체가 아니라, ‘주님 없이 스스로 살려는 자기 본성’, 곧 ‘proprium’입니다. 주님으로부터 오는 새 생명은 오히려 사람의 참된 자아를 회복시킵니다. 따라서 자기 부인은 인간성을 없애는 것이 아니라, 거짓 자아를 내려놓고 주님께서 주시는 새로운 생명으로 살아가는 과정입니다.

후반부에서 ‘믿음과 미신의 차이는 자기 변화에 있다’는 설명은 매우 설득력이 있습니다. 신앙을 자신의 욕망을 이루는 수단으로 사용하는 사람은 사실 하나님을 섬기는 것이 아니라 하나님을 이용하려는 것이라는 지적은 오늘날에도 깊이 새길 만한 내용입니다. 실제로 스베덴보리 역시 사람이 주님을 사랑하는 것처럼 보이면서도 실제로는 자기 자신만 사랑하는 상태를 여러 저작에서 매우 엄중하게 경고합니다.

다만 ‘무병장수나 경제적 형통을 바라는 사람은 마태복음 16장 이전에 갇힌 사람이며, 그 믿음은 미신’이라고 단정하는 표현은 조금 조심스럽게 들을 필요가 있습니다. 현실적으로 많은 사람이 질병과 가난 때문에 교회의 문을 두드립니다. 성경에도 병 낫기를 구한 사람, 먹을 양식을 구한 사람, 도움을 구한 사람이 매우 많습니다. 주님께서는 그런 사람들을 책망하지 않으셨습니다. 오히려 그들의 필요를 외면하지 않으시고, 치유하시며 돌보셨습니다.

‘스베덴보리의 렌즈’에서는 이러한 자연적 소망도 주님의 섭리 안에서 매우 중요한 출발점으로 이해합니다. 처음에는 건강 때문에, 가정 문제 때문에, 경제적 어려움 때문에 주님께 나올 수 있습니다. 그것 자체가 잘못은 아닙니다. 중요한 것은 거기에서 머무르지 않는 것입니다. 자연적인 복을 계기로 주님을 알게 되고, 결국에는 주님 자신을 사랑하게 되는 방향으로 성장해야 합니다. 스베덴보리는 이러한 발전을 ‘외적인 사람, 즉 겉 사람에서 속 사람으로’, ‘자기 사랑에서 주님 사랑으로’, ‘세상 중심에서 천국 중심으로’ 옮겨 가는 거듭남의 과정으로 설명합니다.

결국 이 설교의 가장 큰 장점은 신앙의 목표를 현세적 성공에서 십자가와 부활로 다시 돌려놓으려는 강한 문제의식입니다. 오늘날 많은 그리스도인이 놓치기 쉬운 본질을 일깨운다는 점에서 의미가 큽니다. 동시에 ‘스베덴보리의 렌즈’는 여기에 한 걸음 더 나아가, 십자가는 단순히 고난을 견디는 상징이 아니라, 사람 안에 있는 자기 사랑과 거짓을 주님의 진리로 끊임없이 벗겨 가시는 거듭남의 실제 과정이라고 해설합니다. 그리고 부활은 죽은 뒤의 사건만이 아니라, 그 거듭남을 통해 지금 이 순간에도 속 사람이 살아나는 영적 부활입니다. 이렇게 볼 때 마태복음 16장은 단순히 ‘축복 신앙에서 십자가 신앙으로’ 넘어가는 장이 아니라, 주님께서 한 사람을 자연적 인간에서 영적 인간으로 이끌어 가시는 거대한 전환점으로 더욱 깊이 이해할 수 있습니다.