bygrace's Tistory Blog

24하나님이 이르시되 땅은 생물을 그 종류대로 내되 가축과 기는 것과 땅의 짐승을 종류대로 내라 하시니 그대로 되니라 25하나님이 땅의 짐승을 그 종류대로, 가축을 그 종류대로, 땅에 기는 모든 것을 그 종류대로 만드시니 하나님이 보시기에 좋았더라 (창1:24, 25)

AC.48

이로부터 사람이 거듭남의 다섯 번째 상태에 있을 때가 분명해집니다. 이때 사람은 이해에 속한 신앙의 원리로 말하며, 그로써 진리와 선 안에서 자신을 확증합니다. 그가 이때 내놓는 것들은 생명이 있는 것들이며, 그것들을 가리켜 ‘바다의 물고기’(fishes of the sea), ‘하늘의 새’(fowl of the heavens)라 합니다. 사람이 여섯 번째 상태에 이르면, 이해에 속한 신앙과, 거기에서 나온 의지에 속한 사랑으로 진리를 말하고 선을 행합니다. 그가 이때 내놓는 것을 ‘생물’(living soul), ‘가축’(beast)이라 합니다. 그리고 이때 그는 신앙으로뿐만 아니라 사랑으로도 행동하기 시작하므로, ‘하나님의 형상’(image of God)이라 하는 영적 인간이 됩니다. 이것이 지금 여기서 다루는 주제입니다. Hence then it appears that man is in the fifth state of regeneration when he speaks from a principle of faith, which belongs to the understanding, and thereby confirms himself in the true and in the good. The things then brought forth by him are animate, and are called the “fishes of the sea,” and the “fowl of the heavens.” He is in the sixth state, when from faith, which is of the understanding, and from love thence derived, which is of the will, he speaks truths, and does goods; what he then brings forth being called the “living soul,” and the “beast.” And as he then begins to act from love, as well as from faith, he becomes a spiritual man, who is called an “image of God,” which is the subject now treated of.

해설

이 글은 지금까지 설명해 온 다섯째 날과 여섯째 날의 의미를 한 번에 정리해 주는 요약이자 전환점입니다. 스베덴보리는 거듭남의 각 단계를 분리해서 설명해 왔지만, 이 글에서는 그 단계들이 어떻게 서로 이어지고, 무엇이 결정적인 차이인지 명확히 드러냅니다.

다섯 번째 상태에서 사람은 신앙의 원리로 말합니다. 이 신앙은 이해력에 속하며, 사람은 그 신앙을 통해 진리와 선을 확인하고 확증합니다. 이때 그의 사고와 말은 더 이상 무생물, 곧 못 움직이는 것이 아니라 생명이 있는 것, 곧 움직이는 것으로 묘사되는데, 그래서 ‘물고기’와 ‘새’가 등장합니다. 이는 기억-지식과 이성적, 지적 사고가 이제 생명을 얻어 살아 움직이기 시작했음을 뜻하기 때문입니다. 그러나 이 단계에서는 여전히 그 중심이 이해력에 있습니다.

여섯 번째 상태에 이르면 결정적인 변화가 일어납니다. 이제 사람은 이해력의 신앙뿐 아니라, 그 신앙에서 나온 의지의 사랑으로 말하고 행동합니다. 다시 말해, 진리가 단지 생각에 머무르지 않고, 사랑을 통해 삶으로 내려옵니다. 이때 등장하는 상징이 ‘생물’과 ‘짐승’(‘가축’)입니다. 이는 삶의 중심이 생각에서 애정과 행위로 옮겨졌음을 뜻합니다.

이 글에서 특히 중요한 점은, 여섯 번째 상태에서 사람이 ‘행동하기 시작한다’는 표현입니다. 앞선 단계들에서도 사람은 무언가를 했습니다. 그러나 그것은 주로 이해력의 차원, 곧 신앙의 확증과 말의 차원이었습니다. 이제는 사랑에서 비롯된 행동, 곧 의지 차원에서의 삶이 시작됩니다. 이것이 바로 영적 생명의 실제적인 시작입니다.

그래서 이 단계의 사람을 ‘영적인 사람’, 곧 ‘영적 인간’이라 하며, ‘하나님의 형상’이라고 합니다. 형상이라는 말은 단순한 닮음이 아니라, ‘작동 방식의 닮음’을 뜻합니다. 주님께서 사랑으로 진리를 통해 행하시는 것처럼, 이제 이 사람도 사랑과 신앙이 하나가 되어 움직입니다. 이것이 하나님의 형상으로 사는 삶입니다.

이 글은 거듭남의 핵심을 이렇게 요약합니다.

신앙만으로 말할 때는 아직 다섯 번째 상태이고, 신앙과 사랑이 함께 작동하여 삶으로 드러날 때 여섯 번째 상태에 이릅니다. 그리고 이때 비로소 사람은 주님의 형상을 따라 사는 영적 인간이 됩니다.

이 글은 창세기 1장의 창조 이야기가 결국 인간이 어떻게 ‘사람답게’ 되는지를 보여 주는 이야기임을 가장 분명하게 드러내는 글입니다.  

심화

1. ‘다섯 번째 상태와 여섯 번째 상태’

2. ‘상대가  아직 나한테 용서를 구하지 않고 있어도?’

AC.29.심화

3. 왜 셋째 날을 ‘회개의 상태’라고 하는가?

AC.29 두 번째 단락에, ‘This is the third successive stage of the regeneration of man, being his state of repentance,’라는 내용이 나오는데, 이 부분이 좀 어리둥절합니다. 갑자기 repentance가 나오기 때문인데... 이게 어떻게 연결이 되는 건가요?

AC.29을 읽다 보면 마지막에 갑자기 등장하는 ‘회개(repentance)의 상태’라는 표현이 조금 뜻밖으로 느껴집니다. 앞에서는 ‘연한 풀’, ‘씨 맺는 채소’, ‘씨 가진 열매 맺는 나무’가 차례로 나오는 식물의 성장 이야기를 하고 있었는데, 스베덴보리는 이 셋째 단계를 가리켜 ‘인간 거듭남의 세 번째 연속 단계이며, 그의 회개의 상태’라고 말합니다. 왜 식물이 자라는 단계가 곧 ‘회개’일까요?

이 질문을 풀려면 먼저 창1의 앞선 두 날을 함께 보아야 합니다. 첫째 날에는 사람이 자기 안의 선과 진리가 자기에게서 나오는 것이 아니라 주님에게서 온다는 사실을 처음 알기 시작합니다. 둘째 날에는 속 사람과 겉 사람 사이에 구별이 생기고, 선과 진리에 관한 지식들이 겉 사람의 기억 속에 모여 거듭남을 위한 준비가 이루어집니다. 그리고 셋째 날에 이르면 마침내 그 준비된 ‘땅’에서 무엇인가 실제로 돋아나기 시작합니다. 즉 진리가 단지 기억 속에 저장되어 있는 데서 그치지 않고, 사람의 삶에서 어떤 결과를 내기 시작하는 것입니다.

바로 이 점에서 ‘회개’라는 말이 연결됩니다. 회개는 단지 잘못을 슬퍼하거나 죄책감을 느끼는 감정만을 뜻하지 않습니다. 더 본질적으로는 사람이 진리를 받아들이고, 그 진리에 비추어 자신의 삶이 잘못되어 있음을 보며, 실제로 이전과 다른 방향으로 움직이기 시작하는 것입니다. 다시 말해 진리가 단순한 지식에서 끝나지 않고 삶을 바꾸기 시작할 때 회개가 실제로 나타납니다.

셋째 날의 식물들은 바로 이런 변화를 보여 줍니다. ‘연한 풀’은 주님에게서 오는 천적 씨앗이 사람 안에서 처음 돋아나는 매우 연약한 상태를 나타냅니다. ‘씨 맺는 채소’는 그보다 더 유용한 것이 나타나는 상태이며, ‘씨 가진 열매 맺는 나무’는 마침내 실제 열매가 나타나는 상태입니다. 중요한 것은 이 세 표현을 지나치게 세밀한 심리 단계로 고정하는 것이 아니라, 전체적으로 ‘주님에게서 오는 선과 진리가 사람 안에서 처음 실제 결과를 내기 시작한다’는 흐름을 보는 것입니다.

예를 들어 어떤 사람이 말씀을 통하여 ‘남을 미워하는 것은 옳지 않다’는 진리를 알고 있었다고 해 보겠습니다. 처음에는 그것이 단지 기억 속의 지식일 수 있습니다. 그러나 어느 날 자신이 특정 사람을 오래 미워하고 있다는 사실을 진리의 빛 속에서 보기 시작합니다. 그리고 ‘나는 이 미움을 그대로 두어서는 안 되겠다’고 생각하며 실제로 험담을 줄이고, 보복하려는 마음을 억제하며, 상대를 조금이라도 공정하게 대하려고 애쓰기 시작합니다. 바로 이때 진리는 단순한 지식에서 실제 삶의 변화로 넘어갑니다. 이런 움직임이 ‘회개의 상태’입니다.

그러므로 AC.29에서 repentance가 갑자기 등장한 것이 아닙니다. 오히려 앞에서 설명한 ‘식물이 돋아나는 것’이 바로 회개의 영적 모습을 보여 주고 있기 때문에, 스베덴보리가 그 단계 전체를 ‘회개의 상태’라고 부르는 것입니다. 땅이 드러나고 씨앗을 받을 준비가 되었으며, 이제 그 씨앗에서 실제 싹과 열매가 나오기 시작합니다. 사람 역시 진리를 배우는 데서 멈추지 않고, 그 진리에 따라 자신의 삶을 바꾸기 시작합니다.

그런데 여기서 반드시 기억해야 할 것이 있습니다. AC.29의 회개는 아직 거듭남의 완성이 아닙니다. 스베덴보리는 이 단계의 사람이 자기가 행하는 선과 말하는 진리가 자기에게서 나온다고 생각한다고 말합니다. 실제로는 모든 선과 진리가 주님에게서 오지만, 아직 사람은 그것을 참으로 인정하지 못합니다. 그래서 셋째 날의 식물들은 열매까지 맺고 있으면서도 여전히 ‘생명 없는 것들’로 불립니다. 이 회개는 참된 신앙의 생명을 받아들이기 위한 중요한 준비 단계입니다.

이 점은 회개와 거듭남의 관계를 이해하는 데 중요합니다. 회개는 거듭남과 별개의 사건이 아니라 거듭남의 실제 과정 안에 있습니다. 사람이 악을 악으로 보고 그것을 피하려 하며, 진리에 따라 삶을 바꾸려고 할 때 거듭남이 현실의 삶에서 시작됩니다. 그러나 그것은 한 번의 결심으로 끝나지 않습니다. 사람은 계속해서 자기 안의 악과 거짓을 보게 되고, 그것을 버리며, 주님에게서 오는 선과 진리를 받아들이는 과정을 반복합니다.

그래서 AC.29의 ‘회개의 상태’는 눈물이나 감정의 강도를 말하는 표현이 아닙니다. 그것은 삶의 방향이 바뀌기 시작하는 상태입니다. 이전에는 자기 사랑과 세상 사랑이 이끄는 대로 살았다면, 이제는 진리를 기준으로 자기 삶을 살피고 실제로 고치기 시작합니다. 아직 불완전하고 동기도 혼합되어 있으며 선의 근원을 자기에게 돌리기도 하지만, 그럼에도 주님께서는 바로 그 상태에서 사람을 다음 단계로 이끄십니다.

이렇게 보면 셋째 날의 식물과 회개는 서로 아주 자연스럽게 연결됩니다. 씨앗이 땅에 머무르기만 하는 것이 아니라 실제로 싹을 내고 자라며 열매를 맺듯이, 진리도 기억 속에 머무르기만 하는 것이 아니라 실제 삶에서 변화를 일으키기 시작합니다. 바로 그 변화가 AC.29에서 말하는 ‘회개의 상태’입니다. 그리고 이 회개를 통하여 사람은 점차 자기 선과 진리의 생명이 자기에게서 나오는 것이 아니라 주님에게서 온다는 더 깊은 신앙의 생명을 받아들일 준비를 하게 됩니다.

AC.29.심화

2. 열매를 맺는데도 왜 아직 ‘생명 없는’ 상태인가?

위 심화 1의 세 번째 단계인 ‘tree bearing fruit, whose seed is in itself’ 단계, 즉 ‘진리가 삶의 성품이 되며, 선한 행동이 열매처럼 자연스럽게 나오는’ 단계에서도 여전히 ‘생명 없는’(inanimate) 상태일 수가 있나요?

AC.29을 읽다 보면 조금 이상한 대목을 만나게 됩니다. 셋째 날에는 이미 땅에서 ‘연한 풀’이 돋고, ‘씨 맺는 채소’가 나오며, 마침내 ‘씨 가진 열매 맺는 나무’까지 등장합니다. 단순히 진리를 아는 정도가 아니라 실제로 ‘열매’까지 맺는 단계라면 상당히 깊은 거듭남에 들어간 것처럼 보입니다. 그런데 스베덴보리는 이 모든 것을 아직 ‘생명 없는 것들’(inanimate things)이라고 부릅니다. 어떻게 열매를 맺고 있는데도 ‘생명 없는’ 상태일 수 있을까요?

이 질문을 풀기 위해서는 먼저 AC.29에서 스베덴보리가 무엇을 기준으로 ‘생명’을 말하고 있는지를 보아야 합니다. 여기서 ‘생명 없는’이라는 표현은 식물이 자연계에서 생물인가 무생물인가를 말하는 생물학적 구분이 아닙니다. 또한 이 단계의 사람에게 선도 진리도 전혀 없다는 뜻도 아닙니다. 오히려 이미 주님에게서 오는 천적 씨앗을 받아 무엇인가가 돋아나고 자라며 열매까지 나타나고 있습니다. 문제는 그 선과 진리의 ‘근원’을 사람이 아직 어떻게 여기고 있는가에 있습니다.

스베덴보리는 이 단계의 사람이 자기가 행하는 선과 자기가 말하는 진리를 ‘자기에게서 나오는 것’이라고 생각한다고 설명합니다. 실제로 모든 선과 진리는 주님에게서 오지만, 사람은 아직 이것을 진정으로 믿을 수 없습니다. 바로 이 때문에 이 단계는 아직 ‘참된 신앙의 생명’을 받아들이기 전의 준비 상태입니다. 따라서 ‘열매가 있느냐 없느냐’만으로 생명의 유무를 판단해서는 안 됩니다. 겉으로 선한 열매가 나타나고 있어도, 사람이 그 선의 생명을 여전히 자기 자신의 것으로 여기고 있다면 AC.29의 의미에서는 아직 다음 단계의 생명에 들어간 것이 아닙니다.

예를 들어 어떤 사람이 이전에는 자기에게 잘못한 사람을 반드시 되갚아 주었는데, 말씀을 배우고 회개하면서 이제는 보복하지 않으려고 애쓴다고 해 보겠습니다. 처음에는 겨우 분노를 억제하는 정도였지만 시간이 지나면서 험담도 삼가고, 마침내 상대방이 어려움에 처했을 때 실제로 도와줄 수도 있게 되었습니다. 분명히 ‘열매’가 나타난 것입니다. 이전에는 없던 선한 행동이 실제 삶에서 나오고 있습니다.

그런데 이 사람은 여전히 이렇게 생각할 수 있습니다. ‘내가 많이 변했다. 예전 같으면 절대 이렇게 하지 않았을 텐데 내가 이제는 저 사람까지 도와주었다.’ 이것이 반드시 노골적인 교만이라는 뜻은 아닙니다. 거듭남의 초기에는 사람이 자기가 생각하고 선택하고 행동한다고 느끼는 것이 자연스럽습니다. 실제로 사람은 마치 자기 스스로 하는 것처럼 악을 피하고 선을 행해야 합니다. 문제는 그 선의 근원까지 자기에게 있다고 여기는 데 있습니다. 주님께서는 사람을 바로 이 상태에서부터 이끌어, 나중에는 자기가 행하는 모든 참된 선의 생명과 능력이 주님에게서 온다는 것을 인정하도록 하십니다.

그러므로 AC.29의 ‘생명 없는’ 상태를 ‘가짜 선’, ‘쓸모없는 선’, 혹은 ‘주님께서 인정하지 않으시는 선’이라고 이해해서는 안 됩니다. 오히려 이 단계는 거듭남에서 반드시 필요한 준비 과정입니다. 주님께서는 사람에게 먼저 선과 진리에 관한 것을 배우게 하시고, 그것에 따라 실제로 행동하게 하시며, 그 과정 가운데 점차 그 선과 진리의 근원이 어디에 있는지를 깨닫게 하십니다. 셋째 날의 식물들은 바로 이러한 준비가 실제 삶에서 자라기 시작했다는 것을 보여 줍니다.

여기서 ‘씨 가진 열매 맺는 나무’라는 표현이 더욱 중요해집니다. 열매가 있다는 것은 선과 진리가 단지 기억 속의 지식으로 머물지 않고 실제 삶에서 무엇인가를 내기 시작했다는 뜻입니다. 그러나 그것만으로 거듭남이 완성된 것은 아닙니다. 사람은 선을 행하면서도 여전히 그 선을 자기 것으로 붙들 수 있기 때문입니다. 그러므로 ‘열매 맺는 나무’는 셋째 날 안에서는 매우 발전한 모습이지만, 전체 거듭남의 여섯 상태를 놓고 보면 여전히 다음 단계의 생명을 준비하는 과정에 있습니다.

이 점은 ‘내가 선을 행하는가?’와 ‘그 선의 생명이 어디에서 오는가?’가 서로 다른 질문임을 보여 줍니다. 첫 번째 질문에서는 셋째 날에도 분명한 변화가 나타날 수 있습니다. 사람은 악한 행동을 멈추고 선한 일을 시작하며 진리에 따라 살려고 애씁니다. 그러나 두 번째 질문에서는 아직 더 깊은 변화가 필요합니다. 사람이 자기 안의 선과 진리를 자기 소유로 여기지 않고, 그것들이 주님에게서 끊임없이 오는 것임을 인정해야 하기 때문입니다.

그렇다면 사람은 ‘나는 아무것도 하지 않는다’고 생각해야 할까요? 그렇지 않습니다. 스베덴보리의 거듭남에서는 사람이 마치 자기 스스로 하는 것처럼 악과 싸우고 선을 행하는 것이 중요합니다. ‘모든 것이 주님에게서 오니 나는 아무것도 할 필요가 없다’고 하는 것은 거듭남의 질서가 아닙니다. 사람은 실제로 선택하고 싸우고 행해야 합니다. 다만 점차 깊어지는 거듭남 속에서 ‘나는 주님에게서 받은 능력으로 이렇게 하고 있으며, 선 자체의 생명은 내 것이 아니라 주님의 것이다’라는 인식으로 나아가게 됩니다.

따라서 셋째 날의 ‘생명 없음’은 아무 일도 일어나지 않는 죽은 상태를 뜻하지 않습니다. 오히려 생명을 향하여 준비되고 있는 상태입니다. 주님에게서 오는 씨앗은 이미 뿌려졌고, 연한 것이 돋았으며, 씨를 맺고, 마침내 열매까지 나타났습니다. 그러나 사람은 아직 그 모든 것의 생명이 오직 주님에게서 온다는 것을 참으로 인정하는 단계에는 이르지 못했습니다. 그래서 스베덴보리는 이 단계의 것을 ‘생명 없는 것들’이라고 하고, 다음에 비로소 ‘살아 있는 것들’이 등장한다고 설명합니다.

이렇게 보면 ‘열매를 맺는데도 왜 생명 없는가?’라는 역설은 오히려 AC.29의 핵심을 선명하게 드러냅니다. 거듭남은 단지 ‘나쁜 행동이 좋은 행동으로 바뀌는 것’만이 아닙니다. 더 깊은 곳에서는 선의 근원이 바뀌는 것이 아니라, 원래부터 주님에게 있던 그 근원을 사람이 인정하게 되는 과정입니다. 처음에는 ‘내가 선을 행한다’고 여기지만, 주님께서 사람을 더 깊이 이끄실수록 그는 자기 안의 참된 선과 진리의 생명이 자기에게서 나오는 것이 아니라 주님에게서 온다는 것을 배우게 됩니다.

그러므로 셋째 날의 ‘씨 가진 열매 맺는 나무’는 결코 하찮은 단계가 아닙니다. 실제 열매가 나타나는 귀중한 회개의 상태입니다. 다만 그 열매를 바라보며 ‘이것은 나의 선이다’라고 머무는 것이 아니라, 그 열매를 가능하게 한 씨앗과 생명의 근원이 주님에게 있음을 알아 가야 합니다. 바로 그 지점에서 셋째 날의 준비는 다음 단계의 ‘참된 신앙의 생명’을 향하여 열리기 시작합니다.

AC.29.심화

1. ‘연한 풀, 씨 맺는 채소, 씨 가진 열매 맺는 나무’의 실제 예

AC.29의 ‘tender herb’, ‘herb yielding seed’ 및 ‘tree bearing fruit, whose seed is in itself’에 대한 실제 예를 들어주세요. 거듭남 가운데 있는 한 개인에 있어 어떤 게 ‘tender herb’이고, 어떤 게 ‘herb yielding seed’인지, 그리고 어떤 모습이 ‘tree bearing fruit, whose seed is in itself’인지 말이지요.

AC.29의 ‘연한 풀’(tender herb), ‘씨 맺는 채소’(herb yielding seed), ‘씨 가진 열매 맺는 나무’(tree bearing fruit, whose seed is in itself)는 실제 거듭남 가운데 있는 한 사람에게서 어떻게 나타날까요? 스베덴보리는 이 세 표현을 통하여 셋째 날에 사람 안에서 주님으로부터 오는 선과 진리가 처음 싹트고 점차 자라나는 과정을 보여 줍니다. 다만 한 가지를 먼저 기억해야 합니다. 이 세 단계는 아직 거듭남이 완성된 상태가 아닙니다. AC.29은 이때 나타나는 것들을 아직 ‘생명 없는 것들’이라고 부르며, 이 사람은 참된 신앙의 생명을 받아들이기 위한 준비 상태에 있다고 말합니다. 그러므로 여기서 말하는 실제 예도 완성된 천적·영적 인간의 모습이라기보다, 회개 가운데 선과 진리가 처음 삶으로 나타나기 시작하는 모습으로 이해하는 것이 좋습니다.

한 사람을 예로 들어 보겠습니다. 이 사람은 평소 직장에서 자신에게 무례하게 대하는 동료를 몹시 싫어합니다. 상대가 자신을 무시했다고 생각하면 며칠 동안 분을 품고, 다른 사람에게 그 사람의 흠을 말하면서 자기 행동을 정당화합니다. 그런데 말씀을 듣거나 읽는 가운데 ‘나는 저 사람이 잘못한 것만 보고 있는데, 내 안의 미움은 과연 옳은가?’ 하는 생각이 처음 생깁니다. 전에는 상대의 잘못만 보였는데 이제 처음으로 자기 안의 악을 조금 보기 시작한 것입니다.

이때 처음 돋아나는 것이 ‘연한 풀’에 비유될 수 있습니다. 아직 매우 약합니다. 그날은 ‘미워하지 말아야겠다’고 생각했지만 다음 날 상대가 다시 자기를 자극하면 곧 화가 납니다. 그래도 이전과 다른 것이 하나 생겼습니다. 전에는 자기 분노를 당연하게 여겼지만 이제는 ‘내가 이 사람을 이렇게 미워하는 것이 옳은가?’라는 진리가 마음에 들어오기 시작했습니다. 아직 행동 전체를 바꿀 만큼 강하지 않고, 그 진리가 자기 삶을 지배하는 것도 아닙니다. 그러나 주님께서 주신 씨앗으로부터 이전에는 없던 무엇인가가 연한 싹처럼 돋아난 것입니다.

시간이 지나면서 이 사람은 말씀을 더 배우고 자신의 상태도 조금씩 살펴봅니다. 단지 ‘미워하면 안 된다’고 생각하는 데서 그치지 않고, 실제 상황에서 자기 분노를 억제하려고 합니다. 상대방 이야기를 다른 사람에게 퍼뜨리고 싶은 충동이 생겼을 때 말을 멈추어 보기도 하고, 상대에게 일부러 차갑게 대하고 싶은 마음이 올라올 때 평소처럼 대하려고 애쓰기도 합니다. 실패할 때도 많지만 이제 진리가 단순히 머릿속에 머물지 않고 실제 행동에 영향을 미치기 시작합니다.

이런 상태를 ‘씨 맺는 채소’에 비유해 볼 수 있습니다. 처음의 연한 풀보다 한 단계 더 진행된 것입니다. 선과 진리가 조금 더 형태를 갖추고, 사람의 실제 삶 속에서 쓰이기 시작합니다. 그러나 여기에서도 ‘내가 참 많이 변했다’, ‘나는 이제 저 사람보다 훨씬 나은 사람이다’라는 생각이 얼마든지 생길 수 있습니다. 심지어 분노를 참은 자기 모습을 보면서 스스로 만족할 수도 있습니다. 그러므로 겉으로 선한 행동이 나타난다고 해서 아직 그 선의 근원이 자기에게 있지 않다는 것을 깊이 인정하는 상태에 이른 것은 아닙니다.

더 시간이 지나면서 이 사람의 행동에는 이전보다 분명한 변화가 나타날 수 있습니다. 전에는 상대가 잘못하면 즉시 보복하거나 험담했지만 이제는 그것을 멈추는 일이 많아집니다. 상대가 어려움에 처했을 때 필요한 도움을 줄 수도 있고, 자신에게 잘못한 사람이라도 공정하게 대하려고 노력합니다. 마음속에서 미움이 완전히 사라진 것은 아니지만, 적어도 그 미움이 행동 전체를 지배하도록 내버려 두지 않습니다. 진리가 실제 선한 행동이라는 ‘열매’를 맺기 시작한 것입니다. 이것을 ‘씨 가진 열매 맺는 나무’의 한 실제 모습으로 생각할 수 있습니다.

그러나 여기서 매우 중요한 주의가 필요합니다. 이 사람이 이제 자연스럽게 선을 행하므로 이미 참된 신앙의 생명에 들어갔다고 말해서는 안 됩니다. AC.29은 오히려 이 단계에서도 사람이 자기가 행하는 선과 말하는 진리를 자기에게서 나온다고 생각한다고 말합니다. 바로 이 때문에 셋째 날의 식물들은 아직 ‘생명 없는 것들’로 표현됩니다. 선한 열매가 실제로 나타나고 있지만, 그 선과 진리의 생명이 오직 주님에게서 온다는 것을 마음 깊이 인정하고 그렇게 살아가는 다음 단계에는 아직 이르지 않은 것입니다.

또 다른 예로 교회에서의 봉사를 생각해 볼 수 있습니다. 어떤 사람이 처음에는 설교를 듣다가 ‘나도 어려운 사람을 좀 도와야겠다’는 마음이 생깁니다. 그러나 아직 실제 행동은 거의 없습니다. 이것을 ‘연한 풀’과 같은 시작으로 생각할 수 있습니다. 이후 그는 실제로 시간을 내어 누군가를 돕고, 자기 편의를 조금 포기하면서 봉사하기 시작합니다. 선에 관한 진리가 행동으로 옮겨지기 시작하는 것입니다. 이것을 ‘씨 맺는 채소’에 비유할 수 있습니다. 더 나아가 그러한 선한 행동이 일회적인 감동으로 끝나지 않고 그의 생활 가운데 반복되어 실제 유익을 만들어 낸다면 ‘열매 맺는 나무’와 같은 모습이 나타나기 시작했다고 볼 수 있습니다.

그러나 이 경우에도 동기는 아직 혼합되어 있을 수 있습니다. 사람들에게 인정받는 것이 기쁠 수도 있고, ‘나는 봉사를 많이 하는 사람’이라는 자기 만족이 있을 수도 있으며, 자기가 선한 일을 했다는 생각을 붙들 수도 있습니다. 주님께서는 그런 불완전한 상태 때문에 시작된 선을 모두 버리시는 것이 아니라, 그 사람을 계속 이끄시면서 선의 근원이 어디에 있는지를 점차 깨닫게 하십니다. 이것이 앞의 AC.25에서 살펴본 ‘꺾지 않고 굽히시는’ 주님의 거듭남의 방식과도 연결됩니다.

따라서 ‘연한 풀 → 씨 맺는 채소 → 씨 가진 열매 맺는 나무’를 단순히 ‘좋은 생각 → 진리 이해 → 완성된 선한 성품’이라는 세 단계로 고정해서는 안 됩니다. AC.29의 중심은 주님에게서 오는 천적 씨앗을 받아 사람 안에서 처음 연약한 것이 돋아나고, 그것이 점차 더 유용한 것이 되며, 마침내 실제 열매를 맺는 데까지 나아간다는 데 있습니다. 그리고 그 모든 과정은 아직 셋째 날, 곧 ‘회개의 상태’ 안에서 일어납니다.

이것은 거듭남을 이해하는 데 큰 위로가 됩니다. 자기 안에 겨우 ‘연한 풀’ 같은 변화밖에 보이지 않는다고 해서 아무 일도 일어나지 않는 것이 아닙니다. 어제까지 당연하게 여기던 악을 오늘 처음 악이라고 느끼기 시작했다면 이미 중요한 변화가 시작된 것입니다. 아직 자주 실패하더라도 진리에 따라 실제 행동하려고 애쓰기 시작했다면 그 연한 것이 자라고 있는 것입니다. 그리고 마침내 삶에서 실제 선한 열매가 나타나기 시작한다면 주님께서 그 사람을 더 깊은 단계로 준비하고 계신 것입니다.

그러나 동시에 이 모든 과정에서 사람은 한 가지를 배워 가야 합니다. ‘땅’인 사람이 씨앗의 근원이 아니라는 것입니다. 땅은 씨앗을 받아 싹을 내고 열매를 맺지만, 천적 씨앗 자체는 주님에게서 옵니다. 거듭남이 깊어질수록 사람은 ‘내가 이렇게 선해졌다’는 데 머물지 않고, 자기 안에서 나타나는 모든 참된 선과 진리의 생명이 주님에게서 온다는 것을 점차 인정하게 됩니다. 셋째 날의 식물들은 바로 그 더 깊은 생명을 향하여 자라고 있는 거듭남의 첫 열매들입니다.

눅15 ‘돌아온 탕자’ 비유에서도 아버지가 은밀히 사람을 보내 둘째를 보살필 수 있었을 것 같은데도 그리 하지 않은 이유 역시 아래 SC.49와 같은 걸로 봐도 되나요?

네, 큰 틀에서는 그렇게 보셔도 됩니다. 다만 이 비유는 단순히 ‘섭리를 기다리셨다’는 설명을 넘어서, ‘회개와 신앙의 본질적 구조’를 드러내는 장면이기 때문에, 그 이유를 한 걸음 더 깊이 이해하시는 것이 훨씬 유익합니다.

먼저 누가복음 15장의 이 비유에서 아버지가 사람을 보내지 않은 것은 단순한 무관심이나 방치가 아니라, ‘사랑의 방식이 ‘강제’가 아니라 ‘자유’ 위에 있기 때문’입니다. 만약 아버지가 은밀히 사람을 보내 아들의 삶을 관리하거나 도왔다면, 아들은 여전히 자기 욕망 속에서 살면서도 고통을 충분히 자각하지 못했을 것입니다. 그러나 실제 이야기에서는 ‘이에 스스로 돌이켜’(눅15:17)라는 결정적 전환이 일어납니다. 이것은 외부의 도움으로 만들어진 변화가 아니라, ‘내면에서 일어난 자발적 각성’입니다. 바로 이 지점이 핵심입니다.

스베덴보리적 관점으로 보면, 인간의 거듭남은 반드시 ‘자유와 이성 안에서’ 이루어져야 합니다. 주님은 언제나 선을 주시고 이끄시지만, 그것이 인간에게 자신의 것처럼 느껴지도록, 즉 스스로 선택한 것처럼 이루어지도록 역사하십니다. 그래서 외적으로 개입하여 억지로 끌어당기는 방식은 사용하지 않으십니다. 탕자의 아버지가 사람을 보내지 않은 것은 사랑이 부족해서가 아니라, 오히려 ‘그 사랑이 너무 깊어서, 아들이 진짜로 ‘돌아오도록’기다린 것’입니다. 이것은 앞서 요셉 이야기에서 말씀드린 ‘재회보다 먼저 변화’라는 질서와 정확히 같은 결입니다.

또 한 가지 중요한 점은, 고통의 역할입니다. 탕자는 돼지 치는 자리까지 내려가고, 배를 채우지 못하는 궁핍을 겪습니다. 이 과정이 없었다면 그는 결코 돌아오지 않았을 것입니다. 만약 아버지가 뒤에서 계속 돌봐주었다면, 그는 ‘멀리 떠난 상태’를 유지하면서도 어느 정도 편안하게 살 수 있었을 것이고, 그러면 회개는 일어나지 않습니다. 즉, 아버지가 개입하지 않은 것은 방치가 아니라, ‘회개를 가능하게 하는 환경을 허락하신 것’입니다. 이것은 요셉 이야기에서 형제들이 기근을 겪도록 허락된 것과도 연결됩니다.

그러나 동시에 두 이야기에는 중요한 차이도 있습니다. 요셉 이야기에서는 ‘섭리의 역사’가 중심이라면, 탕자 비유에서는 ‘아버지의 마음’이 더 전면에 드러납니다. 아버지는 보내지 않지만, 대신 ‘아직도 거리가 먼데 측은히 여겨 달려가’ 맞이합니다. 즉, ‘기다림과 환대가 동시에 존재’합니다. 보내지 않는 것은 사랑의 부재가 아니라, 돌아올 때 완전히 받아주기 위한 준비입니다.

우리는 사랑하면 개입하고 싶고, 도와주고 싶고, 문제를 빨리 해결해 주고 싶습니다. 그러나 주님의 사랑은 때로 우리 생각과 다르게 나타납니다. ‘주님은 우리를 대신 살아 주시는 분이 아니라, 우리가 스스로 돌아오도록 이끄시는 분’입니다. 그래서 때로는 도와주지 않으시는 것처럼 보이지만, 사실은 가장 깊은 방식으로 돕고 계신 것입니다.

결론적으로, 탕자의 아버지가 사람을 보내지 않은 이유도 요셉 이야기와 같은 맥락, 곧 ‘변화를 먼저 이루시는 주님의 질서’로 이해하셔도 좋습니다. 다만 여기에 한 가지를 더 덧붙이시면 좋겠습니다. 그것은 바로, ‘그 기다림은 차가운 방관이 아니라, 언제든지 달려갈 준비가 된 사랑의 기다림’이라는 점입니다.

AC.28.심화

1. ‘스베덴보리가 AC 초기부터 여러 인용 구절의 속뜻을 알 수 있었던 이유’

AC.28을 처음 읽으면 한 가지 흥미로운 의문이 생깁니다. 이제 겨우 창세기 1장을 설명하는 AC.28인데, 스베덴보리는 이사야, 학개, 스가랴, 시편 등 말씀의 여러 곳을 자유롭게 오가며 그 구절들을 겉뜻이 아니라 속뜻의 근거로 사용합니다. 그렇다면 그는 창세기와 출애굽기를 차례로 해설하면서 그때그때 처음 속뜻을 알아 간 것이 아니라는 말일까요? 혹시 글을 쓰는 동안 주님께서 필요한 성경 구절을 하나씩 생각나게 하시고 그 뜻까지 알려 주셨던 것일까요?

먼저 분명히 할 것은 ‘아르카나 코엘레스티아’의 글 번호 순서와 스베덴보리가 말씀의 속뜻을 알게 된 순서를 동일하게 생각해서는 안 된다는 것입니다. AC.28이 창세기 주석의 스물여덟 번째 글이라는 사실은 독자인 우리가 설명을 스물여덟 번째 단계까지 읽었다는 뜻이지, 스베덴보리가 그때 비로소 스물여덟 번째 속뜻을 발견했다는 뜻은 아닙니다. ‘아르카나 코엘레스티아’는 그가 이미 열렸다고 말하는 말씀의 내적 의미를 창세기와 출애굽기의 순서에 따라 체계적으로 펼쳐 보이는 저술로 읽어야 합니다.

스베덴보리 자신은 말씀의 내적 의미를 자신의 학문적 연구나 추론만으로 발견했다고 주장하지 않습니다. ‘아르카나 코엘레스티아’ 곳곳에서 그는 이전에는 누구의 눈에도 들어오지 않았던 말씀의 아르카나가 ‘주님의 신적 자비로’ 열렸다고 말하며, 자신에게 보고 들을 수 있도록 허락된 것들을 기록한다고 밝힙니다. 그러므로 그의 자기 이해를 존중해서 말한다면, 그는 자신이 독창적인 상징 해석법을 만들어 성경에 적용했다고 생각한 것이 아니라 주님께서 열어 보여 주신 말씀의 내적 의미를 기록한다고 이해했습니다.

그러나 그렇다고 ‘스베덴보리가 글을 쓰고 있으면 주님께서 곁에서 다음에 인용할 성경 구절을 하나씩 불러 주셨다’는 식으로 구체적인 장면을 만들어서는 안 됩니다. AC.28은 자신의 집필 과정이 그런 방식이었다고 설명하지 않습니다. 주님의 계시와 조명 아래 기록했다는 것과, 매 문장과 인용 구절을 받아쓰기처럼 직접 전달받았다는 것은 서로 다른 주장입니다. 우리가 확인할 수 있는 범위를 넘어 그 과정을 세밀하게 재구성할 필요는 없습니다.

그렇다면 AC.28에서 여러 예언서와 시편을 한꺼번에 인용할 수 있는 이유는 무엇일까요? 여기에는 말씀의 속뜻에 대한 스베덴보리의 매우 중요한 이해가 있습니다. 속뜻은 창세기에만 따로 존재하는 암호 같은 것이 아니라 말씀 전체를 관통하는 하나의 질서를 이룹니다. 같은 대상과 표현이 말씀 안에서 같은 영적 실재와 연결되는 상응의 질서가 있기 때문에, 창세기의 ‘물’을 설명하면서 이사야의 물, 스가랴의 물, 시편의 물을 함께 살펴볼 수 있는 것입니다.

AC.28이 바로 좋은 예입니다. 스베덴보리는 ‘물’이 여러 지식을 의미한다는 것을 말한 뒤 사11:9, 사19:5-6, 학2:6-7, 슥14:7-8, 시69:33-34 등을 차례로 인용합니다. 그리고 ‘땅’이 그릇을 의미한다는 것을 보이기 위해 슥12:1을 인용합니다. 여기서 중요한 것은 각각의 구절을 독립적으로 길게 주석하는 것이 아닙니다. 서로 다른 성경책에 등장하는 동일하거나 관련된 표현들이 하나의 영적 의미 안에서 서로 연결되어 있음을 보여 주는 것입니다.

이것은 AC를 읽는 독자에게도 중요한 독법을 알려 줍니다. 스베덴보리가 창세기의 어떤 단어를 설명하면서 이사야, 예레미야, 시편, 복음서 등의 여러 구절을 인용할 때, 그것들을 단순한 ‘참고 성구’ 정도로만 볼 필요는 없습니다. 그는 그 인용들을 통하여 말씀의 한 부분에서 발견되는 영적 의미가 다른 부분과도 연결된다는 것을 보여 주려는 경우가 많습니다. 그래서 AC를 계속 읽다 보면 하나의 표현에 대한 설명이 여러 성경책을 가로질러 점점 풍성해지는 것을 만나게 됩니다.

그렇다고 하나의 상응을 알면 말씀의 모든 구절을 기계적으로 해석할 수 있다는 뜻도 아닙니다. 예를 들어 ‘물은 지식이다’라는 공식을 외운 뒤 성경에 나오는 모든 물에 무조건 같은 한 단어를 대입하면 속뜻이 자동으로 풀리는 것은 아닙니다. 문맥과 연결되는 다른 표현들, 다루어지는 주제와 상태를 함께 보아야 합니다. 상응은 사람이 임의로 만든 상징표가 아니라 말씀 전체 안에서 질서 있게 연결되는 영적 언어이기 때문입니다.

그러므로 ‘창세기 주석이 아직 AC.28인데 어떻게 다른 성경의 속뜻까지 알고 있었을까?’라는 질문에는 이렇게 답할 수 있겠습니다. AC의 글 번호는 스베덴보리가 속뜻을 발견해 간 시간 순서가 아닙니다. 그는 말씀의 내적 의미가 주님의 신적 자비로 자신에게 열렸다고 증언하며, ‘아르카나 코엘레스티아’에서는 그것을 창세기와 출애굽기의 순서를 따라 펼쳐 보입니다. 그리고 말씀 전체가 하나의 상응적 질서로 연결되어 있기 때문에 창세기의 한 표현을 설명하면서 다른 성경책의 관련 구절들을 함께 제시할 수 있었습니다.

다만 ‘그 순간 주님께서 정확히 어떤 방식으로 그 구절을 생각나게 하셨는가?’라는 질문에는 우리가 아는 것 이상으로 답하지 않는 편이 좋겠습니다. 스베덴보리가 모든 내적 의미의 근원을 자기 자신이 아니라 주님께 돌렸다는 것은 분명하지만, 그의 실제 집필 순간마다 주님의 조명이 어떤 심리적·의식적 방식으로 이루어졌는지를 우리가 재구성할 필요는 없습니다. 그 경계를 지키는 것이 오히려 스베덴보리 자신의 증언을 더 정확하게 존중하는 방법입니다.

이렇게 보면 AC.28의 수많은 성경 인용은 오히려 ‘아르카나 코엘레스티아’를 읽는 중요한 열쇠가 됩니다. 우리는 창세기 한 권의 숨은 뜻만 배우고 있는 것이 아니라, 창세기의 한 표현을 통하여 말씀의 여러 부분이 어떻게 하나의 내적 질서 안에서 서로 연결되는지를 조금씩 배우고 있는 것입니다.

요셉은 총리가 된 이후 얼마든지 사람을 보내 사사로이 가나안 아버지를 돌볼 수 있었을 텐데 그러지 않은 이유가 있을까요?

이 질문은 단순한 가족사 문제가 아니라, ‘요셉 이야기 전체의 영적 구조와 주님의 섭리’를 어떻게 보느냐와 깊이 연결된 질문입니다. 표면적으로 보면, ‘왜 안 그랬을까?’라는 아쉬움이 들지만, 속뜻으로 들어가면, 오히려 ‘그래서 그렇게 하지 않았구나’ 쪽이 더 중심이 됩니다.

먼저 문자적 차원에서 보면, 요셉은 총리가 된 직후 바로 개인적인 일을 처리할 수 있는 상황이 아니었습니다. 애굽 전역을 7년 풍년 동안 조직하고 저장 체계를 만드는 일은 국가적 규모의 사명이었고, 이어지는 7년 흉년은 실제로 수많은 생명이 달린 문제였습니다. 즉 요셉은 단순한 고위 관료가 아니라, ‘열방의 생명을 보존하는 도구’로 세워진 상태였기 때문에, 개인 감정이나 가족 문제를 우선순위에 두기 어려운 위치였습니다. 그러나 이것만으로는 충분한 설명이 되지 않습니다. 왜냐하면 마음만 먹으면 사람을 보내 안부를 확인하는 정도는 가능했기 때문입니다.

그래서 더 중요한 것은 ‘섭리적, 영적 이유’입니다. 요셉 이야기의 핵심은 단순한 재회가 아니라, ‘형제들의 변화와 질서의 회복’입니다. 만약 요셉이 먼저 사람을 보내 아버지와 형들을 불러왔다면, 형제들은 여전히 과거의 상태, 그러니까 질투, 거짓, 자기중심성 등에 머물러 있었을 가능성이 큽니다. 그러나 실제 이야기에서는 흉년이라는 외적 압박을 통해 형제들이 애굽으로 내려오고, 그 과정 속에서 양심이 깨어나고, 결국 유다가 자신을 내어놓는 자리까지 나아가게 됩니다. 즉, ‘외적 재회보다 먼저 내적 변화가 이루어져야 했던 것’입니다. 이것이 순서입니다.

이 점에서 요셉은 단순히 감정을 참고 있는 사람이 아니라, ‘섭리의 질서를 따라 움직이는 사람’입니다. 그는 자신의 사사로운 효심을 모르는 사람이 아니라, 오히려 그것을 넘어서는 더 큰 질서, 곧 주님의 역사에 자신을 맡긴 상태입니다. 그래서 그는 일부러 아버지를 외면한 것이 아니라, ‘지금은 내가 나설 때가 아니다’라는 더 깊은 인도 속에 머물러 있었던 것입니다.

또 하나 중요한 점은, 요셉 이야기에서 ‘가나안에서 애굽으로 내려오는 것’ 자체가 상징적으로 매우 중요한 사건이라는 것입니다. 가나안은 교회의 상태, 애굽은 지식과 외적 질서의 상태를 의미하는데, 이 이동은 단순한 이주가 아니라 ‘내적 상태가 외적 삶과 결합되는 과정’을 나타냅니다. 이 과정은 반드시 주님의 타이밍과 방식으로 이루어져야 하며, 인간이 임의로 앞당길 수 있는 일이 아닙니다. 만약 요셉이 먼저 개입했다면, 이 전체 구조, 즉 ‘진리(요셉)가 선(야곱)과 다시 결합되는 질서’가 흐트러졌을 것입니다.

우리는 종종 ‘왜 하나님은 빨리 해결해 주지 않으시는가’를 묻습니다. 그러나 성경은 반복해서 보여줍니다. ‘하나님은 단순히 ‘문제를 해결’하시는 분이 아니라, ‘사람을 변화시키신 후에 문제를 해결하시는 분’’이시라는 사실입니다. 요셉이 아버지를 바로 부르지 않은 것은 냉정함이 아니라, 오히려 더 깊은 사랑, 곧 모두가 살고, 모두가 변화되는 길을 기다리는 사랑이었습니다.

결론적으로, 요셉이 사람을 보내지 않은 이유는 능력이 없어서가 아니라, ‘더 큰 섭리를 거스르지 않기 위해서’, 그리고 ‘재회보다 먼저 변화가 필요했기 때문’입니다. 이 장면은 우리에게도 묻습니다. ‘지금 당장 해결되기를 원하는가, 아니면 하나님이 이루시는 온전한 질서를 기다릴 것인가?’

AC.27.심화

1. ‘나중에 필요에 따라 주님에 의해 거기에서 불러내어지다’

AC.27의 ‘나중에 필요에 따라 주님에 의해 거기에서 불러내어지다’라는 표현은 처음 읽는 독자라면 자연스럽게 멈추게 되는 대목입니다. 사람의 기억 속에 들어간 선과 진리에 관한 지식들이 ‘주님에 의해 불러내어진다’면, 이것은 구체적으로 무슨 뜻일까요? 우리가 무엇인가를 기억해 내는 것까지 주님께서 하나하나 직접 꺼내 주신다는 뜻일까요? 그렇다면 인간이 배우고 생각하고 기억하는 일은 어떤 의미가 있을까요?

먼저 AC.27이 직접 말하는 범위부터 분명히 하는 것이 좋겠습니다. 이 글은 선과 진리가 주님으로부터 속 사람을 통하여 겉 사람으로 유입되고, 겉 사람의 기억에 들어온 것들은 그곳에서 ‘기억 지식’(scientifica) 가운데 저장되며, ‘나중에 필요에 따라 주님에 의해 거기에서 불러내어진다’고 말합니다. 여기까지가 AC.27이 직접 밝히는 내용입니다. 그러나 그것이 우리의 의식 속에서 정확히 어떤 방식으로 일어나는지, 어떤 생각이나 기억이 떠오를 때마다 그것을 주님께서 직접 꺼내시는 것인지까지 이 글에서 자세히 설명하지는 않습니다.

그럼에도 이 표현에서 한 가지 중요한 원리는 분명히 볼 수 있습니다. 거듭남에 필요한 선과 진리는 사람이 한 번 배우고 기억했다고 해서 끝나는 것이 아니라는 것입니다. 주님께서는 사람이 받아들여 기억 속에 간직하게 된 것들을 이후의 삶에서 사용하십니다. 그러므로 어떤 진리를 지금 배우면서도 그 의미를 충분히 깨닫지 못한다고 해서 그것이 반드시 헛된 것은 아닙니다. 지금은 기억 속의 지식으로만 머물러 있던 것이 훗날 삶의 어떤 상황에서 새로운 의미를 갖게 될 수도 있습니다.

이해를 돕기 위해 하나의 예를 생각해 볼 수 있습니다. 어떤 사람이 오래전에 성경 말씀 한 구절을 읽었습니다. 당시에는 별다른 감동 없이 지나갔는데, 여러 해 뒤 어려운 일을 겪으면서 그 말씀이 문득 떠오르고, 이전과 전혀 다르게 마음에 다가올 수 있습니다. 그 말씀 때문에 자신의 태도를 돌아보거나 어떤 행동을 바꾸게 될 수도 있습니다. AC.27이 바로 이런 구체적인 경우를 예로 들고 있는 것은 아니지만, ‘기억 속에 저장된 것이 필요에 따라 주님에 의해 불러내어진다’는 말을 이해하는 데에는 도움이 되는 예입니다.

설교나 성경 공부에서도 비슷한 경험을 할 수 있습니다. 오래전에 읽었던 내용이 어느 순간 다른 말씀과 연결되어 떠오르거나, 전에는 이해하지 못했던 말씀이 어떤 일을 겪은 뒤 새롭게 이해되는 경우가 있습니다. 이것 역시 모든 경우에 ‘지금 주님께서 이 기억을 직접 꺼내셨다’고 단정할 수 있다는 뜻은 아닙니다. 다만 스베덴보리의 관점에서는 우리의 기억과 지식도 주님의 섭리 밖에 있는 독립된 영역이 아니며, 주님께서 거듭남을 위해 사용하실 수 있는 것임을 생각할 수 있습니다.

그렇다면 인간의 역할은 없어지는 것일까요? 그렇지 않습니다. 사람은 실제로 말씀을 읽고, 진리를 배우고, 생각하고, 기억하며, 그것에 따라 살아가려고 노력해야 합니다. 스베덴보리는 다른 곳에서 사람이 ‘마치 자기 스스로 하는 것처럼’(as of oneself) 선을 행하고 진리를 따라야 하면서도, 실제 선과 진리의 근원은 주님이심을 인정해야 한다는 원리를 반복해서 설명합니다. 따라서 ‘주님께서 불러내신다’는 말을 인간의 자유와 활동을 지워 버리는 방식으로 이해할 필요는 없습니다.

다만 여기에서도 ‘사람은 창고를 채우고 주님은 그것을 꺼내 쓰신다’는 식으로 너무 단순하게 나누어 생각하지 않는 것이 좋습니다. 사람이 배우고 기억하는 능력 자체도 주님의 섭리 안에 있으며, 사람에게 보존되는 것 가운데에는 그가 의식적으로 공부해서 기억한 것만 있는 것도 아닙니다. 스베덴보리가 뒤에서 더 자세히 다루는 리메인스의 가르침까지 생각하면, 주님의 준비와 보존은 사람이 의식하는 범위보다 훨씬 깊습니다. AC.27에서는 그 모든 문제를 미리 펼치기보다, 우선 겉 사람의 기억에 들어간 선과 진리에 관한 지식들이 주님에 의해 필요에 따라 사용된다는 사실에 머무는 것이 좋겠습니다.

이렇게 이해하면 ‘주님에 의해 불러내어진다’는 표현은 인간의 기억 활동을 부정하는 말이 아닙니다. 오히려 사람이 배우고 간직한 진리가 단순한 지식으로만 끝나지 않고, 주님의 섭리 안에서 그의 거듭남을 위해 쓰일 수 있다는 뜻으로 이해할 수 있습니다. 오늘 배운 진리가 오늘 곧바로 삶이 되지 않았다고 해서 낙심할 필요도 없습니다. 중요한 것은 진리를 배우고 받아들이며 그것에 따라 살려고 하는 것입니다. 그것을 언제 어떤 방식으로 더 깊이 사용하실지는 주님께 맡길 수 있습니다.

그러므로 AC.27의 이 짧은 표현은 ‘인간은 아무것도 하지 않아도 된다’는 말과 정반대입니다. 사람은 자유롭게 배우고 생각하고 선택하며 살아갑니다. 그러나 동시에 자신에게 있는 선과 진리의 생명과 그 선한 쓰임의 궁극적인 근원이 자기 자신이라고 여기지 않습니다. 사람이 자유롭게 받아들이고 주님께서 그것을 거듭남을 위해 사용하시는 이 질서 안에서, 기억 속의 지식도 단순한 저장물이 아니라 주님께서 사용하실 수 있는 하나의 수단이 됩니다.

AC.25.심화

1. ‘상한 갈대, 꺼져가는 등불’(사42:3)

상한 갈대를 꺾지 아니하며 꺼져가는 등불을 끄지 아니하고 진실로 정의를 시행할 것이며 (사42:3) A bruised reed shall he not break, and the smoking flax shall he not quench; he shall bring forth judgment unto truth (Isa. 42:3);

AC.25에서 스베덴보리는 거듭남의 매우 중요한 원리 하나를 설명하면서 사42:3의 ‘상한 갈대를 꺾지 아니하며 꺼져가는 등불을 끄지 아니하고’를 인용합니다. 이 말씀을 인용한 까닭은 주님께서 사람을 거듭나게 하실 때 그 사람 안에 있는 오류와 욕정을 처음부터 강제로 제거하거나 파괴하지 않으시고, 그 사람이 현재 서 있는 자리에서부터 그것들을 점차 참되고 선한 방향으로 굽혀 가시기 때문입니다. 여기서 중요한 것은 ‘상한 갈대’와 ‘꺼져가는 등불’ 각각에 세밀한 상응을 부여하는 것보다, 이미 상하고 꺼져가는 연약한 것을 주님께서 함부로 꺾거나 끄지 않으신다는 말씀 전체의 이미지입니다.

거듭남을 처음 시작하는 사람에게는 순수한 것만 있는 것이 아닙니다. 오히려 선한 것과 불순한 것이 뒤섞여 있습니다. 주님을 믿는다고 하면서도 복을 받고 싶어서 믿을 수 있고, 다른 사람을 돕지만 인정받고 싶은 마음이 함께 있을 수 있으며, 정직하게 살면서도 좋은 평판을 얻으려는 마음이 섞여 있을 수 있습니다. 교회에서 열심히 봉사하면서도 사람들에게 중요한 사람으로 보이고 싶은 마음이 있을 수 있습니다. 겉으로 나타나는 행동만 보면 선하지만, 그 행동을 움직이는 동기 안에는 자기 사랑과 세상 사랑에 속한 것들이 여전히 섞여 있는 것입니다.

그렇다고 주님께서 그 모든 것을 처음부터 무가치한 것으로 여기시고 없애 버리시는 것은 아닙니다. AC.25가 말하는 ‘굽히심’은 바로 이 점을 보여 줍니다. 주님께서는 사람이 현재 가지고 있는 상태와 동기에서부터 시작하십니다. 아직 낮은 동기에서 시작한 선한 행동이라도 그것을 거듭남의 과정 안에서 사용하시면서, 사람으로 하여금 점차 더 높은 목적을 보게 하십니다. 처음에는 칭찬받기 위해 선을 행했다면 나중에는 선 자체가 좋기 때문에 행하게 하시고, 처음에는 자기에게 복이 돌아오기를 바라며 주님을 찾았다면 점차 주님 자신과 주님의 뜻을 사랑하도록 이끄시는 것입니다.

여기서 ‘굽힌다’는 말을 ‘악한 욕정 자체가 정화되어 선한 사랑으로 변한다’는 뜻으로 이해해서는 안 됩니다. 주님께서는 자기 사랑을 그대로 천국적 사랑으로 바꾸시는 것이 아니라, 사람이 아직 자기 사랑과 세상 사랑의 영향을 받고 있는 그 자리에서부터 출발하여 점차 그 지배에서 벗어나 더 높은 사랑을 받을 수 있도록 이끄십니다. 그러므로 거듭남에서 변화되는 것은 단순히 행동의 겉모습이 아니라 ‘무엇을 위해 그것을 하는가’라는 삶의 중심입니다. 같은 봉사를 하더라도 처음에는 자기 자신을 위해 했다가 나중에는 이웃의 유익을 위해 하게 될 수 있고, 같은 진리를 말하더라도 처음에는 자신이 옳다는 것을 증명하기 위해 말했다가 나중에는 상대방의 영적 유익을 위해 말하게 될 수 있습니다.

이것이 ‘상한 갈대를 꺾지 아니하며 꺼져가는 등불을 끄지 아니한다’는 말씀이 AC.25의 문맥에서 특별히 아름답게 읽히는 이유입니다. 주님께서는 아직 불완전하다는 이유로 사람 안에서 시작된 모든 것을 꺼 버리지 않으십니다. 사람의 현재 상태와 자유를 보존하시면서, 그 안에 있는 것을 거듭남의 질서 안에서 사용하시고 점차 올바른 방향으로 이끄십니다. 거듭남은 하루아침에 이전의 사람이 사라지고 전혀 다른 사람이 되는 일이 아니라, 주님께서 사람의 자유를 해치지 않으시면서 그의 사랑과 목적의 질서를 서서히 바꾸어 가시는 과정입니다.

그러므로 사42:3은 AC.25에서 단순히 주님의 온유하신 성품을 보여 주기 위해 인용된 말씀이 아닙니다. 이 구절은 주님께서 실제로 인간을 어떻게 거듭나게 하시는지를 보여 줍니다. 주님은 ‘상한 것’을 보고 즉시 버리지 않으시며, ‘꺼져가는 것’을 보고 완전히 끄지 않으십니다. 아직 불완전하고 혼합된 상태에 있는 사람을 그 자리에서 받아들이시고, 그가 감당할 수 있는 방식으로 선과 진리를 받아들이게 하시며, 마침내 사람 자신의 것이 아니라 주님에게서 오는 선과 진리가 그의 삶을 다스리도록 이끄십니다. 이것이 AC.25에서 말하는 ‘파괴가 아니라 굽힘’의 거듭남입니다.

AC.24.심화

1. ‘기억 지식’(memory-knowledges, scientifica)

‘기억 지식’이라는 표현은 처음 들으면 낯설게 느껴지지만, 사실 우리가 매일 사용하는 아주 평범한 종류의 지식을 가리킵니다. 스베덴보리가 라틴어로 ‘scientifica’, 영어로 ‘memory-knowledges’라고 부른 것은 특별한 신비한 지식이 아니라, ‘기억 속에 저장되어 있는 모든 사실 지식’을 말합니다. 즉 우리가 보고 듣고 배우고 읽으면서 머릿속에 쌓아 두는 정보들입니다.

가장 쉬운 예를 들어 보겠습니다. 어떤 사람이 ‘서울은 한국의 수도다’라는 사실을 알고 있습니다. 또 ‘물은 100도에서 끓는다’는 것도 알고 있습니다. 또 성경에 대해 ‘아브라함은 이삭의 아버지다’라는 것도 알고 있습니다. 이런 것들은 모두 ‘기억 속에 저장된 지식’입니다. 우리가 필요할 때 꺼내 쓰지만, 그 자체가 곧 삶의 성품이나 사랑을 바꾸지는 않습니다. 이런 종류의 지식을 스베덴보리는 ‘기억 지식’이라고 부릅니다.

또 다른 예를 들면, 학교 공부를 생각하시면 됩니다. 역사 연도, 과학 공식, 지리 정보, 언어 단어, 직업 기술 같은 것들이 있습니다. 예를 들어, 의사는 의학 지식을, 목수는 목공 기술을, 목회자는 성경 지식을 많이 기억 속에 가지고 있습니다. 이런 것들은 모두 기억 속에 축적된 지식입니다. 바로 이런 것들을 통틀어 스베덴보리는 ‘memory-knowledges’라고 부릅니다.

그런데 스베덴보리가 이 개념을 특별히 강조하는 이유는 ‘이 지식이 사람의 겉 사람(external man)에 속하기 때문’입니다. 그는 인간을 크게 속 사람과 겉 사람으로 구분합니다. 겉 사람은 세상과 접촉하는 부분입니다. 눈으로 보고 귀로 듣고 공부하고 배우면서 지식을 쌓는 영역입니다. 그래서 기억 지식은 대부분 ‘겉 사람의 창고’에 저장됩니다.

하지만 여기서 중요한 점이 하나 있습니다. 기억 지식 자체가 나쁜 것도 아니고 쓸모없는 것도 아니라는 것입니다. 오히려 그것은 매우 필요합니다. 왜냐하면 ‘진리와 선이 사람 안에 들어올 때, 그것을 담을 그릇이 필요하기 때문’입니다. 예를 들어 어떤 사람이 ‘이웃을 사랑해야 한다’는 진리를 이해하려면 먼저 성경 이야기, 사람의 삶, 여러 상황에 대한 지식이 있어야 합니다. 이런 것들이 모두 기억 지식입니다. 마치 씨앗이 자라기 위해 흙이 필요한 것처럼, 영적 진리가 작용하려면 기억 지식이 바탕이 됩니다.

예를 하나 더 들어 보겠습니다. 어떤 사람이 성경을 많이 읽어서 성경 지식을 많이 알고 있다고 합시다. 아브라함 이야기, 모세 이야기, 복음서 이야기 등을 모두 기억하고 있습니다. 이것은 아직 ‘기억 지식의 단계’입니다. 그러나 그 사람이 어느 날 ‘이웃을 사랑하라’는 말씀을 실제 삶에서 실천하기 시작하면 상황이 달라집니다. 그때 그 성경 지식은 단순한 기억이 아니라 ‘삶을 움직이는 진리’가 됩니다. 즉 기억 지식이 속 사람과 연결되기 시작합니다.

그래서 스베덴보리는 기억 지식을 종종 ‘재료’나 ‘도구’처럼 설명합니다. 목수가 집을 짓기 위해 나무와 연장을 사용하는 것처럼, 사람의 속 사람은 기억 지식을 사용하여 진리를 이해하고 선을 행합니다. 기억 지식은 그 자체가 영적 생명은 아니지만, ‘영적 생명이 활동할 수 있는 재료’가 됩니다.

또 하나 중요한 점은 기억 지식이 ‘선한 방향으로도, 잘못된 방향으로도 사용될 수 있다는 것’입니다. 같은 지식이라도 어떤 사람은 그것을 통해 진리를 더 깊이 이해하고 선을 행합니다. 그러나 다른 사람은 그 지식을 이용해 자기 생각을 정당화하거나 남을 이기려 할 수도 있습니다. 그래서 스베덴보리는 지식이 많다고 해서 곧 지혜로운 것은 아니라고 말합니다. 지혜는 지식이 ‘선한 사랑과 결합될 때’ 생깁니다.

초심자에게 가장 쉽게 설명한다면 이렇게 말할 수 있습니다. 기억 지식은 우리가 학교에서 배우고, 책에서 읽고, 경험을 통해 얻는 ‘머릿속 정보 창고’입니다. 그러나 그 지식이 사랑과 연결되어 삶 속에서 사용될 때, 비로소 ‘지혜’가 됩니다. 스베덴보리는 바로 이 차이를 설명하기 위해 ‘기억 지식’이라는 표현을 사용합니다.

그래서 AC.24에서 주님이 ‘속 사람 안의 지식’과 ‘겉 사람의 기억 지식’을 구별하신다고 할 때의 뜻은 이것입니다. 사람에게는 단순히 기억 속에 저장된 지식이 있고, 그보다 더 깊은 곳에는 ‘삶과 사랑과 연결된 진리’가 있습니다. 기억 지식은 겉 사람의 창고이고, 속 사람은 그 지식을 사용하여 진리와 선을 살아가는 곳입니다. 이런 구별을 이해하면 스베덴보리의 글이 훨씬 또렷하게 보이기 시작합니다.