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AC.32 심화

1. ‘세대의 종말’은 왜 수백 년이 지나도 끝나지 않은 것처럼 보일까?

AC.32에서 스베덴보리는 자신의 시대를 가리켜 ‘지금이 세대의 종말(the consummation of the age)’이라고 말합니다. 그런데 AC가 쓰인 때로부터 이미 수백 년이 지났는데도 세계와 기독교회는 계속 존재하고 있으니, 이 표현을 어떻게 이해해야 하는가 하는 질문이 자연스럽게 생깁니다. 이 질문은 ‘세대의 종말’을 현대적인 시간 개념으로 읽을 것인가, 아니면 스베덴보리가 말하는 교회의 영적 상태로 읽을 것인가와 관계됩니다.

우선 AC.32 자체가 ‘세대의 종말’을 무엇과 연결하는지를 보는 것이 가장 중요합니다. 스베덴보리는 곧바로 ‘이때에는 사랑이 거의 없고, 그 결과 신앙도 거의 없다’고 설명합니다. 따라서 이 문맥에서 ‘종말’의 핵심은 몇 년 뒤 세상이 사라진다는 시간표가 아니라, 한 교회가 그 본래의 사랑과 신앙을 거의 잃어버린 영적 상태에 있습니다. 사랑이 거의 없고, 그 결과 살아 있는 신앙도 거의 없는 상태를 스베덴보리는 ‘세대의 종말’과 연결하고 있습니다.

이 점에서 ‘세대’(age)를 우리가 흔히 말하는 한 인간 세대, 곧 20년이나 30년 정도의 기간으로 이해해서는 곤란합니다. 복음서의 ‘consummation of the age’ 역시 한 사람의 세대가 끝난다는 뜻이 아니라 하나의 종교적·교회적 시대의 완결과 관계된 표현입니다. 따라서 스베덴보리가 18세기에 ‘세대의 종말’이라고 말했다고 해서 ‘몇십 년 안에 지상 세계가 끝난다’는 예언을 한 것으로 읽을 필요는 없습니다.

또한 ‘종말’이라는 말을 어떤 상태가 마지막 단계에 이른 것으로 이해하면 시간이 오래 흐른다는 사실 자체가 곧 모순이 되지는 않습니다. 한 교회가 그 본래의 사랑과 신앙을 잃었다고 해서 지상의 조직과 제도, 예배와 교리, 교회 건물과 이름이 그 즉시 모두 사라져야 하는 것은 아닙니다. 외적인 형태는 남아 있으면서도 그 교회의 내적 생명은 크게 쇠퇴한 상태가 있을 수 있습니다. AC.32의 관심은 바로 그 내적 상태에 있습니다.

그러므로 2026년이라는 현재 시점에서 ‘왜 아직 종말이 끝나지 않았는가?’라고 묻기 전에, 스베덴보리가 무엇을 ‘종말’이라고 불렀는지를 먼저 확인하는 것이 좋습니다. AC.32에서 그는 사랑이 거의 없고, 그 결과 신앙도 거의 없는 상태를 말하고 있습니다. 이것은 세계의 물리적 소멸을 가리키는 표현이 아니라 교회의 영적 질서가 소진된 상태를 가리키는 것으로 읽는 것이 이 단락의 문맥에 가장 잘 맞습니다.

물론 스베덴보리의 다른 저작에서는 최후의 심판과 새 교회에 관하여 훨씬 더 구체적인 설명을 합니다. 그러나 그 후 수백 년의 교회사를 정확히 어떤 단계의 ‘과도기’라고 이름 붙일 것인지, 또는 현재가 그 과정의 어느 지점인지를 AC.32만으로 단정할 필요는 없습니다. 여기서는 스베덴보리가 자기 시대의 교회를 ‘사랑이 거의 없고 그 결과 신앙도 거의 없는 종말 상태’로 보았다는 사실까지만 분명히 붙드는 것이 안전합니다.

따라서 ‘세대의 종말’이 수백 년 동안 계속된다고 생각하기보다, 먼저 ‘종말’이 달력상의 짧은 기간을 뜻하는 것이 아니라 교회의 영적 상태를 뜻한다는 점을 이해해야 합니다. AC.32에서 그 상태를 판단하는 기준은 매우 분명합니다. 사랑이 살아 있는가, 그리고 그 사랑에서 생명을 얻는 신앙이 살아 있는가 하는 것입니다. (AC.32 심화 1)

AC.31 심화

1. ‘감각과 단순한 지식에 의해 사랑과 신앙이 소멸된다는 것은?’

AC.31에서 스베덴보리는 바로와 애굽에 관하여 ‘단지 감각과 단지 기억 지식의 원리’(the principle of mere sense and of mere knowledge)를 뜻하며, 여기서는 그것들에 의해 사랑과 신앙이 소멸되었음을 말한다고 설명합니다. 이 표현을 읽을 때 먼저 조심해야 할 것은 감각이나 기억 지식 자체를 나쁜 것으로 이해하지 않는 것입니다. 사람은 감각을 통하여 자연세계를 접하고, 기억 지식을 통하여 배우고 생각합니다. 앞의 AC.24-29에서도 기억 지식은 거듭남에서 반드시 필요한 것으로 다루어졌습니다. 문제는 감각과 기억 지식이 있다는 데 있는 것이 아니라, 그것들‘만’을 최종 기준으로 삼는 데 있습니다.

예를 들어 어떤 사람이 ‘눈으로 확인되지 않는 것은 믿을 수 없다’고 하면서 영적인 모든 것을 감각적 증거 아래에 두려고 할 수 있습니다. 기도, 천국, 영혼, 주님의 섭리와 같은 것을 오직 눈에 보이는 결과가 있는지 없는지로만 판단하는 것입니다. 질문하고 검토하는 것 자체는 문제가 아닙니다. 문제는 자연적 감각으로 확인할 수 있는 것만을 실재의 전부로 정하고, 그 범위를 넘어서는 것은 처음부터 존재할 수 없다고 판단하는 태도입니다. 감각적인 것이 영적인 것을 섬기는 자리가 아니라 영적인 것의 재판관이 될 때 질서가 뒤집힙니다.

기억 지식에서도 같은 일이 일어날 수 있습니다. 어떤 사람은 성경과 신학과 교리에 관한 지식을 많이 가지고 있을 수 있습니다. 그러한 지식 자체는 귀중하며, 주님께서 거듭남 가운데 사용하실 수 있습니다. 그러나 사람이 ‘내가 알고 있는 것만 참이다’, ‘내 이성이 납득하지 못하면 주님의 말씀도 받아들일 수 없다’는 식으로 기억 지식을 가장 높은 자리에 놓으면 문제가 달라집니다. 지식이 사랑과 신앙을 섬기는 도구가 아니라, 오히려 사랑과 신앙의 가능 여부를 판정하는 지배 원리가 되는 것입니다.

실제 삶에서는 이런 모습이 아주 미묘하게 나타날 수 있습니다. 교리에는 매우 정확하면서도 다른 사람을 대할 때에는 사랑과 자비가 사라질 수 있고, 말씀의 구절을 많이 알면서도 그 지식을 상대방을 판단하고 이기는 데만 사용할 수 있습니다. 그러나 이것은 ‘지식이 많아서 사랑이 사라졌다’는 뜻이 아닙니다. 같은 지식이라도 주님과 이웃을 사랑하는 데 쓰이면 매우 유익합니다. 문제는 지식이 자기 지성에 대한 신뢰와 결합하여 사랑보다 높은 자리에 올라갈 때입니다.

감각적인 사고도 마찬가지입니다. 창조 세계를 자세히 관찰하고 과학적으로 탐구하는 것 자체는 신앙의 적이 아닙니다. 오히려 자연의 질서와 아름다움을 통하여 주님의 지혜를 생각할 수도 있습니다. 그러나 자연적 사실만을 전부라고 여기고 영적인 원인이나 목적 자체를 배제할 때, 감각은 더 이상 섬기는 도구가 아니라 지배하는 원리가 됩니다. AC.31에서 경고하는 것은 바로 이런 질서의 전도입니다.

그러므로 ‘감각과 단지 기억 지식에 의해 사랑과 신앙이 소멸된다’는 말을 ‘과학이나 지식이 신앙을 파괴한다’는 뜻으로 읽으면 안 됩니다. 스베덴보리 자신도 지식과 이해를 거듭남의 중요한 단계로 봅니다. 오히려 사람의 감각과 지식이 자기보다 높은 것, 곧 주님에게서 오는 선과 진리를 받아들이고 섬길 때에는 그것들이 거듭남에 매우 유용하게 사용됩니다.

AC.31의 표현은 결국 ‘무엇이 무엇을 다스리는가?’의 문제입니다. 사랑과 신앙이 중심이 되고 감각과 기억 지식이 그것들을 섬기면 질서가 바르게 서지만, 감각과 기억 지식만이 최종 기준이 되어 사랑과 신앙을 재단하기 시작하면 영적 빛은 점차 가려질 수 있습니다. 에스겔에서 해와 달과 별이 어두워지는 모습은 바로 이런 상태를 나타냅니다. 자연적인 것 자체가 악해서가 아니라, 그것이 영적인 것 위에 올라가 지배할 때 사랑과 신앙의 빛이 소멸되기 때문입니다. (AC.31 심화 1)

AC.30 심화

1. ‘태양의 빛이 그것을 받는 대상 안에서 보이듯이, 의지와 이해 안에서 그렇게 나타날 뿐’

AC.30 [3]의 ‘그러나 그것들은 태양의 빛이 그것을 받는 대상 안에서 보이듯이, 의지와 이해 안에서 그렇게 나타날 뿐입니다’라는 문장은 스베덴보리 인간론의 중요한 원리를 아주 압축해서 말합니다. 여기서 ‘그것들’은 바로 앞에서 말한 사랑과 신앙이며, 특히 중요한 표현은 ‘in its recipient objects’, 곧 ‘빛을 받아들이는 대상 안에서’입니다. 스베덴보리는 사람의 의지와 이해가 사랑과 신앙의 근원이 아니라, 주님에게서 오는 것을 받아들이는 수용체임을 설명하고 있습니다.

자연적인 태양빛을 생각하면 이해하기 쉽습니다. 태양빛이 물이나 나뭇잎, 창문이나 돌에 비치면 빛은 각각의 대상 안에서 여러 모습으로 나타납니다. 그러나 그 대상이 빛 자체의 근원은 아닙니다. 빛의 근원은 태양이고, 대상은 그 빛을 받아 그것이 나타나게 하는 자리입니다. 스베덴보리가 의지와 이해를 설명할 때 사용하는 비유도 바로 이와 같습니다.

사람 안에서 사랑은 의지에, 신앙 또는 진리는 이해에 나타납니다. 그래서 사람은 ‘내가 사랑한다’, ‘내가 진리를 이해한다’, ‘내가 이것을 믿는다’고 느낍니다. 실제로 그것들은 사람의 의지와 이해 안에서 일어나며, 사람은 자유 가운데 그것을 받아들이고 행합니다. 그러나 AC.30이 강조하는 것은 그 생명의 최초 근원이 사람 자신에게 있지 않다는 사실입니다. 의지를 사랑으로 움직이게 하고 이해를 진리 또는 신앙으로 비추는 것은 ‘오직 주님의 자비’라고 스베덴보리는 분명히 말합니다.

따라서 ‘태양의 빛이 그것을 받는 대상 안에서 보인다’는 말은 인간의 의지와 이해가 아무 역할도 하지 않는다는 뜻이 아닙니다. 수용체는 실제로 받아들이며, 사람은 자유 가운데 주님에게서 오는 것을 받아들이거나 거부할 수 있습니다. 거듭남에서도 사람은 생각하고 선택하고 악을 피하며 선을 행해야 합니다. 다만 그 모든 과정에서 참된 사랑과 참된 신앙의 생명 자체를 자기에게서 만들어 내는 것은 아니라는 것입니다.

이 점은 앞에서 살핀 AC.29의 ‘생명 없는’ 상태와도 자연스럽게 연결됩니다. 사람은 선을 행하고 진리를 말하면서도 처음에는 그것이 자기에게서 나온다고 생각합니다. 그러나 거듭남이 진행되면서 사람은 자신이 실제로 행하고 선택하면서도 그 선과 진리의 생명은 주님에게서 온다는 것을 점차 인정하게 됩니다. 이것은 인간의 자유와 책임을 없애는 것이 아니라, 오히려 사람 자신의 것과 주님에게서 오는 생명의 근원을 올바르게 구별하게 합니다.

실제 삶에서도 이 원리를 생각해 볼 수 있습니다. 어떤 사람이 어려움에 처한 이웃을 돕기로 결정했다고 해 보겠습니다. 그는 실제로 상황을 판단하고, 도울 것을 선택하며, 자신의 손과 시간과 재물을 사용합니다. 그러므로 ‘나는 아무것도 하지 않았다’고 말할 필요는 없습니다. 그러나 그 안에 있는 참된 선, 곧 이웃을 위하는 사랑의 생명까지 자기 자신에게서 만들어 냈다고 여기지 않는 것이 중요합니다. 태양빛이 물체 안에 실제로 나타나면서도 그 빛의 근원이 그 물체가 아닌 것과 같습니다.

그러므로 AC.30 [3]의 이 비유는 ‘사람에게 나타나는 것은 가짜이고 주님만 모든 것을 하신다’는 식의 인간 부정이 아닙니다. 오히려 사람 안에서 사랑과 신앙이 실제로 살아 움직이면서도 그 생명의 근원은 주님이심을 가르칩니다. 의지와 이해는 사랑과 신앙을 받아들이는 살아 있는 수용체이며, 주님께서는 인간의 자유를 보존하시면서 그 수용체 안에 사랑을 일으키시고 진리로 비추십니다. 이것이 ‘태양의 빛이 그것을 받는 대상 안에서 보이듯이’라는 비유의 핵심입니다. (AC.30 심화 1)

둘째 강의 이름은 기혼이라 구스 온 땅을 둘렀고 And the name of the second river is Gihon; the same is it that compasseth the whole land of Cush. (창2:13)

AC.116

‘둘째 강’(second river), 곧 ‘기혼’(Gihon)은 선과 진리, 또는 사랑과 신앙에 속한 모든 것에 대한 앎을 의미하고, ‘구스 땅’(land of Cush)은 마음 또는 능력을 의미합니다. 마음은 의지와 이해로 이루어져 있으며, 첫째 강에 관하여 말한 것은 의지에 관계하고, 이 둘째 강에 관한 것은 이해에 관계하는데, 선과 진리에 관한 앎은 이해에 속합니다. The “second river,” which is called “Gihon,” signifies the knowledge [cognitio] of all things that belong to the good and the true, or to love and faith, and the “land of Cush” signifies the mind or faculty. The mind is constituted of the will and the understanding; and what is said of the first river has reference to the will, and what of this one to the understanding to which belong the knowledges [cognitiones] of good and of truth.

해설

AC.116은 네 강 가운데 둘째 강인 기혼을 설명하면서, 앞의 첫째 강 비손과 뚜렷한 대응 관계를 보여 줍니다. 기혼은 선과 진리, 곧 사랑과 신앙에 속한 모든 것에 대한 ‘앎’을 의미하고, 구스 땅은 마음 또는 능력을 의미합니다. 그런데 스베덴보리는 여기서 한 걸음 더 나아가 마음이 의지와 이해로 이루어져 있다고 밝히고, 첫째 강에 관한 것은 의지에, 둘째 강에 관한 것은 이해에 관계한다고 설명합니다. 따라서 비손과 기혼은 단순히 네 강 가운데 앞의 두 강이라는 데 그치지 않고, 천적 인간의 마음을 이루는 의지와 이해에 관계하여 설명되고 있습니다.

이것은 앞의 AC.111에서 나온 설명을 더욱 구체화합니다. 거기서는 많은 사람이 의지와 이해가 무엇인지, 그리고 이 둘이 하나의 마음을 이룬다는 것도 알지 못한다고 했습니다. 그러면서도 의지와 이해는 서로 가장 뚜렷하게 구별된다고 했습니다. 이제 AC.116에서는 그 구별이 창2의 두 강에 적용됩니다. 마음은 하나이지만 그 마음을 이루는 의지와 이해는 서로 구별되며, 첫째 강에 관한 내용은 의지에, 둘째 강에 관한 내용은 이해에 관계합니다.

첫째 강 비손이 의지에 관계한다는 것은 앞의 설명을 돌아보면 이해할 수 있습니다. 비손은 사랑에서 나오는 신앙의 지성을 의미했고, 하윌라 땅에는 선을 의미하는 금과 진리를 의미하는 베델리엄과 호마노가 있었습니다. 이어 AC.115에서는 금이 호마노를 두르는 것이 사랑의 선이 신앙의 진리 안으로 흘러드는 것을 의미한다고 했습니다. 이제 스베덴보리는 이 첫째 강에 관한 전체 설명이 의지에 관계한다고 직접 밝힙니다. 따라서 앞에서 사랑과 선이 계속 중심에 놓였던 이유도 조금 더 분명해집니다.

반면 둘째 강 기혼은 이해에 관계합니다. 그 이유도 본문 자체에서 곧바로 설명됩니다. 선과 진리에 관한 앎이 이해에 속하기 때문입니다. 여기서 ‘앎’은 단순히 많은 정보를 기억하고 있다는 뜻으로 읽지 않는 것이 중요합니다. 바로 앞의 AC.111에서는 겉 사람들이 기억지식을 지성과 지혜와 신앙이라고 부르는 문제를 지적했습니다. 따라서 기혼이 의미하는 것은 단순한 정보의 축적이라기보다 선과 진리, 곧 사랑과 신앙에 속한 것들을 아는 것이며, 스베덴보리는 이것을 이해에 속한 것으로 놓습니다.

또 하나 중요한 것은 의지와 이해를 서로 분리된 두 마음으로 생각하지 않는 것입니다. 스베덴보리는 ‘마음은 의지와 이해로 이루어져 있다’고 명시합니다. 하나의 마음 안에서 의지에 속한 것과 이해에 속한 것이 구별되며, 비손과 기혼은 그 서로 다른 측면을 묘사합니다. 따라서 첫째 강과 둘째 강의 차이는 어느 하나가 더 중요하고 다른 하나가 덜 중요하다는 식의 구분이 아니라, 한 천적 인간의 마음 안에 있는 서로 구별되는 질서를 보여 주는 것으로 읽어야 합니다.

AC.116은 앞에서 남겨 두었던 질문 하나에도 중요한 자료를 제공합니다. AC.110에서는 사랑의 선과 사랑에서 나오는 신앙의 선, 사랑의 진리와 사랑에서 나오는 신앙의 진리를 구별했지만 그 구조를 충분히 설명하지 않았습니다. 이제 첫째 강 전체가 의지에 관계하고 둘째 강은 이해에 관계한다는 사실이 밝혀지면서, 스베덴보리가 왜 선과 진리, 사랑과 신앙, 의지와 이해를 세밀하게 구별하면서도 하나의 마음 안에서 설명하는지가 조금씩 드러나고 있습니다. 다만 아직 이 관계 전체를 하나의 체계로 확정하기보다는 뒤의 두 강에 관한 설명까지 따라가는 것이 좋겠습니다.

결국 AC.116에서 둘째 강 기혼은 천적 인간에게 있는 이해의 측면을 보여 줍니다. 그 이해에는 선과 진리, 곧 사랑과 신앙에 속한 것들에 대한 앎이 있습니다. 첫째 강이 의지에 관계하고 둘째 강이 이해에 관계하지만, 둘은 서로 떨어진 별개의 생명이 아니라 하나의 마음을 이룹니다. AC.111에서 제시된 ‘서로 가장 뚜렷하게 구별되면서 하나의 마음을 이룬다’는 원리가 이제 에덴의 강들을 통하여 구체적으로 펼쳐지기 시작한 것입니다. (AC.116)

11첫째의 이름은 비손이라 금이 있는 하윌라 온 땅을 둘렀으며 12그 땅의 금은 순금이요 그곳에는 베델리엄과 호마노도 있으며 (창2:11, 12)

AC.112

또한 사랑에서, 따라서 주님으로부터 나오지 않는 지혜는 없으며, 신앙에서, 따라서 역시 주님으로부터 나오지 않는 지성도 없다는 것을 알아야 합니다. 그리고 사랑에서, 따라서 주님으로부터 나오지 않는 선은 없으며, 신앙에서, 따라서 주님으로부터 나오지 않는 진리도 없습니다. 사랑과 신앙에서, 따라서 주님으로부터 나오지 않는 것들도 실제로는 이러한 이름들로 불리지만, 그것들은 진정한 것이 아닙니다. Be it known moreover that there is no wisdom which is not from love, thus from the Lord; nor any intelligence except from faith, thus also from the Lord; and that there is no good except from love, thus from the Lord; and no truth except from faith, thus from the Lord. What are not from love and faith, and thus from the Lord, are indeed called by these names, but they are spurious.

해설

AC.112는 앞의 AC.111에서 서로 뚜렷하게 구별된다고 했던 지혜와 지성, 선과 진리가 어디에서 비롯되는지를 매우 간결하게 정리합니다. 지혜는 사랑에서 나오고, 지성은 신앙에서 나오며, 선은 사랑에서 나오고, 진리는 신앙에서 나옵니다. 그러나 스베덴보리의 관심은 이 네 가지의 관계를 분류하는 데만 있지 않습니다. 각각을 설명할 때마다 결국 ‘따라서 주님으로부터’라고 덧붙입니다. 사랑과 신앙 자체가 주님으로부터 오므로, 거기서 나오는 지혜와 지성과 선과 진리 역시 모두 주님으로부터 온다는 것입니다.

여기서 지혜와 지성의 구별도 조금씩 모습을 드러냅니다. 앞의 AC.107에서는 에덴에서 흘러나오는 강이 사랑에서 나오는 지혜이고, 그것이 동산을 적시는 것은 지성을 주는 것이라고 했습니다. AC.111에서는 지혜와 지성이 서로 뚜렷하게 구별된다고 했으며, 이제 AC.112에서는 지혜를 사랑에, 지성을 신앙에 관계시킵니다. 아직 두 개념의 차이가 모두 설명된 것은 아니지만, 적어도 스베덴보리가 두 말을 단순한 동의어로 사용하고 있지 않다는 것은 더욱 분명해집니다. 지혜는 사랑과 특별히 관계되고 지성은 신앙과 특별히 관계됩니다.

선과 진리도 같은 질서 안에서 설명됩니다. 선은 사랑에서 나오고 진리는 신앙에서 나옵니다. 이것은 앞의 AC.110에서 사랑의 선과 사랑에서 나오는 신앙의 선, 사랑의 진리와 사랑에서 나오는 신앙의 진리를 세밀하게 구별했던 내용과도 이어집니다. 지금 단계에서 그 모든 차이를 하나의 체계로 완성할 필요는 없지만, 적어도 선과 사랑, 진리와 신앙 사이에 밀접한 관계가 있으며, 이 모든 것이 천적 인간 안에서 서로 구별되면서 하나의 질서를 이룬다는 것은 분명해지고 있습니다.

그러나 AC.112에서 가장 중요한 것은 이 모든 것의 근원이 주님이라는 사실입니다. 사람 안에서 지혜가 생각되고, 지성이 활동하며, 선을 원하고 행하고, 진리를 알고 말하기 때문에 사람은 그것들을 자기 자신의 것으로 느끼기 쉽습니다. 그러나 앞의 AC.109에서 지혜와 지성이 사람 안에 나타나기는 하지만 오직 주님의 것이라고 했듯이, 여기서는 그 원리가 선과 진리에까지 확대됩니다. 참으로 지혜로운 것, 지성 있는 것, 선한 것, 참된 것은 모두 사랑과 신앙을 통하여 주님으로부터 옵니다.

마지막 문장은 이 원리를 반대편에서 더욱 분명하게 합니다. 사랑과 신앙에서, 따라서 주님으로부터 나오지 않는 것들도 세상에서는 지혜와 지성, 선과 진리라는 이름으로 불릴 수 있습니다. 사람의 눈에는 매우 영리한 판단이 지혜처럼 보일 수 있고, 많은 지식을 가진 것이 지성처럼 보일 수 있으며, 외적으로 선해 보이는 행위나 그럴듯한 주장이 선과 진리처럼 보일 수도 있습니다. 그러나 스베덴보리는 무엇이라고 불리는가보다 그것이 어디에서 나오는가를 봅니다. 그 근원이 주님으로부터 오는 사랑과 신앙에 있지 않다면, 이름은 같아도 여기서 말하는 참된 지혜와 지성과 선과 진리는 아니라는 것입니다.

이 점은 AC.111에서 겉 사람들이 기억지식을 지성과 지혜와 신앙이라고 부른다는 설명과도 바로 이어집니다. 스베덴보리는 기억지식이나 인간의 지적 능력을 부정하는 것이 아니라, 외적인 모습이나 명칭만으로 영적인 실재를 판단하지 못하게 합니다. 무엇인가가 지혜처럼 보인다는 것과 실제로 지혜인 것은 같지 않으며, 무엇인가가 선이라고 불린다는 것과 주님으로부터 오는 선인 것도 같지 않습니다. 참된 성격을 결정하는 것은 겉으로 붙여진 이름이 아니라 그것이 사랑과 신앙을 통하여 주님으로부터 생명을 받고 있는가 하는 데 있습니다.

따라서 AC.112는 지혜와 지성, 선과 진리의 차이를 말하면서도 결국 이 모든 것을 하나의 근원으로 모읍니다. 지혜와 선은 사랑에 관계되고, 지성과 진리는 신앙에 관계되지만, 사랑과 신앙 자체가 주님으로부터 오므로 그 모든 생명의 근원은 오직 주님이십니다. 이것은 앞에서 생명나무가 주님의 자비이며 모든 사랑과 신앙과 생명이 주님으로부터 나온다고 한 설명과도 일치합니다. 사람 안에 참된 지혜와 지성과 선과 진리가 있을수록 그것을 자기 자신의 것으로 주장하는 것이 아니라, 그것들이 어디에서 오는지를 알아보는 것이 천적 인간의 질서입니다. (AC.112)

여호와 하나님이 그 땅에서 보기에 아름답고 먹기에 좋은 나무가 나게 하시니 동산 가운데에는 생명나무와 선악을 알게 하는 나무도 있더라 (창2:9)

AC.106

그러나 ‘동산의 나무’(tree of the garden), 곧 퍼셉션의 본성이 어떠한지, ‘생명나무’(tree of lives), 곧 사랑과 거기서 나오는 신앙의 본성이 어떠한지, 그리고 ‘지식의 나무’(tree of knowledge), 곧 감각적인 것과 단순한 기억지식에서 비롯되는 신앙의 본성이 어떠한지는 뒤에 이어지는 글들에서 밝혀질 것입니다. But the nature of the “tree of the garden,” or perception; of the “tree of lives,” or love and the faith thence derived; and of the “tree of knowledge,” or faith originating in what is sensuous and in mere memory-knowledge, will be shown in the following pages.

해설

AC.106은 창2:9에 관한 지금까지의 설명을 짧게 정리하면서, 이 절에서 등장한 세 가지 중요한 주제가 앞으로 더 자세히 밝혀질 것이라고 예고합니다. 곧 ‘동산의 나무’인 퍼셉션, ‘생명나무’인 사랑과 거기서 나오는 신앙, 그리고 ‘지식의 나무’인 감각적인 것과 단순한 기억지식에서 비롯되는 신앙입니다. AC.102에서 먼저 제시했던 세 가지 의미를 AC.103-105에서 일부 설명했지만, 스베덴보리는 그것으로 이 주제들이 모두 설명되었다고 하지 않습니다.

이것은 지금 창2:9을 읽는 독자에게도 중요한 안내가 됩니다. 특히 ‘선악을 알게 하는 나무’에 대해서는 아직 성급하게 결론을 내려서는 안 됩니다. 지금까지 밝혀진 것은 그것이 감각적인 것과 단순한 기억지식에서 비롯되는 신앙을 뜻한다는 데까지입니다. 왜 그것이 문제가 되는지, 사람이 감각과 기억지식을 어떻게 사용해야 하는지, 그리고 이것이 이후의 타락 이야기와 어떻게 연결되는지는 앞으로 이어지는 설명을 더 따라가야 합니다. 따라서 여기서 ‘지식의 나무’를 지식이나 이성 자체에 대한 부정으로 이해하는 것은 스베덴보리가 아직 하지 않은 말을 앞질러 하는 것이 됩니다.

‘생명나무’에 대해서도 마찬가지입니다. AC.105에서는 그것을 사랑과 거기서 나오는 신앙이라고 하면서, 마침내 ‘주님의 자비’라고 설명했습니다. 모든 사랑과 신앙과 생명이 주님으로부터 오기 때문입니다. 그러나 AC.106은 그 생명나무의 ‘본성’ 역시 뒤에서 더 밝혀질 것이라고 합니다. 그러므로 우리가 지금 붙들어야 할 중심은 생명나무를 어떤 교리적 정의 하나로 완전히 파악했다는 생각보다, 인간의 생명의 근원이 자기 자신에게 있지 않고 주님의 자비에 있다는 지금까지의 질서입니다.

퍼셉션 역시 아직 다 밝혀진 것이 아닙니다. AC.104에서 그것은 참되고 선한 것에 관하여 오직 주님으로부터 오는 일종의 내적 감각이라고 했습니다. 이것만으로도 중요한 설명이지만, AC.106은 그 ‘본성’이 앞으로 더 밝혀질 것이라고 합니다. 이 점은 우리가 AC를 읽는 태도에도 도움이 됩니다. 어떤 낯선 개념을 처음 만났을 때 즉시 익숙한 개념으로 바꾸어 완전히 이해했다고 생각하기보다, 스베덴보리가 그 말을 어떻게 사용하고 점차 어떤 내용을 더해 가는지를 따라갈 필요가 있습니다.

이런 점에서 AC.106은 내용은 짧지만 독자에게 중요한 여백을 남깁니다. 주님의 말씀과 그 속뜻을 이해하는 일은 한 표현의 뜻을 한 번 확인하고 끝내는 일이 아니라, 이어지는 말씀 안에서 그 뜻이 점차 열리고 서로 연결되는 과정을 따라가는 일이기 때문입니다. 특히 창세기 첫 부분처럼 우리가 오랫동안 익숙하게 읽어 온 말씀을 전혀 다른 깊이에서 다시 접할 때에는, 처음부터 모든 것을 자기 이해 안에 넣으려 하기보다 지금 밝혀진 만큼 충실히 받고 아직 밝혀지지 않은 것은 기다리는 태도도 필요합니다.

따라서 AC.106에서 우리는 퍼셉션과 생명나무와 지식의 나무에 관한 결론에 도착한 것이 아니라 오히려 그 문턱에 서 있습니다. 지금까지 분명해진 것은 참과 선을 퍼셉션하게 하시는 분도 주님이시고, 사랑과 신앙과 생명의 근원도 주님이시라는 것입니다. 그리고 감각과 기억지식에서 신앙의 근원을 찾는 문제는 앞으로 더 밝혀질 것입니다. 스베덴보리는 여기서 독자에게 결론을 서두르게 하지 않고, 이어지는 말씀과 설명을 따라 그 차이를 더 분명히 보도록 이끕니다. (AC.106 해설)

여호와 하나님이 그 땅에서 보기에 아름답고 먹기에 좋은 나무가 나게 하시니 동산 가운데에는 생명나무와 선악을 알게 하는 나무도 있더라 (창2:9)

AC.105

‘생명나무’(tree of lives)는 사랑과 거기서 나오는 신앙이며, ‘동산 가운데’(in the midst of the garden)는 속 사람의 의지 안에 있다는 뜻입니다. 말씀에서 ‘마음’(heart)이라 하는 의지는 사람과 천사 안에서 주님께서 가장 먼저 소유하시는 것입니다. 그러나 아무도 자기 자신으로부터 선을 행할 수 없으므로, 의지 또는 마음은 사람에 관하여 말해지기는 하지만 사람의 것이 아닙니다. 사람이 자기의 의지라고 하는 것은 탐욕이며, 이것이 사람의 것입니다. 그러므로 의지가 생명나무가 놓여 있는 ‘동산 가운데’(midst of the garden)이고, 사람에게는 의지가 없으며 단지 탐욕만 있으므로, ‘생명나무’(tree of lives)는 주님의 자비이며, 주님으로부터 모든 사랑과 신앙이 나오고, 따라서 모든 생명이 나옵니다. The “tree of lives” is love and the faith thence derived; “in the midst of the garden” is in the will of the internal man. The will, which in the Word is called the “heart,” is the primary possession of the Lord with man and angel. But as no one can do good of himself, the will or heart is not man’s, although it is predicated of man; cupidity, which he calls will, is man’s. Since then the will is the “midst of the garden,” where the tree of lives is placed, and man has no will, but mere cupidity, the “tree of lives” is the mercy of the Lord, from whom comes all love and faith, consequently all life.

해설

AC.105는 창2:9의 ‘동산 가운데에는 생명나무’라는 말씀을 통하여 생명의 가장 깊은 근원이 어디에 있는지를 설명합니다. ‘생명나무’는 사랑과 거기서 나오는 신앙을 뜻하고, 그것이 있는 ‘동산 가운데’는 속 사람의 의지를 뜻합니다. 스베덴보리는 말씀에서 이 의지를 ‘마음’이라고도 한다고 하면서, 그것이 사람과 천사 안에서 주님께서 가장 먼저 소유하시는 것이라고 말합니다. 생명나무가 동산의 가장자리가 아니라 ‘가운데’에 있다는 것은 이렇게 사람의 생명의 중심과 관계됩니다.

그런데 이어지는 설명은 매우 강합니다. 아무도 자기 자신으로부터 선을 행할 수 없으므로 의지 또는 마음은 사람의 것이 아니며, 사람이 자기 의지라고 부르는 것은 오히려 ‘탐욕’이라고 합니다. 여기서 스베덴보리가 인간에게 생각하고 선택하고 행동하는 능력 자체가 없다고 말하는 것으로 읽어서는 안 됩니다. 지금 그가 묻고 있는 것은 ‘선한 의지의 생명이 어디에서 오는가?’입니다. 그 생명의 근원을 인간 자신에게 돌릴 수 없다는 것입니다. 사람이 참으로 선을 원하고 행하게 하는 선의 생명은 자기 자신에게서 만들어 내는 것이 아니라 주님으로부터 옵니다.

이것은 앞의 AC.99와 AC.104에서 계속 밝혀진 질서와도 이어집니다. 천적 인간은 자신의 지성이 사랑을 통하여 주님으로부터 흘러든다는 것을 퍼셉션하며, 퍼셉션 자체도 ‘오직 주님으로부터’ 오는 내적 감각이라고 했습니다. 이제 AC.105는 그보다 더 중심으로 들어갑니다. 사람의 지성만이 아니라 사랑하고 선을 원하는 의지의 생명 역시 그 근원이 주님께 있습니다. 그러므로 에덴동산 한가운데 있는 생명나무는 인간이 자기 안에 독립적으로 가지고 있는 어떤 생명의 원천이 아니라, 모든 사랑과 신앙과 생명이 주님으로부터 온다는 사실을 나타냅니다.

그렇다면 왜 스베덴보리는 인간에게 있는 것은 ‘단지 탐욕’이라고까지 말할까요? 이 표현은 인간을 비하하려는 데 목적이 있다기보다, 주님에게서 오는 것과 인간이 자기 자신에게 돌리는 것을 철저히 구별하려는 문맥에서 이해해야 합니다. 사람이 선을 자기 자신의 것으로 여기기 시작하면 생명의 근원을 자신에게 돌리게 됩니다. 그러나 AC.105가 가리키는 생명의 질서는 그 반대입니다. 선한 의지와 사랑과 신앙과 생명의 근원은 주님이며, 인간은 그것들을 주님으로부터 받아 살아갑니다. 바로 이것이 생명나무가 인간 자신이 아니라 ‘주님의 자비’를 뜻한다고 하는 이유입니다.

여기서 주님의 모습이 매우 선명하게 드러납니다. 주님은 사람에게서 생명을 요구하시면서 그 생명을 스스로 만들어 내라고 하시는 분이 아닙니다. 사람이 자기 힘으로 선한 의지를 만들어 내어 먼저 주님께 가져가야 하는 것도 아닙니다. AC.105가 말하는 질서에서는 오히려 주님께서 그 생명의 근원이십니다. 사랑도 주님으로부터 오고, 그 사랑에서 나오는 신앙도 주님으로부터 오며, 따라서 모든 생명이 주님으로부터 옵니다. 그래서 스베덴보리는 ‘생명나무’를 마지막에는 ‘주님의 자비’라고까지 풀이합니다. 생명나무의 중심에는 인간의 성취가 아니라 주님의 자비가 있는 것입니다.

그러므로 이 말씀은 인간의 자유와 책임을 없애기보다, 우리가 가진 선의 근원을 어디에 둘 것인가를 묻습니다. 선을 행하면서도 그 선의 생명을 자기에게 돌리지 않고, 사랑하고 믿고 살아갈 수 있는 것 자체가 주님의 자비로 말미암음을 인정하는 것, 이것이 AC.105가 보여 주는 천적 질서와 맞닿아 있습니다. 에덴동산 가운데 생명나무가 있다는 것은 결국 인간 생명의 가장 깊은 중심에 인간 자신이 아니라 주님과 그분의 자비가 계셔야 함을 보여 줍니다. (AC.105 해설)

여호와 하나님이 땅의 흙으로 사람을 지으시고 생기를 그 코에 불어 넣으시니 사람이 생령이 되니라 (창2:7)

AC.96

‘여호와 하나님이 그의 콧구멍에 불어넣으셨다’(Jehovah God breathed into his nostrils)고 하는 것은 다음과 같은 이유에서입니다. 고대에는, 그리고 말씀에서는 ‘콧구멍’(nostrils)으로 냄새로 말미암아 기분 좋은 모든 것을 이해했으며, 이것은 퍼셉션을 뜻합니다. 이러한 이유로 번제와 주님 및 주님의 나라를 표상하는 것들로부터 여호와께서 ‘안식의 향기를 맡으셨다’(smelled an odor of rest)고 거듭 기록되어 있습니다. 그리고 사랑과 신앙에 관한 것들이 주님께 가장 기분 좋은 것이므로, ‘그가 그의 콧구멍을 통하여 생명의 숨을 불어넣으셨다’(he breathed through his nostrils the breath of lives)고 합니다. 이런 이유로 여호와의 기름 부음 받은 자, 곧 주님을 ‘우리 콧구멍의 숨’(breath of the nostrils)이라 합니다(애4:20). As to its being said that “Jehovah God breathed into his nostrils,” the case is this: In ancient times, and in the Word, by “nostrils” was understood whatever was grateful in consequence of its odor, which signifies perception. On this account it is repeatedly written of Jehovah, that he “smelled an odor of rest” from the burnt offerings, and from those things which represented him and his kingdom; and as the things relating to love and faith are most grateful to him, it is said that “he breathed through his nostrils the breath of lives.” Hence the anointed of Jehovah, that is, of the Lord, is called the “breath of the nostrils” (Lam. 4:20).

우리의 콧김 곧 여호와께서 기름 부으신 자가 그들의 함정에 빠졌음이여 우리가 그를 가리키며 전에 이르기를 우리가 그의 그늘 아래에서 이방인들 중에 살겠다 하던 자로다 (애4:20)

또한 주님 자신도 제자들에게 ‘숨을 내쉬심’(breathing on his disciples)으로 같은 것을 뜻하셨습니다. 요한복음에는 다음과 같이 기록되어 있습니다. And the Lord himself signified the same by “breathing on his disciples,” as written in John:

이 말씀을 하시고 그들을 향하사 숨을 내쉬며 이르시되 성령을 받으라 (요20:22) He breathed on them and said, Receive ye the Holy Spirit (John 20:22).

해설

AC.96은 AC.94의 ‘그의 콧구멍에 생명의 숨을 불어넣으시니’라는 표현에서 왜 하필 ‘콧구멍’과 ‘숨’이 사용되었는지를 설명합니다. AC.94에서는 ‘생명의 숨’이 신앙과 사랑의 생명을 주시는 것을 뜻한다고 했고, AC.95에서는 신앙의 생명이 겉 사람을 준비하며 사랑의 생명이 그를 ‘사람’이 되게 한다고 했습니다. 이제 AC.96은 그 생명이 왜 콧구멍을 통하여 불어넣어지는 것으로 묘사되는지를 밝힙니다.

스베덴보리는 고대와 말씀에서 ‘콧구멍’이 냄새로 말미암아 기분 좋은 것과 연결되며, 이것이 퍼셉션을 뜻한다고 설명합니다. 여기서 중요한 것은 단순히 ‘코 = 퍼셉션’이라는 상응 공식을 하나 더 외우는 것이 아닙니다. 냄새를 맡아 어떤 것을 기분 좋은 것으로 받아들이는 모습과 퍼셉션 사이의 관계를 스베덴보리가 보고 있다는 점입니다. 천적 인간의 퍼셉션은 앞에서도 계속 등장했으며, 이제 그것이 ‘콧구멍’이라는 말씀의 표현과 연결됩니다.

이를 보여 주는 대표적인 표현이 ‘안식의 향기’입니다. 번제와 주님 및 주님의 나라를 표상하는 것들에 관하여 여호와께서 그 향기를 맡으셨다고 하는 것은 주님께서 물질적인 연기나 냄새 자체를 즐기신다는 뜻이 아닙니다. AC.96은 사랑과 신앙에 관한 것들이 주님께 가장 기분 좋은 것이라고 직접 설명합니다. 따라서 제사의 향기는 그것이 표상하는 사랑과 신앙에 관한 것들과 연결됩니다.

이 때문에 ‘생명의 숨’도 콧구멍을 통하여 불어넣으시는 것으로 묘사됩니다. AC.94에서 그 생명이 ‘신앙과 사랑의 생명’이라고 했는데, AC.96에서는 바로 사랑과 신앙에 관한 것들이 주님께 가장 기분 좋은 것이라고 합니다. 따라서 콧구멍, 향기, 퍼셉션, 사랑과 신앙, 생명의 숨은 서로 떨어진 주제들이 아니라 하나의 흐름을 이룹니다.

애4:20의 ‘우리 콧구멍의 숨’과 요20:22의 주님께서 제자들을 향하여 숨을 내쉬시며 ‘성령을 받으라’ 하신 말씀은 이 의미를 더욱 확증하기 위해 인용됩니다. 특히 요20:22에서는 숨을 내쉬는 행위와 성령을 받는 일이 직접 결합되어 있습니다. 그러므로 창2:7의 ‘생명의 숨’ 역시 단순한 육체적 호흡에 머무르지 않고 주님으로부터 오는 생명의 전달이라는 속뜻을 갖는다는 것이 더욱 분명해집니다.

이렇게 AC.94-96은 하나의 연속된 설명을 이룹니다. 주님께서 겉 사람을 형성하시고, 그에게 신앙과 사랑의 생명을 주시며, 그 생명이 겉 사람에까지 미쳐 그를 살아 있게 하십니다. 그리고 AC.96은 이 생명이 퍼셉션과 사랑과 신앙의 질서 안에서 주님으로부터 오는 것임을 ‘콧구멍’, ‘향기’, ‘숨’이라는 말씀의 표현들을 통하여 보여 줍니다. (AC.96 해설)

심화

1. 왜 ‘콧구멍’은 퍼셉션을 뜻하는가?

AC.78

동산의 강은 지혜를 뜻합니다. 거기에서 네 강이 흘러나왔는데, 첫째는 선과 진리이고, 둘째는 선과 진리, 곧 사랑과 신앙에 속한 모든 것에 대한 앎[cognitio]입니다. 이것들은 속 사람에게 속합니다. 셋째는 이성이고, 넷째는 기억지식[scientia]이며, 이것들은 겉 사람에게 속합니다. 이 모든 것은 지혜에서 나오며, 이 지혜는 주님을 향한 사랑과 신앙에서 나옵니다. (10-14절) Wisdom is meant by the river in the garden. From thence were four rivers, the first of which is good and truth; the second is the knowledge [cognitio] of all things of good and truth, or of love and faith. These are of the internal man. The third is reason, and the fourth is memory-knowledge [scientia], which are of the external man. All are from wisdom, and this is from love and faith in the Lord (verses 10–14).

10강이 에덴에서 흘러나와 동산을 적시고 거기서부터 갈라져 네 근원이 되었으니 11첫째의 이름은 비손이라 금이 있는 하윌라 온 땅을 둘렀으며 12그 땅의 금은 순금이요 그곳에는 베델리엄과 호마노도 있으며 13둘째 강의 이름은 기혼이라 구스 온 땅을 둘렀고 14셋째 강의 이름은 힛데겔이라 앗수르 동쪽으로 흘렀으며 넷째 강은 유브라데더라 (10-14절)

해설

AC.78은 창2:10-14의 강들을 통하여 천적 인간의 지혜와 그 지혜에서 나오는 것들을 개요로 보여 줍니다. 먼저 동산의 강은 ‘지혜’를 뜻하며, 그 강에서 다시 네 강이 흘러나옵니다. 따라서 이 네 강을 서로 독립된 네 가지 능력이나 지식으로 보기보다 하나의 지혜에서 나오는 것들로 읽는 것이 중요합니다. 더구나 마지막 문장은 그 지혜 자체도 독립적으로 생기는 것이 아니라 ‘주님을 향한 사랑과 신앙’에서 나온다고 밝힙니다. 그러므로 이 번호 전체에는 주님을 향한 사랑과 신앙에서 지혜가 나오고, 그 지혜에서 다시 속 사람과 겉 사람에게 속한 것들이 나온다는 하나의 질서가 놓여 있습니다.

첫째와 둘째 강에 해당하는 것은 속 사람에게 속합니다. 첫째는 선과 진리이고, 둘째는 선과 진리, 곧 사랑과 신앙에 속한 모든 것에 대한 ‘앎’[cognitio]입니다. 여기서 선과 사랑, 진리와 신앙의 관계가 함께 제시되고 있다는 점이 눈에 띕니다. 그러나 AC.78은 아직 첫째 강과 둘째 강의 이름이나 각각의 세부적인 의미를 설명하는 곳이 아닙니다. 지금은 선과 진리 및 그것들에 대한 앎이 속 사람에게 속한다는 큰 구별을 먼저 제시합니다.

셋째와 넷째 강은 겉 사람에게 속합니다. 셋째는 이성이고, 넷째는 기억지식[scientia]입니다. 여기서 둘째 강의 ‘앎’[cognitio]과 넷째 강의 ‘기억지식’[scientia]을 구별할 필요가 있습니다. 원문 자체가 서로 다른 말을 사용하면서 전자는 속 사람에게, 후자는 겉 사람에게 속한다고 구별하기 때문입니다. 그렇다고 이 한 문장만으로 ‘앎’과 ‘기억지식’의 모든 차이를 미리 정의할 필요는 없습니다. 그 차이는 네 강에 관한 상세 해설을 따라가며 구체적으로 확인하는 것이 좋습니다.

또한 속 사람의 것들과 겉 사람의 것들이 서로 단절되어 있지 않다는 점도 중요합니다. 선과 진리, 그것들에 대한 앎, 이성, 기억지식은 모두 하나의 지혜에서 나오며, 그 지혜는 다시 주님을 향한 사랑과 신앙에서 나옵니다. 따라서 겉 사람에게 속한 이성과 기억지식도 여기서는 그 자체로 낮거나 악한 것으로 제시되지 않습니다. 중요한 것은 그것들이 어디에서 비롯되고 어떤 질서 안에 놓여 있는가입니다. AC.78은 네 강의 그림을 통하여 천적 인간 안에서 속 사람과 겉 사람의 여러 것이 하나의 근원에서 질서 있게 이어지고 있음을 개요로 먼저 보여 줍니다. (AC.78 해설)

AC.77

그 다음 그의 지성은 동쪽에 있는 에덴동산으로 묘사됩니다. 그 동산에서 보기에 아름다운 나무들은 진리에 대한 퍼셉션이고, 먹기에 좋은 나무들은 선에 대한 퍼셉션입니다. 생명나무는 사랑을 뜻하고, 지식[scientiae]의 나무는 신앙을 뜻합니다. (8-9절) Afterwards his intelligence is described by the garden in Eden, in the east; in which the trees pleasant to the sight are perceptions of truth, and the trees good for food are perceptions of good. Love is meant by the tree of lives, faith by the tree of knowledge [scientiae] (verses 8–9).

8여호와 하나님이 동방의 에덴에 동산을 창설하시고 그 지으신 사람을 거기 두시니라 9여호와 하나님이 그 땅에서 보기에 아름답고 먹기에 좋은 나무가 나게 하시니 동산 가운데에는 생명나무와 선악을 알게 하는 나무도 있더라 (8, 9절)

해설

AC.77은 천적 인간의 ‘지성’이 어떻게 묘사되는지를 개요로 보여 줍니다. AC.75에서는 그의 기억지식과 이성을, AC.76에서는 그의 생명을 다루었고, 이제 그의 지성은 ‘동쪽에 있는 에덴동산’으로 묘사된다고 합니다. 따라서 에덴동산은 이 문맥에서 단순히 아름다운 장소를 가리키는 데 그치지 않고, 천적 인간의 지성과 관계되는 모습으로 제시됩니다. 다만 왜 ‘에덴’이고 왜 ‘동쪽’인지까지 AC.77이 설명하는 것은 아니므로, 그 구체적인 속뜻은 뒤따르는 해설을 기다려야 합니다.

동산 안의 나무들도 구별됩니다. ‘보기에 아름다운 나무들’은 진리에 대한 퍼셉션이고, ‘먹기에 좋은 나무들’은 선에 대한 퍼셉션이라고 합니다. 여기서 중요한 것은 스베덴보리가 단순히 진리와 선의 ‘지식’을 말하지 않고 ‘퍼셉션’을 말한다는 점입니다. 그러나 이 개요만 가지고 퍼셉션의 성격을 모두 규정할 필요는 없습니다. 지금은 천적 인간의 지성 안에 진리와 선에 대한 퍼셉션이 있으며, 창2:9의 서로 다른 나무들이 그것을 묘사한다는 사실을 먼저 붙드는 것이 좋습니다.

그 가운데 특별히 두 나무가 언급됩니다. 생명나무는 사랑을 뜻하고, 지식의 나무는 신앙을 뜻합니다. 이 대목은 이후 창2와 창3을 읽는 데 매우 중요합니다. 특히 ‘지식의 나무’ 자체를 처음부터 악한 것으로 규정해서는 안 됩니다. AC.77에서 스베덴보리는 그것을 분명히 ‘신앙’이라고 합니다. 따라서 이후 지식의 나무와 관련하여 문제가 생길 때에는 신앙 자체가 악하기 때문이라고 단순화할 것이 아니라, 사랑과 신앙이 어떤 질서와 관계 안에 놓이는지가 어떻게 설명되는지를 따라가야 합니다.

AC.77은 이처럼 천적 인간의 지성을 하나의 동산으로, 그 안의 나무들을 진리와 선에 대한 퍼셉션으로, 그리고 그 중심적인 두 나무를 사랑과 신앙으로 제시합니다. 그러나 이것은 아직 창2:8-9의 상세 해설이 아니라 개요입니다. 그러므로 에덴, 동쪽, 나무, 보는 것, 먹는 것, 생명나무와 지식의 나무를 각각 고정된 상응표처럼 미리 완성하기보다, 지금은 이 모든 것이 천적 인간의 지성 안에서 서로 관계를 이루고 있다는 전체 그림을 붙들고 뒤따르는 설명을 기다리는 것이 좋습니다. (AC.77 해설)