bygrace's Tistory Blog

4빛이 하나님이 보시기에 좋았더라 하나님이 빛과 어둠을 나누사 And God saw the light, that it was good; and God distinguished between the light and the darkness. 5하나님이 빛을 낮이라 부르시고 어둠을 밤이라 부르시니라 저녁이 되고 아침이 되니 이는 첫째 날이니라 And God called the light day, and the darkness he called night. And the evening and the morning were the first day. (창1:4, 5)

AC.21

‘빛’(light)은 주님에게서 나오기 때문에 ‘선’(good)이라고 합니다. 주님은 선 자체이시기 때문입니다. ‘어둠’(darkness)은 사람이 새로 잉태되고 다시 태어나기 이전에 빛처럼 보였던 모든 것들을 의미하는데, 이는 악이 선처럼 보였고 거짓이 진리처럼 보였기 때문입니다. 그러나 그것들은 여전히 어둠이며, 단지 사람 자신에게 고유한 것들, 곧 proprium에 속한 것들로 이루어져 있고, 아직 남아 있는 것들입니다. 주님께 속한 모든 것은 빛에 속하므로 ‘낮’(day)에 비유되고, 사람 자신의 모든 것은 어둠에 속하므로 ‘밤’(night)에 비유됩니다. 이러한 비유들은 말씀에 자주 나옵니다. Light is called “good,” because it is from the Lord, who is good itself, The “darkness” means all those things which, before man is conceived and born anew, have appeared like light, because evil has appeared like good, and the false like the true; yet they are darkness, consisting merely of the things proper to man himself, which still remain. Whatsoever is of the Lord is compared to “day,” because it is of the light; and whatsoever is man’s own is compared to “night,” because it is of darkness. These comparisons frequently occur in the Word.

해설

AC.21은 바로 앞 AC.20에서 처음 나타난 ‘빛’이 무엇이며, 그 빛이 이전의 ‘어둠’과 어떻게 구별되는지를 설명합니다. AC.20에서 사람은 처음으로 자기의 선들이 선이 아님을 알기 시작하고, 빛 안으로 더 들어가면서 주님이 계시며 그분이 선 자체요 진리 자체이심을 알기 시작했습니다. 이제 AC.21에서는 그 첫 빛이 비침으로써 이전에는 구별할 수 없었던 두 근원이 드러납니다. 하나는 주님에게서 오는 것이고, 다른 하나는 사람 자신에게서 나오는 것입니다. 그래서 창1:4의 ‘하나님이 빛과 어둠을 나누사’는 거듭남 가운데 일어나는 매우 중요한 분별을 나타냅니다.

스베덴보리는 먼저 ‘빛’이 선이라고 불리는 이유를 아주 분명하게 밝힙니다. 그것이 ‘주님에게서 나오기 때문’이며, 주님은 ‘선 자체’이시기 때문입니다. 따라서 AC.21에서 선을 판단하는 궁극적인 기준은 사람이 그것을 얼마나 선하게 느끼는가, 사회적으로 얼마나 칭찬받는가, 심지어 종교적으로 얼마나 경건해 보이는가에 있지 않습니다. 선의 근원은 주님이십니다. 이것은 AC.20에서 ‘주님이 선 자체요 진리 자체’라고 한 설명을 그대로 이어받습니다. 빛이 나타났다는 것은 단지 사람이 새로운 지식을 얻었다는 뜻이 아니라, 무엇이 참으로 주님에게서 오는지를 분별할 가능성이 열렸다는 뜻입니다.

이에 비해 ‘어둠’은 흥미롭게도 처음부터 어둠처럼 보였던 것만을 뜻하지 않습니다. 스베덴보리는 사람이 새로 잉태되고 다시 태어나기 전에는 악이 선처럼 보이고 거짓이 진리처럼 보였기 때문에, 실제로는 어둠인 것들이 ‘빛처럼 보였다’고 말합니다. 이것이 AC.21에서 매우 중요한 대목입니다. 영적인 어둠의 위험은 사람이 언제나 ‘나는 지금 어둠 속에 있다’고 느끼는 데 있는 것이 아닙니다. 오히려 악을 선이라고 여기고 거짓을 진리라고 여기면서 그것을 빛이라고 확신할 수 있다는 데 있습니다. AC.20의 첫 빛이 필요한 이유도 여기에 있습니다. 빛이 비치기 전에는 어둠을 어둠으로 분별할 수 없기 때문입니다.

스베덴보리는 이렇게 빛처럼 보였던 것들이 ‘사람 자신에게 고유한 것들’, 곧 proprium에 속한 것들로 이루어져 있다고 말합니다. 여기서 proprium을 단순히 인간의 개성, 재능, 성격 같은 것으로 이해해서는 안 됩니다. 스베덴보리가 거듭남의 문맥에서 말하는 proprium은 사람이 선과 진리의 근원을 자기 자신에게 두고 자기에게서 생각하고 의도하며 행하는 것을 자기 것으로 여기는 상태와 깊이 관련됩니다. 따라서 ‘사람 자신의 것’이 어둠이라는 말은 인간의 모든 자연적 능력이나 개성을 부정하는 말이 아니라, 주님과 분리되어 자기 자신을 근원으로 삼는 것이 영적으로는 빛이 될 수 없다는 뜻으로 이해해야 합니다.

또 하나 중요한 표현은 이러한 것들이 ‘아직 남아 있다’는 것입니다. 사람이 첫 빛을 받았다고 해서 이전의 proprium에 속한 것들이 즉시 사라지는 것은 아닙니다. AC.20에서도 사람은 자기의 선들이 선이 아님을 ‘알기 시작한다’고 했습니다. 마찬가지로 AC.21에서도 이전에 빛처럼 보였던 어둠은 여전히 남아 있습니다. 달라진 것은 이제 그것과 주님에게서 오는 빛 사이에 구별이 시작되었다는 점입니다. 따라서 거듭남의 첫 단계는 자기에게 속한 모든 것이 한순간에 없어지는 상태가 아니라, 이전에는 하나처럼 보였던 것을 주님의 빛 가운데 서로 다른 것으로 보기 시작하는 상태입니다.

이 때문에 창1:4의 ‘하나님이 빛과 어둠을 나누사’에서 분별의 주체가 하나님이시라는 사실도 중요합니다. 사람은 자기 자신의 빛으로 자기 어둠을 완전하게 밝혀내는 것이 아닙니다. AC.20에서 빛 자체가 주님에게서 왔듯이, 무엇이 빛이고 무엇이 어둠인지를 참으로 분별하게 하는 기준도 주님에게서 옵니다. 사람에게 필요한 것은 자신의 느낌과 판단을 최종 기준으로 삼는 것이 아니라, 주님에게서 오는 선과 진리의 빛 안에서 자신을 살피는 것입니다. 그래야 이전에는 선처럼 보였던 악과 진리처럼 보였던 거짓이 무엇이었는지 점차 드러날 수 있습니다.

이어 창1:5의 ‘하나님이 빛을 낮이라 부르시고 어둠을 밤이라 부르시니라’에 대해 스베덴보리는 주님께 속한 모든 것은 빛에 속하므로 ‘낮’에 비유되고, 사람 자신의 모든 것은 어둠에 속하므로 ‘밤’에 비유된다고 설명합니다. 여기에서도 기준은 근원입니다. ‘낮’은 단순히 기분이 밝거나 신앙생활이 잘되는 때를 뜻하고 ‘밤’은 낙심하거나 어려움을 겪는 때를 뜻하는 것이 아닙니다. 주님께 속한 것은 낮이며, 사람 자신의 것에 속한 것은 밤입니다. 이 비유가 말씀에 자주 나온다고 스베덴보리가 덧붙이는 것도 빛과 어둠, 낮과 밤의 이러한 구별이 말씀 전체에서 반복되는 영적 언어임을 보여 줍니다.

다만 AC.21에서는 아직 ‘저녁이 되고 아침이 되니’의 의미까지 앞당겨 설명할 필요는 없습니다. 그것은 바로 다음 AC.22에서 스베덴보리가 직접 다룹니다. AC.21의 초점은 먼저 빛과 어둠이 ‘나뉘고’, 그것들이 낮과 밤으로 불린다는 데 있습니다. 첫 빛이 비친 뒤 사람에게 가장 먼저 필요한 것은 무엇이 주님에게서 오고 무엇이 자기 자신에게서 오는지를 구별하는 것입니다. 그 구별이 없으면 사람은 여전히 자기의 것을 주님의 것으로, 어둠을 빛으로 오인할 수 있기 때문입니다.

결국 AC.21은 거듭남에서 ‘분별’이 얼마나 근본적인지를 보여 줍니다. 이전에는 악이 선처럼, 거짓이 진리처럼 보였지만 주님의 빛이 비치면서 그 둘이 나뉘기 시작합니다. 그러나 사람 자신의 것이 즉시 없어지는 것은 아닙니다. 그것은 아직 남아 있습니다. 그러므로 거듭남은 한 번 빛을 보았다는 체험으로 끝나는 것이 아니라, 계속해서 주님에게서 오는 것과 proprium에서 나오는 것을 구별하고, 주님에게서 오는 선과 진리를 자신의 생명으로 받아들이는 과정입니다. AC.20이 ‘빛의 첫 인식’을 말했다면 AC.21은 그 빛으로 비로소 시작되는 ‘빛과 어둠의 분별’을 보여 줍니다. (AC.21 해설)

심화

1. ‘빛처럼 보였던 어둠’과 proprium : 실제 사례들

하나님이 이르시되 빛이 있으라 하시니 빛이 있었고 And God said, Let there be light, and there was light. (창1:3)

AC.20

첫 번째 상태는 사람이 선과 진리가 더 높은 것임을 알기 시작하는 때입니다. 전적으로 외적이기만 한 사람들은 선과 진리가 무엇인지조차 알지 못하는데, 이는 자기 사랑과 세상 사랑에 속한 모든 것을 선이라 여기고, 그러한 사랑들을 지지하는 모든 것을 진리라 여기기 때문입니다. 그들은 이러한 선들이 악이며, 이러한 진리들이 거짓이라는 사실을 알지 못합니다. 그러나 사람이 새로 잉태될 때, 그는 비로소 처음으로 자기의 선들이 선이 아님을 알기 시작하며, 또한 빛 안으로 더 들어가면서 주님이 계시며, 그분이 선 자체요 진리 자체이심을 알기 시작합니다. 사람들이 주님이 계심을 알아야 한다는 것은 주님 자신이 요한복음에서 가르치십니다. The first state is when the man begins to know that the good and the true are something higher. Men who are altogether external do not even know what good and truth are; for they fancy all things to be good that belong to the love of self and the love of the world; and all things to be true that favor these loves; not being aware that such goods are evils, and such truths falsities. But when man is conceived anew, he then begins for the first time to know that his goods are not goods, and also, as he comes more into the light, that the Lord is, and that he is good and truth itself. That men ought to know that the Lord exists he himself teaches in John:

너희가 만일 내가 그인 줄 믿지 아니하면 너희 죄 가운데서 죽으리라 (요8:24) Except ye believe that I am, ye shall die in your sins (John 8:24).

또한 주님이 선 자체, 곧 생명이시며, 진리 자체, 곧 빛이시고, 따라서 주님에게서 나오는 것이 아니면 선도 진리도 없다는 사실을 다음과 같이 선언하십니다. Also, that the Lord is good itself, or life, and truth itself, or light, and consequently that there is neither good nor truth except from the Lord, is thus declared:

1태초에 말씀이 계시니라 이 말씀이 하나님과 함께 계셨으니 이 말씀은 곧 하나님이시니라, 3만물이 그로 말미암아 지은 바 되었으니 지은 것이 하나도 그가 없이는 된 것이 없느니라 4그 안에 생명이 있었으니 이 생명은 사람들의 빛이라, 9참 빛 곧 세상에 와서 각 사람에게 비추는 빛이 있었나니 (요1:1, 3-4, 9) In the beginning was the Word, and the Word was with God, and God was the Word. All things were made by him, and without him was not anything made that was made. In him was life, and the life was the light of men. And the light shineth in darkness. He was the true light, which lighteth every man that cometh into the world (John 1:1, 3–4, 9).

해설

AC.20에서 창1:3의 ‘빛이 있으라 하시니 빛이 있었고’는 거듭남의 첫 번째 상태를 나타냅니다. 바로 앞 AC.17-19에서는 아직 혼돈과 공허와 흑암이 있고, 깊음이 있으며, 그럼에도 주님의 자비가 사람 안에 보존된 리메인스 위에서 운행하고 있었습니다. 이제 처음으로 ‘빛’이 나타납니다. 따라서 이 빛은 사람이 스스로 어둠을 헤치고 얻어 낸 깨달음이 아니라, 이미 그 사람 안에서 역사하고 계시던 주님에게서 오는 첫 영적 빛입니다. AC.19에서 아직 빛이나 낮 가운데 나오지 않았던 것이 AC.20에 이르러 비로소 빛 가운데 나타나기 시작하는 것입니다.

스베덴보리는 이 첫 번째 상태를 ‘사람이 선과 진리가 더 높은 것임을 알기 시작하는 때’라고 설명합니다. 여기서 ‘더 높은 것’이라는 표현이 중요합니다. 전적으로 외적이기만 한 사람은 자기 사랑과 세상 사랑에 속한 것을 선이라고 여기고, 그러한 사랑을 지지하는 것을 진리라고 여깁니다. 따라서 문제는 그 사람에게 선과 진리에 관한 말이나 지식이 전혀 없다는 데만 있지 않습니다. 자기 사랑과 세상 사랑을 기준으로 선과 진리를 판단하기 때문에, 실제로는 악인 것을 선이라 하고 거짓인 것을 진리라고 여기면서도 그것을 알지 못하는 데 있습니다. 그러므로 빛의 시작은 무엇인가를 많이 아는 데서보다 ‘내가 지금까지 선이라고 여긴 것이 정말 선인가?’라는 새로운 분별이 시작되는 데서 나타납니다.

사람이 ‘새로 잉태될 때’ 처음 일어나는 변화가 바로 이것입니다. 스베덴보리는 사람이 즉시 자기의 모든 악을 보고 완전히 버린다고 하지 않습니다. ‘자기의 선들이 선이 아님을 알기 시작한다’고 합니다. 이 표현의 정도를 그대로 지키는 것이 중요합니다. 예를 들어 사람이 다른 사람을 도우면서도 인정과 칭찬을 원하고, 선한 일을 하면서도 자기 공로를 마음속에 붙들 수 있습니다. 이런 사례는 AC.20의 직접적인 정의라기보다 그 뜻을 이해하는 데 도움이 되는 적용입니다. 중요한 것은 이전에는 자기에게서 나오는 선을 그대로 선이라고 여겼지만, 이제 처음으로 그 판단 자체가 흔들리고 참된 선의 기준이 자기 자신보다 높다는 것을 알아가기 시작한다는 것입니다. 이것은 아직 거듭남의 완성이 아니라, 말 그대로 새 생명이 ‘잉태되는’ 최초의 상태입니다.

그리고 사람이 ‘빛 안으로 더 들어가면서’ 두 번째 인식이 열립니다. 곧 ‘주님이 계시며, 그분이 선 자체요 진리 자체이심’을 알기 시작합니다. 여기서 AC.20의 두 인식은 서로 연결됩니다. 자기에게서 나온 것을 절대적인 선과 진리의 기준으로 삼던 상태에서 벗어나기 시작하면서, 참된 선과 진리의 근원이 자신에게 있지 않고 주님에게 있음을 알게 되는 것입니다. 따라서 AC.20의 빛은 단순한 자기반성이나 도덕적 성찰만을 뜻하지 않습니다. 빛이 깊어질수록 그 인식의 중심에는 주님이 계십니다.

이 때문에 스베덴보리는 먼저 요8:24의 ‘너희가 만일 내가 그인 줄 믿지 아니하면 너희 죄 가운데서 죽으리라’를 인용합니다. 이 구절을 인용하는 직접적인 이유는 바로 앞 문장에 명시되어 있습니다. ‘사람들이 주님이 계심을 알아야 한다’는 것을 주님 자신이 가르치셨다는 것입니다. 따라서 이 구절을 AC.20에서 지나치게 넓은 구원론이나 특정 교리의 증명 구절로 확대하기보다, 거듭남의 빛이 결국 주님의 존재와 그분이 누구이신지를 향한다는 것을 확증하는 말씀으로 읽는 것이 좋습니다. 사람이 자기 자신을 선과 진리의 최종 기준으로 삼는 상태에서 벗어나려면 참된 선과 진리의 근원이신 주님을 알아야 하기 때문입니다.

이어지는 요1:1, 3-5, 9의 인용은 한 단계 더 나아갑니다. 앞의 요8:24가 ‘주님이 계심’을 알아야 한다는 것을 보여 준다면, 요1의 말씀은 왜 주님이 선 자체와 진리 자체이신지를 밝히는 데 사용됩니다. ‘그 안에 생명이 있었으니 이 생명은 사람들의 빛이라’에서 생명과 빛이 주님 안에 있으며, ‘참 빛 곧 세상에 와서 각 사람에게 비추는 빛’이라는 말씀은 빛의 근원이 인간에게 있지 않음을 보여 줍니다. 또한 ‘만물이 그로 말미암아 지은 바 되었으니’라는 말씀은 AC.16에서 시작된 ‘새 창조’의 주제와도 자연스럽게 연결됩니다. 첫 창조와 마찬가지로 사람의 새 창조에서도 생명과 빛의 근원은 주님이십니다.

특히 Potts 본문에 포함된 요1:5의 ‘빛이 어둠에 비치되 어둠이 깨닫지 못하더라’는 AC.17-20의 흐름에서 의미가 선명합니다. 앞에서는 혼돈과 공허와 흑암이 있었고, 이제 그 어둠 가운데 빛이 비칩니다. 그러나 이것을 창세기와 요한복음의 모든 표현이 일대일로 상응한다고 확대할 필요는 없습니다. AC.20에서 스베덴보리가 이 요한복음 구절들을 인용한 직접적인 목적은 주님이 생명 자체, 곧 선 자체이시며, 빛 자체, 곧 진리 자체이시므로 주님에게서 나오는 것이 아니면 참된 선도 진리도 없다는 것을 보여 주는 데 있습니다. 이것이 ‘빛이 있으라’의 속뜻을 이해하는 핵심입니다.

따라서 AC.20의 ‘첫 번째 상태’를 AC.7의 첫 번째 상태와 서로 다른 두 체계처럼 나눌 필요도 없습니다. AC.7은 거듭남의 전체 여섯 날을 개괄하면서 첫 상태를 ‘유아기에서부터 거듭남 직전까지의 상태’와 ‘거듭남이 시작되는 상태’로 설명했고, AC.20은 이제 창1:3의 실제 본문을 따라 그 첫 빛이 무엇인지 더 구체적으로 보여 줍니다. 여기서 사람은 갑자기 영적인 사람이 되는 것이 아니라, 처음으로 자기에게서 나온 것을 절대적인 선과 진리로 여기던 상태에서 깨어나 선과 진리가 자기보다 높은 것이며, 더 나아가 그 근원이 주님에게 있음을 알아가기 시작합니다.

그러므로 AC.20에서 ‘빛이 있으라’는 말씀은 거듭남의 매우 작지만 결정적인 전환입니다. 사람은 아직 많은 싸움을 앞두고 있고, 자기 사랑과 세상 사랑이 사라진 것도 아니며, 주님에게서 오는 선을 온전히 행할 수 있는 상태에 이른 것도 아닙니다. 다만 이전에는 어둠을 어둠으로 알지 못했지만 이제 빛이 비치면서 자기의 선이 선이 아니었음을 보기 시작합니다. 그리고 그 빛 안으로 더 들어갈수록 ‘주님이 계시며, 그분이 선 자체요 진리 자체’이심을 알게 됩니다. 거듭남의 첫 빛은 결국 자신을 더 선한 사람이라고 확신하게 하는 빛이 아니라, 자기에게서 시선을 돌려 모든 선과 진리의 근원이신 주님을 향하게 하는 빛입니다. (AC.20 해설)

심화

1. ‘자기의 선이 선이 아님을 안다는 것 : 실제 사례들’

2. ‘스베덴보리는 거듭남의 과정을 어떻게 알았을까?’

땅이 혼돈하고 공허하며 흑암이 깊음 위에 있고 하나님의 영은 수면 위에 운행하시니라 And the earth was a void and emptiness, and thick darkness was upon the faces of the deep. And the spirit of God moved upon the faces of the waters. (창1:2)

AC.17

거듭남 이전의 사람을 가리켜 ‘땅이 혼돈하고 공허하며’(the earth void and empty)라 하며, 또한 선과 진리가 아무것도 뿌려지지 않은 ‘땅’(the ground)이라고 합니다. ‘혼돈’(void)은 선이 전혀 없는 곳을, ‘공허’(empty)는 진리가 전혀 없는 곳을 뜻합니다. 이로부터 ‘흑암’(thick darkness)이 나오는데, 이것은 어리석음을, 그리고 주님 신앙(the faith in the Lord)에 속한 모든 것에 대한 무지를, 그 결과 영적, 천적 삶(spiritual and heavenly life)에 속한 모든 것에 대한 무지를 뜻합니다. 이런 사람을 주님께서는 예레미야를 통해 다음과 같이 묘사하십니다. Before his regeneration, man is called the “earth void and empty,” and also the “ground” wherein nothing of good and truth has been sown; “void” denotes where there is nothing of good, and “empty” where there is nothing of truth. Hence comes “thick darkness,” that is, stupidity, and an ignorance of all things belonging to faith in the Lord, and consequently of all things belonging to spiritual and heavenly life. Such a man is thus described by the Lord through Jeremiah:

22내 백성은 나를 알지 못하는 어리석은 자요 지각이 없는 미련한 자식이라 악을 행하기에는 지각이 있으나 선을 행하기에는 무지하도다 23보라 내가 땅을 본즉 혼돈하고 공허하며 하늘에는 빛이 없으며 (렘4:22, 23) My people is stupid, they have not known me; they are foolish sons, and are not intelligent; they are wise to do evil, but to do good they have no knowledge. I beheld the earth, and lo a void and emptiness, and the heavens, and they had no light (Jer. 4:22–23).

해설

AC.17은 창1:2의 ‘땅이 혼돈하고 공허하며 흑암이 깊음 위에 있고’ 가운데 먼저 ‘혼돈’, ‘공허’, ‘흑암’을 해설합니다. 바로 앞 AC.16에서 창세기의 창조가 사람의 ‘새 창조’, 곧 거듭남을 의미한다고 설명했으므로, 이제 창조가 시작되기 전의 땅은 거듭남이 시작되기 전 사람의 상태를 나타냅니다. 스베덴보리는 이 사람을 ‘땅이 혼돈하고 공허하며’라고 부르며, 또한 선과 진리가 아직 아무것도 뿌려지지 않은 ‘땅’이라고 합니다. 따라서 창1:2는 단순히 창조 이전 우주의 물리적 모습을 묘사하는 데 그치지 않고, 속뜻에서는 주님께서 사람을 새롭게 하시기 전 그의 영적 상태를 보여 줍니다.

여기서 ‘혼돈’(void)과 ‘공허’(empty)는 막연히 뒤섞이고 텅 빈 상태를 뜻하는 것이 아닙니다. 스베덴보리는 두 말을 정확히 구별하여 ‘혼돈’은 선이 없는 상태, ‘공허’는 진리가 없는 상태라고 설명합니다. 이 구별은 중요합니다. 거듭남은 사람 안에 막연한 종교성을 더하는 과정이 아니라 주님께서 선과 진리를 심으시고 그것들이 사람의 삶 안에서 질서를 이루게 하시는 과정이기 때문입니다. 다만 ‘선이 없다’, ‘진리가 없다’는 이 표현을 근거로 거듭남 이전 사람의 모든 외적 선행이나 모든 자연적 진실성을 무가치하다고 단정할 필요는 없습니다. AC.17이 여기서 말하는 것은 거듭남의 관점에서 사람 안에 주님에게서 오는 영적 선과 진리가 아직 생명 있게 자리 잡지 않은 상태입니다. 사람에게 리메인스가 어떻게 보존되어 있고 주님께서 그것을 어떻게 사용하시는지는 이후 AC에서 더 자세히 밝혀집니다.

그리고 선과 진리가 없는 이 상태에서 ‘흑암’(thick darkness)이 나옵니다. 스베덴보리는 그 흑암을 ‘어리석음’과 ‘무지’라고 직접 설명합니다. 그러나 이것은 세상 지식이 부족하거나 지능이 낮다는 뜻이 아닙니다. 무엇에 대한 무지인가가 중요합니다. 먼저 ‘주님 신앙에 속한 모든 것’에 대한 무지이며, 그 결과 ‘영적, 천적 삶에 속한 모든 것’에 대한 무지입니다. 따라서 사람은 자연적이고 세상적인 일에는 상당히 영리하고 많은 지식을 가지고 있으면서도 영적인 것에는 흑암 가운데 있을 수 있습니다. AC.17의 ‘흑암’은 지적 능력의 부족보다 주님과 영적 생명에 관한 빛이 아직 사람의 의식과 삶 안에서 밝혀지지 않은 상태를 가리킵니다.

바로 이 때문에 스베덴보리는 렘4:22-23을 인용합니다. 먼저 ‘내 백성은 나를 알지 못하는 어리석은 자요 지각이 없는 미련한 자식이라’는 말씀은 AC.17에서 ‘흑암’을 ‘어리석음’과 주님 신앙에 관한 ‘무지’라고 설명한 것과 정확히 연결됩니다. 여기서 문제는 단순히 지식이 부족하다는 것이 아니라 ‘나를 알지 못한다’는 데 있습니다. 곧 주님을 알지 못하는 상태가 영적 어리석음과 무지의 근본적인 모습으로 제시됩니다. 이어 ‘악을 행하기에는 지각이 있으나 선을 행하기에는 무지하도다’라는 말씀은 사람이 자연적 총명과 능력을 가지고 있으면서도 그것이 반드시 영적 선을 아는 지혜는 아니라는 사실을 보여 줍니다. 그러므로 이 인용은 AC.17의 ‘어리석음’을 세상적인 무능이나 지적 결핍으로 오해하지 못하게 합니다.

렘4:23은 창1:2와 더욱 직접적으로 연결됩니다. ‘보라 내가 땅을 본즉 혼돈하고 공허하며 하늘에는 빛이 없으며’라고 하는데, ‘혼돈하고 공허하며’라는 표현이 창1:2와 거의 그대로 겹칩니다. 스베덴보리가 이 구절을 인용한 것은 우연한 어휘의 유사성을 보여 주기 위해서만이 아닙니다. 예레미야에서는 이미 존재하는 백성과 그들의 영적 상태를 두고 창조 이전의 ‘혼돈과 공허’의 언어를 사용하고 있습니다. 이것은 ‘혼돈과 공허’가 물질적 우주의 최초 상태만을 가리키는 것이 아니라 인간과 교회의 영적 상태를 묘사하는 말씀의 언어로도 사용된다는 것을 보여 주는 중요한 근거가 됩니다. AC.16에서 ‘창조’가 거듭남을 의미한다는 것을 여러 선지서와 시편의 말씀으로 확인했다면, AC.17에서는 ‘혼돈과 공허’ 역시 인간의 영적 상태를 가리킬 수 있음을 예레미야를 통해 확인하는 셈입니다.

또한 예레미야는 ‘하늘에는 빛이 없으며’라고 말합니다. AC.16 마지막에서 스베덴보리는 ‘천’(heaven)이 거듭남 이전의 속 사람을, ‘지’(earth)가 겉 사람을 의미한다고 미리 밝혔습니다. 따라서 여기서 ‘하늘에 빛이 없다’는 표현도 AC.17의 ‘흑암’과 함께 읽을 수 있습니다. 그러나 이것을 속 사람 자체가 주님에게서 완전히 단절되어 있다는 뜻으로 확대할 필요는 없습니다. 이 단계에서 중요한 것은 아직 사람에게 영적 빛이 드러나 그의 의식과 삶을 밝혀 주는 상태가 아니라는 점입니다. 바로 이어지는 AC.18과 AC.19에서는 이 어둡고 황폐한 상태 가운데서도 주님께서 어떻게 역사하고 계시는지가 더 구체적으로 나타나므로, AC.17만으로 거듭남 이전 인간의 내적 상태 전체를 닫힌 체계처럼 확정해서는 안 됩니다.

그러므로 AC.17의 진단은 매우 엄중하지만 절망을 선언하기 위한 것은 아닙니다. ‘혼돈’은 선의 없음, ‘공허’는 진리의 없음, ‘흑암’은 주님 신앙과 영적, 천적 삶에 대한 어리석음과 무지를 나타냅니다. 그러나 창세기 1장의 이야기는 바로 이 상태에서 시작됩니다. 혼돈과 공허와 흑암은 창조가 불가능하다는 선언이 아니라, 주님의 새 창조가 시작되는 자리입니다. 사람 자신에게서 선과 진리와 빛을 만들어 내는 것이 아니라 주님께서 그 사람 안에 선과 진리를 심으시고 빛을 비추심으로써 거듭남이 시작됩니다. 따라서 AC.17은 인간을 정죄하기 위한 인간론이라기보다, 왜 우리에게 주님의 새 창조가 필요한지를 보여 주는 거듭남의 첫 진단이라고 읽는 것이 좋습니다. (AC.17 해설)

심화

1. ‘속 사람 안을 비출 빛을 좀 앞당겨 켤 수는 없을까?’

천국과 천국의 기쁨에 관하여 Concerning Heaven and Heavenly Joy

AC.451

육체로 사는 동안 권세(authority)를 가지고 있었던 어떤 영이 다른 삶에서도 여전히 명령하고 지배하려는 욕망을 가지고 있었습니다. 그러나 그는 이제 영원한 다른 나라(another kingdom)에 있으며, 땅에서 누리던 그의 통치는 이미 끝났다는 말을 들었습니다. 그리고 그가 지금 있는 곳에서는 그 사람이 지니고 있는 선과 진리, 그리고 그가 그 안에 있는 주님의 자비(the mercy of the Lord)에 따라서만 존중받는다는 말을 들었습니다. 또한 그 나라에서도 땅에서와 마찬가지로 모든 사람이 자신의 부와 군주의 총애에 따라 평가되는데, 그곳에서는 선과 진리가 부(wealth)이며 군주의 총애는 주님의 자비라는 말을 들었습니다. 그리고 만일 그가 다른 어떤 방식으로 명령하고 지배하기를 원한다면 그는 반역자(rebel)인데, 이는 그가 이제 다른 분의 나라에 있기 때문이라는 말을 들었습니다. 이 말을 듣고 그는 부끄러워하였습니다. A certain spirit, who during his life in the body had possessed authority, retained in the other life the desire to exercise command. But he was told that he was now in another kingdom, which is eternal; that his rule on earth was dead; and that where he was now no one is held in estimation except in accordance with the good and truth, and the mercy of the Lord, in which he is; and further, that it is in that kingdom as it is on earth, where everyone is rated according to his wealth, and his favor with his sovereign; and that there good and truth are wealth, and favor with the sovereign is the Lord’s mercy; and that if he desired to exercise command in any other way, he was a rebel, seeing that he was now in the kingdom of another. On hearing this he was ashamed.

해설

AC.451은 바로 앞 AC.450의 ‘다른 사람들보다 더 큰 자가 되기를 원하는 것은 천국이 아니라 지옥이다’라는 가르침을 한 걸음 더 구체화합니다. AC.450이 ‘높아지고 지배하려는 욕망’ 자체를 보여 주었다면, AC.451은 세상에서 실제 권세를 누렸던 사람이 사후에도 그 권세 의식을 그대로 가지고 영계에 들어오는 모습을 보여 줍니다.

먼저 주목할 것은 육체의 죽음이 사람의 지배욕까지 자동으로 없애 주지는 않는다는 사실입니다. 이 영은 세상에서 권세를 행사하던 습관과 즐거움을 그대로 가지고 있었습니다. 이는 사람이 사후에 전혀 다른 인격으로 갑자기 바뀌는 것이 아니라, 세상에서 형성한 자신의 사랑과 성품을 가지고 다른 삶으로 들어간다는 AC의 일관된 가르침과 연결됩니다. 죽음은 몸을 벗는 것이지, 그 사람의 지배적 사랑을 즉시 바꾸는 사건은 아닙니다.

그래서 그에게 가장 먼저 알려지는 것은 ‘너는 이제 다른 나라에 있다’는 사실입니다. 세상에서 가지고 있던 직책과 권한은 그 나라 안에서만 효력이 있었으며 죽음과 함께 끝났습니다. 영계에서는 세상의 신분, 직위, 명성 자체가 사람의 가치를 결정하지 않습니다. 그곳에서 드러나는 것은 그 사람이 실제로 어떠한 선을 사랑했으며, 어떠한 진리를 받아들였고, 그것을 어떻게 살았는가 하는 내적 상태입니다.

특히 ‘선과 진리가 부’라는 표현이 중요합니다. 세상에서는 많은 재산을 가진 사람을 부유하다고 하지만, 천국의 관점에서는 주님께 받은 선과 진리를 풍성하게 가진 사람이 부유합니다. 여기서도 단순히 진리를 많이 ‘아는 것’만을 뜻하지 않습니다. 선과 진리가 그 사람의 사랑과 삶을 이루어야 합니다. 그러므로 천국의 부는 소유하여 자기를 높이는 재산이 아니라, 주님께 받아 이웃에게 쓰임이 될 수 있는 생명의 풍성함입니다.

더욱 깊은 표현은 ‘군주의 총애는 주님의 자비’라는 것입니다. 세상에서는 왕이나 권력자의 총애를 얻으면 높은 자리에 오를 수 있지만, 천국에서는 인간이 자신의 공로나 자격으로 주님의 총애를 획득하는 것이 아닙니다. 모든 선과 진리, 구원과 천국의 생명 자체가 주님의 자비로부터 옵니다. 따라서 천국에서는 ‘내가 무엇을 이루었는가’보다 ‘주님께로부터 무엇을 받아 그것으로 어떻게 살고 있는가’가 근본적인 질서가 됩니다.

그런 의미에서 자기 방식대로 계속 지배하려는 사람을 ‘반역자’라고 한 것은 매우 강한 표현입니다. 그는 이제 ‘다른 분의 나라’, 곧 주님의 나라에 있기 때문입니다. 주님의 나라는 자기 사랑이 지배하는 나라가 아니라 주님의 사랑과 지혜가 다스리는 나라입니다. 그러므로 자기 뜻으로 다른 사람들을 지배하려는 것은 단순한 성격상의 결점이 아니라, 천국의 통치 질서 자체와 충돌하는 것입니다. 천국에서 권위가 있다면 그것은 자기 영광을 위한 권력이 아니라 선과 진리를 섬기며 이웃에게 쓰임이 되기 위한 권위입니다.

마지막의 ‘이 말을 듣고 그는 부끄러워하였다’는 짧은 문장이 인상적입니다. 그는 단순히 권력을 빼앗겨 굴욕을 느낀 것이 아니라, 자신이 여전히 세상의 질서를 천국에까지 가져오려 했다는 사실을 보게 된 것입니다. AC.451은 결국 우리에게도 묻습니다. 세상에서 맡은 직분과 영향력과 능력을 ‘내 것’으로 여기며 사람들 위에 서기 위해 사용하는가, 아니면 ‘주님이 내게 맡기신 것’으로 여기며 쓰임을 위해 사용하는가? 천국에서는 세상에서 얼마나 높은 자리에 있었는지가 아니라, 그 모든 것을 통하여 얼마나 선과 진리 안에서 주님의 자비를 받아 살았는지가 드러나는 것입니다. (AC.451 해설)

에노스는 구십 세에 게난을 낳았고 (창5:9)

AC.503

태고교회의 퍼셉션 능력은 무엇이 선이고 진리인지를 퍼셉션하는 데만 있었던 것이 아니라, 선을 행함으로써 생기는 행복과 기쁨에도 있었습니다. 선을 행하는 데서 오는 이러한 행복과 기쁨이 없다면 퍼셉션 능력에는 생명이 없으며, 이러한 행복과 기쁨으로 말미암아 퍼셉션 능력은 생명을 얻습니다. 태고교회가 누렸던 것과 같은 사랑의 생명과 거기서 나오는 신앙의 생명은 쓰임(use)을 행할 때, 곧 쓰임의 선과 진리 안에 있을 때 생명이 됩니다. 주님께서는 쓰임으로부터, 쓰임을 통하여, 그리고 쓰임에 따라 생명을 주십니다. 쓸모없는 것에는 생명이 있을 수 없는데, 쓸모없는 것은 무엇이든 버려지기 때문입니다. 이러한 점에서 태고교회 사람들은 주님의 모양(likenesses)이었으며, 그러므로 퍼셉션 능력에 있어서는 주님의 형상(images)이 되었습니다. 퍼셉션 능력은 무엇이 선이고 진리인지를 아는 것, 따라서 무엇이 신앙에 속하는지를 아는 데 있습니다. 사랑 안에 있는 사람은 아는 것 자체에서 기뻐하는 것이 아니라, 선과 진리를 행하는 것, 곧 쓰임 있는 사람이 되는 데서 기뻐합니다. The perceptive faculty of the most ancient church consisted not only in the perception of what is good and true, but also in the happiness and delight arising from well doing; without such happiness and delight in doing what is good the perceptive faculty has no life, but by virtue of such happiness and delight it receives life. The life of love, and of the derivative faith, such as the most ancient church enjoyed, is life while in the performance of use, that is, in the good and truth of use: from use, by use, and according to use, is life given by the Lord; there can be no life in what is useless, for whatever is useless is cast away. In this respect the most ancient people were likenesses of the Lord, and therefore in perceptive powers they became images of him. The perceptive power consists in knowing what is good and true, consequently what is of faith: he who is in love is not delighted in knowing, but in doing what is good and true, that is, in being useful.

해설

AC.503은 퍼셉션에 관한 설명을 한층 더 깊은 곳으로 이끕니다. 앞의 AC.502에서는 태고교회의 완전성이 선과 진리를 얼마나 ‘명료하게 퍼셉션하는가’에 달려 있다고 했습니다. 그런데 이 글에서는 그것만으로 충분하지 않다고 합니다. 참된 퍼셉션에는 무엇이 선이고 진리인지 아는 것뿐 아니라, 그것을 실제로 행할 때 느끼는 ‘행복과 기쁨’이 함께 있었습니다. 다시 말해 태고교회의 퍼셉션은 머리로 진리를 알아보는 능력이 아니라, 선을 알고 그 선을 행하기를 사랑하며 실제로 행할 때 기쁨을 느끼는 살아 있는 상태였습니다.

그래서 스베덴보리는 매우 강하게 ‘선을 행하는 데서 오는 이러한 행복과 기쁨이 없다면 퍼셉션 능력에는 생명이 없다’고 말합니다. 이것은 퍼셉션의 본질을 이해하는 데 중요합니다. 무엇이 옳은지 정확하게 분별하더라도 그것을 행하기 싫어하고, 오히려 자기 사랑과 세상 사랑이 원하는 것을 행하는 데 기쁨을 느낀다면 그것은 태고교회가 가졌던 살아 있는 퍼셉션과는 다릅니다. 퍼셉션의 생명은 ‘진리를 아는 것’과 ‘선을 사랑하는 것’과 ‘그 선을 행하는 데서 기뻐하는 것’이 하나로 결합되어 있는 데 있습니다.

이 지점에서 이 글의 중심 개념인 ‘쓰임’(use)이 등장합니다. 스베덴보리가 말하는 쓰임은 단순히 실용적이고 효율적인 일을 뜻하지 않습니다. 주님과 이웃을 향한 사랑이 실제적인 선으로 나타나는 것을 가리킵니다. 사랑이 마음속 감정으로만 머물지 않고 다른 사람에게 선을 이루는 행동과 섬김으로 나타날 때 사랑은 ‘쓰임’을 통해 생명을 얻습니다. 그래서 그는 태고교회가 누렸던 ‘사랑의 생명과 거기서 나오는 신앙의 생명’이 바로 쓰임을 행할 때 살아 있다고 말합니다. 사랑과 신앙은 삶에서 분리된 관념이 아니라, 쓰임이라는 실제적인 형태 안에서 하나가 됩니다.

특히 ‘주님께서는 쓰임으로부터, 쓰임을 통하여, 그리고 쓰임에 따라 생명을 주신다’는 문장은 AC.503의 핵심 가운데 하나입니다. 생명은 자기 자신만을 위해 소유하고 축적하는 것이 아니라 주님께로부터 받아 다시 선한 쓰임으로 흘려보낼 때 살아납니다. 이것은 인간이 자신의 공로나 능력으로 생명을 만들어 낸다는 뜻이 아닙니다. 생명의 근원은 어디까지나 주님이십니다. 다만 주님으로부터 오는 사랑과 선이 인간 안에서 실제적인 쓰임으로 흘러갈 때, 인간은 그 생명에 참여하게 됩니다. 그러므로 쓰임은 생명의 근원이 아니라 주님으로부터 오는 생명이 흘러가고 나타나는 질서입니다.

이것은 왜 태고교회 사람들이 ‘주님의 모양’이었으며 퍼셉션 능력에 있어 ‘주님의 형상’이 되었는가 하는 설명으로 이어집니다. 주님의 사랑은 본질적으로 자신을 위한 사랑이 아니라 끊임없이 선을 베풀고 생명을 주시는 사랑입니다. 그러므로 인간이 주님으로부터 받은 사랑으로 선을 행하고, 이웃에게 유익을 주는 데서 행복과 기쁨을 느낄 때 그는 자신의 작은 범위 안에서 주님의 사랑의 성품을 반영하게 됩니다. 태고교회 사람들이 주님의 모양과 형상이었다는 것은 외적인 모습이 닮았다는 뜻이 아니라, 사랑이 선한 쓰임으로 흘러가는 그 내적인 질서가 주님으로부터 온 것이었음을 뜻합니다.

마지막 문장은 이 모든 내용을 매우 선명하게 압축합니다. ‘사랑 안에 있는 사람은 아는 것 자체에서 기뻐하는 것이 아니라, 선과 진리를 행하는 것, 곧 쓰임 있는 사람이 되는 데서 기뻐합니다.’ 이것은 지식과 삶의 관계를 정확히 자리매김합니다. 스베덴보리는 선과 진리를 ‘아는 것’을 무시하지 않습니다. 오히려 퍼셉션 자체가 무엇이 선이고 진리인지 아는 것이라고 분명히 말합니다. 그러나 앎은 목적이 아니라 행함을 위한 것입니다. 진리를 더 많이 알수록 그 진리가 사랑과 결합하여 선한 쓰임으로 나타나야 합니다. 그렇지 않으면 지식은 많아져도 영적 생명은 그만큼 자라지 않을 수 있습니다.

따라서 AC.503은 태고교회의 퍼셉션을 설명하면서 동시에 우리가 말씀과 AC를 읽는 목적까지 돌아보게 합니다. 말씀의 속뜻을 더 많이 알고, 상응을 더 정확히 이해하며, 교리를 더 정교하게 정리하는 것 자체가 마지막 목적일 수는 없습니다. 그 모든 앎은 결국 ‘나는 이것을 어떻게 살아낼 것인가, 누구에게 어떤 선한 쓰임이 될 것인가’로 이어져야 합니다. 주님을 아는 기쁨은 마침내 주님이 기뻐하시는 선을 행하는 기쁨으로 이어져야 합니다. 바로 그때 진리는 사랑과 결합하고, 신앙은 삶이 되며, 우리가 배우는 모든 것은 실제적인 영적 생명으로 살아나기 시작합니다. (AC.503 해설)

그는 구백삼십 세를 살고 죽었더라 (창5:5)

AC.495

태고교회가 어떻게 쇠퇴하였는지는 퍼셉션(perception)이 무엇인지 알지 못하면 이해할 수 없습니다. 태고교회는 퍼셉션을 가진 교회였으며, 오늘날에는 그러한 교회가 존재하지 않기 때문입니다. 교회의 퍼셉션은 그 구성원들이 천사들처럼 무엇이 선이고 진리인지를 주님으로부터 퍼셉션하는 데 있습니다. 여기서 말하는 선과 진리는 시민 사회에서 무엇이 선이고 진리인가 하는 것이라기보다, 주님을 향한 사랑과 주님을 믿는 신앙의 선과 진리입니다. 삶으로 확증되는 신앙고백으로부터 퍼셉션이 무엇인지, 그리고 그것이 존재하는지를 알 수 있습니다. How the most ancient church decreased cannot appear unless it be known what perception is, for it was a perceptive church, such as at this day does not exist. The perception of a church consists in this, that its members perceive from the Lord what is good and true, like the angels; not so much what the good and truth of civic society is, but the good and truth of love to the Lord and of faith in him. From a confession of faith that is confirmed by the life it can be seen what perception is, and whether it has any existence.

해설

AC.495는 창5:5의 마지막 해설이면서, 앞으로 태고교회의 쇠퇴를 이해하는 데 매우 중요한 기준을 제시합니다. 앞의 AC.492와 AC.494는 ‘죽었다’는 것이 그 교회를 특징짓던 퍼셉션이 더 이상 존재하지 않게 된 것을 의미한다고 했습니다. 그렇다면 자연스럽게 ‘도대체 퍼셉션이 무엇이기에 그것이 사라진 것을 교회의 죽음이라고 하는가?’라는 질문이 생깁니다. AC.495는 바로 그 질문에 답합니다.

스베덴보리는 먼저 태고교회를 ‘퍼셉션을 가진 교회’라고 규정합니다. 이것은 그들이 단지 지식이 많거나 판단력이 뛰어났다는 뜻이 아닙니다. 퍼셉션은 ‘무엇이 선이고 진리인지를 주님으로부터 퍼셉션하는 것’입니다. 다시 말해 외부에서 어떤 교리를 듣고 논증을 거쳐 그것이 옳다고 결론 내리는 것보다 훨씬 내적인 방식으로, 주님으로부터 유입되는 선과 진리를 알아차리는 것입니다. 그래서 스베덴보리는 그들의 퍼셉션을 ‘천사들처럼’(like the angels)이라고 표현합니다.

그러나 여기서 퍼셉션을 막연한 직감이나 느낌과 혼동해서는 안 됩니다. 사람이 ‘왠지 이것이 맞는 것 같다’고 느끼는 모든 것이 주님으로부터 오는 퍼셉션은 아닙니다. 자신의 욕망이나 선입견도 매우 강한 확신으로 느껴질 수 있기 때문입니다. AC.495가 퍼셉션의 내용을 ‘주님을 향한 사랑과 주님을 믿는 신앙의 선과 진리’라고 한 것은 바로 이 점에서 중요합니다. 퍼셉션의 근원은 자기 자신이 아니라 주님이며, 그 내용 역시 자기 욕망을 정당화하는 것이 아니라 주님을 사랑하고 그분을 믿는 삶에 관한 선과 진리입니다.

스베덴보리는 또 여기서 시민 사회의 선과 진리를 구별합니다. 이것은 사회생활에서 무엇이 옳고 그른지를 판단하는 일이 중요하지 않다는 뜻이 아닙니다. 그가 말하려는 것은 태고교회의 퍼셉션이 주로 사회적 규범이나 세상사의 옳고 그름을 알아내는 특별한 능력이 아니었다는 것입니다. 그것은 본질적으로 영적인 것이었으며, 주님을 향한 사랑과 신앙에 속한 선과 진리를 내적으로 지각하는 능력이었습니다. 그러므로 퍼셉션은 일종의 초자연적인 정보 획득 능력이나 미래를 알아맞히는 능력과도 다릅니다.

특히 마지막 문장이 중요합니다. ‘삶으로 확증되는 신앙고백’(a confession of faith that is confirmed by the life)으로부터 퍼셉션이 무엇인지, 그리고 그것이 존재하는지를 알 수 있다고 합니다. 여기서 스베덴보리는 퍼셉션을 단순한 내적 느낌에 맡겨 두지 않습니다. 입으로 고백하는 신앙과 실제 삶이 서로 일치할 때, 그 삶을 통하여 그 사람 안에 있는 선과 진리의 어떠함이 드러납니다. 참된 퍼셉션은 말로만 ‘나는 이것이 진리라고 느낀다’고 주장하는 데 있지 않고, 그 진리가 사랑과 선의 삶으로 나타나는 데서 확인됩니다.

이 점은 태고교회가 왜 쇠퇴했는지를 이해하는 열쇠가 됩니다. 그들의 교회적 생명은 주님으로부터 선과 진리를 퍼셉션하는 데 있었으므로, 사랑의 상태가 변질될수록 퍼셉션 역시 온전하게 유지될 수 없었습니다. 앞의 AC.494에서 설명한 것처럼 악이 반복되고 세대를 거쳐 유전적 악이 증가하면서 태고교회의 처음 상태가 점차 손상되었습니다. 사랑이 변하면 그 사랑에서 나오는 지각도 변합니다. 마침내 주님으로부터 선과 진리를 퍼셉션하던 상태가 사라졌을 때, 말씀은 그것을 그 교회가 ‘죽었다’고 표현합니다.

이것은 창5에서 각 교회가 퍼셉션의 차이에 따라 구별된다는 AC.483의 설명과도 연결됩니다. 셋, 에노스, 게난 등은 단순히 서로 다른 이름을 가진 사람들이 아니라 각각 다른 상태의 교회들을 나타내며, 그 차이의 중심에는 퍼셉션의 차이가 있었습니다. 따라서 창5의 계보를 따라간다는 것은 단순히 세대가 바뀌는 것을 보는 것이 아니라, 태고교회에 있던 퍼셉션이 여러 교회를 거치면서 어떻게 변화하고 마침내 소멸해 가는지를 따라가는 것이기도 합니다.

오늘날의 독자에게는 여기서 한 가지 중요한 구별이 필요합니다. 스베덴보리는 ‘오늘날에는 그러한 교회가 존재하지 않는다’고 분명히 말합니다. 그러므로 우리가 말씀을 읽다가 어떤 진리를 깊이 깨닫거나, 기도 중에 무엇이 옳은지를 강하게 느끼거나, 양심을 통해 어떤 행동을 해야 한다고 깨닫는다고 해서 그것을 곧바로 태고교회의 ‘퍼셉션’과 동일시해서는 안 됩니다. 후대의 영적 인간에게 주님은 주로 말씀의 진리와 신앙, 그리고 그 진리로 형성된 양심을 통하여 역사하십니다. 태고교회의 퍼셉션은 그와 구별되는 천적 교회의 고유한 방식이었습니다.

그러나 퍼셉션이라는 개념이 오늘날 우리와 아무 관계가 없는 것은 아닙니다. 오히려 그것은 신앙의 본래 목적이 무엇인지를 보여 줍니다. 진리는 단지 머릿속에 저장되기 위한 것이 아니라 삶 안에서 선과 결합되어야 합니다. AC.495가 퍼셉션을 설명하면서 마지막에 ‘삶으로 확증되는 신앙고백’을 제시한 이유도 여기에 있습니다. 우리가 태고교회와 같은 퍼셉션을 가지고 있지는 않더라도, 주님께서 말씀을 통해 가르치시는 진리를 받아들이고 그것을 실제 삶에서 살아갈수록 신앙은 단순한 지식이나 주장에 머물지 않고 우리의 내면과 삶을 변화시킵니다.

결국 창5:5의 ‘죽었더라’를 이해하려면 먼저 무엇이 죽었는지를 알아야 합니다. AC.495의 대답은 분명합니다. 태고교회의 가장 고유한 생명이었던 퍼셉션이 사라져 간 것입니다. 그리고 그 퍼셉션의 본질은 주님으로부터 사랑과 신앙의 선과 진리를 알아차리는 데 있었습니다. 그러므로 태고교회의 쇠퇴는 단순한 조직의 쇠퇴나 교리 지식의 감소가 아니라, 주님으로부터 선과 진리를 받아들이던 내적 생명의 쇠퇴였습니다. 이것이 스베덴보리가 창5의 ‘죽음’을 통해 보여 주는 교회의 죽음이며, 동시에 모든 시대의 교회가 자신의 생명이 과연 어디에서 오는지를 돌아보게 하는 말씀입니다. (AC.495 해설)