bygrace's Tistory Blog

SL.HI.009 | 힌두교(Hinduism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘경전의 권위와 스승의 가르침은 인간을 무지에서 진리로 인도하는 중요한 길이다’ - 참된 스승과 영적 권위, 인간을 진리로 인도하시는 분은 누구인가

해설

힌두교(Hinduism)의 오랜 전통에서 경전과 스승은 인간이 무지에서 벗어나 궁극적 진리를 깨닫도록 인도하는 중요한 역할을 담당해 왔습니다. 인간은 태어날 때부터 자신의 존재와 우주의 근원, 삶과 죽음의 의미를 충분히 이해하지 못하며, 감각과 욕망에 사로잡혀 자신이 경험하는 세계를 실재의 전부로 여기기 쉽습니다. 힌두교의 여러 철학 전통에서는 이러한 상태를 ‘아비드야’(avidyā), 곧 무지라고 설명합니다. 그러나 여기서 무지는 단순히 지식이 부족하거나 세상의 여러 사실을 모른다는 뜻에 머무르지 않습니다. 특히 우파니샤드와 베단타의 여러 전통에서 무지는 인간이 자신의 참된 본성과 궁극적 실재의 관계를 올바르게 이해하지 못하는 근본적 상태를 가리킵니다. 따라서 인간에게 필요한 것은 단순히 더 많은 정보를 얻는 일이 아니라, 자신이 무엇을 잘못 이해하고 있으며 무엇을 참된 실재로 받아들여야 하는지를 배우는 일입니다. 이러한 과정에서 베다와 우파니샤드 같은 경전은 진리의 권위 있는 근거로 여겨지고, 그 경전을 올바르게 이해하고 실천하도록 돕는 스승은 중요한 안내자가 됩니다. 여기에는 인간이 자신의 제한된 지식과 경험만으로 모든 진리를 발견할 수는 없으며, 자신보다 앞서 진리를 탐구한 사람들의 지혜와 가르침을 받아들일 필요가 있다는 통찰이 담겨 있습니다. 그러나 경전과 스승이 인간을 진리로 인도하는 수단이 될 수 있다는 사실과 그 경전이나 스승에게 오류가 없다는 주장은 반드시 구별해야 합니다. 인간이 누군가에게 배운다는 것은 자신의 이해를 포기한다는 뜻이 아니며, 스승을 존중한다는 것도 그를 진리 자체와 동일시한다는 뜻은 아니기 때문입니다.

힌두교에서 영적 스승을 가리키는 대표적인 이름은 ‘구루’(guru)입니다. 구루는 일반적으로 스승이나 존경받는 교사를 뜻하지만, 종교적 문맥에서는 제자에게 경전과 수행의 의미를 가르치고 영적 성장을 돕는 인물을 가리킵니다. 힌두교의 여러 전통에서 구루는 단순한 지식 전달자가 아닙니다. 그는 경전의 뜻을 설명하고 제자의 수행을 지도하며, 때로는 자신의 삶을 통해 진리가 어떻게 실현되는지를 보여 주는 사람으로 이해됩니다. 특히 일부 신애 전통과 탄트라 전통에서는 구루의 축복과 은총, 입문 의식인 ‘딕샤’(dīkṣā)를 매우 중요하게 여기기도 합니다. 그러나 모든 힌두교 전통이 구루에게 동일한 권위와 역할을 부여하는 것은 아닙니다. 어떤 전통에서는 구루를 경전의 의미를 가르치는 존경받는 스승으로 이해하는 반면, 다른 전통에서는 신성한 은총을 전달하는 특별한 매개자로 여기거나 신의 현현과 연결하여 이해하기도 합니다. 따라서 힌두교의 구루 제도를 단순히 기독교의 목회자나 신학교 교수와 동일하게 생각해서도 안 되고, 모든 구루가 자신의 신성이나 절대적 권위를 주장한다고 일반화해서도 안 됩니다. 중요한 것은 구루의 존재 자체보다 그가 어떤 진리를 가르치며, 제자와 어떤 관계를 맺고, 자신의 권위를 무엇에 근거하여 행사하는가 하는 문제입니다. 참된 스승은 제자가 더욱 깊이 이해하고 분별하도록 도울 수 있지만, 잘못된 스승은 오히려 제자의 무지와 의존을 강화할 수도 있습니다.

구루의 역할을 설명하는 대표적인 문헌이 ‘문다카 우파니샤드’(Mundaka Upanishad) 1.2.12입니다. 이 구절은 인간이 행위로 얻을 수 있는 세계와 그 한계를 살펴본 다음, 영원한 실재를 알고자 한다면 경전에 정통하고 브라만(Brahman)에 확고히 서 있는 스승을 찾아가야 한다고 가르칩니다. 여기서 스승에게 요구되는 두 가지 조건은 특별히 주목할 만합니다. 하나는 ‘슈로트리야’(śrotriya), 곧 베다 전통과 경전에 정통한 사람이라는 것이고, 다른 하나는 ‘브라흐마니슈타’(brahmaniṣṭha), 곧 브라만에 확고히 서 있는 사람이라는 것입니다. 이 구별은 스승이 단순히 많은 지식을 가진 사람이어서는 충분하지 않다는 문제의식을 보여 줍니다. 그가 가르치는 내용을 스스로 깊이 이해하고 그 진리에 따라 살아가는 사람이 되어야 한다는 것입니다. 경전의 내용을 정확하게 암송하고 복잡한 철학적 논증을 설명할 수 있더라도, 자신의 욕망과 교만을 다스리지 못하고 제자를 자신의 유익을 위한 수단으로 삼는다면, 그 사람을 참된 영적 스승이라고 인정하기는 어렵습니다. 반대로 깊은 수행 경험이 있다고 주장하더라도 경전의 의미를 왜곡하거나 근거 없는 주장을 절대적 진리로 내세운다면 역시 신중한 분별이 필요합니다. 이처럼 문다카 우파니샤드가 경전에 관한 지식과 그 진리에 대한 실제적인 확립을 함께 요구한다는 사실에는 중요한 통찰이 있습니다. 다만 여기서 말하는 브라만에 대한 깨달음이 곧 성경에서 계시하신 주님과의 결합을 의미하는 것은 아닙니다. 스승에게 요구되는 지식과 삶의 일치라는 원리는 비교할 수 있지만, 그가 깨달아야 한다고 여기는 궁극적 실재의 본성은 별도로 검토해야 합니다.

이와 비슷한 가르침은 ‘바가바드 기타’(Bhagavad Gita) 4장 34절에서도 나타납니다. 크리슈나(Krishna)는 아르주나(Arjuna)에게 진리를 깨달은 지혜로운 사람들을 찾아가 겸손하게 배우고, 질문하고, 섬김으로써 지식을 얻으라고 가르칩니다. 여기에는 세 가지 중요한 태도가 함께 나타납니다. 첫째는 자신의 무지를 인정하고 배울 준비를 갖추는 겸손이며, 둘째는 이해하지 못하는 것을 묻고 탐구하는 질문이고, 셋째는 가르침을 받는 관계 안에서 실천하는 섬김입니다. 특히 질문한다는 요소가 포함되어 있다는 사실은 중요합니다. 이 구절을 단순히 스승에게 무조건 복종하라는 명령으로만 이해한다면, 경전이 함께 제시하는 진지한 탐구와 이해의 책임을 놓칠 수 있기 때문입니다. 또한 18장 63절에서 크리슈나는 아르주나에게 자신이 전한 가르침을 충분히 숙고한 다음 스스로 원하는 대로 행하라고 말합니다. 물론 이 구절을 현대적 의미의 완전한 개인주의나 모든 종교적 권위로부터의 독립을 선언한 것으로 해석할 수는 없습니다. ‘바가바드 기타’ 전체에서는 여전히 크리슈나의 신성한 권위와 그에게 귀의해야 한다는 요청이 중요하게 나타납니다. 그러나 충분히 숙고하고 선택하라는 표현은 가르침을 받아들이는 과정에 이해와 판단이 포함되어 있음을 보여 줍니다. 이러한 점에서 스승을 존중하는 일과 자신의 이성적 분별을 포기하는 일은 동일하지 않습니다. 참된 가르침은 제자가 단순히 스승의 말을 반복하는 데 그치지 않고, 그 말이 무엇을 의미하며 자신의 삶에서 어떻게 실현되어야 하는지를 이해하도록 도와야 합니다.

그러나 경전과 스승의 권위는 언제나 위험을 동반할 수 있습니다. 어떤 사람이 자신을 궁극적 진리를 깨달은 특별한 존재라고 주장하고, 제자들에게 자신의 말에 의문을 제기하는 것은 무지나 불신앙의 증거라고 가르친다고 생각해 보겠습니다. 이러한 관계에서는 스승의 권위가 제자를 진리로 인도하는 수단이 아니라 제자의 자유와 판단을 제한하는 수단으로 바뀔 수 있습니다. 특히 스승이 자신에게 복종해야만 해탈하거나 신성한 은총을 받을 수 있다고 주장하면서 제자의 재산과 노동과 인간관계까지 통제하려 한다면, 그 권위의 정당성을 엄격하게 검토해야 합니다. 물론 이러한 위험이 힌두교의 모든 구루에게 동일하게 나타나는 것은 아니며, 스승과 제자의 깊은 신뢰가 언제나 잘못된 것도 아닙니다. 문제는 신뢰가 맹목적인 복종으로 바뀌고, 존경이 인간 숭배로 변하며, 가르침의 목적이 진리의 전달보다 스승 자신의 권위와 이익을 유지하는 데 놓이기 시작할 때입니다. 더욱이 이러한 문제는 힌두교에만 존재하지 않습니다. 기독교에서도 목회자나 영적 지도자가 하나님의 뜻을 독점적으로 알고 있다고 주장하거나, 자신의 판단에 순종하지 않는 사람을 하나님께 불순종하는 사람으로 규정하는 일이 일어날 수 있습니다. 이 경우 경전과 영적 권위는 인간을 자유롭게 하는 진리의 통로가 아니라 두려움과 의존을 강화하는 도구가 됩니다. 따라서 우리는 종교적 지도자가 얼마나 많은 지식을 가지고 있으며 얼마나 놀라운 체험을 하였다고 주장하는가보다, 그가 실제로 어떤 사랑과 목적을 가지고 사람들을 인도하는가를 살펴보아야 합니다.

이 지점에서 ‘스베덴보리의 렌즈’는 매우 분명한 기준을 제시합니다. 스베덴보리는 ‘새 예루살렘과 그 천적 교리’(The New Jerusalem and Its Heavenly Doctrine, NJHD, 1758) NJHD.315에서 성직자의 직무가 사람들에게 천국에 이르는 길을 가르치고 그 길로 인도하는 것이라고 설명합니다. 특히 성직자는 말씀에 근거한 교리를 가르쳐야 하며, 사람들이 그 가르침에 따라 살아가도록 인도해야 한다고 밝힙니다. 그는 진리를 가르쳐 사람들을 선한 삶으로, 그리하여 주님께로 인도하는 성직자를 선한 목자로 설명하고, 진리를 가르치면서도 사람들을 선한 삶과 주님께로 인도하지 못하는 성직자를 악한 목자로 구별합니다. 이 가르침은 종교적 스승의 본질적인 역할이 무엇인지를 분명하게 보여 줍니다. 성직자의 권위는 자신의 학식이나 종교적 지위, 특별한 영적 체험에서 비롯되는 것이 아닙니다. 또한 사람들을 자신의 제자로 만들고 자신에게 의존하도록 하는 데 목적이 있지도 않습니다. 참된 성직자는 사람들이 말씀의 진리를 이해하고 그 진리에 따라 살아가며, 궁극적으로 주님과 결합하도록 돕는 사람입니다. 이 관점에서 힌두교의 구루와 기독교의 목회자는 서로 다른 신학적 체계에 속해 있지만, 스승이 단순한 지식 전달자에 머물러서는 안 된다는 문제에서는 비교할 만한 공통점을 지닙니다. 그러나 결정적인 차이도 있습니다. 스베덴보리의 저작에서 영적 생명과 구원의 근원은 스승이나 성직자 자신이 아니라 오직 주님이시며, 성직자는 그 생명을 독립적으로 소유하거나 다른 사람에게 자신의 능력으로 전달하는 존재가 아닙니다.

이러한 구별은 NJHD.316에서 더욱 분명해집니다. 스베덴보리는 성직자가 인간의 영혼에 대한 권력을 자신에게 있다고 주장해서는 안 된다고 설명합니다. 그 이유는 어떤 사람도 다른 사람의 내적 상태를 완전히 알지 못하기 때문입니다. 더구나 천국을 열거나 닫을 권세를 자신에게 있다고 주장해서는 안 되며, 그 권세는 오직 주님께 속한다고 밝힙니다. 이어서 NJHD.317에서는 성직자가 수행하는 거룩한 직무 때문에 합당한 존경을 받을 수 있지만, 지혜로운 사람은 그 거룩함의 근원이신 주님께 영광을 돌리고 자신에게 돌리지 않는다고 설명합니다. 반대로 자신의 직무 때문에 받는 존경을 자기 자신의 영광으로 삼는 사람은 영혼의 구원보다 명예와 이익을 더 사랑할 수 있다고 경고합니다. 이것은 영적 권위의 한계를 규정하는 매우 중요한 원리입니다. 인간에게는 진리를 가르치는 교사와 목회자, 영적 지도자가 필요할 수 있지만, 그 누구도 다른 사람의 영혼을 소유하거나 구원을 결정할 권한을 갖지 않습니다. 어떤 사람이 주님의 말씀을 오래 연구하고 깊은 지혜를 얻었다고 하더라도, 그가 받은 진리는 자신의 독립적인 소유물이 아닙니다. 또한 성직자가 다른 사람의 영적 상태를 판단할 수 있는 특별한 권한을 부여받았다고 생각해서도 안 됩니다. 참된 영적 지도자는 자신의 권위를 확대하려 하지 않고, 오히려 사람들이 자신을 넘어 주님을 바라보도록 인도합니다. 바로 이 지점에서 스승에 대한 정당한 존경과 인간에게 신성한 권위를 부여하는 오류를 명확하게 구별할 수 있습니다.

그렇다면 경전의 권위는 어떻게 이해해야 합니까? 스베덴보리는 ‘성경에 관한 교리’(Doctrine of the Sacred Scripture, SS, 1763) SS.50에서 교회의 교리는 말씀의 글자의 뜻에서 이끌어 내야 하며, 그 말씀을 통해 확증되어야 한다고 설명합니다. 이어지는 SS.51-57에서는 말씀을 이해하는 데 교리가 필요하지만, 그 교리 자체도 말씀에서 비롯되어야 하며 주님으로부터 오는 깨우침이 있어야 참된 신성한 진리를 인식할 수 있다고 밝힙니다. 여기에는 매우 중요한 질서가 있습니다. 사람이 경전의 내용을 이해하려면 배우고 해석하는 과정이 필요하지만, 그렇다고 해석하는 사람의 권위가 말씀 자체의 권위를 대신할 수는 없다는 것입니다. 또한 SS.56에서는 상응의 지식을 가지고 있더라도 먼저 참된 교리 안에 있지 않으면 말씀을 자신의 기존 생각에 맞추어 왜곡할 수 있다고 경고합니다. 이것은 성경을 연구하는 사람에게도 적용되는 엄중한 가르침입니다. 인간은 자신이 오래 공부한 교리나 신학적 체계를 절대적인 것으로 여기고, 성경을 그 체계에 맞추어 해석하려는 유혹을 받을 수 있습니다. 더욱이 스베덴보리의 저작을 읽는 사람도 자신의 해석을 곧바로 주님의 계시와 동일시한다면 같은 오류에 빠질 수 있습니다. 따라서 참된 경전 연구는 자신이 이미 옳다고 믿는 생각을 입증할 자료를 찾는 일이 아니라, 주님께서 말씀을 통해 무엇을 밝히시는지 배우고 자신의 이해와 삶을 그 진리에 비추어 살피는 과정이어야 합니다. 경전은 인간의 권위를 정당화하기 위해 존재하는 것이 아니라, 인간이 주님의 진리 앞에서 자신의 오류를 발견하고 선한 삶으로 변화되도록 주어진 것입니다.

이러한 관점에서 인간의 자유와 합리성은 더욱 중요한 의미를 갖습니다. 스베덴보리는 ‘하나님의 섭리’(Divine Providence, DP, 1764) DP.71에서 인간이 자유에 따라 이성적으로 행동해야 한다는 것이 하나님의 섭리의 법칙이라고 설명합니다. 주님께서는 인간이 자신의 이해와 의지를 포기한 채 다른 사람의 판단에 기계적으로 순종하도록 창조하지 않으셨습니다. 오히려 인간이 진리를 배우고 이해하며, 그것을 자신의 자유 안에서 받아들이고 사랑하도록 인도하십니다. 물론 이것이 인간이 자신의 이성만으로 모든 신성한 진리를 만들어 낼 수 있다는 뜻은 아닙니다. 인간의 합리성은 진리의 근원이 아니라 주님에게서 오는 진리를 받아들이고 분별하는 능력입니다. 따라서 스승에게 배우는 일과 자신의 이해를 사용하는 일은 서로 대립하지 않습니다. 좋은 스승은 제자가 질문하는 것을 두려워하지 않으며, 자신이 가르치는 내용을 충분히 이해하도록 돕습니다. 또한 제자가 자신의 판단과 다른 결론에 이르렀다는 이유만으로 그 사람의 영적 가능성을 부정하지 않습니다. 반대로 잘못된 스승은 질문을 불순종으로 여기고, 자신에 대한 충성을 신앙의 척도로 삼으며, 제자의 자유로운 판단을 제한하려 합니다. 이런 경우 그 관계는 진리를 배우는 관계에서 사람에게 종속되는 관계로 변질될 수 있습니다. 그러므로 종교적 스승의 권위는 그에게 얼마나 많은 사람이 순종하는가가 아니라, 그가 사람들의 자유와 합리성을 존중하면서 얼마나 참된 진리와 선한 삶으로 인도하는가에 비추어 살펴야 합니다.

그러나 여기서 한 걸음 더 깊이 살펴보아야 할 문제가 있습니다. 그것은 경전을 정확하게 알고 훌륭한 스승에게 배웠다는 사실만으로 인간의 무지가 실제로 사라지는가 하는 질문입니다. 스베덴보리의 저작에서 인간의 무지는 단순히 영적 지식의 부족만을 뜻하지 않습니다. 인간은 진리를 알고 있으면서도 그것을 받아들이려 하지 않을 수 있으며, 자신의 사랑과 욕망에 어긋나는 진리를 의도적으로 외면할 수도 있습니다. 어떤 사람이 이웃을 사랑해야 한다는 말씀을 정확히 이해하면서도 실제로는 이웃을 미워하고 자신의 이익을 위해 다른 사람에게 해를 끼친다면, 그에게 필요한 것은 단순히 더 많은 교리 지식이 아닙니다. 그는 이미 알고 있는 진리를 자신의 의지와 삶에서 받아들여야 합니다. 스베덴보리는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.510에서 회개가 인간 안에 교회가 형성되는 시작이며, 인간이 악을 죄로 인정하고 멀리할 때 거듭남이 이루어진다고 설명합니다. 따라서 참된 스승은 제자에게 많은 지식을 전달하는 데 만족해서는 안 됩니다. 그가 배운 진리가 실제로 악을 멀리하고 선을 행하는 삶으로 이어지도록 인도해야 합니다. 또한 배우는 사람 역시 훌륭한 스승을 만났다는 사실이나 특별한 경전을 공부한다는 이유만으로 자신이 영적으로 성숙했다고 생각해서는 안 됩니다. 인간의 참된 변화는 지식을 소유하는 데서 완성되지 않고, 그 지식이 선과 결합하여 의지와 행동을 새롭게 하는 데서 이루어집니다. 바로 이 점에서 경전과 스승의 역할은 중요하지만, 그것만으로 충분하지는 않습니다.

이러한 문제는 기독교인의 신앙생활에도 매우 실제적으로 적용됩니다. 목회자는 성경을 가르치고 성도들의 영적 성장을 돕는 중요한 직무를 맡고 있습니다. 그러나 목회자가 주님의 말씀을 전한다는 사실 때문에 그가 하는 모든 판단과 결정이 곧 하나님의 뜻이 되는 것은 아닙니다. 성도는 목회자의 가르침을 존중하면서도 그 내용이 성경의 진리에 합당한지 살펴야 하며, 목회자 역시 자신의 해석과 주님의 말씀을 구별할 줄 알아야 합니다. 특히 ‘주의 종에게 순종해야 복을 받는다’거나 ‘목회자의 권위를 비판하는 것은 하나님을 대적하는 일이다’라는 식의 주장이 성도들의 자유와 합리성을 억압하는 수단으로 사용된다면, 우리는 그것이 참된 목자의 태도인지 다시 물어야 합니다. 스베덴보리가 밝힌 성직자의 직무는 사람들을 자신의 권위 아래 묶어 두는 것이 아니라 주님의 진리를 가르쳐 선한 삶으로 인도하는 것입니다(NJHD.315-317). 이 원리는 성직자의 직무뿐 아니라 부모와 자녀, 교사와 학생, 영적 지도자와 제자의 관계에도 적용할 수 있습니다. 누군가를 가르친다는 것은 그 사람이 스스로 이해하고 올바르게 선택할 수 있도록 돕는 일이지, 그 사람을 자신의 생각과 판단에 영원히 의존하도록 만드는 일이 아닙니다. 특히 진리를 가르치는 사람일수록 자신의 무지와 한계를 인정할 수 있어야 하며, 잘못된 설명을 발견하면 그것을 바로잡을 줄 알아야 합니다. 진리에 대한 충실함은 자신의 권위를 끝까지 지키는 데 있지 않고, 자신이 가르치는 내용보다 진리 자체를 더욱 사랑하는 데 있습니다.

여기서 스베덴보리 자신을 어떻게 이해해야 하는가 하는 문제도 생각해 볼 필요가 있습니다. 스베덴보리는 자신의 저작에서 주님께서 영적 세계를 열어 보여 주셨으며, 말씀의 속뜻과 신성한 질서에 관한 진리를 알리셨다고 증언합니다. 따라서 그의 저작을 단순히 한 철학자가 자신의 사색과 경험을 정리한 책으로만 이해하는 것은 그 저작들이 스스로 밝히는 성격을 충분히 반영하지 못합니다. 그러나 그렇다고 해서 스베덴보리라는 인간을 영적 생명의 근원이나 독립적인 구원의 권위로 삼아서는 안 됩니다. 이 점에서 ‘스베덴보리의 가르침’이라는 표현보다 ‘스베덴보리의 저작에 따르면’ 또는 ‘주님께서 스베덴보리를 통해 밝혀 주신 계시에 따르면’이라는 표현이 문맥에 따라 더 적절할 수 있습니다. 중요한 것은 사람의 이름에 권위를 집중하는 것이 아니라, 그 저작을 통해 밝히신 주님의 진리를 바르게 이해하는 일입니다. 또한 그의 저작을 연구하는 사람 역시 단순히 많은 글 번호를 알고 복잡한 영적 개념을 설명할 수 있다는 이유만으로 자신의 영적 상태가 높다고 생각해서는 안 됩니다. 퍼셉션(perception), 인플럭스(influx), 상응(correspondence), 거듭남(regeneration)과 같은 개념을 깊이 이해하는 일은 중요하지만, 그 이해가 실제 삶에서 악을 멀리하고 선을 행하는 변화로 이어지지 않는다면 지식은 여전히 이해의 영역에만 머무를 수 있습니다. 스베덴보리의 저작을 읽는 궁극적인 목적도 그 사람을 위대한 종교적 스승으로 높이는 데 있지 않고, 모든 선과 진리의 근원이신 주님을 더욱 깊이 알고 사랑하며 그분께서 원하시는 삶으로 변화되는 데 있어야 합니다.

결국 ‘경전의 권위와 스승의 가르침은 인간을 무지에서 진리로 인도하는 중요한 길이다’라는 명제에는 인정해야 할 중요한 진리가 담겨 있습니다. 인간은 자신의 제한된 지식과 경험만으로 모든 진리를 발견할 수 없으며, 경전을 배우고 지혜로운 스승에게 가르침을 받는 일은 영적 성장에 도움이 될 수 있습니다. 특히 힌두교의 일부 전통에서 스승에게 경전 지식과 실제적인 깨달음을 함께 요구하고, 배우는 사람에게 겸손과 질문과 실천을 강조한다는 점에는 깊이 살펴볼 만한 통찰이 있습니다. 그러나 경전이 권위 있다고 주장한다는 이유만으로 그 모든 내용이 신성한 진리가 되는 것은 아니며, 스승이 뛰어난 지식이나 특별한 영적 체험을 가지고 있다고 해서 그의 말과 판단이 절대적인 권위를 갖는 것도 아닙니다. 스베덴보리의 렌즈로 보면 참된 경전의 권위는 주님으로부터 오는 신성한 진리에 있으며, 참된 스승의 역할은 인간을 자신에게 종속시키는 것이 아니라 그 진리를 이해하고 선한 삶으로 받아들이도록 인도하는 데 있습니다. 성경은 인간의 구원을 위하여 주어진 신성한 말씀이며, 주님께서는 그 말씀을 통해 인간의 이해를 밝히시고 의지를 새롭게 하십니다. 인간이 가르치고 배우는 모든 과정은 이 목적에 종속되어야 합니다. 그러므로 우리는 경전을 존중하되 자신의 해석을 절대화하지 않아야 하며, 스승을 존경하되 그를 진리 자체와 동일시하지 않아야 합니다. 무엇보다 참된 스승을 분별할 때에는 그가 얼마나 놀라운 지식을 가지고 있는가보다 사람들을 누구에게로 인도하는가를 살펴야 합니다. 자신에게 복종하도록 만드는 스승과 주님께로 인도하는 스승은 같지 않습니다. 그리고 진리를 배운다는 것은 단순히 무지에서 지식으로 옮겨 가는 일이 아니라, 주님에게서 오는 선과 진리를 받아들여 자신의 악을 멀리하고 이웃을 사랑하는 삶으로 변화되는 과정입니다. 바로 여기에 경전과 스승의 권위를 강조하는 힌두교의 오랜 전통에 대하여, 성경과 주님께서 스베덴보리를 통해 밝혀 주신 계시의 빛이 제시하는 더욱 깊은 분별이 있습니다. (HI.009 해설)

요약

힌두교의 여러 전통은 인간이 무지에서 벗어나 궁극적 진리를 깨닫기 위해 경전의 권위와 영적 스승의 지도를 중요하게 여깁니다. 특히 ‘문다카 우파니샤드’ 1.2.12에서는 경전에 정통하면서도 브라만에 확고히 서 있는 스승을 찾아가라고 가르치며, ‘바가바드 기타’ 4:34에서는 겸손과 질문과 섬김을 통해 진리를 배우라고 설명합니다. 이러한 가르침에는 지식과 삶의 일치, 배움의 겸손, 영적 지도의 중요성에 관한 의미 있는 통찰이 있습니다. 그러나 경전과 스승의 권위를 인정하는 일과 그 권위를 절대화하는 일은 구별해야 합니다. 스베덴보리는 성직자의 직무가 말씀의 진리를 가르쳐 사람들을 선한 삶과 주님께로 인도하는 것이며, 어떤 성직자도 인간의 영혼을 지배하거나 천국을 열고 닫을 권세를 자신에게 있다고 주장해서는 안 된다고 설명합니다(NJHD.315-317). 또한 교회의 교리는 말씀에서 비롯되어야 하며, 주님으로부터 오는 깨우침 안에서 이해되어야 한다고 밝힙니다(SS.50-57). 따라서 참된 스승은 자신의 권위에 대한 복종보다 진리에 대한 이해와 자유로운 수용을 돕고, 그 진리가 인간의 삶에서 선과 결합하도록 인도해야 합니다. 경전과 스승은 중요한 수단이지만 영적 생명의 근원은 아닙니다. 모든 참된 선과 진리는 오직 주님에게서 나오며, 인간의 참된 성장은 그 진리를 배워 악을 멀리하고 이웃을 위한 선한 쓰임으로 살아가는 데 있습니다.

SL.IS.005 | 이슬람의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘알라의 뜻에 복종하는 것이 인간의 근본적인 의무다’ - 복종과 자유로운 사랑

해설

이슬람 신앙에서 가장 중요한 삶의 태도 가운데 하나는 자신의 뜻을 하나님께 맡기고 그분의 명령에 순종하는 것입니다. ‘이슬람’(Islam)이라는 말 자체가 하나님께 자신을 맡기고 복종한다는 의미와 깊이 관련되어 있으며, ‘무슬림’(Muslim)은 그렇게 하나님께 자신을 맡기는 사람을 가리킵니다. 꾸란 2:112는 하나님께 자신을 맡기면서 선을 행하는 사람에게 보상이 있다고 가르치며, 4:125 역시 하나님께 자신을 맡기고 선을 행하며 아브라함의 신앙을 따르는 삶을 높이 평가합니다. 따라서 이슬람의 복종을 단순히 절대적인 명령 앞에서 생각 없이 굴복하는 태도로 이해해서는 안 됩니다. 여기에는 인간이 자기 자신을 삶의 궁극적인 주인으로 삼지 않고, 하나님의 뜻을 인정하며 그분의 가르침에 따라 살아야 한다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 스베덴보리의 관점에서도 인간은 생명과 선과 진리의 근원이 아니며, 모든 참된 선은 주님에게서 옵니다. 그러므로 자기 뜻보다 하나님의 뜻을 앞세우려는 신앙의 방향 자체는 옳습니다. 다만 여기서 더 깊이 살펴보아야 할 질문은 하나님의 뜻에 복종하는 것이 무엇을 의미하며, 그 복종이 인간의 자유와 사랑에 어떤 관계가 있는가 하는 것입니다.

이슬람의 복종에는 하나님의 명령을 실천하는 외적 행위뿐 아니라 마음의 진실함과 경건도 포함됩니다. 예배와 금식, 구제와 순례 같은 종교적 실천은 하나님께 순종하는 구체적인 표현이며, 이러한 행위의 가치는 그것을 수행하는 의도와도 관련됩니다. 특히 꾸란 2:256에는 종교에 강제가 없다는 선언이 있습니다. 이 구절의 구체적인 적용 범위에 관해서는 이슬람 학자들 사이에 해석의 차이가 있었지만, 적어도 종교적 복종을 외부의 물리적 강제와 단순히 동일시해서는 안 된다는 점을 보여 줍니다. 또한 이슬람에는 하나님을 향한 사랑과 감사, 자발적인 헌신을 강조하는 영적 전통도 있습니다. 그러므로 이슬람은 오직 두려움과 강압으로만 사람들을 복종시키는 종교라고 규정할 수 없습니다. 그러나 종교적 의무를 성실하게 수행하는 것과 그 의무를 마음으로 사랑하는 것은 서로 구별됩니다. 인간은 어떤 명령이 옳다고 믿기 때문에 순종할 수도 있고, 벌이 두려워 순종할 수도 있으며, 하나님을 사랑하기 때문에 기꺼이 순종할 수도 있습니다. 겉으로는 같은 행위처럼 보여도 그 안에 있는 사랑과 의도는 서로 다릅니다. 바로 이 차이가 스베덴보리의 렌즈에서 중요한 검토 대상이 됩니다.

스베덴보리는 ‘신적 섭리’(Divine Providence, DP, 1764) 71항에서 인간이 자유에 따라 이성적으로 행동하는 것이 신적 섭리(神的攝理, Divine Providence)의 법칙이라고 설명합니다. 여기서 자유(自由, freedom)는 단순히 하고 싶은 대로 행동하는 자유방임이 아니라, 인간이 자신의 의지와 이해를 사용하여 선과 악을 분별하고 선택할 수 있는 영적 능력을 뜻합니다. 주님은 인간을 외부에서 강제로 조종하여 선하게 만드는 것이 아니라, 인간이 자유롭게 진리를 받아들이고 선을 사랑하도록 인도하십니다. 같은 저작 129항에서는 종교에 관한 믿음과 사랑이 외적 강제에 의해 형성되어서는 안 된다고 가르칩니다. 인간이 강요에 의해 어떤 행동을 하더라도 그것이 곧바로 내면의 신앙이 되지는 않기 때문입니다. 주님이 인간의 자유와 합리성을 보존하시는 이유는 그것들이 인간의 거듭남(再生, regeneration)에 필수적이기 때문입니다. 인간이 자신의 의지로 진리를 선택하고 선을 행하는 것처럼 행동할 때, 주님은 그 자유로운 선택을 통하여 인간의 내면을 변화시키십니다. 그러므로 스베덴보리의 관점에서 참된 순종은 자유를 포기하는 것이 아니라, 주님이 주신 자유를 올바르게 사용하는 것입니다.

그러나 여기서 인간의 자유를 자기 뜻대로 살아갈 권리와 동일시해서는 안 됩니다. 스베덴보리는 ‘신적 섭리’ 43항에서 자유에는 지옥적 자유(infernal freedom)와 천국적 자유(heavenly freedom)가 있다고 설명합니다. 자기 사랑과 세상 사랑에서 비롯되는 악을 자유롭게 선택하는 것도 당사자에게는 자유처럼 느껴지지만, 실제로는 악의 지배를 받는 속박입니다. 반면 선을 사랑하여 선을 선택하고 실천하는 것은 참된 자유입니다. 이 가르침은 요8:34에서 주님이 ‘죄를 범하는 자마다 죄의 종이라’고 말씀하신 것과 연결됩니다. 인간은 자신이 원하는 대로 행동한다고 해서 반드시 자유로운 것이 아닙니다. 분노와 탐욕, 지배욕과 자기중심적인 사랑에 사로잡혀 행동한다면, 겉으로는 자유롭게 선택하는 것 같아도 실제로는 자신이 사랑하는 악에 끌려가는 것입니다. 반대로 주님의 계명을 따르기 위해 자기 욕망을 절제하고 이웃에게 선을 행하는 사람은 외적으로 자신의 욕망을 제한하는 것처럼 보이지만, 내적으로는 악의 속박에서 벗어나 참된 자유를 향해 나아갑니다. 따라서 주님께 대한 순종과 영적 자유는 서로 반대되는 개념이 아닙니다. 오히려 주님의 선과 진리에 기꺼이 순종할수록 인간은 더욱 자유로워집니다.

이러한 구별은 순종의 동기(動機, motive)를 살펴볼 때 더욱 분명해집니다. 사람은 처음에는 하나님의 벌이 두렵거나, 잘못을 저지르면 불행해질 것이라고 생각하기 때문에 악을 피할 수 있습니다. 이러한 두려움이 악에서 돌아서는 출발점이 될 수도 있지만, 그것만으로 거듭남이 완성되는 것은 아닙니다. 스베덴보리는 ‘새 예루살렘과 그 천적 교리’(The New Jerusalem and Its Heavenly Doctrine, NJHD, 1758) 141–143항에서 자유는 사랑과 의지에서 비롯되며, 사랑으로 선을 행하는 것이 참된 자유라고 설명합니다. 특히 143항에서는 자유롭게 받아들인 것은 인간의 생명 안에 남지만, 강제로 받아들인 것은 그렇게 남지 않는다고 가르칩니다. 이는 하나님이 계명을 지키는 행위만을 원하시는 것이 아니라, 인간이 그 계명에 담긴 선을 사랑하게 되기를 원하신다는 뜻입니다. 처음에는 의무감으로 정직하게 행동하던 사람이 점차 정직 자체를 사랑하고, 처음에는 명령 때문에 이웃을 돕던 사람이 마침내 이웃의 행복을 자신의 기쁨으로 여기게 된다면, 그의 순종은 외적 의무에서 내적 사랑으로 깊어진 것입니다. 참된 거듭남은 바로 이러한 변화와 관련됩니다.

여기서 스베덴보리의 가르침은 이슬람의 복종 개념에 담긴 진리를 인정하면서도, 그것을 평가하는 보다 근본적인 기준을 제시합니다. 하나님께 순종해야 한다는 사실 자체는 참됩니다. 인간이 자기 욕망을 절대화하지 않고, 하나님 앞에서 겸손하며, 정직과 자비를 실천해야 한다는 가르침 역시 중요합니다. 그러나 종교적 복종의 가치를 외적 명령의 이행만으로 판단하거나, 권위에 대한 무조건적인 복종을 신앙의 완성으로 생각한다면 문제가 생깁니다. 여기서 주의할 점은 이러한 문제가 이슬람에만 해당하는 것이 아니라는 사실입니다. 기독교에서도 목회자의 명령이나 교회의 관습을 하나님의 뜻과 동일시하거나, 질문과 분별을 불순종으로 여기며, 두려움을 이용해 신앙을 강요할 수 있습니다. 스베덴보리의 관점에서 이러한 외적 강제는 참된 거듭남의 원리가 아닙니다. 인간이 합리적으로 이해하고 자유롭게 받아들이지 않은 것은 그의 내적 생명으로 온전히 자리 잡을 수 없기 때문입니다. 따라서 이슬람의 복종을 평가할 때에도 중요한 것은 그 복종이 단순한 외적 의무에 머무는가, 아니면 선과 진리를 이해하고 사랑하여 자발적으로 실천하는 삶으로 이어지는가 하는 점입니다.

그러나 여기에는 이슬람과 스베덴보리의 신학 사이에 남아 있는 더 근본적인 차이도 있습니다. 그것은 순종의 대상인 하나님을 누구로 이해하는가 하는 문제입니다. 이슬람은 알라의 뜻에 순종하는 것을 강조하지만, 예수 그리스도를 성육신하신 여호와 하나님으로 인정하지 않습니다. 반면 스베덴보리는 한 분 주 예수 그리스도께서 모든 선과 진리의 근원이시며, 인간은 그분을 인정하고 그분의 계명에 따라 살아야 한다고 가르칩니다. 요14:15에서 주님은 ‘너희가 나를 사랑하면 나의 계명을 지키리라’고 말씀하십니다. 이 말씀은 사랑과 순종의 관계를 잘 보여 줍니다. 참된 사랑은 계명을 불필요하게 만들지 않으며, 계명에 대한 참된 순종 역시 사랑과 분리될 수 없습니다. 또한 주님의 계명은 인간의 자유를 억압하기 위해 주어진 것이 아니라, 인간을 악의 속박에서 벗어나게 하여 사랑의 자유 안으로 인도하기 위해 주어진 것입니다. 그러므로 스베덴보리의 관점에서 순종의 완성은 단순히 자신보다 높은 권위에 굴복하는 데 있지 않습니다. 신적 사랑과 지혜이신 주님을 알고, 그분의 뜻이 참으로 선하다는 것을 이해하며, 그 선을 자신의 삶에서 기꺼이 실천하는 데 있습니다.

결국 ‘알라의 뜻에 복종하는 것이 인간의 근본적인 의무다’라는 고백에는 인간이 하나님 앞에서 자신의 한계를 인정하고, 그분의 가르침에 따라 살아야 한다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 그러나 스베덴보리의 렌즈는 여기서 한 걸음 더 나아가 그 순종이 어떤 내적 상태에서 이루어지는지를 묻습니다. 두려움 때문에 억지로 명령을 지키는 사람과, 선을 사랑하기 때문에 기꺼이 계명을 지키는 사람은 외적으로 같은 행동을 하더라도 영적으로 같은 상태에 있지 않습니다. 참된 신앙은 의무를 버리는 것이 아니라, 의무를 사랑으로 변화시키는 과정입니다. 주님은 인간의 자유를 빼앗아 복종시키는 분이 아니라, 인간이 자유와 합리성 안에서 선을 선택하도록 끊임없이 인도하시는 분입니다. 그리고 인간이 자신에게서 선이 나오는 것이 아니라 주님에게서 선이 온다는 사실을 인정하며 그 선을 실천할 때, 주님과 인간 사이에는 더욱 깊은 결합(結合, conjunction)이 이루어집니다. 그러므로 이 문항이 우리에게 남기는 질문은 ‘나는 하나님의 명령에 얼마나 철저히 복종하는가?’에 머물지 않습니다. 그것은 ‘나는 무엇을 사랑하기 때문에 순종하며, 그 순종을 통해 주님의 선과 진리가 실제로 내 삶이 되어 가고 있는가?’라는 질문입니다. 하나님께 대한 참된 순종은 자유로운 사랑을 파괴하지 않으며, 오히려 그 사랑 안에서 완성됩니다. (IS.005 해설)

요약

이슬람이 인간은 하나님의 뜻을 인정하고 그분의 명령에 따라 살아야 한다고 가르치는 것은 중요한 진리입니다. 특히 복종을 진실한 의도와 선행에 연결하는 가르침은 스베덴보리의 관점에서도 긍정적으로 평가할 수 있습니다. 그러나 참된 순종은 외적 의무의 이행이나 권위에 대한 무조건적인 굴복만으로 완성되지 않습니다. 스베덴보리에 따르면 인간은 자유와 합리성 안에서 악을 죄로 여기고 피하며, 선을 사랑하여 주님의 계명을 실천할 때 거듭납니다. 또한 이슬람과 스베덴보리의 신학 사이에는 그 순종의 대상인 하나님을 주 예수 그리스도 안에서 이해하는가 하는 근본적인 차이가 있습니다. 따라서 복종 자체가 오류인 것은 아니며, 복종을 강제나 외적 형식으로 환원하는 이해가 문제입니다. 참된 순종은 주님을 향한 자유로운 사랑 안에서 완성됩니다.

SL.BU.002 | 불교의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘모든 중생에게 깨달음의 길이 열려 있는가?’ - 깨달음의 보편성과 주님의 구원 의지

해설

불교에서 ‘모든 중생에게 깨달음의 길이 열려 있는가?’라는 질문은 인간의 가능성과 구원의 보편성을 함께 생각하게 하는 중요한 주제입니다. 여기서 ‘중생’(衆生, sentient beings)이란 단순히 인간만을 뜻하지 않습니다. 불교에서는 일반적으로 인간을 비롯하여 고통과 ‘윤회’(輪廻, saṃsāra)의 세계에 속한 의식 있는 존재들을 가리킵니다. 그렇다면 누구든 수행을 통하여 깨달음을 얻을 수 있는 것입니까? 아무리 악한 삶을 살아온 사람이라도, 아무리 무지하고 어리석은 사람이라도 결국 깨달음에 이를 가능성이 있습니까? 불교의 여러 전통은 이 질문에 서로 다른 방식으로 답해 왔습니다. 초기불교에서는 계율과 수행, 지혜를 통하여 탐욕과 성냄과 어리석음을 소멸하고, ‘열반’(涅槃, nirvāṇa)에 이르는 길을 강조합니다. 여기서 열반은 단순히 마음이 평온해지는 상태가 아니라, 고통과 윤회를 지속시키는 ‘갈애’(渴愛, taṇhā)와 ‘무명’(無明, avidyā)이 소멸한 ‘해탈’(解脫, vimokṣa)의 상태를 가리킵니다. 그러나 누구나 동일한 조건에서 즉시 깨달을 수 있다는 뜻은 아닙니다. 수행자의 능력과 조건, 축적된 ‘업’(業, karma), 수행의 성숙도에 따라 차이가 있으며, 인간으로 태어난 삶을 수행의 중요한 기회로 여깁니다. 또한 초기불교에서 번뇌를 소멸한 ‘아라한’(阿羅漢, arhat)이 되는 것과, 스스로 완전한 깨달음을 이루고 다른 존재들에게 길을 가르치는 부처가 되는 것은 구별됩니다. 그러므로 불교의 깨달음을 논할 때에는 먼저 어떤 깨달음을 말하는지부터 구별해야 합니다.

대승불교에서는 깨달음의 보편성이 더욱 적극적으로 강조됩니다. 특히 ‘불성’(佛性, Buddha-nature) 사상은 중생에게 부처가 될 가능성이 있다는 가르침으로 발전하였습니다. ‘법화경’(法華經, Lotus Sutra)은 여러 수행의 길이 궁극적으로 부처의 깨달음으로 인도된다는 ‘일승’(一乘, ekayāna) 사상을 제시하고, ‘대반열반경’(大般涅槃經, Mahāparinirvāṇa Sūtra)의 불성 사상 역시 중생의 ‘성불’(成佛, attaining Buddhahood) 가능성을 이해하는 데 중요한 역할을 했습니다. 여기서 성불이란 단순히 마음이 평안해지거나 도덕적으로 훌륭한 사람이 되는 것이 아니라, 부처의 완전한 깨달음에 이르는 것을 뜻합니다. 그러나 모든 불교 전통이 모든 중생의 성불 가능성을 동일하게 이해한 것은 아닙니다. 특히 ‘일천제’(一闡提, icchantika), 곧 깨달음의 선한 조건이 결여되었거나 깨달음의 길을 거부하는 존재도 성불할 수 있는가 하는 문제는 대승불교 내부에서 오랫동안 논쟁의 대상이었습니다. 일부 전통은 특정 존재의 성불 가능성을 제한적으로 이해했지만, 다른 전통은 그러한 존재에게도 궁극적인 가능성이 열려 있다고 보았습니다. 신라의 원효 역시 불성과 일천제의 문제를 깊이 탐구했습니다. 따라서 ‘모든 중생에게 깨달음의 길이 열려 있다’는 명제는 여러 대승불교 전통의 중요한 이상을 표현하지만, 이를 불교 전체가 한결같이 주장하는 단순한 교리로 받아들여서는 안 됩니다.

이러한 가르침에서 주목할 만한 것은 인간을 현재의 모습만으로 최종 판단하지 않으려는 태도입니다. 어떤 사람이 지금 탐욕과 분노에 사로잡혀 있다고 해서 그의 미래까지 반드시 그러하리라고 단정할 수는 없습니다. 무지한 사람이 지혜롭게 될 수 있고, 잔인한 사람이 자비로운 사람으로 변화할 수도 있습니다. 특히 불교는 자신이 지은 행위의 결과를 스스로 감당하면서도 새로운 행위와 수행을 통하여 삶의 방향을 바꿀 가능성을 강조합니다. ‘법구경’(法句經, Dhammapada) 165게송은 사람이 스스로 악을 행하여 자신을 더럽히고, 악을 행하지 않음으로써 자신을 깨끗하게 한다는 취지로 가르칩니다. 여기에는 자신의 행동에 책임을 지고 악을 멀리해야 한다는 중요한 윤리적 진리가 담겨 있습니다. 또한 다른 사람의 변화 가능성을 쉽게 포기하지 않는 태도 역시 귀중합니다. 그러나 인간이 자신의 행동에 책임을 진다는 사실과 인간이 자기 힘만으로 영적 생명을 만들어 낼 수 있다는 주장은 구별해야 합니다. 불교의 수행론을 곧바로 인간의 독립적 자기 구원론으로 규정하는 것은 정확하지 않지만, 스베덴보리의 저작을 통해 살펴보면 인간의 변화 가능성에는 그보다 더욱 근본적인 문제가 있습니다. 인간이 선한 방향으로 변화할 수 있다면, 그 변화의 가능성을 열어 주고 실제로 생명을 공급하는 근원은 누구인가 하는 문제입니다.

스베덴보리는 ‘신적 섭리’(Divine Providence, DP, 1764) 322–325번에서 모든 인간이 개혁될 수 있으며, 누구도 지옥에 가도록 예정되지 않았다고 설명합니다. 특히 DP.322는 모든 사람이 천국을 향하도록 예정되어 있으며, 아무도 지옥을 향하도록 예정되지 않았다는 취지를 밝히고, DP.323–324는 창조의 목적이 인류로 이루어지는 천국에 있음을 설명합니다. 주님은 사랑 자체이시므로 모든 인간의 구원을 원하시고, 지혜 자체이시므로 그 구원이 가능하도록 섭리하십니다. 이 점에서 불교가 강조하는 깨달음의 보편적 가능성과 새 교회의 교리는 중요한 접점을 가집니다. 인간의 현재 상태가 그의 영원한 운명을 기계적으로 결정하지 않으며, 악한 상태에 있는 사람에게도 변화의 가능성이 열려 있다는 것입니다. 그러나 그 근거는 서로 다릅니다. 불교에서는 수행과 지혜, 업과 ‘연기’(緣起, pratītyasamutpāda)의 질서, 그리고 대승불교의 경우 불성이나 부처와 ‘보살’(菩薩, bodhisattva)의 서원 등을 통하여 이 가능성을 설명합니다. 반면 스베덴보리가 밝힌 새 교회의 교리에서는 주님의 신적 사랑과 지혜가 모든 인간을 향하고 있다는 사실이 그 근거입니다. 또한 모든 사람에게 구원의 가능성이 열려 있다는 것은 모든 사람이 실제로 구원받는다는 뜻이 아닙니다. 주님은 인간을 천국으로 인도하시지만, 인간의 자유를 파괴하면서까지 천국에 들어가도록 강제하지는 않으십니다.

여기서 인간의 자유와 ‘거듭남’(regeneration)이라는 문제가 중요해집니다. 예수께서는 ‘사람이 거듭나지 아니하면 하나님의 나라를 볼 수 없느니라’(요3:3)고 말씀하셨습니다. 거듭남은 단순히 새로운 지식을 얻거나 세상을 바라보는 관점이 달라지는 일이 아닙니다. 인간의 내면에서 사랑과 의지의 질서가 변화하고, 악을 사랑하던 상태에서 선을 사랑하는 상태로 나아가는 영적 변화입니다. 스베덴보리는 DP.71–99에서 인간이 자유와 합리성에 따라 행하는 것이 신적 섭리의 법칙임을 설명합니다. 인간은 외부의 강제만으로 참되게 거듭날 수 없으며, 마치 자기 힘으로 생각하고 선택하며 행동하는 것처럼 살아야 합니다. 그러나 실제로 선과 진리의 생명은 주님에게서 옵니다. 인간은 자신의 책임을 다하면서도 그 선의 근원을 자기에게 돌리지 않아야 합니다. 이 점은 불교 수행에서 강조하는 정진과 자기 책임을 이해할 때도 유익한 비교 기준이 됩니다. 불교가 수행을 통하여 무명과 집착을 극복하고자 한다면, 새 교회의 교리는 주님께서 인간의 자유와 합리성을 보존하시면서 그의 ‘속 사람’(internal man)을 새롭게 하시는 거듭남을 설명합니다. 두 전통 모두 인간이 현재의 상태에 머물러서는 안 된다는 점을 강조하지만, 변화의 궁극적인 근원과 목적에 관해서는 분명한 차이가 있습니다.

그렇다면 불교인처럼 주님을 기독교의 이름으로 알지 못하는 사람에게도 구원의 길이 열려 있습니까? 이 질문은 깨달음의 보편성과 관련하여 반드시 살펴야 할 문제입니다. 스베덴보리는 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) 318–328번에서 교회 밖에 있는 사람들의 구원을 자세히 설명합니다. 특히 HH.318은 주님의 자비가 모든 사람에게 미치며, 어떤 사람이 주님을 알지 못하는 환경에서 태어났다는 이유만으로 구원에서 배제되지 않는다고 밝힙니다. HH.319는 외적으로 비슷한 도덕적 삶이라도 그 내적 동기가 다를 수 있음을 설명합니다. 따라서 어떤 종교에 속해 있느냐 하는 사실만으로 그 사람의 영적 상태를 판단해서는 안 됩니다. 다만 여기서도 주의할 점이 있습니다. 스베덴보리는 모든 종교가 똑같은 진리를 가르친다거나 종교적 신념과 관계없이 선한 행동만 하면 자동으로 구원받는다고 말하지 않습니다. 그의 설명에서는 신적인 것을 인정하고, 자신이 믿는 종교의 가르침에 따라 악을 멀리하며 선을 행하는 내적 삶이 중요합니다. 불교의 비창조주적 세계관은 이러한 신적 인정의 문제와 곧바로 동일하지 않으므로, 불교인의 구원 가능성을 논할 때에도 그 차이를 감추어서는 안 됩니다. 그러나 불교인이 주님을 명시적으로 고백하지 않는다는 이유만으로 그의 영원한 운명을 단정하는 것 역시 주님의 보편적인 구원 의지와 부합하지 않습니다. 인간의 실제 내면과 사후의 영적 상태를 온전히 아시는 분은 오직 주님이십니다.

이 대목에서 더욱 깊이 생각해야 할 것은 ‘가능성이 열려 있다’는 말의 의미입니다. 불교에서 중생의 깨달음 가능성은 윤회와 여러 생에 걸친 수행이라는 세계관 안에서 설명되는 경우가 많습니다. 한 생에서 깨달음을 이루지 못했더라도 다음 생에서 수행을 이어 갈 수 있다는 이해가 그것입니다. 그러나 스베덴보리의 저작에서는 인간이 여러 번 지상에 태어나면서 거듭남을 완성한다고 설명하지 않습니다. 인간은 지상에서 한 번의 삶을 살고, 죽음 이후에는 영으로서 살아갑니다. ‘천국과 지옥’ 491–498번은 죽음 이후 영계에서 인간의 내적 상태가 드러나고, 그의 삶을 지배해 온 사랑에 따라 사후의 상태가 전개됨을 설명합니다. 따라서 불교의 깨달음 가능성과 새 교회의 구원 가능성은 단순히 같은 희망을 다른 언어로 표현한 것이 아닙니다. 특히 스베덴보리가 설명하는 사후의 가르침과 준비 과정을 윤회나 무제한적 사후 회개의 기회로 이해해서는 안 됩니다. 인간이 지상에서 어떤 사랑을 선택하고 어떤 삶을 형성하는가는 영원한 생명과 깊은 관계가 있습니다. 이 때문에 주님의 구원 의지가 모든 사람을 향한다는 사실은 현재의 삶을 가볍게 여겨도 된다는 허락이 아니라, 오히려 지금 주어진 자유와 책임을 소중히 사용해야 한다는 요청이 됩니다.

결국 ‘모든 중생에게 깨달음의 길이 열려 있는가?’라는 질문에 대하여 불교는 전통에 따라 서로 다른 설명을 제시하지만, 특히 여러 대승불교 전통은 깨달음의 보편적 가능성을 강하게 강조합니다. 여기에는 현재의 악과 무지만으로 존재의 미래를 단정하지 않고, 변화와 자비의 가능성을 열어 두는 귀중한 통찰이 있습니다. 그러나 불교의 성불과 새 교회의 거듭남은 동일한 개념이 아닙니다. 불교에서 깨달음은 무명과 갈애의 소멸을 통한 해탈과 연결되지만, 말씀에서 말하는 거듭남은 주님에게서 오는 선과 진리를 받아들임으로써 인간의 사랑과 의지가 새롭게 되는 과정입니다. 또한 불교의 모든 중생과 새 교회의 구원 대상인 인류를 아무런 구별 없이 동일시해서도 안 됩니다. 스베덴보리의 저작에서 천국은 인간으로 이루어지며, 구원의 문제는 인간의 영적 삶과 연결됩니다. 그러므로 두 전통의 보편성을 비교할 때에는 그 대상과 목적, 그리고 변화의 근원까지 함께 살펴야 합니다. 주님은 모든 인간의 구원을 원하시지만 아무도 강제로 거듭나게 하지 않으십니다. 인간은 자신의 자유 안에서 악을 멀리하고 선을 선택해야 하며, 그 모든 참된 선과 진리의 생명은 주님에게서 옵니다. 이 사실을 인정할 때 우리는 어느 누구의 변화 가능성도 함부로 포기하지 않으면서, 동시에 그 사람의 구원을 우리 자신의 판단으로 확정하지 않게 됩니다. 주님의 사랑은 모든 사람을 향해 열려 있지만, 그 사랑을 받아들이는 삶은 각 사람의 자유와 책임 안에서 이루어집니다. (BU.002 해설)

요약

모든 중생에게 깨달음의 가능성이 열려 있다는 가르침은 특히 여러 대승불교 전통에서 중요한 위치를 차지하며, 인간을 현재의 무지와 악만으로 최종 판단하지 않는다는 점에서 귀중한 통찰을 담고 있습니다. 그러나 불교 전통마다 깨달음과 성불의 범위에 대한 이해가 다르며, 이를 하나의 교리로 단순화해서는 안 됩니다. 새 교회의 교리에 따르면 주님은 모든 인간의 구원을 원하시며 아무도 지옥으로 예정하지 않으십니다. 다만 불교의 깨달음과 말씀에서 말하는 거듭남은 그 근원과 목적에서 차이가 있습니다. 구원의 가능성은 모든 인간에게 열려 있지만, 실제 구원은 주님에게서 오는 선과 진리를 자유롭게 받아들이는 삶과 관계됩니다. 그러므로 우리는 누구의 변화 가능성도 함부로 부정하지 않되, 그의 최종적인 영적 상태에 대한 판단은 오직 주님께 남겨 두어야 합니다.

‘하나님께 맡겼으니 이제 하나님께서 알아서 하실 거야’

‘하나님께 맡겼으니 이제 하나님께서 알아서 하실 거야.’ 신앙생활을 하다 보면 참 많이 하는 말입니다. 걱정하던 문제를 놓고 기도한 뒤 ‘이제 주님께 맡기자’고 마음먹으면 불안했던 마음이 편안해지기도 합니다. 성경에도 ‘네 길을 여호와께 맡기라 그를 의지하면 그가 이루시고’라는 말씀이 있고(시37:5), ‘너희 염려를 다 주께 맡기라 이는 그가 너희를 돌보심이라’는 말씀도 있습니다(벧전5:7). 그러므로 자신의 힘으로 모든 것을 통제하려는 집착을 내려놓고 주님을 신뢰하는 것은 분명 신앙의 중요한 모습입니다.

문제는 ‘맡긴다’는 말의 의미입니다. 우리는 때때로 ‘결과를 주님께 맡긴다’는 것과 ‘내가 해야 할 일까지 주님께 맡긴다’는 것을 혼동합니다. 기도했으니 이제 내가 할 것은 없다고 생각하거나, 하나님께서 원하시는 일이라면 알아서 사람도 보내 주시고 돈도 마련해 주시며 문제도 해결해 주실 것이라고 생각할 수 있습니다. 심지어 해야 할 결정과 책임을 미루면서도 그것을 ‘믿음’이라고 부를 수 있습니다. 그러나 성경에서 주님을 의지하는 것과 인간이 아무것도 하지 않는 것은 같은 뜻이 아닙니다.

느헤미야가 좋은 예입니다. 그는 예루살렘 성벽이 무너졌다는 소식을 듣고 하나님 앞에서 울며 금식하고 기도했습니다(느1:4). 그러나 기도한 뒤 ‘하나님께 맡겼으니 하나님께서 알아서 성벽을 세우시겠지’라고 하지 않았습니다. 왕에게 무엇을 요청할지 준비했고, 예루살렘에 도착한 뒤에는 밤에 직접 성벽의 상태를 살폈으며, 사람들을 조직하여 공사를 시작했습니다. 대적들이 공격하려 하자 ‘우리가 우리 하나님께 기도하며 그들로 말미암아 파수꾼을 두어 주야로 방비’했습니다(느4:9). 이 한 구절에 맡김의 균형이 아주 잘 나타납니다. ‘하나님께 기도하며’ 동시에 ‘파수꾼을 두었습니다.’

바울도 마찬가지입니다. 그는 하나님의 섭리를 믿었지만 그것 때문에 현실적인 행동을 포기하지 않았습니다. 행27에서 배가 풍랑을 만나 모두가 죽을 위험에 처했을 때 바울은 하나님께서 사람들의 생명을 보존하실 것이라는 약속을 받았습니다. 그런데 선원들이 배에서 몰래 도망하려 하자 바울은 백부장과 군인들에게 ‘이 사람들이 배에 있지 아니하면 너희가 구원을 얻지 못하리라’고 말합니다(행27:31). 하나님께서 살려 주신다는 약속을 받았으니 아무것도 하지 않아도 된다고 생각하지 않았습니다. 신적 섭리에 대한 신뢰와 인간이 해야 할 적절한 행동은 서로 반대가 아니었습니다.

이 점은 매우 중요합니다. ‘하나님께 맡긴다’는 것은 ‘하나님께서 내가 해야 할 일을 대신해 주신다’는 뜻이 아닙니다. 시험을 앞둔 사람이 기도한 뒤 공부하지 않는 것을 믿음이라고 할 수 없고, 건강 문제를 놓고 기도하면서 필요한 치료와 생활 습관의 변화를 거부하는 것도 맡김이라고 하기 어렵습니다. 깨어진 관계를 위해 기도하면서 자신이 사과해야 할 것은 사과하지 않고 상대방만 변화되기를 기다리는 것도 마찬가지입니다. 경제적인 문제를 하나님께 맡겼다고 하면서 자신의 지출과 책임을 돌아보지 않는다면 그것은 신뢰라기보다 책임 회피가 될 수 있습니다.

반대로 우리가 모든 것을 통제할 수 있다고 생각하는 것도 문제입니다. 아무리 준비하고 노력해도 우리의 손에 있지 않은 것이 많습니다. 자녀에게 좋은 말을 해 줄 수는 있지만 자녀 대신 선택할 수는 없습니다. 병원에 가고 치료를 받을 수는 있지만 결과까지 명령할 수는 없습니다. 사업계획을 세우고 성실하게 일할 수는 있지만 시장과 다른 사람의 선택을 통제할 수는 없습니다. 다른 사람에게 진심으로 사과할 수는 있지만 그 사람이 반드시 용서하도록 만들 수는 없습니다. 바로 이 경계에서 참된 ‘맡김’이 시작됩니다.

내가 해야 할 것은 내가 하되, 내가 할 수 없는 것까지 붙잡고 하나님 노릇을 하려 하지 않는 것입니다.

스베덴보리의 렌즈에서 이 문제를 이해하는 데 중요한 것이 인간의 ‘자유’(freedom)와 ‘합리성’(rationality)입니다. 주님께서는 인간에게 무엇이 선하고 참된지를 이해하고 판단할 수 있는 능력과, 그것을 자유롭게 선택하고 행할 수 있는 능력을 주셨습니다. 이 능력들은 거듭남(regeneration)을 위해 필수적입니다. 주님께서 우리의 생각과 선택과 행동을 대신해 버리신다면 인간은 주님과 자유롭게 결합할 수 있는 존재가 될 수 없습니다.

그래서 스베덴보리는 인간이 선을 행할 때 ‘마치 자기에게서 하는 것처럼’ 행해야 한다는 역설적인 원리를 강조합니다. 나는 생각하고, 판단하고, 결심하고, 노력하고, 악을 거절하며 선을 행해야 합니다. 그 순간에는 실제로 내가 하는 것처럼 최선을 다해야 합니다. 그러나 동시에 선을 행할 능력과 생명 자체가 나에게서 나온 것이 아니라 주님에게서 온다는 사실을 인정해야 합니다. 이것은 ‘내가 한다’와 ‘주님께서 하신다’ 가운데 하나를 선택하는 것이 아니라, 두 차원을 함께 붙드는 신앙입니다.

여기에서 ‘프로프리움’(proprium)의 두 가지 상반된 모습도 드러납니다. 한쪽에서는 ‘내가 다 해야 한다. 내가 해결하지 않으면 모든 것이 무너진다’고 생각합니다. 이것은 자신을 모든 결과의 주인으로 만드는 프로프리움입니다. 그러나 반대편에서는 ‘나는 하나님께 맡겼으니 이제 아무것도 안 해도 된다’고 생각합니다. 이것 역시 다른 모습의 프로프리움이 될 수 있습니다. 책임을 져야 할 자리에서 책임을 피하면서 그것을 하나님의 이름으로 정당화하기 때문입니다.

참된 신뢰는 이 두 극단 사이에 있습니다. 내가 해야 할 일을 다하면서도 결과의 주인이 되려 하지 않는 것입니다.

예수님의 겟세마네 기도에서도 이 모습을 볼 수 있습니다. 주님께서는 ‘내 아버지여 만일 할 만하시거든 이 잔을 내게서 지나가게 하옵소서 그러나 나의 원대로 마시옵고 아버지의 원대로 하옵소서’라고 기도하셨습니다(마26:39). 이것은 수동적인 체념이 아니었습니다. 주님께서는 기도하신 뒤 당신 앞에 놓인 길을 걸어가셨습니다. ‘아버지의 뜻대로 하옵소서’라는 맡김은 행동의 중단이 아니라 끝까지 그 길을 살아 내는 순종으로 이어졌습니다.

따라서 ‘맡김’은 아무것도 하지 않는 상태가 아니라 오히려 책임 있게 행동하면서 결과에 대한 집착을 내려놓는 상태라고 할 수 있습니다. 농부는 씨를 뿌리고 밭을 돌봅니다. 그러나 비를 내리게 할 수는 없습니다. 의사는 환자를 진찰하고 최선의 치료를 합니다. 그러나 생명 자체를 지배할 수는 없습니다. 부모는 자녀를 사랑하고 가르치고 필요한 경계를 세울 수 있습니다. 그러나 성인이 된 자녀의 마음과 선택을 대신할 수는 없습니다. 우리가 할 수 있는 영역과 할 수 없는 영역을 구별하는 것이 중요합니다.

특히 사람과 사람 사이의 문제에서는 이 구별이 더욱 필요합니다. 우리는 누군가를 사랑할 수 있지만 그 사람을 강제로 변화시킬 수는 없습니다. 진실을 말할 수 있지만 상대방에게 그것을 받아들이도록 강제할 수는 없습니다. 필요한 도움을 줄 수 있지만 상대방의 인생을 대신 살아 줄 수는 없습니다. 여기에서 ‘주님께 맡긴다’는 것은 그 사람을 포기한다는 뜻이 아닙니다. 내가 해야 할 사랑과 체어리티(charity)는 계속 행하되, 그 사람의 자유와 최종적인 내면까지 내가 책임지려 하지 않는 것입니다.

체어리티는 ‘하나님께 맡겼으니 나는 관여하지 않겠다’는 무관심과 다릅니다. 배고픈 사람을 보고 ‘하나님께서 알아서 먹이시겠지’라고 하는 것이 체어리티일 수 없습니다. 야고보는 ‘형제나 자매가 헐벗고 일용할 양식이 없는데 너희 중에 누구든지 그에게 이르되 평안히 가라 덥게 하라 배부르게 하라 하며 그 몸에 쓸 것을 주지 아니하면 무슨 유익이 있으리요’라고 묻습니다(약2:15-16). 기도는 행동을 대신하는 수단이 아니라 선한 행동을 낳아야 합니다.

그러나 여기에서도 반대편으로 넘어가서는 안 됩니다. ‘내가 할 일을 해야 한다’는 말을 ‘결국 내가 해결해야 한다’는 뜻으로 받아들이면 다시 자기 의존으로 돌아갑니다. 내가 최선을 다했다고 해서 원하는 결과가 반드시 오는 것도 아닙니다. 바로 그때 맡김이 필요합니다. 내가 할 수 있는 선을 행한 뒤에도 결과가 내 뜻과 다르게 나타날 수 있음을 받아들이고, 그 결과 속에서도 주님의 신적 섭리(Divine Providence)를 신뢰하는 것입니다.

이것은 기도와 행동의 관계에서도 마찬가지입니다. 우리는 기도한 뒤 행동하고, 행동하면서 다시 기도합니다. 기도는 내가 해야 할 일을 없애는 것이 아니라 무엇을 해야 하는지 더 바르게 보게 합니다. 행동은 기도를 불필요하게 만드는 것이 아니라 내가 주님에게서 받은 빛을 실제 삶으로 옮기는 과정입니다. 기도와 행동은 서로 경쟁하지 않습니다.

그렇다면 실제로 어떤 문제를 하나님께 맡길 때 어떻게 해야 할까요? 먼저 ‘이 문제에서 내가 해야 할 것은 무엇인가?’를 물어야 합니다. 사과해야 한다면 사과하고, 공부해야 한다면 공부하고, 치료받아야 한다면 치료받고, 도움을 요청해야 한다면 요청하며, 잘못된 습관을 고쳐야 한다면 고쳐야 합니다. 그다음에는 ‘내가 할 수 없는 것은 무엇인가?’를 물어야 합니다. 다른 사람의 마음, 이미 지나간 과거, 내가 통제할 수 없는 환경, 그리고 최종적인 결과는 내 손에 있지 않습니다.

그 경계가 보일 때 맡김은 훨씬 구체적인 신앙이 됩니다.

‘주님, 제가 해야 할 것은 피하지 않겠습니다. 그러나 제가 할 수 없는 것까지 붙잡고 두려워하지 않겠습니다.’

이것이 맡김입니다.

그리고 결과가 내가 원하는 방향으로 나오지 않았다고 해서 ‘내가 제대로 맡기지 못했나?’라고 자책할 필요도 없습니다. 하나님께 맡긴다는 것은 내가 원하는 결과를 하나님께서 대신 보장해 주신다는 계약이 아닙니다. 오히려 내가 원하는 결과와 주님의 섭리가 다를 수도 있음을 인정하면서도 주님을 신뢰하는 것입니다.

스베덴보리의 관점에서 주님의 섭리는 인간의 자연적인 성공만을 목표로 하지 않습니다. 주님께서 궁극적으로 보시는 것은 우리가 어떤 사랑의 사람이 되어 가는가입니다. 어떤 문제는 해결되면서 우리를 가르치고, 어떤 문제는 오래 남아 있으면서 우리를 가르칠 수도 있습니다. 어떤 관계는 회복되고, 어떤 관계는 우리가 최선을 다해도 이전 모습으로 돌아오지 않을 수 있습니다. 중요한 것은 그 모든 과정에서 우리가 악을 피하고 선을 선택하며 주님을 신뢰하는 사람으로 거듭나는 것입니다.

그러므로 ‘하나님께 맡겼으니 이제 하나님께서 알아서 하실 거야’라는 말에는 귀한 진리가 있습니다. 내가 모든 것을 통제할 수 있다는 교만과 불안을 내려놓고 주님의 섭리를 신뢰해야 한다는 것입니다. 그러나 그 말이 ‘그러니 이제 나는 아무것도 하지 않아도 된다’는 뜻이 되는 순간 맡김은 영적 방임으로 바뀝니다.

한 문장으로 정리하면 이렇습니다.

‘하나님께 맡긴다는 것은 내가 해야 할 책임까지 주님께 넘기는 것이 아니라, 내가 해야 할 선을 성실히 행한 뒤 내가 통제할 수 없는 결과를 주님께 맡기는 것입니다.’

그리고 스베덴보리의 렌즈로 조금 더 깊이 압축하면 이것이겠습니다.

‘참된 맡김은 마치 자기에게서 하는 것처럼 최선을 다하면서도, 선을 행할 힘과 결과의 궁극적인 주권은 모두 주님에게 있음을 인정하는 것입니다.’

그래서 ‘맡겼다’는 말 뒤에는 두 문장이 함께 따라와야 합니다.

‘그러므로 내가 해야 할 일을 하겠습니다.’

그리고,

‘그러나 결과까지 내가 지배하려 하지는 않겠습니다.’

이 두 문장 가운데 하나라도 빠지면 균형이 무너집니다. 첫 번째가 빠지면 영적 방임이 되고, 두 번째가 빠지면 자기 의존이 됩니다.

신앙은 아무것도 하지 않고 하나님께서 움직이시기를 기다리는 것이 아닙니다. 또한 모든 것을 내가 해결하려고 애쓰는 것도 아닙니다. 주님에게서 오는 빛과 힘으로 내가 해야 할 일을 자유롭게 행하면서, 내가 할 수 없는 것은 평안히 주님의 손에 놓는 것입니다.

어쩌면 ‘하나님께 맡긴다’는 말의 가장 깊은 뜻은 바로 이것일 것입니다.

‘주님, 제 몫은 피하지 않겠습니다. 그러나 주님의 몫까지 제가 붙들고 있지도 않겠습니다.’

‘일이 계속 막히네... 하나님께서 하지 말라고 하시는 건가?’

‘이상하다. 기도하면서 시작한 일인데 왜 이렇게 계속 막히지? 하나님께서 하지 말라고 하시는 것인가?’

신앙생활을 오래 한 사람이라면 한 번쯤 이런 생각을 해 보았을 것입니다. 한두 번이 아니라 계속 일이 어긋납니다. 사람도 안 만나지고, 돈도 마련되지 않고, 계획했던 일정도 틀어지고, 예상하지 못한 문제가 연달아 생깁니다. 처음에는 ‘조금만 더 해 보자’고 생각하지만 막힘이 반복되면 마음속에 신앙적인 질문이 생깁니다. ‘혹시 하나님께서 이 길을 막고 계시는 것은 아닐까?’

그런 생각 자체는 잘못이 아닙니다. 실제로 성경에는 하나님께서 사람이 가려는 길을 막으시는 장면이 있습니다. 바울 일행은 아시아에서 말씀을 전하려 했지만 ‘성령이 아시아에서 말씀을 전하지 못하게’ 하셨고, 비두니아로 가려고 애썼지만 ‘예수의 영이 허락하지 아니하시는지라’고 했습니다(행16:6-7). 그 뒤 바울은 밤에 마게도냐 사람의 환상을 보고 마게도냐로 향합니다. 여기서는 분명 어떤 길이 막힌 것이 방향을 바꾸라는 주님의 인도하심과 연결되어 있었습니다.

그러므로 일이 계속 막힐 때 ‘혹시 내가 방향을 다시 살펴보아야 하는 것은 아닐까?’라고 묻는 것은 건강한 신앙적 태도입니다. 문제는 그 다음입니다. ‘막혔다’는 사실에서 곧바로 ‘하나님께서 하지 말라고 하신다’는 결론으로 뛰어갈 때입니다. 성경을 보면 주님의 뜻을 따라가는 길에도 놀라울 만큼 많은 장애물이 있었기 때문입니다.

느헤미야를 생각해 볼 수 있습니다. 예루살렘 성벽을 다시 세우는 일은 분명 선한 일이었습니다. 그런데 그 일이 하나님의 뜻이었기 때문에 모든 것이 순조롭게 진행되었을까요? 산발랏과 도비야의 조롱과 방해가 있었고, 대적들은 성벽 공사를 중단시키려 했으며, 내부에서도 어려움이 일어났습니다. 느헤미야와 백성들은 한 손으로 일을 하고 한 손에는 병기를 잡아야 할 정도였습니다(느4:17). 만일 느헤미야가 ‘하나님의 뜻이라면 이렇게 계속 막힐 리가 없다’고 생각했다면 성벽 재건은 중단되었을 것입니다.

바울의 경우는 더욱 극적입니다. 주님께서 그를 이방인의 사도로 부르셨지만 그의 사역에는 끊임없이 막힘이 있었습니다. 박해를 받고, 매를 맞고, 감옥에 갇히고, 배가 파선하고, 복음을 전하려는 곳에서 쫓겨났습니다. 그런데 그 장애물들은 ‘이 일을 하지 말라’는 신호가 아니었습니다. 오히려 바울은 바로 그 어려움들을 통과하면서 자신의 부르심을 수행했습니다. 행16에서도 흥미로운 대조가 나타납니다. 어떤 길은 성령께서 막으셨지만, 마게도냐로 간 뒤 빌립보에서 감옥에 갇힌 것은 ‘마게도냐로 가지 말라’는 뜻이 아니었습니다. 같은 ‘막힘’처럼 보여도 그 의미는 전혀 달랐던 것입니다.

이것이 이 문제의 핵심입니다. 모든 장애물이 같은 종류의 장애물이 아닙니다. 어떤 막힘은 방향을 바꾸라는 섭리적 인도일 수 있고, 어떤 막힘은 선한 일을 이루기 위해 견디고 통과해야 하는 어려움일 수 있습니다. 또 어떤 막힘은 내가 준비되지 않았기 때문에 생길 수도 있고, 판단을 잘못했기 때문일 수도 있으며, 다른 사람의 자유로운 선택이나 자연계의 여러 조건 때문에 생길 수도 있습니다. 겉으로는 모두 ‘일이 안 풀린다’는 모습이지만 그 내적 의미까지 같은 것은 아닙니다.

스베덴보리의 ‘신적 섭리’(Divine Providence)를 생각하면 이 구별은 더욱 중요해집니다. 주님의 섭리는 우리가 매 순간 외적인 사건을 암호처럼 해독하여 ‘하라’, ‘하지 말라’를 알아맞히게 하는 체계가 아닙니다. 주님의 섭리의 궁극적인 목적은 인간을 영원한 생명으로 이끄시고, 자유와 합리성 안에서 선과 진리를 선택하는 사람으로 거듭나게 하시는 데 있습니다. 그러므로 섭리를 믿는다는 것은 일어난 모든 사건에 즉시 하나님의 특별한 메시지를 붙이는 것과 다릅니다.

예를 들어 어떤 사업을 시작하려는데 자금 조달이 계속 실패한다고 해 보겠습니다. 그것이 ‘하지 말라’는 주님의 뜻일 수도 있다고 생각하며 다시 살펴볼 수 있습니다. 그러나 실제로는 사업계획 자체가 현실성이 부족하기 때문일 수도 있습니다. 아직 준비가 덜 되었거나 시기가 적절하지 않을 수도 있습니다. 반대로 매우 선하고 필요한 일을 시작했는데도 주변 사람들의 반대와 예상하지 못한 문제 때문에 계속 어려움을 겪을 수도 있습니다. 그때 모든 장애물을 ‘하나님이 막으신다’고 해석하여 포기한다면, 오히려 끝까지 해야 할 선한 일을 중단할 수도 있습니다.

여기에서 ‘자유’(freedom)와 ‘합리성’(rationality)이 중요합니다. 주님께서는 우리에게 무엇이 참되고 선한지를 이해하고 판단할 수 있는 능력과, 그것을 자유롭게 선택하고 행할 수 있는 능력을 주셨습니다. 그러므로 우리는 단지 환경의 신호만 기다릴 것이 아니라 생각해야 합니다. 정보를 살펴보고, 경험 있는 사람의 조언을 듣고, 자신의 능력과 형편을 점검하고, 예상되는 결과를 검토해야 합니다. 그리고 무엇보다 그 일이 선과 진리에 합당한지를 살펴야 합니다. 이것 역시 주님의 인도하심을 받는 과정입니다.

그런데 우리는 종종 이 힘든 분별을 피하고 싶어 합니다. ‘세 번 막혔으니 하나님 뜻이 아니야’, ‘기도했는데 계속 문제가 생기니 그만두라는 뜻이야’라고 결론 내리면 오히려 편합니다. 내가 판단하고 책임져야 할 부담을 ‘하나님의 뜻’이라는 말에 넘길 수 있기 때문입니다. 그러나 주님을 신뢰한다는 것은 자신의 판단과 책임을 포기하는 것이 아닙니다. 주님에게서 오는 빛 안에서 내가 할 수 있는 만큼 성실하게 판단하고 선택하면서 결과를 주님께 맡기는 것입니다.

반대편의 위험도 있습니다. 자신이 원하는 것을 포기하기 싫어서 모든 막힘을 무조건 ‘시험’이라고 해석하는 것입니다. 주변에서 충분한 이유를 들어 만류하고, 객관적으로도 문제가 반복해서 드러나며, 자신의 능력과 조건을 보아도 계속하는 것이 지혜롭지 않은데 ‘하나님께서 내 믿음을 시험하시는 것이다. 끝까지 밀어붙이면 문이 열릴 것이다’라고 생각할 수 있습니다. 이것 역시 신앙적 분별이라고 하기 어렵습니다. 때로는 멈추는 것이 믿음일 수 있고, 방향을 바꾸는 것이 순종일 수 있습니다.

바로 여기에서 ‘프로프리움’(proprium)을 살펴야 합니다. 인간의 자기중심성은 ‘포기하고 싶을 때’에도, ‘포기하고 싶지 않을 때’에도 하나님의 뜻을 이용할 수 있습니다. 하기 싫은 일에는 ‘하나님께서 막으시는 것 같다’고 말하고, 꼭 하고 싶은 일에는 ‘사탄의 방해가 심한 것을 보니 반드시 하나님의 뜻인가 보다’라고 말할 수 있습니다. 놀랍게도 같은 장애물을 자기 욕망에 따라 정반대로 해석할 수 있는 것입니다.

그래서 반복되는 막힘 앞에서 가장 먼저 물어야 할 질문은 ‘몇 번 막혔는가?’가 아닙니다. ‘내가 하려는 일이 그 자체로 선하고 참된가?’입니다. 성경의 분명한 선과 진리에 어긋나는 일이라면 일이 잘 풀리든 막히든 하지 않아야 합니다. 반대로 분명히 선한 일이라면 장애가 있다는 이유만으로 즉시 포기해서도 안 됩니다. 그 다음에는 ‘나는 왜 이 일을 하려 하는가?’를 살펴야 합니다. 정말 이웃에게 필요한 선을 이루려는 것인지, 아니면 성공과 인정, 자기만족을 원하는 것인지 자신의 동기를 살펴야 합니다.

그리고 한 가지 질문을 더 해 볼 수 있습니다. ‘이 막힘은 나에게 무엇을 다시 보게 하는가?’입니다. 당장 ‘하라, 하지 말라’는 답을 얻으려 하기보다, 그 장애를 통하여 계획의 허점이 드러났는지, 내 욕심이 드러났는지, 준비 부족이 드러났는지, 아니면 정말로 포기하지 말고 인내해야 할 선이 더욱 분명해졌는지를 보는 것입니다. 그러면 막힘은 단순한 신호가 아니라 분별을 깊게 만드는 계기가 됩니다.

스베덴보리의 렌즈에서 이것은 거듭남(regeneration)의 문제이기도 합니다. 주님께서 원하시는 것은 우리가 외적인 사건을 보고 정답을 맞히는 사람이 되는 것이 아니라, 선과 진리를 사랑하여 자유롭게 그것을 선택할 수 있는 사람이 되는 것입니다. 모든 결정마다 하늘에서 ‘YES’나 ‘NO’가 떨어진다면 우리는 순종하는 것처럼 보일 수는 있어도 내적으로 분별하는 사람으로 성장하기는 어렵습니다. 주님께서는 우리를 로봇처럼 움직이시는 것이 아니라 인간답게, 자유와 합리성 안에서 이끄십니다.

그렇다면 일이 계속 막힐 때 실제로 어떻게 해야 할까요? 우선 멈추어 살펴보는 것은 좋습니다. 기도하고, 말씀의 선과 진리에 비추어 보고, 자신의 동기를 살피고, 현실적인 조건을 다시 검토해야 합니다. 필요하면 믿을 만하고 지혜로운 사람의 조언도 들어야 합니다. 그런 뒤 ‘계속해야 할 선인가, 방법을 바꾸어야 하는가, 때를 기다려야 하는가, 아니면 정말 내려놓아야 하는가’를 판단해야 합니다. 중요한 것은 막힘 자체를 하나님의 음성으로 등치하지 않는 것입니다.

그리고 판단한 뒤에는 어느 정도 책임 있게 걸어가야 합니다. 모든 장애가 나타날 때마다 다시 처음으로 돌아가 ‘하나님 뜻인가 아닌가’를 묻기 시작하면 아무 일도 할 수 없습니다. 선하고 옳다고 충분히 판단했다면 어려움이 있어도 견딜 때가 있습니다. 반대로 충분히 살펴본 결과 자신의 욕망을 하나님의 뜻이라고 붙잡고 있었다는 것이 드러나면 미련 없이 내려놓을 수도 있어야 합니다. 둘 다 믿음입니다.

주님의 십자가는 이 문제에서도 가장 깊은 기준을 보여 줍니다. 겟세마네에서 골고다까지 모든 상황은 막히는 것처럼 보였습니다. 배신, 체포, 거짓 증언, 조롱, 채찍질, 십자가가 이어졌습니다. 외적인 상황만 읽었다면 ‘이 길은 하나님의 뜻이 아니다’라고 결론 내릴 수도 있었을 것입니다. 그러나 바로 그 길에서 주님의 사랑과 구원의 역사가 가장 깊이 드러났습니다. 그러므로 고난과 장애 자체는 주님의 뜻에서 벗어났다는 증거가 될 수 없습니다.

동시에 우리는 모든 고난을 ‘하나님께서 일부러 보내신 것’이라고 말해서도 안 됩니다. 인간의 악과 잘못된 선택, 다른 사람의 자유, 자연계의 질서 속에서 수많은 고통과 장애가 생깁니다. 주님께서는 악 자체를 원하시는 분이 아닙니다. 다만 허용된 상황 속에서도 인간을 선으로 이끄시며, 우리가 자유롭게 주님을 향하여 돌아설 수 있도록 섭리하십니다. ‘주님께서 원하신 것’과 ‘주님께서 허용하시면서 선으로 이끄시는 것’을 구별해야 합니다.

결국 ‘일이 계속 막히는데 하나님께서 하지 말라고 하시는 것인가?’라는 질문에는 단순히 ‘그렇다’거나 ‘아니다’라고 답할 수 없습니다. 반복되는 막힘은 분명 멈추어 살펴보라는 계기가 될 수 있습니다. 때로는 정말 방향을 바꾸어야 할 수도 있습니다. 그러나 막힘 그 자체가 곧 하나님의 금지 명령은 아닙니다.

한 문장으로 정리하면 이렇습니다.

‘반복되는 막힘은 하나님의 뜻을 다시 분별하게 하는 계기가 될 수 있지만, 그 자체가 곧 “하지 말라”는 하나님의 뜻을 증명하지는 않습니다.’

그리고 스베덴보리의 렌즈로 조금 더 깊이 압축하면 이것이겠습니다.

‘주님의 섭리를 믿는다는 것은 모든 장애물을 하나님의 암호로 해독하는 것이 아니라, 그 장애물 앞에서도 자유와 합리성을 사용하여 무엇이 선하고 참된지를 분별하고 그것을 선택하는 것입니다.’

그러므로 일이 계속 막힐 때 이렇게 물어보는 편이 더 좋습니다.

‘하나님, 왜 자꾸 막으십니까?’라고 단정하기 전에, ‘주님, 이 상황에서 제가 보아야 할 선과 진리는 무엇입니까? 계속해야 한다면 견딜 지혜와 힘을 주시고, 멈추어야 한다면 제 욕심을 내려놓을 수 있게 하시며, 방법을 바꾸어야 한다면 그것을 알아볼 수 있게 해 주십시오.’

막힘이 곧 하나님의 ‘NO’는 아닙니다. 때로는 ‘기다려라’일 수 있고, ‘방법을 바꾸어라’일 수도 있으며, ‘끝까지 가라’일 수도 있습니다. 그리고 어떤 경우에는 우리가 그 의미를 당장 알지 못할 수도 있습니다.

그래서 신앙은 모든 사건의 숨은 뜻을 알아맞히는 능력이 아닙니다. 알 수 없는 것까지 억지로 해석하지 않으면서도, 지금 내가 알 수 있는 선과 진리를 붙들고 주님을 신뢰하며 한 걸음씩 걸어가는 것입니다.

‘하나님의 뜻이라면 반드시 일이 잘 풀릴 거야’

‘하나님의 뜻이라면 반드시 일이 잘 풀릴 거야.’ 신앙생활을 하다 보면 매우 자연스럽게 듣게 되는 말입니다. 어떤 일을 앞두고 기도했는데 예상보다 순조롭게 진행되면 ‘역시 하나님께서 길을 열어 주시는구나’라고 생각하고, 반대로 계속 문제가 생기고 계획이 어그러지면 ‘하나님의 뜻이 아닌가 보다’라고 생각합니다. 실제로 성경에는 하나님께서 길을 열어 주시고 형통하게 하시는 장면이 많이 나옵니다. 아브라함의 종은 이삭의 아내를 구하러 가면서 ‘여호와께서 나의 길에서 나를 인도하사’라고 고백했고(창24:27), 요셉에 대해서도 ‘여호와께서 요셉과 함께 하시므로 그가 형통한 자가 되어’라고 기록합니다(창39:2). 그러므로 어떤 일이 순조롭게 열릴 때 그것을 주님의 인도하심으로 감사하는 것 자체가 잘못된 것은 아닙니다.

문제는 여기에서 하나의 공식을 만들어 내는 것입니다. ‘하나님의 뜻 = 일이 잘 풀림’, 그리고 그 반대편에 ‘하나님의 뜻이 아님 = 일이 막힘’이라는 공식을 놓는 것입니다. 이 공식이 성립한다면 우리는 일이 얼마나 잘 풀리는지만 보아도 하나님의 뜻을 상당히 정확하게 알 수 있어야 합니다. 그러나 성경을 조금만 깊이 읽어 보면 이 공식은 곧 무너집니다.

가장 먼저 떠오르는 사람이 요셉입니다. 성경은 분명 ‘여호와께서 요셉과 함께 하셨다’고 말합니다. 그런데 주님께서 함께하셨던 요셉의 삶은 우리가 흔히 말하는 ‘일이 잘 풀리는 삶’과 상당히 달랐습니다. 형들에게 미움을 받고 구덩이에 던져졌으며, 노예로 팔렸고, 보디발의 집에서 충성스럽게 일했지만, 거짓 고발을 받아 감옥에 갔습니다. 심지어 술 맡은 관원장은 요셉의 부탁을 잊어버렸습니다. 만일 요셉이 매 순간 ‘하나님의 뜻이라면 일이 잘 풀려야 한다’는 기준으로 자신의 삶을 해석했다면, 여러 차례 ‘나는 하나님의 뜻에서 벗어났나 보다’라고 결론 내렸을 것입니다. 그러나 성경은 바로 그 막혀 있는 시간 속에서도 ‘여호와께서 요셉과 함께 하셨다’고 말합니다(창39:21).

바울의 삶은 더욱 분명합니다. 바울은 복음을 전하라는 주님의 부르심을 받은 사람이었습니다. 그렇다면 복음을 전하는 길은 언제나 순조롭게 열렸을까요? 그렇지 않았습니다. 매를 맞고, 감옥에 갇히고, 배가 파선하고, 사람들에게 쫓겨났습니다. 행16에서는 바울과 실라가 복음을 전하다 매를 맞고 깊은 감옥에 갇힙니다. 그런데 바로 그곳에서 한밤중에 기도하고 찬송했고, 옥문이 열렸으며, 간수와 그의 집이 복음을 받아들였습니다(행16:22-34). 여기서 흥미로운 것은 ‘하나님의 뜻’과 ‘막힘’이 서로 반대편에 있지 않다는 사실입니다. 바울이 하나님의 뜻 안에 있었기 때문에 감옥에 가지 않은 것이 아니라, 하나님의 뜻을 따라가던 바로 그 길에서 감옥에 갔습니다.

반대의 경우도 있습니다. 일이 아주 잘 풀린다고 해서 그것이 반드시 하나님의 뜻이라는 보장도 없습니다. 요나가 여호와의 말씀을 피해 다시스로 도망하려 했을 때 마침 다시스로 가는 배가 있었습니다. 삯을 내니 배에도 탈 수 있었습니다(욘1:3). 상황만 놓고 보면 놀라울 만큼 길이 잘 열렸습니다. ‘기도했더니 마침 배가 있더라. 역시 하나님께서 길을 열어 주셨다’고 해석할 수도 있을 정도입니다. 그러나 그 배는 하나님의 뜻을 따라가는 배가 아니라 하나님의 말씀을 피해 달아나는 배였습니다.

이것은 상당히 중요한 사실을 보여 줍니다. ‘문이 열렸다’는 사실 자체가 하나님의 뜻을 증명하지 않으며, ‘문이 닫혔다’는 사실 자체도 하나님의 뜻이 아님을 증명하지 않습니다. 열린 문으로 잘못 들어갈 수도 있고, 닫힌 문 앞에서 기다려야 할 수도 있습니다. 때로는 닫힌 문 자체가 주님의 인도하심일 수도 있지만, 때로는 단지 우리가 통과해야 할 어려움일 수도 있습니다. 그러므로 상황의 순조로움만으로 하나님의 뜻을 판별하려 하면 우리는 매우 쉽게 자기 욕망을 하나님의 인도하심으로 오해할 수 있습니다.

물론 성경에는 실제로 주님께서 길을 막으시는 경우도 있습니다. 행16에서 바울 일행은 아시아에서 말씀을 전하려 했지만, 성령께서 허락하지 않으셨고, 비두니아로 가려고 했으나 ‘예수의 영이 허락하지 아니하시는지라’고 기록되어 있습니다(행16:6-7). 이후 마게도냐 사람의 환상을 통하여 방향이 바뀝니다. 그러므로 일이 막히는 것을 전혀 무시해야 한다는 뜻도 아닙니다. 환경의 열림과 닫힘은 우리가 분별할 때 참고해야 할 요소가 될 수 있습니다. 다만 그것 하나만으로 하나님의 뜻을 판정해서는 안 된다는 것입니다.

스베덴보리의 렌즈로 들어가면 이 문제는 더욱 깊어집니다. 주님의 ‘신적 섭리’(Divine Providence)의 궁극적인 목적은 인간이 자연계에서 원하는 일을 모두 성공시키는 데 있지 않고, 인간을 영원한 생명으로 인도하고 거듭나게 하는 데 있습니다. 우리는 대개 ‘이 일이 성공할 것인가’, ‘이 관계가 이루어질 것인가’, ‘사업이 잘될 것인가’, ‘문제가 해결될 것인가’를 보지만, 주님께서는 그 일을 통하여 우리가 어떤 사랑의 사람이 되어 가는지를 보십니다.

그래서 자연적 성공과 영적 선이 언제나 일치하지는 않습니다. 사업이 크게 성공했는데 그 성공 때문에 돈과 명예에 대한 사랑이 더욱 강해질 수도 있습니다. 반대로 사업이 실패했는데 그 실패를 통하여 자신의 교만을 보고 삶의 방향을 완전히 바꾸게 될 수도 있습니다. 원하는 사람과 결혼하는 일이 순조롭게 이루어졌다고 해서 그 결혼이 자동으로 주님의 뜻이라는 뜻도 아니며, 좋은 일을 하려고 하는데 어려움이 생긴다고 해서 그것을 포기해야 한다는 뜻도 아닙니다. 자연계에서의 ‘잘됨’과 영적 의미에서의 ‘선’은 같은 말이 아닙니다.

여기서 특히 조심해야 할 것이 ‘프로프리움’(proprium)입니다. 우리는 자기가 원하는 일이 잘 풀리면 그것을 하나님의 뜻이라고 해석하기 쉽습니다. ‘내가 기도했는데 계약이 성사되었다’, ‘내가 원하던 사람이 나타났다’, ‘돈이 마련되었다’, ‘문이 열렸다.’ 물론 실제로 주님의 섭리일 수도 있습니다. 그러나 내가 원했던 일이 이루어졌다는 사실만으로 그것이 주님의 뜻이었다고 단정하면, 어느 순간 ‘내가 원하는 것’과 ‘주님께서 원하시는 것’을 동일시하게 됩니다.

반대로 내가 원하지 않는 일이 생기면 ‘하나님께서 막으신다’고 너무 쉽게 해석할 수도 있습니다. 그러나 그것이 정말 주님의 제지인지, 다른 사람의 자유로운 선택 때문인지, 자연계의 조건 때문인지, 나 자신의 준비 부족 때문인지, 아니면 선한 일을 이루기 위해 통과해야 하는 어려움인지는 즉시 알 수 없는 경우가 많습니다. 모든 장애물에 하나님의 특별한 메시지를 붙이는 것도 신적 섭리를 지나치게 단순화하는 것입니다.

주님의 십자가를 생각하면 이 문제는 더욱 선명해집니다. 겟세마네에서 시작하여 체포, 심문, 조롱, 채찍질, 십자가에 이르기까지 외적으로만 보면 모든 일이 ‘잘못 풀리고’ 있었습니다. 제자는 배신했고, 다른 제자들은 도망갔으며, 종교 지도자들은 주님을 거부했고, 빌라도는 십자가형을 허락했습니다. ‘하나님의 뜻이라면 일이 잘 풀릴 것이다’라는 기준만 적용한다면 십자가는 하나님의 뜻에서 가장 멀리 벗어난 사건처럼 보여야 합니다. 그러나 기독교 신앙의 중심은 바로 그 십자가에 있습니다. 이것만으로도 ‘형통 = 하나님의 뜻’이라는 공식은 유지될 수 없습니다.

그렇다면 하나님의 뜻은 어떻게 분별해야 할까요? 가장 먼저 보아야 할 것은 ‘일이 잘 풀리는가’가 아니라 ‘이것이 선하고 참된가’입니다. 성경의 분명한 가르침과 충돌한다면 아무리 문이 활짝 열려도 주님의 뜻이라고 말할 수 없습니다. 거짓말을 하면 큰 이익을 얻을 수 있는 길이 열렸다고 해서 그것이 주님의 축복은 아닙니다. 다른 사람을 이용하면 성공할 수 있다고 해서 주님께서 길을 열어 주신 것도 아닙니다. 상황보다 먼저 선과 진리를 보아야 합니다.

그다음에는 자신의 동기를 살펴야 합니다. ‘나는 왜 이것을 원하는가’라는 질문입니다. 주님의 영광이라는 말을 붙이고 있지만, 실제로는 인정받고 싶은 것인지, 이웃을 위한 선한 쓰임을 말하지만, 사실은 성공하고 싶은 것인지, 하나님의 뜻을 찾는다고 하면서 이미 내가 원하는 답을 정해 놓고 주님께 확인만 요구하는 것은 아닌지 살펴야 합니다. 하나님의 뜻을 분별하는 일은 외부에서 표적을 찾는 일만이 아니라 자신의 사랑을 살피는 일이기도 합니다.

그리고 자유와 합리성 안에서 실제 상황도 신중하게 판단해야 합니다. 주님께서는 우리의 생각과 판단을 없애고, 매 순간 초자연적인 신호로 지시하시는 방식으로 우리를 이끄시는 것이 아닙니다. 필요한 정보를 살피고, 조언을 듣고, 결과를 예상하고, 책임 있게 선택해야 합니다. 기도하면서 생각하고, 생각하면서 말씀의 선과 진리에 비추어 보고, 그 뒤에도 내가 통제할 수 없는 결과는 주님께 맡기는 것입니다.

그러므로 일이 잘 풀릴 때는 감사할 수 있습니다. 그러나 ‘잘 풀렸으니 반드시 하나님의 뜻이다’라고 단정하지 않습니다. 일이 막힐 때도 멈추어 살펴볼 수 있습니다. 그러나 ‘막혔으니 하나님께서 하지 말라고 하신다’고 즉시 결론 내리지 않습니다. 형통과 장애 모두 분별의 자료는 될 수 있지만 최종 기준은 아닙니다.

오히려 때로는 하나님의 뜻 안에 있기 때문에 견뎌야 하는 어려움도 있습니다. 선을 선택했기 때문에 손해를 볼 수 있고, 진실을 말했기 때문에 관계가 어려워질 수도 있으며, 옳은 일을 하려고 했기 때문에 더 힘든 길을 걸어야 할 수도 있습니다. 그때 ‘일이 안 풀리니 내가 잘못 가고 있나’라고만 생각한다면 우리는 선을 너무 빨리 포기하게 됩니다.

반대로 일이 놀라울 만큼 잘 풀릴 때야말로 더 깊이 자신을 살펴야 할 때도 있습니다. ‘이 성공을 나는 무엇을 위해 사용할 것인가’, ‘이 일이 나를 주님과 이웃에게 더 가까이 가게 하는가, 아니면 나 자신에게 더 집착하게 하는가’라는 질문입니다. 형통 자체가 영적 성공을 보장하지 않기 때문입니다.

결국 스베덴보리의 렌즈에서 하나님의 뜻을 분별한다는 것은 미래에 무슨 일이 일어날지를 맞히는 일이 아닙니다. 지금 내 앞에 놓인 상황에서 무엇이 선이고 무엇이 진리인지 살피고, 그것을 자유롭게 선택하며, 그 결과 속에서도 주님의 섭리를 신뢰하는 것입니다. 거듭남(regeneration)은 모든 일이 내 뜻대로 풀리는 삶이 아니라, 일이 풀리든 막히든 점점 주님의 선과 진리를 선택할 수 있는 사람이 되어 가는 과정입니다.

따라서 ‘하나님의 뜻이라면 반드시 일이 잘 풀릴 거야’라는 말에는 주님께서 우리를 인도하시고 필요한 길을 열어 주신다는 귀한 신뢰가 들어 있습니다. 그러나 그것을 하나의 공식으로 만들면 위험합니다. 주님의 뜻 안에서도 일이 막힐 수 있고, 주님의 뜻을 거슬러 가면서도 일이 놀라울 만큼 잘 풀릴 수 있기 때문입니다.

한 문장으로 정리하면 이렇습니다.

‘일이 잘 풀리는 것은 하나님의 뜻을 분별하는 하나의 참고가 될 수 있지만, 하나님의 뜻을 증명하는 기준은 아닙니다.’

그리고 ‘스베덴보리의 렌즈’로 더 깊이 압축하면 이것이겠습니다.

‘하나님의 뜻을 묻는다는 것은 ‘이 일이 잘될 것인가’를 묻는 것이 아니라, ‘이 상황에서 무엇이 선하고 참되며, 나는 그것을 선택함으로 어떤 사람이 되어 가는가’를 묻는 것입니다.’

십자가는 일이 가장 잘 풀리지 않는 것처럼 보였던 자리였습니다. 그러나 바로 그곳에서 주님의 사랑은 가장 깊이 드러났습니다.

그러므로 ‘형통’을 주님의 뜻과 동일시해서도, ‘막힘’을 주님의 부재와 동일시해서도 안 됩니다. 주님의 섭리는 때로 열린 문을 통하여 우리를 이끄시고, 때로 닫힌 문 앞에서 우리를 멈추게 하시며, 때로는 아주 어렵고 좁은 길을 끝까지 걸어가게 하십니다.

중요한 것은 길이 얼마나 편한가가 아니라, 그 길에서 내가 누구를 따르고 있는가입니다.

‘기도 많이 하면 하나님께서 내 소원을 들어 주신다’

‘기도 많이 하면 하나님께서 내 소원을 들어 주신다.’ 신앙생활을 오래 한 사람이라면 매우 익숙한 말입니다. ‘기도하면 됩니다’, ‘끝까지 기도하세요’, ‘기도의 분량을 채우세요’, ‘하나님께 매달리면 반드시 응답하십니다’라는 권면도 자주 듣습니다. 실제로 성경은 우리에게 기도하라고 가르칩니다. 주님께서는 ‘구하라 그리하면 너희에게 주실 것이요 찾으라 그리하면 찾아낼 것이요 문을 두드리라 그리하면 너희에게 열릴 것이니’라고 말씀하셨습니다(마7:7). 그러므로 간절히 기도하고 끈기 있게 주님을 찾는 것은 분명 귀한 신앙의 태도입니다.

문제는 ‘기도 많이 하면’과 ‘내 소원을 들어 주신다’ 사이에 우리가 어떤 인과관계를 만들어 놓느냐입니다. 자칫 기도의 양이 하나님의 결정을 움직이는 힘처럼 이해될 수 있습니다. 한 시간 기도했는데 응답이 없으면 세 시간을 기도하고, 일주일 기도했는데 이루어지지 않으면 사십 일을 기도하며, 많은 사람이 함께 기도하면 하나님께서 결국 마음을 바꾸실 것처럼 생각할 수 있습니다. 그렇게 되면 기도는 주님과의 교제가 아니라 내가 원하는 결과를 얻기 위해 사용하는 영적 수단이 되기 쉽습니다.

물론 성경에는 끈질긴 기도를 권하는 말씀도 있습니다. 눅18의 불의한 재판관과 과부의 비유가 대표적입니다. 과부는 계속 찾아가 자신의 원한을 풀어 달라고 요청했고 결국 재판관은 그의 청을 들어줍니다. 그러나 이 비유를 ‘하나님도 계속 조르면 결국 들어주신다’는 뜻으로 읽어서는 곤란합니다. 주님께서는 오히려 불의한 재판관과 하나님을 대조하십니다. 불의한 사람조차 끈질긴 호소를 듣는다면 하물며 의로우신 하나님께서 택하신 자들의 부르짖음을 듣지 않으시겠느냐는 것입니다. 기도의 핵심은 하나님을 지치게 만드는 데 있지 않고 하나님을 신뢰하며 끝까지 그분을 향하는 데 있습니다.

그리고 기도에 관한 가장 중요한 장면 가운데 하나가 겟세마네입니다. 주님께서는 ‘내 아버지여 만일 할 만하시거든 이 잔을 내게서 지나가게 하옵소서’라고 기도하셨습니다. 이것은 분명한 소원입니다. 고통을 앞두고 자신의 원함을 숨기지 않으셨습니다. 그런데 기도는 거기서 끝나지 않습니다. ‘그러나 나의 원대로 마시옵고 아버지의 원대로 하옵소서’라고 이어집니다(마26:39).

이 한 문장 안에 기도의 본질이 거의 다 들어 있습니다. 기도는 원하는 것을 말하지 않는 것이 아닙니다. 아프면 낫게 해 달라고 기도할 수 있고, 자녀의 문제가 해결되기를 기도할 수 있으며, 경제적인 어려움에서 벗어나게 해 달라고 기도할 수 있습니다. 취업, 결혼, 사업, 관계의 회복을 놓고 구체적으로 기도해도 됩니다. 주님께서는 우리가 무엇을 원하는지 이미 아시지만, 그 소원을 주님 앞에 가져오기를 원하십니다. 그러나 기도의 마지막에는 언제나 더 깊은 문이 하나 열려 있어야 합니다. ‘주님, 이것이 제가 원하는 것입니다. 그러나 제가 알지 못하는 것이 있으니 제 뜻보다 주님의 뜻이 이루어지기를 원합니다.’

바로 이 지점에서 기도는 소원성취와 달라집니다. 소원성취의 중심에는 ‘내가 원하는 결과’가 있지만 기도의 중심에는 ‘주님’이 계십니다. 소원성취에서는 하나님이 내 목적을 이루어 주시는 수단이 되기 쉽지만, 참된 기도에서는 내가 원하는 것까지 주님 앞에 내려놓고 주님의 선하신 질서를 받아들이려 합니다.

스베덴보리의 렌즈에서 보면 이것은 더욱 중요합니다. 주님의 신적 섭리는 인간의 순간적인 행복만을 목표로 하지 않고 그의 영원한 구원과 거듭남(regeneration)을 향합니다. 그런데 인간은 지금 당장 자기에게 무엇이 좋은지를 완전하게 알지 못합니다. 우리는 돈이 생기면 좋을 것이라고 생각하지만, 그 돈이 우리의 탐욕과 자기 사랑을 키울 수도 있습니다. 어떤 관계가 반드시 이루어져야 행복할 것이라고 생각하지만, 그 관계가 오히려 우리를 무너뜨릴 수도 있습니다. 반대로 지금은 실패와 손실처럼 보이는 일이 훗날 우리를 더 큰 악에서 보호하는 계기가 될 수도 있습니다.

그렇다고 ‘고난은 모두 하나님께서 일부러 보내신 훈련이다’라고 단정해서도 안 됩니다. 여기에서도 주님께서 원하시는 것과 허용하시는 것을 구별해야 합니다. 세상에는 인간의 악한 선택에서 생기는 고통도 있고, 자연계의 질서와 한계에서 발생하는 질병과 재난도 있으며, 다른 사람의 자유 때문에 우리가 겪게 되는 고통도 있습니다. 주님께서 그 모든 악과 고통을 직접 만들어 보내신다고 할 수는 없습니다. 그러나 주님께서는 허용된 것 안에서도 가능한 한 사람을 선으로 이끄시며, 영원한 것을 위하여 역사하십니다.

그러므로 내가 간절히 기도했는데 원하는 일이 이루어지지 않았다고 해서 ‘기도가 부족했다’고 결론 내릴 수 없습니다. 이것은 때때로 신앙인에게 매우 잔인한 말이 될 수 있습니다. 병든 가족을 위해 밤을 새워 기도했는데 결국 세상을 떠났다고 합시다. 그 사람에게 ‘조금만 더 믿고 기도했으면 나았을 텐데’라고 말한다면 남은 사람에게 감당하기 어려운 죄책감을 씌울 수 있습니다. 기도의 응답 여부를 기도의 분량이나 믿음의 강도와 기계적으로 연결해서는 안 됩니다.

바울도 자신의 ‘육체의 가시’를 놓고 주님께 세 번 간구했습니다. 그러나 그가 받은 대답은 가시의 제거가 아니라 ‘내 은혜가 네게 족하도다 이는 내 능력이 약한 데서 온전하여짐이라’는 말씀이었습니다(고후12:9). 바울의 기도가 부족해서였을까요? 믿음이 약해서였을까요? 그렇게 말하기는 어렵습니다. 그는 분명히 구했고 주님께서는 응답하셨지만, 그 응답은 바울이 요청한 것과 다른 형태였습니다.

여기에서 ‘기도 응답’이라는 말 자체를 다시 생각하게 됩니다. 우리는 흔히 내가 원한 일이 일어나면 ‘응답받았다’고 말하고, 일어나지 않으면 ‘아직 응답받지 못했다’고 말합니다. 그러나 그렇게 되면 응답의 기준이 언제나 ‘내 소원이 이루어졌는가’가 됩니다. 주님께서 ‘그것은 네게 좋지 않다’고 하시는 것도 응답일 수 있고, ‘아직 아니다’도 응답일 수 있으며, 바울에게처럼 ‘그것을 없애 주는 대신 그것을 견딜 은혜를 주겠다’는 것도 응답일 수 있습니다.

그렇다면 왜 오래 기도해야 할까요? 하나님께서 모르시기 때문도 아니고, 하나님을 설득하는 데 시간이 필요하기 때문도 아닙니다. 오히려 긴 기도 속에서 변화되는 쪽은 하나님이 아니라 우리일 수 있습니다. 처음에는 ‘주님, 이것을 꼭 주십시오’라고 시작했던 기도가 어느 순간 ‘주님, 이것이 정말 제게 선한 것입니까?’로 바뀌고, 더 깊어지면 ‘주님, 제가 원하는 것이 아니라 주님께서 원하시는 선을 볼 수 있게 해 주십시오’로 바뀔 수 있습니다. 기도가 소원을 주님께 관철하는 과정에서 주님의 뜻을 받아들일 수 있는 사람으로 내가 변화되는 과정이 되는 것입니다.

이것은 ‘자유’(freedom)와 ‘합리성’(rationality)의 문제와도 연결됩니다. 주님께서는 우리가 생각하고 판단하고 선택하는 능력을 없애지 않으십니다. 기도했다고 해서 해야 할 일을 대신 해 주시는 것도 아닙니다. 취업을 위해 기도했다면 이력서를 써야 하고, 관계의 회복을 위해 기도했다면 사과해야 할 것이 있으면 사과해야 하며, 건강을 위해 기도했다면 필요한 치료와 생활의 변화도 받아들여야 합니다. 기도는 인간의 책임을 대신하는 마법이 아닙니다.

그래서 ‘기도했으니 하나님께서 알아서 해 주시겠지’라는 태도와 참된 신뢰도 구별해야 합니다. 주님께 맡긴다는 것은 내가 할 일을 하지 않는다는 뜻이 아닙니다. 내가 할 수 있는 것을 자유와 합리성 안에서 성실하게 행하되 내가 통제할 수 없는 결과를 주님께 맡기는 것입니다. 이것은 체념이 아니라 신뢰입니다.

여기에도 ‘프로프리움’(proprium)이 숨어들 수 있습니다. 아주 역설적이지만 기도를 많이 하면서도 자기 뜻을 더 강하게 붙들 수 있습니다. ‘나는 이렇게 오래 기도했는데 하나님께서 왜 안 들어 주시는가?’라는 생각 속에는 어느 순간 ‘내가 이 정도 기도했으니 하나님께서는 이것을 해 주셔야 한다’는 거래의식이 들어올 수 있습니다. 기도의 분량이 일종의 공로가 되는 것입니다. 그러면 기도조차 자기 뜻을 관철하기 위한 수단이 됩니다.

참된 기도는 그 반대 방향으로 갑니다. 오래 기도할수록 ‘내 뜻대로 되어야 한다’는 마음이 강해지는 것이 아니라, ‘주님께서는 나보다 더 멀리 보신다’는 신뢰가 깊어집니다. 내가 원하는 것을 숨기지 않으면서도 그것을 절대화하지 않게 됩니다. 그래서 기도의 가장 깊은 열매는 반드시 ‘원하는 것을 얻는 것’만이 아니라 ‘원하는 것을 얻지 못해도 주님을 신뢰할 수 있는 사람이 되는 것’일 수 있습니다.

주기도문도 이것을 잘 보여 줍니다. 주님께서 가르쳐 주신 기도의 중심은 ‘내 소원이 이루어지이다’가 아니라 ‘나라가 임하시오며 뜻이 하늘에서 이루어진 것 같이 땅에서도 이루어지이다’입니다(마6:10). 물론 ‘오늘 우리에게 일용할 양식을 주시옵고’라는 간구도 있습니다. 필요한 것을 구합니다. 그러나 그 간구를 둘러싸고 있는 더 큰 질서는 주님의 이름, 주님의 나라, 주님의 뜻입니다. 우리의 필요가 주님의 뜻 안으로 들어갑니다.

그래서 기도를 많이 한다는 것은 분명 귀한 일입니다. 문제는 ‘얼마나 오래 기도했는가?’보다 그 기도를 통하여 ‘누구의 뜻을 구하게 되었는가?’입니다. 한 시간을 기도하고도 자기 뜻만 더욱 완강하게 붙들 수 있고, 짧게 ‘주님, 제가 원하는 것은 이것입니다. 그러나 주님의 뜻을 따르게 해 주십시오’라고 기도하면서 깊은 신뢰로 들어갈 수도 있습니다. 기도의 깊이는 반드시 시간의 길이와 비례하지 않습니다.

그렇다면 ‘구하라 그리하면 너희에게 주실 것이요’라는 약속은 어떻게 이해해야 할까요? 이것을 하나님께 무엇이든 요구하면 그대로 받을 수 있다는 백지수표로 이해하기보다는, 주님을 향하여 구하고 찾고 두드리는 사람에게 주님께서 참으로 필요한 선을 주신다는 약속으로 읽는 것이 더 온전합니다. 실제로 눅11의 병행 본문에서는 결론이 매우 의미심장합니다. ‘너희가 악할지라도 좋은 것을 자식에게 줄 줄 알거든 하물며 너희 하늘 아버지께서 구하는 자에게 성령을 주시지 않겠느냐’고 하십니다(눅11:13). 가장 깊은 응답은 내가 원하는 모든 것을 받는 것이 아니라 주님에게서 오는 것을 받을 수 있게 되는 것입니다.

그러므로 ‘기도 많이 하면 하나님께서 내 소원을 들어 주신다’는 말에는 귀한 진리가 있습니다. 주님께 구해야 하고, 포기하지 않고 기도해야 하며, 우리의 가장 구체적인 필요와 소원까지 주님 앞에 가져갈 수 있습니다. 그러나 그것을 ‘기도의 양이 충분하면 하나님께서 결국 내 뜻대로 해 주신다’는 뜻으로 이해하면 기도의 방향이 뒤집힙니다.

기도는 주님을 내 뜻으로 움직이는 기술이 아니라, 주님 앞에서 내 뜻이 정화되고 주님의 뜻을 받아들일 수 있도록 내가 변화되는 거룩한 관계입니다.

한 문장으로 압축하면 이렇습니다. ‘기도의 목적은 내가 원하는 것을 하나님께 관철하는 데 있지 않고, 내가 원하는 것까지 주님께 아뢰면서 무엇이 참으로 선한지를 주님에게서 배우고 그분의 뜻을 자유롭게 받아들이는 데 있습니다.’

그리고 이번 글의 핵심을 더 짧게 표현한다면 이것이겠습니다.

‘기도를 많이 해서 주님의 뜻을 내 뜻으로 바꾸는 것이 아니라, 기도하면서 내 뜻이 주님의 뜻을 향하여 움직이는 것입니다.’

겟세마네의 주님께서 그 모든 것을 한 문장으로 보여 주셨습니다.

‘그러나 나의 원대로 마시옵고 아버지의 원대로 하옵소서.’(마26:39)

‘한번 구원받으면 끝, 무슨 일이 있어도 구원은 받아’

‘한번 구원받으면 끝, 무슨 일이 있어도 구원은 유효한 거 아닌가.’ 이 말은 많은 개신교인에게 상당히 익숙합니다. ‘한번 구원은 영원한 구원’, 혹은 영어로 ‘Once saved, always saved’라고 표현하기도 합니다. 여기에는 매우 귀중한 신앙적 확신이 들어 있습니다. 구원이 인간의 변덕스러운 감정이나 매일의 성적표에 달려 있는 것이 아니며, 주님께서 한번 붙드신 사람을 쉽게 버리시는 분도 아니라는 믿음입니다. 실제로 주님께서는 ‘내가 그들에게 영생을 주노니 영원히 멸망하지 아니할 것이요 또 그들을 내 손에서 빼앗을 자가 없느니라’고 말씀하셨습니다(요10:28). 그러므로 신자가 죄를 지을 때마다 ‘오늘 구원을 잃었나? 다시 구원받아야 하나?’ 하며 공포 속에서 살아가는 것도 건강한 신앙이라고 하기 어렵습니다.

문제는 여기에서 아주 작은 문장 하나가 덧붙을 때 생깁니다. ‘그러므로 이후에 어떻게 살아도 구원에는 아무 문제가 없다.’ 이것은 전혀 다른 이야기입니다. ‘아무도 주님의 손에서 나를 빼앗을 수 없다’와 ‘내가 끝까지 악을 사랑하고 그것을 선택하며 살아도 천국에 간다’는 같은 말이 아닙니다. 전자는 주님의 신실하심에 관한 말이고, 후자는 인간의 자유와 거듭남을 사실상 무의미하게 만드는 말입니다.

성경에는 구원의 확신을 주는 말씀과 함께 놀라울 정도로 많은 ‘끝까지’, ‘거하라’, ‘열매를 맺으라’는 말씀도 있습니다. 주님께서는 ‘끝까지 견디는 자는 구원을 얻으리라’고 하셨고(마24:13), ‘내 안에 거하라 나도 너희 안에 거하리라’고 하셨습니다(요15:4). 특히 포도나무와 가지의 비유에서 주님은 이미 가지로 불리는 사람들에게 ‘내 안에 거하라’고 말씀하십니다. 바울도 ‘두렵고 떨림으로 너희 구원을 이루라’고 했습니다(빌2:12). 이런 말씀들은 구원이 인간의 공로로 유지된다는 뜻은 아니지만, 적어도 구원을 어느 과거 시점에 취득한 뒤 금고에 넣어 둔 증서처럼 이해해서는 안 된다는 것을 보여 줍니다.

스베덴보리의 렌즈에서는 이 문제가 훨씬 선명해집니다. 구원은 어떤 사람의 법적 신분만 바뀌는 사건이 아니라 그 사람 자신이 실제로 천국에 적합한 사람이 되어 가는 ‘거듭남’(regeneration)의 과정입니다. 주님께서 인간 안에 선과 진리를 심으시고, 인간은 주님에게서 받은 ‘자유’(freedom)와 ‘합리성’(rationality) 안에서 악을 죄로 알고 피하며 선을 선택합니다. 그 과정을 통하여 사람의 사랑 자체가 점차 달라집니다. 그러므로 구원의 핵심을 ‘내 이름이 구원자 명단에 올라갔는가?’로 생각하기보다 ‘나는 주님께서 나를 거듭나게 하시는 일을 받아들이고 있는가?’라고 묻는 것이 더 정확합니다.

여기서 매우 중요한 것은 주님께서 구원을 취소하시는 것이 아니라는 점입니다. 마치 어떤 날 인간이 큰 죄를 지으면 주님께서 ‘네 구원은 오늘부로 취소한다’고 선언하시는 것이 아닙니다. 주님은 끊임없이 인간을 천국으로 이끄십니다. 문제는 인간에게 자유가 있다는 것입니다. 주님께서 인간의 자유를 없애고 강제로 선하게 만드신다면 그것은 더 이상 사랑도, 선도, 천국도 될 수 없습니다. 그러므로 인간은 주님을 향할 수도 있고 주님에게서 돌아설 수도 있으며, 선을 반복하여 선택할 수도 있고 악을 자신의 사랑으로 만들어 갈 수도 있습니다.

이 점에서 ‘한번 구원받았으니 끝’이라는 표현에는 뜻밖의 위험이 숨어 있습니다. 그것이 ‘주님은 나를 끝까지 붙드신다’는 신뢰라면 아름다운 고백입니다. 그러나 ‘그러므로 이제 내가 어떤 사람이 되어도 상관없다’는 안전보장이 된다면 ‘프로프리움’(proprium)이 신앙의 언어를 이용하기 시작합니다. ‘나는 이미 구원받은 사람’이라는 자기 규정이 현재 자신의 악을 보지 못하게 만드는 방패가 될 수 있기 때문입니다. 미움을 품고 살아도, 거짓을 일삼아도, 탐욕을 사랑해도, 다른 사람을 짓밟아도 ‘그래도 나는 30년 전에 예수님을 영접했고 구원받았다’고 한다면 구원의 확신이 오히려 회개를 막는 기묘한 일이 일어날 수 있습니다.