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‘나는 하나님의 자녀인데 왜 하나님은 내 편이 아니실 때가 있지?’ - 주님은 내 편이 아니라 나를 구원하시는 분

‘나는 하나님의 자녀인데 왜 하나님은 내 편이 아니실 때가 있지?’ 신앙생활을 하다 보면 상당히 절실하게 생기는 질문입니다. 열심히 기도했는데 일이 내가 바라던 방향과 정반대로 흘러갈 때, 억울한 일을 당했는데도 상대방이 잘되고 내가 손해를 볼 때, 분명 좋은 뜻으로 시작했다고 생각했는데 길이 막힐 때 이런 생각이 듭니다. ‘나는 하나님의 자녀인데 하나님은 왜 저 사람을 막아 주시지 않지? 왜 내 기도를 들어주시지 않지? 하나님이라면 적어도 내 편은 되어 주셔야 하는 것 아닌가?’ 그러나 ‘스베덴보리의 렌즈’로 보면 여기에는 우리가 하나님과의 관계에서 아주 쉽게 혼동하는 것이 하나 있습니다. ‘하나님이 나를 사랑하신다’는 것과 ‘하나님이 언제나 내가 원하는 쪽을 지지하신다’는 것은 전혀 같은 말이 아닙니다.

여호수아 5장에는 이 문제를 놀랍도록 선명하게 보여 주는 장면이 있습니다. 여리고를 앞둔 여호수아가 칼을 든 존재를 만나 ‘너는 우리를 위하느냐 우리의 적들을 위하느냐’고 묻습니다. 쉽게 말하면 ‘당신은 우리 편입니까, 저쪽 편입니까?’라는 질문입니다. 그런데 돌아온 대답은 뜻밖에도 ‘아니라 나는 여호와의 군대 대장으로 지금 왔느니라’입니다(수5:13-14). 여호수아는 ‘하나님이 우리 편인가?’를 물었지만, 질문의 방향 자체가 바뀝니다. 더 근본적인 질문은 ‘하나님이 내 편인가?’가 아니라 ‘내가 하나님의 질서 안에 서 있는가?’입니다. 하나님은 내가 어느 편에 서느냐에 따라 그쪽에 합류하시는 분이 아니라, 선과 진리 그 자체이시기 때문입니다.

이것은 ‘하나님의 자녀’라는 말을 이해하는 데도 중요합니다. 하나님의 자녀라는 것은 하나님께서 내 소원을 특별히 우선 처리해 주신다는 뜻이 아닙니다. 오히려 아버지가 자녀를 정말 사랑한다면 자녀가 원하는 것을 무조건 들어주지 않는 것과 비슷합니다. 어린아이는 사탕을 더 달라고 하고 위험한 곳에도 가고 싶어 하지만, 부모는 때로 ‘안 된다’고 합니다. 아이의 눈에는 그 순간 부모가 자기 편이 아닌 것처럼 보일 수 있습니다. 그러나 바로 그 거절이 사랑일 수 있습니다. 주님의 섭리 역시 우리가 당장 원하는 행복보다 훨씬 더 깊은 것을 바라봅니다. 스베덴보리의 관점에서 주님의 섭리가 궁극적으로 향하는 것은 사람이 세상에서 원하는 모든 것을 얻도록 만드는 것이 아니라, 자유 안에서 영원한 생명에 적합한 사람으로 거듭나도록 이끄시는 것입니다.

그래서 내가 간절히 원하는 일이 이루어지지 않았다는 사실만으로 ‘주님께서 내 편이 아니시다’고 판단하기는 어렵습니다. 내가 원하는 것이 실제로 나에게 선한 것인지 나는 완전히 알지 못하기 때문입니다. 더구나 우리는 자신의 욕망을 ‘하나님의 뜻’이라고 착각하기도 합니다. ‘이 일이 잘되어야 하나님의 영광이지’, ‘저 사람이 잘못했으니 하나님께서 반드시 저 사람을 꺾으셔야 해’, ‘나는 옳으니까 하나님께서 내 억울함을 풀어 주셔야 해’라고 생각하기 쉽습니다. 그러나 그 안에는 진실한 정의감과 함께 자기 사랑, 인정받고 싶은 욕망, 상대방이 패배하기를 바라는 마음이 섞여 있을 수도 있습니다. 바로 이 지점에서 ‘프로프리움’(proprium)은 신앙의 언어까지 사용할 수 있습니다.

따라서 주님께서는 때때로 내가 원하는 ‘승리’를 주시는 것보다 내 안에 숨어 있는 것을 보게 하시는 쪽을 택하실 수 있습니다. 이것이 반드시 ‘하나님께서 이 사건을 일으켜 나를 훈련시키셨다’는 뜻은 아닙니다. 스베덴보리의 섭리론에서는 주님께서 원하시는 것과 악을 허용하시는 것을 구별해야 합니다. 인간의 자유 때문에 주님께서 허용하시는 고통과 악이 있으며, 주님께서 그 악 자체를 원하신 것은 아닙니다. 그러나 일단 허용된 상황 속에서도 주님은 끊임없이 사람을 선으로 이끄십니다. 그러므로 내가 어떤 실패나 고난을 당했다고 해서 ‘하나님이 일부러 이것을 보내셨다’고 단정할 필요도 없고, 반대로 ‘하나님이 나를 버리셨다’고 생각할 필요도 없습니다. 주님의 섭리는 악을 선으로 바꾸시는 방향으로 쉬지 않고 역사합니다.

여기서 ‘내 편’이라는 말의 의미도 다시 생각해야 합니다. 만일 ‘내 편’이라는 것이 ‘내가 옳든 그르든 나를 지지해 주는 것’을 뜻한다면, 주님은 결코 그런 의미에서 우리의 편이 아니십니다. 내가 거짓을 말하면 상대방이 아무리 나쁜 사람이어도 주님께서 내 거짓을 진리라고 해주시지 않습니다. 내가 누군가를 미워하면서 ‘저 사람은 악인이니까 하나님도 내 미움을 인정하시겠지’라고 생각해도 주님께서는 미움을 선으로 바꾸어 주시지 않습니다. 주님은 사람의 편을 들어 진리를 바꾸시는 분이 아니라, 사람을 진리의 편으로 이끄시는 분입니다.

그러나 ‘내 편’이라는 말을 ‘나의 영원한 선을 바라시고 끝까지 나를 구원으로 이끄시는 분’이라는 뜻으로 사용한다면 이야기는 완전히 달라집니다. 그런 의미에서는 주님은 우리가 생각하는 것보다 훨씬 철저하게 우리 편이십니다. 내가 잘못된 길을 선택할 때조차 즉시 버리지 않으시고, 나의 자유와 ‘합리성’, 곧 무엇이 참되고 선한지를 이해하고 합리적으로 판단할 수 있는 능력을 보존하시면서 계속 돌아올 길을 마련하십니다. 내가 원하는 것을 주시는 것보다 내가 선한 사람이 되는 것을 더 중요하게 여기시는 것입니다. 때로는 바로 그것 때문에 주님이 내 편이 아닌 것처럼 느껴질 수도 있습니다.

부모와 자녀의 관계를 생각하면 이것이 더욱 분명해집니다. 아이 둘이 싸우는데 한 아이가 부모에게 ‘엄마는 누구 편이야?’라고 묻는다면 좋은 부모는 무조건 자기 아이의 행동을 정당화하지 않습니다. 자기 아이가 잘못했다면 오히려 자기 아이를 바로잡습니다. 그렇다고 그 아이를 덜 사랑하는 것이 아닙니다. ‘너를 사랑하기 때문에 네 잘못까지 사랑할 수는 없다’는 것입니다. 주님의 사랑은 이것보다 훨씬 완전합니다. 주님은 ‘나’를 사랑하시지만 ‘내 악’을 사랑하지 않으십니다. 나를 구원하기 원하시기 때문에 오히려 내가 붙들고 있는 악과 거짓에는 반대하십니다. 그래서 때로는 주님이 ‘나를 반대하시는 것처럼’ 느껴지는 순간이 사실은 주님께서 ‘내 안의 나를 파괴하는 것’을 반대하고 계시는 순간일 수도 있습니다.

이것은 기도의 의미도 바꾸어 놓습니다. 기도는 ‘하나님을 내 편으로 끌어오는 일’이 아닙니다. 내가 세운 계획을 하나님께 설명하고 승인을 받아내는 것도 아닙니다. 기도는 점점 내가 주님의 뜻과 질서에 맞추어지는 과정입니다. 그래서 주님께서 겟세마네에서 보여 주신 기도의 질서는 깊습니다. ‘내 원대로 마시옵고 아버지의 원대로 하옵소서’라는 고백은 자신의 뜻이 없다는 말이 아닙니다. 자신의 뜻을 아버지의 뜻 아래 두는 것입니다. 참된 신앙은 ‘하나님, 제 편이 되어 주십시오’에서 조금씩 ‘주님, 제가 주님의 편에 서게 해주십시오’로 변화합니다.

그리고 이것은 앞에서 나눈 여러 질문과도 하나로 이어집니다. ‘나는 하나님의 자녀니까 하나님이 알아서 하시겠지’, ‘나는 전도를 많이 했으니 구원받을 거야’, ‘나는 주님께 헌신했으니 큰 상을 받을 거야’, ‘나는 죽으면 곧 주님 품에 안기겠지’라는 말들에는 공통적으로 ‘나’를 중심으로 하나님을 바라볼 위험이 숨어 있습니다. 하나님의 자녀 됨도, 전도도, 헌신도, 천국의 소망도 모두 귀합니다. 그러나 그 모든 것의 중심이 ‘주님께서 나에게 무엇을 해주실 것인가?’에 머물면 신앙의 중심에 여전히 내가 있을 수 있습니다. ‘거듭남’(regeneration)은 그 중심이 서서히 바뀌어 가는 과정입니다. ‘주님께서 내 뜻을 이루어 주시는가?’에서 ‘나는 주님의 뜻을 사랑하게 되었는가?’로 옮겨가는 것입니다.

그래서 ‘나는 하나님의 자녀인데 왜 하나님은 내 편이 아니실 때가 있지?’라는 질문에는 이렇게 답할 수 있습니다. ‘주님께서는 언제나 나를 사랑하시지만, 언제나 내 욕망의 편을 드시는 것은 아닙니다. 오히려 나를 사랑하시기 때문에 내 안의 거짓과 악에는 반대하시며, 내가 선과 진리의 편에 서도록 이끄십니다.’

조금 더 압축하면 이렇습니다. ‘주님은 내가 옳기 때문에 내 편이 되시는 분이 아니라, 나를 사랑하시기 때문에 내가 옳은 것의 편에 서도록 이끄시는 분입니다.’

그리고 저는 이 질문에서 가장 중요한 문장을 하나만 남긴다면 이것을 택하겠습니다. ‘신앙이 깊어진다는 것은 하나님을 내 편으로 만드는 것이 아니라, 내가 점점 하나님의 편이 되어 가는 것입니다.’ 이것이 ‘하나님의 자녀’라는 말을 특권에서 거듭남으로, 보호받을 권리에서 아버지를 닮아 가는 삶으로 바꾸어 놓습니다.

※ 오늘(2026/10/18) 부를 찬송은 순서대로 찬18, ‘성도들아 찬양하자’, 찬131, ‘다 나와 찬송부르세’입니다.

오늘은 창5 절별 주석 그 두 번째, 6절로 14절, AC 글 번호로는 496번에서 509번입니다. 먼저 창세기 본문입니다.

6셋은 백오 세에 에노스를 낳았고 7에노스를 낳은 후 팔백칠 년을 지내며 자녀들을 낳았으며 8그는 구백십이 세를 살고 죽었더라 9에노스는 구십 세에 게난을 낳았고 10게난을 낳은 후 팔백십오 년을 지내며 자녀들을 낳았으며 11그는 구백오 세를 살고 죽었더라 12게난은 칠십 세에 마할랄렐을 낳았고 13마할랄렐을 낳은 후 팔백사십 년을 지내며 자녀들을 낳았으며 14그는 구백십 세를 살고 죽었더라 (창5:6-14)

제목은

흐려지는 퍼셉션, 변함없는 주님의 섭리

이며, 다음은 이 특별한 예배를 위한 ‘3분 요약’입니다.

오늘 리딩에 들어가기 전에, 지금까지의 큰 흐름을 잠깐 돌아보겠습니다. 우리는 스베덴보리의 ‘아르카나 코엘레스티아’(라틴 Arcana Coelestia, 영어 Secrets of Heaven, 天界秘義, 1749-1756, 창, 출 속뜻 주석, 총 10,837개 글)를 따라 창세기의 문자적 의미를 존중하면서 그 속뜻을 함께 읽고 있습니다. 창1에서는 천지창조를 인간의 거듭남으로 살펴보았습니다. 주님께서는 여섯 날의 과정을 통하여 사람을 영적으로 거듭나게 하시고, 일곱째 날의 안식에 이르러 사랑으로 살아가는 천적 인간으로 이끄십니다.

창2에서는 에덴동산을 통하여 태고교회의 천적 상태를 살펴보았습니다. 그들은 주님을 향한 사랑으로부터 선과 진리를 알아차리는 ‘퍼셉션’(perception)을 지녔으며, 신앙은 사랑에서 나왔습니다. 그러나 창3에서는 사람이 주님보다 자신의 감각과 ‘프로프리움’(proprium)을 신뢰하면서 이 질서가 무너졌습니다. 그럼에도 주님께서는 인간이 더 깊은 파멸에 이르지 않도록 보호하시며 구원의 길을 보존하셨습니다.

창4에서는 신앙과 체어리티(charity)의 관계를 살펴보았습니다. 가인은 체어리티에서 분리된 신앙을, 아벨은 체어리티를 나타냅니다. 체어리티에서 분리된 신앙을 통해 체어리티인 아벨이 죽임을 당했고, 그 계열은 라멕에 이르러 황폐해졌습니다. 그러나 주님께서는 ‘가인의 표’를 통하여, 그러나 신앙 자체를 보존하시고, 셋과 에노스를 통하여 체어리티에서 비롯된 예배가 다시 이어지게 하셨습니다. 인간의 황폐보다 더 깊은 주님의 섭리를 보았습니다.

지난주 시작한 창5에서는 또 다른 계열인 셋 계열을 통해 아담에서 노아까지의 족보가 태고교회로부터 이어지는 여러 교회의 계승과 변화를 나타낸다는 것을 배웠습니다. 최초의 태고교회에서는 사랑과 신앙이 하나였고, 주님으로부터 선과 진리를 퍼셉션하였습니다. 그러나 셋 교회에 이르면서 그 완전성에 변화가 시작되었습니다.

오늘은 그 변화가 에노스와 게난으로 이어지면서 어떻게 깊어지는지 살펴봅니다. 특별히 기억할 것은 ‘참된 신앙의 생명은 진리를 아는 데만 있지 않고, 주님으로부터 받은 사랑으로 선을 행하는 데 있다’는 것입니다. 이 마음으로 오늘 말씀을 함께 읽겠습니다.

다음은 오늘 리딩 범위인 AC.496-509 요약입니다.

지난주 우리는 창5:1-5을 통하여, 태고교회가 어떤 교회였으며 그 뒤를 이은 셋(Seth) 교회가 어떻게 나타났는지를 살펴보았습니다. 태고교회는 주님을 향한 사랑으로부터 신앙이 나오는 천적 교회였습니다. 그들에게는 무엇이 선이고 진리인지를 주님으로부터 내적으로 알아차리는 ‘퍼셉션’이 있었습니다. 신앙과 사랑은 여전히 결합되어 있었지만, 그러나 셋 교회에 이르면서 사랑의 중심성과 퍼셉션의 완전성에는 이미 변화가 시작되었습니다. 오늘은 그다음 말씀인 창5:6-14, AC.496-509를 읽습니다. 여기에는 셋이 에노스(Enosh)를 낳고, 에노스가 게난(Kenan)을 낳으며, 게난이 다시 마할랄렐(Mahalalel)을 낳는 계보가 기록되어 있습니다. 겉으로 보면 지난주와 마찬가지로 이름과 나이, 자녀들의 출생과 죽음이 반복되는 족보입니다. 그러나 속뜻으로는 태고교회로부터 이어진 여러 교회가 어떻게 서로 다른 상태를 거치며 변화해 갔는지를 보여 줍니다.

먼저 6절은 ‘셋은 백오 세에 에노스를 낳았고’라고 합니다. AC.496-498에 따르면 여기서 ‘셋’은 태고교회의 뒤를 이은 두 번째 교회이며, ‘에노스’는 셋 교회로부터 이어져 나온 또 하나의 교회입니다. 셋 교회는 최초의 태고교회보다 덜 천적이었지만, 여전히 가장 오래된 교회들 가운데 하나였습니다. 그리고 셋이 에노스를 낳았다는 것은 한 사람에게서 다른 사람이 태어났다는 사실을 넘어, 한 교회로부터 다음 교회가 이어져 나왔다는 뜻입니다. 여기서 중요한 것은 ‘이어졌다’는 사실과 ‘달라졌다’는 사실을 함께 보아야 한다는 것입니다. 에노스 교회는 셋 교회로부터 무엇인가를 이어받았지만, 셋 교회와 완전히 같은 상태는 아니었습니다. 앞선 교회가 지녔던 천적 생명과 퍼셉션이 후대의 교회에 그대로 전달된 것이 아니라, 그 본질적인 것들이 점차 감소하였습니다. 따라서 창5의 계보는 단순히 여러 교회가 차례로 생겨났다는 기록이 아니라, 교회의 내적 상태가 세대를 따라 어떻게 달라져 갔는지를 보여 주는 말씀입니다.

AC.497은 이러한 변화를 ‘교회는 시간이 흐르고 세대가 지나면서 본질적인 것들에 있어 점차 감소한다’고 설명합니다. 이것은 교회의 외적 모습이 반드시 먼저 사라진다는 뜻이 아닙니다. 교회라는 이름도 남아 있고, 신앙의 형식도 남아 있으며, 앞선 세대가 전해 준 진리도 상당 부분 보존될 수 있습니다. 그러나 그 안에 있어야 할 주님을 향한 사랑과 선을 행하는 생명, 그리고 그 사랑으로부터 선과 진리를 퍼셉션하는 능력은 점차 약해질 수 있습니다. 이어 7절과 8절에서는 셋이 에노스를 낳은 뒤 팔백칠 년을 지내며 자녀들을 낳았고, 구백십이 세를 살고 죽었다고 합니다. AC.499는 여기서도 ‘날들’과 ‘연수’는 때와 상태들을, ‘아들들과 딸들’은 진리들과 선들을, ‘죽었다’는 것은 그 교회의 고유한 상태가 끝났음을 의미한다고 설명합니다. 그러므로 셋 교회가 오래 살았다는 것은 그 교회가 일정한 상태들을 지나며 존속했다는 뜻이고, 자녀들을 낳았다는 것은 그 안에서 진리와 선이 생겨났다는 뜻입니다. 그리고 죽었다는 것은 셋 교회를 특징짓던 고유한 상태가 더 이상 계속되지 않게 되었다는 뜻입니다. 그러나 그것이 모든 것의 완전한 소멸을 의미하지는 않습니다. 셋으로부터 이미 에노스라는 다음 교회가 이어졌기 때문입니다.

이제 9절은 ‘에노스는 구십 세에 게난을 낳았고’라고 합니다. AC.500은 에노스를 세 번째 교회, 게난을 네 번째 교회라고 밝힙니다. 에노스는 셋보다 더욱 덜 천적이었지만, 여전히 가장 오래된 교회들 가운데 하나였습니다. 이렇게 태고교회에서 셋으로, 셋에서 에노스로, 다시 에노스에서 게난으로 이어지면서 교회의 천적 상태는 점차 약해지고 있었습니다. 그렇다면 이러한 변화는 구체적으로 어떤 모습이었을까요? AC.501은 이를 설명하기 위하여 두 가지 비유를 사용합니다. 하나는 ‘열매와 씨앗’이고, 다른 하나는 ‘뇌와 그 덮개들’입니다. 열매나 씨앗의 가장 안쪽에는 생명을 품고 있는 중심이 있습니다. 스베덴보리는 이것을 ‘열매의 열매’, 또는 ‘씨앗의 씨앗’이라고 표현합니다. 그 중심에서 바깥으로 나아갈수록 본질적인 것은 점차 적어지고, 마침내 얇은 껍질과 덮개에 이릅니다. 뇌의 경우도 마찬가지입니다. 가장 내적인 섬세한 조직으로부터 점차 더 일반적이고 조밀한 덮개들이 이어져 마지막에는 두개골에 이릅니다.

스베덴보리가 이 비유를 사용하는 이유는 태고교회 이후의 교회들이 서로 아무 관계 없이 나타난 것이 아니라, 앞선 교회로부터 일정한 질서를 따라 이어졌음을 보여 주기 위해서입니다. 그러나 최초의 가장 내적 중심으로부터 멀어질수록 그 본질적 생명은 점차 감소하였습니다. 태고교회에서 셋으로, 셋에서 에노스로, 다시 게난으로 이어지는 과정이 바로 그러하였습니다. 여기서 우리가 주의할 것은 ‘껍질’이나 ‘덮개’ 자체가 악하다는 뜻은 아니라는 점입니다. 껍질은 열매를 보호하고 덮개는 그 안에 있는 것을 감쌉니다. 문제는 껍질이 있다는 데 있는 것이 아니라, 그 안에 있어야 할 생명이 점차 사라지는 데 있습니다. 교회도 마찬가지입니다. 교리와 예배, 신앙의 형식과 전통은 모두 필요할 수 있습니다. 그러나 그 중심에 주님을 향한 사랑과 이웃을 향한 체어리티가 살아 있지 않다면, 교회는 겉모습을 유지하면서도 그 본질적 생명은 잃어 갈 수 있습니다.

AC.502는 이러한 쇠퇴의 본질이 무엇인지를 더욱 분명하게 설명합니다. 그것은 바로 ‘퍼셉션의 완전성이 감소하는 것’입니다. 최초의 태고교회인 ‘사람’, 곧 아담 교회와 그 뒤를 이은 셋과 에노스 교회는 모두 태고교회에 속했습니다. 그러나 그들이 지닌 퍼셉션의 완전성은 서로 달랐습니다. 최초의 교회에서는 무엇이 선이고 진리인지를 매우 명료하게 퍼셉션할 수 있었지만, 후대의 교회들에서는 그 능력이 점차 약해지고 더욱 일반적인 것이 되었습니다. 여기서 ‘더욱 일반적인 것’이 되었다는 것은 퍼셉션의 범위가 넓어져 더 좋아졌다는 뜻이 아닙니다. 이전에는 선과 진리의 차이와 그 성질을 매우 분명하고 세밀하게 알아차렸지만, 후대로 갈수록 그것을 점점 덜 명료하게, 보다 막연하게 퍼셉션하게 되었다는 뜻입니다. 다시 말해 처음에는 분명했던 것이 점차 흐릿해졌습니다. 스베덴보리는 퍼셉션의 완전성이 ‘명료하게 퍼셉션하는 능력’에 있다고 설명합니다. 그러므로 퍼셉션이 더욱 일반적이고 흐릿한 것이 된다는 것은 단순히 지식이 줄어든다는 뜻이 아닙니다. 주님으로부터 오는 선과 진리를 내적으로 받아들이고 분별하는 능력이 점차 약해진다는 뜻입니다.

그런데 AC.503에 이르면 퍼셉션에 관한 더욱 깊은 가르침이 나타납니다. 태고교회의 퍼셉션은 단순히 무엇이 선이고 진리인지를 아는 능력만이 아니었습니다. 그들에게는 ‘선을 행함으로써 생기는 행복과 기쁨’이 있었습니다. 그리고 스베덴보리는 이러한 행복과 기쁨이 없다면 퍼셉션 능력에는 생명이 없다고 말합니다. 이것은 매우 중요한 가르침입니다. 무엇이 옳은지 알고 무엇이 선인지 분별하는 것만으로는 충분하지 않습니다. 그 선을 실제로 행하기를 사랑하고, 선을 행할 때 기쁨을 느끼는 것이 살아 있는 퍼셉션의 본질이었습니다. 태고교회 사람들에게는 진리를 아는 것과 선을 사랑하는 것, 그리고 그 선을 행하는 것이 서로 분리되어 있지 않았습니다.

여기서 스베덴보리는 ‘쓰임’이라는 개념을 소개합니다. 사랑은 단순히 마음속에 있는 좋은 감정이 아닙니다. 사랑은 실제로 선을 행하고 이웃에게 유익을 주는 쓰임으로 나타납니다. 주님을 향한 사랑과 그 사랑에서 나오는 신앙은 이러한 쓰임 안에서 생명을 얻습니다. 특히 AC.503은 ‘주님께서는 쓰임으로부터, 쓰임을 통하여, 그리고 쓰임에 따라 생명을 주신다’고 말합니다. 이것은 생명의 근원이 인간의 행위에 있다는 뜻이 아닙니다. 생명의 근원은 오직 주님이십니다. 다만 주님으로부터 받은 사랑과 선이 인간 안에서 실제적인 쓰임으로 나타날 때, 그 사랑과 신앙이 살아 있는 생명이 된다는 뜻입니다. 그래서 스베덴보리는 사랑 안에 있는 사람은 단지 아는 것 자체에서 기뻐하는 것이 아니라, 선과 진리를 행하는 것, 곧 쓰임 있는 사람이 되는 데서 기뻐한다고 말합니다.

이 말씀은 우리가 AC를 읽는 목적도 다시 생각하게 합니다. 말씀의 속뜻을 많이 알고, 상응을 정확히 이해하며, 교리를 깊이 공부하는 것은 귀한 일입니다. 그러나 그 모든 앎이 마지막 목적은 아닙니다. 그 진리가 실제 삶에서 사랑과 체어리티가 되고, 이웃을 위한 선한 쓰임으로 나타나야 합니다. 그렇지 않으면 진리에 관한 지식은 많아질 수 있어도 그 안의 영적 생명은 그만큼 자라지 않을 수 있습니다. 이 점에서 지난주 살펴본 ‘천국의 기쁨은 쓰임에 있다’는 가르침과 오늘의 AC.503은 깊이 연결됩니다. 천국의 천사들이 이웃을 섬기는 데서 기쁨을 누리는 것처럼, 태고교회 사람들 역시 선을 행하는 데서 행복과 기쁨을 누렸습니다. 사랑은 선을 행하는 데서 기뻐하고, 그 사랑으로부터 진리를 퍼셉션합니다. 이것이 태고교회가 지녔던 천적 생명의 질서였습니다. 그러므로 태고교회의 퍼셉션이 쇠퇴했다는 것은 단지 특별한 영적 감각이 약해졌다는 뜻만은 아닙니다. 그 퍼셉션에 생명을 주던 사랑과 선한 쓰임의 기쁨 역시 약해져 갔다는 깊은 의미가 있습니다. 사랑의 생명이 약해지면 그 사랑으로부터 선과 진리를 보는 능력도 함께 흐려지기 때문입니다.

이제 10절과 11절에서는 에노스가 게난을 낳은 뒤 자녀들을 낳고, 구백오 세를 살고 죽었다고 합니다. AC.504-505는 여기서도 앞서 설명한 ‘날들과 연수’, ‘아들들과 딸들’, ‘죽음’의 의미가 그대로 적용된다고 밝힙니다. 그러나 AC.505는 한 가지 중요한 구별을 덧붙입니다. 최초의 ‘사람’ 교회와 셋, 에노스라는 세 교회는 뒤에 이어지는 교회들과 비교할 때 열매나 씨앗의 ‘알맹이’와 같았다는 것입니다. 반면 그 뒤에 이어지는 교회들은 그 알맹이를 둘러싼 ‘막과 같은 부분들’에 비유됩니다. 이것은 창5의 계보에 하나의 중요한 경계가 있음을 보여 줍니다. 최초의 사람 교회, 곧 아담 교회에서 셋과 에노스로 이어지는 동안에도 퍼셉션은 점차 감소했지만, 이 세 교회는 여전히 태고교회의 가장 내적 생명에 가까운 교회들이었습니다. 그러나 게난부터는 그 상태가 한층 더 외적인 것으로 변화하기 시작합니다.

이제 12절에서 ‘게난은 칠십 세에 마할랄렐을 낳았고’라고 합니다. AC.506은 게난을 네 번째 교회, 마할랄렐을 다섯 번째 교회라고 설명합니다. 그리고 AC.507에서는 게난 교회의 상태를 더욱 구체적으로 밝힙니다. 게난은 앞선 세 교회처럼 더 완전한 교회들 가운데 포함시키기 어려웠습니다. 앞선 교회들에서는 비교적 명료했던 퍼셉션이 게난에 이르러 더욱 일반적인 것이 되기 시작했기 때문입니다. 스베덴보리는 이를 열매나 씨앗의 알맹이를 둘러싼 ‘첫 번째의 더 부드러운 막’에 비유합니다. 여기서도 변화는 갑작스러운 단절이 아닙니다. 게난 교회가 곧바로 가장 바깥의 딱딱한 껍질처럼 되었다는 뜻은 아닙니다. 아직 알맹이에 가까운 부드러운 막에 해당했습니다. 다시 말해 최초의 태고교회가 지녔던 내적 생명으로부터 조금 더 멀어졌지만, 여전히 그 계승 안에 있었습니다.

그러나 퍼셉션의 상태에는 분명한 변화가 있었습니다. 이전에는 선과 진리를 비교적 명료하게 퍼셉션할 수 있었지만, 이제는 그 구체적인 차이와 성질을 이전처럼 분명하게 알아차리지 못하게 되었습니다. 퍼셉션이 완전히 없어진 것은 아니지만, 점차 덜 명료하고 더욱 일반적인 것이 된 것입니다. 이러한 변화는 앞으로 이어질 에녹(Enoch)과 노아(Noah)의 교회를 이해하는 데 중요한 배경이 됩니다. 인간이 태고교회와 같은 퍼셉션을 점차 유지하지 못하게 되자, 훗날 에녹을 통하여 퍼셉션에서 나온 것들이 교리의 형태로 보존되고, 마침내 노아에 이르러 새로운 교회의 질서가 준비되기 때문입니다. 이 점에서 우리는 주님의 섭리를 보게 됩니다. 인간의 내적 상태가 약해지고 선과 진리를 받아들이는 능력이 달라진다고 해서, 주님께서는 곧바로 인간을 버리시거나 교회의 역사를 끝내지 않으십니다. 그들이 받아들일 수 있는 상태에 맞추어 선과 진리를 계속 보존하시며, 다음 교회가 이어질 길을 마련하십니다.

이어 13절과 14절에서는 게난이 마할랄렐을 낳은 뒤 자녀들을 낳고, 구백십 세를 살고 죽었다고 합니다. AC.508은 여기서도 ‘아들들과 딸들’이 진리들과 선들을 의미한다고 설명합니다. 그러나 한 가지 차이가 있습니다. 게난 교회의 구성원들은 그 진리와 선을 ‘더욱 일반적인 방식으로’ 퍼셉션하였다는 것입니다. 이것은 매우 중요한 구별입니다. 앞선 교회에도 진리와 선이 있었고, 게난 교회에도 진리와 선이 있었습니다. 그러나 그것을 받아들이고 퍼셉션하는 상태는 같지 않았습니다. 따라서 같은 ‘아들들과 딸들’이라는 표현이 반복되어도, 그 표현이 나타내는 진리와 선의 구체적인 어떠함은 각각의 교회에 따라 달라집니다. ‘죽었다’는 말씀도 마찬가지입니다. 게난이 죽었다는 것은 게난 교회를 특징짓던 그러한 퍼셉션의 상태가 끝났다는 뜻입니다. 그러나 그 교회에 속했던 모든 선과 진리가 완전히 없어졌다는 뜻은 아닙니다. 이미 게난으로부터 마할랄렐이라는 다음 교회가 이어졌기 때문입니다.

마지막 AC.509는 이 모든 내용을 한 문장으로 정리합니다. ‘모든 것이 교회의 상태와의 관계에 따라 결정된다.’ 이 짧은 문장은 창5뿐 아니라 말씀의 상응을 이해하는 데도 매우 중요한 원리입니다. 우리는 지금까지 ‘아들들’은 진리를, ‘딸들’은 선을, ‘날들과 연수’는 때와 상태들을, ‘죽었다’는 것은 어떤 상태의 끝을 의미한다고 배웠습니다. 그러나 이러한 상응의 기본 의미를 안다고 해서 그 말씀이 나타내는 구체적인 속뜻까지 모두 알게 되는 것은 아닙니다. 같은 ‘아들들’이 진리를 의미하더라도 그것이 어떤 교회에서 나온 진리인지에 따라 그 진리의 질이 달라집니다. 같은 ‘딸들’이 선을 의미하더라도 그 선이 어떤 사랑과 퍼셉션의 상태에 속하는지에 따라 그 어떠함이 달라집니다. 그리고 같은 ‘죽었다’는 말씀도 무엇의 끝인지는 해당 교회의 고유한 상태에 따라 결정됩니다.

그러므로 상응은 몇 가지 단어의 뜻을 외워서 성경에 기계적으로 대입하는 암호표가 아닙니다. 상응에는 일정한 질서와 기본 의미가 있지만, 그 구체적인 의미는 전체 문맥과 그것이 관계하는 영적 상태 안에서 이해해야 합니다. 이것은 우리가 말씀을 읽는 태도에도 중요한 가르침을 줍니다. 상응의 지식을 많이 아는 것보다 더 중요한 것은 그 상응을 통하여 주님께서 어떤 영적 상태를 드러내고 계시는지를 보는 것입니다. 같은 말씀을 읽더라도 그 말씀이 어떤 사랑과 선, 어떤 신앙과 진리의 상태에 관계하는지를 살펴야 합니다.

이렇게 오늘의 AC.496-509를 하나로 모아 보면, 창5의 계보에는 두 가지 흐름이 함께 나타납니다. 하나는 ‘퍼셉션의 점진적인 쇠퇴’입니다. 최초의 태고교회에서 셋으로, 셋에서 에노스로, 다시 게난으로 이어지면서 선과 진리를 내적으로 퍼셉션하는 능력이 점차 약해졌습니다. 처음에는 매우 명료했던 퍼셉션이 점점 덜 명료해지고, 더욱 일반적인 것이 되었습니다. 열매와 씨앗의 알맹이에서 그것을 둘러싼 부드러운 막으로 나아가는 것처럼, 교회의 내적 상태도 점차 외적인 것으로 변화하였습니다. 다른 하나는 ‘그 쇠퇴 속에서도 계속되는 주님의 보존과 계승’입니다. 한 교회의 고유한 상태가 끝나더라도 주님께서는 그 가운데 남아 있는 선과 진리를 보존하시며 다음 교회가 이어지게 하십니다. 인간이 최초의 상태를 계속 유지하지 못하더라도, 주님께서는 그 인간이 받아들일 수 있는 상태에 맞추어 구원의 길을 계속 마련하십니다.

그리고 이 두 흐름의 중심에는 오늘 AC.503에서 살펴본 매우 중요한 가르침이 있습니다. 바로 ‘참된 영적 생명은 사랑이 선한 쓰임으로 나타나는 데 있다’는 것입니다. 태고교회가 지녔던 퍼셉션의 생명은 단지 선과 진리를 아는 능력에 있지 않았습니다. 그 선을 행하는 데서 행복과 기쁨을 느끼는 사랑에 있었습니다. 따라서 교회의 참된 생명도 얼마나 많은 진리를 알고 있는가, 얼마나 오랜 전통을 가지고 있는가, 얼마나 완전한 형식을 갖추고 있는가에만 달려 있지 않습니다. 그 모든 것의 중심에 주님을 향한 사랑이 살아 있으며, 그 사랑이 이웃을 위한 선한 쓰임으로 나타나고 있는가에 달려 있습니다.

이 말씀은 오늘 우리의 신앙을 돌아보게 합니다. 우리는 말씀을 읽고 진리를 배우며 신앙의 지식을 쌓아 갑니다. 그러나 그 과정에서 선을 행하는 기쁨이 점점 커지고 있는지, 아니면 아는 것은 많아지지만 실제로 사랑하고 섬기는 마음은 오히려 약해지고 있는지를 살펴야 합니다. 진리를 많이 아는 것과 그 진리로 살아가는 것은 서로 다른 일일 수 있기 때문입니다. 또한 우리에게는 태고교회와 같은 퍼셉션이 주어져 있지 않지만, 주님께서는 말씀과 진리를 통하여 양심이 형성되도록 인도하십니다. 우리가 말씀에서 배운 진리를 사랑으로 받아들이고 실제 삶에서 행할 때, 그 진리는 단순한 지식으로 머무르지 않고 우리 안에서 살아 있는 신앙이 됩니다.

그러므로 오늘 우리가 구해야 할 것은 특별한 퍼셉션을 소유하는 것이 아니라, 주님께서 이미 주신 진리를 사랑하고 그 진리대로 살아가는 것입니다. 내가 아는 진리가 이웃을 판단하는 도구가 아니라 이웃을 사랑하고 섬기는 길이 되게 하는 것입니다. 그리고 선을 행하는 일을 무거운 의무로만 여기지 않고, 주님으로부터 받은 사랑이 흘러가는 기쁨으로 받아들이는 것입니다. 오늘 창5:6-14은 우리에게 교회의 쇠퇴만을 보여 주지 않습니다. 그 쇠퇴의 한가운데서도 인간을 포기하지 않으시는 주님을 보여 줍니다. 태고교회의 퍼셉션이 점차 흐려지는 동안에도 주님께서는 선과 진리의 근원이기를 멈추지 않으셨습니다. 인간이 그것을 받아들이는 능력은 약해졌지만, 주님으로부터 오는 사랑과 진리 자체가 약해진 것은 아니었습니다. 달라진 것은 주님이 아니라 인간의 상태였습니다.

그리고 주님께서는 바로 그 달라진 상태를 아시고, 그 상태에 맞추어 다음 교회를 준비하셨습니다. 셋에서 에노스로, 에노스에서 게난으로, 다시 게난에서 마할랄렐로 이어지는 계보는 인간의 상태가 변하는 가운데서도 교회를 이어 가시는 주님의 오래 참으심과 섭리를 보여 줍니다. 이것이 오늘 말씀을 통해 우리가 바라보아야 할 주님의 모습입니다. 주님은 인간이 처음의 완전한 상태를 잃어버렸다고 해서 곧바로 버리시는 분이 아닙니다. 우리의 내적 상태가 약해지고 선과 진리를 받아들이는 능력이 흐려질 때에도, 우리가 받아들일 수 있는 만큼의 선과 진리를 보존하시며 다시 생명의 길을 마련하시는 분입니다.

그러므로 우리는 자신의 신앙이 약해지는 것을 느낄 때에도 주님을 향한 소망을 버리지 않습니다. 오히려 주님께서 지금 우리에게 주시는 말씀과 진리를 붙들고, 그것을 사랑과 체어리티의 삶으로 옮기며, 작은 일에서부터 이웃에게 선한 쓰임이 되는 길을 걸어가야 합니다. 진리를 아는 기쁨이 선을 행하는 기쁨으로 이어지고, 우리가 받은 사랑이 이웃을 위한 쓰임으로 나타날 때, 주님께서 주시는 생명은 우리 안에서 살아 움직이게 됩니다. 창5의 계보는 그렇게 우리에게 묻습니다. ‘나는 얼마나 많은 진리를 알고 있는가?’를 넘어, ‘내가 아는 진리는 지금 어떤 사랑과 결합되어 있으며, 그 사랑은 누구를 위한 선한 쓰임으로 나타나고 있는가?’ 하고 말입니다.

그리고 그 질문 앞에서 우리는 다시 주님을 바라봅니다. 우리의 신앙과 사랑을 살아 있게 하시는 분도 주님이시며, 우리 안에서 선과 진리의 열매가 맺히게 하시는 분도 주님이십니다. 우리의 상태가 변하고 약해지는 가운데서도 선과 진리를 보존하시며 다음 길을 준비하시는 분 역시 주님이십니다. 이것이 오늘 창5:6-14, AC.496-509를 통하여 우리가 배우는 말씀입니다. ‘인간의 퍼셉션은 흐려져도 주님의 사랑과 섭리는 흐려지지 않으며, 참된 신앙의 생명은 주님으로부터 받은 사랑이 이웃을 위한 선한 쓰임으로 나타나는 데 있다’는 것입니다.

이상 요약을 마치고, 아래는 AC 본문, 해설 및 심화입니다.

오늘 AC 리딩 본문 전체는 여기까지이고, 아래는 오늘 범위 창5:6-14, AC.496-509 중 리딩 필독 세 편 링크입니다. 혹시 몹시 바쁘신 분들은 꼭 이 링크들만이라도 읽으시기 바랍니다.

오늘은 여기까지이며, 다음은 다음 주(20261025) 리딩 본문(창5:15-20, AC.510-515) 소개입니다.

다음 주에는 마할랄렐과 야렛, 그리고 에녹으로 이어지는 교회의 계승을 살펴보겠습니다. 마할랄렐 교회에서는 ‘쓰임에서 오는 기쁨’보다 ‘진리를 아는 기쁨’을 더 좋아하게 되면서 사랑과 퍼셉션의 생명이 더욱 약해졌습니다. 그리고 야렛을 거쳐 에녹에 이르면, 이전 교회들이 퍼셉션했던 진리들을 후대를 위해 교리로 보존하는 새로운 전환이 나타납니다. 다음 주에는 이 변화를 통하여 ‘진리를 아는 기쁨과 선을 행하는 기쁨 중 무엇이 앞서야 하는가’, 그리고 인간의 퍼셉션이 약해지는 가운데 주님께서 어떻게 진리를 보존하시는지를 함께 살펴보겠습니다.

네, 이상입니다. 기도하겠습니다.

한결같은 교회 변일국 목사

설교

2026-10-18(D1)

※ ‘스베덴보리의 렌즈’(‘YouTube Through the Lens of Swedenborg’)는 사람을 심판하기보다 그의 말과 삶에서 선과 진리, 악과 거짓을 분별하고자 합니다. 오류 때문에 그 안의 진리까지 버리지 않고, 진리 때문에 오류까지 정당화하지 않으며, 사람의 최종적인 내면에 대한 판단은 오직 주님께 남겨 둡니다.

이혼을 둘러싼 문제를 깊이 들여다보다 보면 결국 피하기 어려운 질문 하나와 만나게 됩니다. ‘한 사람을 더 이상 붙들어 줄 수 없어 이혼했는데, 그 사람이 그 뒤 무너져 버린다면 떠난 배우자는 어디까지 책임이 있는가?’ 더 극단적으로는 이혼 후 상대방의 인생이 파탄 나고 절망 끝에 스스로 생명을 끊는 일까지 생긴다면 어떻게 보아야 할까요? ‘그렇다면 끝까지 혼인의 울타리를 지켜 주었어야 했던 것은 아닐까?’라는 질문이 따라옵니다. 그리고 그 뒤에는 더 어려운 질문이 기다립니다. ‘그 모든 과정에서 주님의 섭리는 어디에 있었는가?’

먼저 구별해야 할 것은 ‘혼인의 울타리를 지키는 것’과 ‘배우자를 대신 살아 주는 것’입니다. 앞서 살펴본 ‘존버리즘’ 영상의 첫 사례에서는 결혼 전에는 어머니가 딸의 생활을 대신 책임졌고, 결혼한 뒤에는 남편이 사실상 그 역할을 이어받았습니다. 아내의 어머니 자신도 ‘어릴 때부터 내가 다 해줘 버릇해서 그런 거야’라고 말합니다. 남편은 아내가 해야 할 몫을 계속 대신 감당했고, 심지어 자신이 심하게 아픈 상황에서도 집안일을 해야 했습니다. 여기서 남편이 ‘혼인을 지킨다’는 이유로 평생 아내의 몫까지 대신 감당한다면 외적인 결혼은 유지될지 몰라도, 아내가 자신의 자유와 책임을 사용하는 한 인간으로 성장할 기회는 오히려 줄어들 수 있습니다. 따라서 ‘떠나지 않는 것=사랑’, ‘떠나는 것=버림’이라는 단순한 등식부터 다시 살펴야 합니다.

스베덴보리의 섭리론에서는 바로 이 지점에서 ‘자유’가 중요해집니다. 주님의 사랑은 인간을 강제로 선하게 만드는 사랑이 아닙니다. 주님은 모든 사람의 구원을 원하시지만, 인간의 자유와 합리성을 제거하여 선을 강요하시지는 않습니다. 강제로 만들어진 선은 그 사람 자신의 것이 될 수 없기 때문입니다. 그렇다면 이런 질문이 생깁니다. ‘전능하신 주님조차 인간이 악을 선택할 가능성을 완전히 제거함으로써 인간을 구원하시지 않는다면, 한 배우자가 다른 배우자의 자유로운 선택이 낳는 모든 결과를 평생 대신 막아 주어야 하는가?’ 그럴 수는 없습니다. 때로는 ‘결과를 대신 치워 주는 사랑’이 오히려 상대의 악이나 무책임을 지속시키는 조건이 될 수도 있기 때문입니다.

이제 가장 아픈 경우를 생각해 볼 수 있습니다. 한 배우자가 더 이상 파괴적인 관계를 감당하지 못하고 이혼했습니다. 그런데 남겨진 배우자의 삶이 무너지고, 극단적인 경우 스스로 생명을 끊는 일까지 생겼습니다. 이때 시간을 거꾸로 돌려 ‘결국 이렇게 되었으니 이혼하지 말았어야 했다’고 말하고 싶어질 수 있습니다. 그러나 그렇게 결론 내리면 뜻밖의 문제가 생깁니다. 한 사람의 생존에 대한 최종 책임을 다른 한 사람에게 무기한 부과하게 되기 때문입니다. 극단적으로 ‘당신이 나를 떠나면 나는 죽겠다’는 말이 성립하는 순간 상대방은 평생 떠날 수 없는 사람이 됩니다. 그것은 더 이상 사랑에 의한 결합이 아니라 두려움과 죄책감에 의한 결박이 될 수 있습니다.

그렇다고 ‘이혼했으니 이제 상대가 어떻게 되든 나와 아무 상관이 없다’고 말할 수도 없습니다. 바로 여기에 ‘체어리티’의 문제가 들어옵니다. 체어리티는 혼인관계를 유지하느냐 끝내느냐의 문제보다 더 깊습니다. 이혼했더라도 상대방이 실제로 극단적 선택의 위험에 있다면 그 위험을 외면하지 않고 가족이나 적절한 도움에 연결하며, 가능한 범위에서 생명을 보호하려 노력하는 것은 체어리티에 속할 수 있습니다. 그러나 ‘그 사람을 살리기 위해 다시 배우자가 되어야 한다’는 것은 전혀 다른 문제입니다. ‘한 인간으로서 그 사람의 생명을 염려하는 것’과 ‘그 사람의 배우자로서 다시 결합하는 것’은 구별해야 합니다. 전자는 체어리티의 요구가 될 수 있지만, 후자가 언제나 의무라고 할 수는 없습니다.

여기서 마태복음 19장 8절의 ‘모세가 너희 마음의 완악함 때문에 아내 버림을 허락하였거니와 본래는 그렇지 아니하니라’는 말씀이 새롭게 다가옵니다. ‘본래는 그렇지 아니하니라’는 주님의 창조 질서를 보여 줍니다. 주님이 뜻하신 혼인은 두 사람이 ‘한 몸’이 되어 서로의 선과 영원한 행복을 기뻐하는 결합입니다. 그러나 ‘너희 마음의 완악함 때문에’라는 말씀은 인간의 악이 그 창조 질서를 실제로 심각하게 훼손할 수 있음을 보여 줍니다. 따라서 이 말씀을 단지 ‘어떤 일이 있어도 법적인 혼인관계를 유지하라’는 뜻으로만 읽으면 인간의 ‘완악함’이 만들어 내는 현실을 충분히 보지 못할 수 있습니다.

앞서 살펴본 세 사례에서도 결정적인 문제는 생활습관의 차이나 성격 차이 자체가 아니었습니다. 더 근본적인 문제는 ‘나는 변할 필요가 없다’는 태도였습니다. 특히 두 번째 사례에서 아내는 상담자에게 ‘저는 화낸 적 없는데요. 말을 좀 세게 할 뿐이에요’라고 말합니다. 자기의 분노와 모욕적인 언어가 배우자와 자녀에게 어떤 영향을 미치는지를 보지 못합니다. 이것이 지속되면 회개의 출발점 자체가 사라집니다. 회개는 ‘내 안에서 무엇이 잘못되었는가’를 주님 앞에서 보는 데서 시작하기 때문입니다. 언제나 문제의 원인을 상대방에게서만 찾는다면 사람은 자신의 악을 볼 기회를 잃습니다.

그러므로 ‘누가 먼저 이혼장을 냈느냐’만으로 누가 혼인을 깨뜨렸는지를 판단하는 것도 위험합니다. 혼인의 ‘외적 해체’와 ‘내적 해체’를 구별해야 합니다. 법원에서 이혼 판결이 난 날이 반드시 혼인이 처음 깨진 날은 아닙니다. 상대를 오랫동안 멸시하고 지배하고 이용하며, 자신의 삶에 대한 책임을 계속 떠넘기면서도 돌이키기를 거부한다면 ‘둘이 한 몸’이라는 내적 질서는 법적인 이혼보다 훨씬 전부터 훼손되고 있었을 수 있습니다. 반대로 외적인 혼인관계를 계속 유지한다고 해서 내적인 혼인이 반드시 보존되는 것도 아닙니다. 한집에서 수십 년을 살아도 서로를 증오하고 이용하고 지배한다면 ‘외적인 혼인의 울타리’와 ‘내적인 혼인의 결합’을 같은 것으로 볼 수 없습니다.

바로 여기에서 ‘섭리’의 문제가 대단히 중요해집니다. 주님의 섭리를 ‘파국이 일어나지 않도록 모든 나쁜 일을 미리 막아 주시는 것’으로만 이해한다면, 이혼 후 한 사람의 삶이 무너지거나 극단적인 선택에 이르는 경우 섭리는 실패한 것처럼 보입니다. ‘하나님이 계셨다면 왜 막지 않으셨는가?’라는 질문이 자연스럽게 생깁니다. 그러나 스베덴보리에게 섭리의 궁극적인 목적은 인간에게 자연계에서 아무 고통도 일어나지 않게 하는 것이 아니라 인간의 영원한 구원입니다. 그러므로 주님은 인간의 자유를 제거해서라도 당장의 파국을 차단하는 방식으로 섭리하시지 않습니다. 주님이 악을 원하시기 때문이 아니라, 자유로운 인간을 구원하시기 때문에 악의 가능성과 그 결과가 ‘허용’되는 것입니다.

그렇다면 이혼 뒤 삶이 무너진 사람에게도 섭리는 계속되고 있을까요? 그렇다고 보아야 합니다. 이혼은 그 사람에게 생애 최대의 파국일 수 있습니다. 그러나 그것이 그 사람에게 어떤 영적 의미를 갖게 될지는 우리가 알 수 없습니다. 평생 다른 사람 탓만 하던 사람이 더 이상 탓할 사람이 없어졌을 때 처음으로 ‘혹시 내게도 문제가 있었던 것은 아닐까?’라고 생각할 수도 있습니다. 앞의 첫 사례에서도 남편이 떠나자 아내는 며칠 동안 스스로 집을 치웠습니다. 비록 영상에서는 결국 원래 상태로 돌아간 것으로 묘사하지만, 적어도 그 순간만큼은 ‘내가 하지 않으면 아무도 대신 해 주지 않는다’는 현실과 마주하게 된 것입니다. 그것이 회개로 이어질 수도 있고 다시 책임전가로 돌아갈 수도 있습니다. 그러나 그 다음 선택까지 배우자가 대신 해 줄 수는 없습니다.

따라서 ‘주님의 섭리가 있다면 왜 이혼을 막지 않으셨는가?’라는 질문을 조금 다르게 바꾸어 볼 필요가 있습니다. ‘주님은 이 이혼과 그 이후의 고통 가운데서도 두 사람을 어떻게 각각 이끌고 계시는가?’라고 물을 수 있습니다. 떠난 사람에게는 원망과 죄책감, 혹은 ‘나는 옳았고 상대방만 잘못했다’는 자기의(自己義)에 빠지지 않는 것이 새로운 거듭남의 과제가 될 수 있습니다. 남겨진 사람에게는 더 이상 자신의 삶을 배우자 탓으로 돌리지 않고 자기 내면을 바라보는 것이 새로운 과제가 될 수 있습니다. 같은 이혼이라는 사건이 두 사람에게 서로 다른 영적 과제가 되는 것입니다. 섭리는 사건 하나를 없애 버리는 방식으로만 역사하는 것이 아니라, 이미 일어난 사건 속에서도 각 사람의 영원한 선을 향하여 계속 역사합니다.

그 과정에서 두 사람 모두 하나님을 원망할 수도 있습니다. 한쪽은 ‘하나님, 제가 이렇게 오래 참았는데 왜 결국 이런 일이 일어나게 하셨습니까?’라고 할 수 있고, 다른 쪽은 ‘하나님, 왜 저 사람이 나를 떠나게 두셨습니까?’라고 할 수 있습니다. 그런데 두 원망 속에는 공통된 전제가 숨어 있을 수도 있습니다. ‘하나님이 사랑이시라면 내가 원하는 방식으로 상대방의 자유를 움직여 주셔야 한다’는 기대입니다. 그러나 주님은 한쪽을 강제로 붙들어 놓지도 않으시고 다른 한쪽을 강제로 회개시키지도 않으십니다. 두 사람 모두를 자유로운 인간으로 대하십니다. 이것이 때로는 섭리를 잔인하게 느끼게 하지만, 역설적으로 바로 그 자유 때문에 사랑과 회개와 거듭남도 실제적인 것이 됩니다.

물론 이 논리를 실제 이혼을 너무 쉽게 정당화하는 방향으로 사용해서는 안 됩니다. ‘상대가 내 성장을 방해한다’, ‘상대가 자기 책임을 다하지 않는다’, ‘우리의 내적 결합은 이미 끝났다’는 말은 자기 욕망을 정당화하는 수단으로 얼마든지 악용될 수 있습니다. 그래서 마태복음 19장의 출발점은 여전히 ‘본래는 그렇지 아니하니라’입니다. 먼저 화해하고, 참고, 용서하고, 상담하고, 자신부터 돌아보며 가능한 회복의 길을 충분히 찾아야 합니다. 다만 그렇게 했는데도 한쪽이 지속적으로 파괴적인 악을 행하면서 변화 자체를 거부한다면, ‘혼인을 지킨다’는 이름으로 다른 한 사람에게 그 악의 결과를 무기한 떠맡기는 것이 과연 주님이 말씀하신 혼인의 본뜻인가는 다시 물어야 합니다.