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여호와 하나님이 동방의 에덴에 동산을 창설하시고 그 지으신 사람을 거기 두시니라 (창2:8)

AC.100

‘동산’(garden)이 지성을, ‘에덴’(Eden)이 사랑을 의미한다는 것은 이사야의 다음 말씀에서도 분명합니다. That a “garden” signifies intelligence, and “Eden” love, appears also from Isaiah:

나 여호와가 시온의 모든 황폐한 곳들을 위로하여 그 사막을 에덴 같게, 그 광야를 여호와의 동산 같게 하였나니 그 가운데에 기뻐함과 즐거워함과 감사함과 창화하는 소리가 있으리라 (사51:3) Jehovah will comfort Zion, he will comfort all her waste places, and he will make her wilderness like Eden, and her desert like the garden of Jehovah; joy and gladness shall be found therein, confession and the voice of singing (Isa. 51:3).

이 구절에서 ‘광야’(wilderness), ‘기뻐함’(joy), ‘감사함’(confession)은 신앙의 천적인 것들, 곧 사랑에 관계되는 것들을 표현하며, ‘사막’(desert), ‘즐거워함’(gladness), ‘창화하는 소리’(the voice of singing)는 신앙의 영적인 것들, 곧 이해에 속한 것들을 표현합니다. 전자는 ‘에덴’(Eden)에, 후자는 ‘동산’(garden)에 관계됩니다. 이 선지서에서는 같은 것에 관하여 두 표현이 계속해서 함께 나오는데, 하나는 천적인 것을, 다른 하나는 영적인 것을 의미합니다. ‘에덴의 동산’(garden in Eden)이 그 밖에 무엇을 의미하는지는 뒤의 10절에서 볼 수 있습니다. In this passage, “wilderness,” “joy,” and “confession” are terms expressive of the celestial things of faith, or such as relate to love; but “desert,” “gladness,” and “the voice of singing,” of the spiritual things of faith, or such as belong to the understanding. The former have relation to “Eden,” the latter to “garden”; for with this prophet two expressions constantly occur concerning the same thing, one of which signifies celestial, and the other spiritual things. What is further signified by the “garden in Eden,” may be seen in what follows at verse 10.

해설

AC.100은 AC.98에서 제시한 ‘동산’과 ‘에덴’의 의미를 이사야의 말씀으로 확증합니다. AC.98에서는 ‘동산’이 지성을, ‘에덴’이 사랑을 의미한다고 했고, 그 결과 ‘동쪽 에덴의 동산’이 사랑을 통하여 주님으로부터 흘러드는 천적 인간의 지성을 뜻한다고 했습니다. 이제 스베덴보리는 사51:3에서 ‘광야를 에덴 같게’ 하고 ‘사막을 여호와의 동산 같게’ 한다는 두 표현을 함께 제시함으로써, 에덴과 동산이 각각 사랑과 지성에 관계된다는 것을 보여 줍니다.

사51:3은 황폐해진 시온을 여호와께서 다시 위로하시고 회복시키시는 모습을 묘사합니다. 광야가 에덴처럼 되고 사막이 여호와의 동산처럼 되며, 그곳에 다시 기뻐함과 즐거워함과 감사함과 창화하는 소리가 있게 됩니다. 문자적으로는 황폐한 곳이 풍요롭고 기쁜 곳으로 회복되는 모습이지만, 스베덴보리는 그 안에서 인간의 내적인 회복을 봅니다. 황폐했던 인간 안에 주님으로부터 사랑과 지성이 다시 살아나고, 그에 따라 천적인 것과 영적인 것이 함께 회복되는 상태가 묘사되어 있다는 것입니다.

여기서 특히 주목할 것은 스베덴보리가 이사야의 표현들을 두 계열로 구별한다는 점입니다. ‘광야’, ‘기뻐함’, ‘감사함’은 신앙의 천적인 것들, 곧 사랑에 관계되는 것들을 표현하고, ‘사막’, ‘즐거워함’, ‘창화하는 소리’는 신앙의 영적인 것들, 곧 이해에 속한 것들을 표현한다고 합니다. 그래서 전자는 ‘에덴’과 관계되고 후자는 ‘동산’과 관계됩니다. 에덴이 사랑을 의미하고 동산이 지성을 의미한다는 AC.98의 설명이 이사야의 병행 표현 안에서도 확인되는 것입니다.

다만 여기서 각각의 단어를 문맥과 관계없이 언제나 같은 뜻으로 대응시키는 상응 사전처럼 읽어서는 안 됩니다. AC.100에서 스베덴보리가 강조하는 것은 이사야가 같은 하나의 일을 말하면서 서로 짝을 이루는 두 표현을 사용하고 있다는 사실입니다. 그리고 그 두 표현 가운데 하나는 천적인 것, 곧 사랑에 관계되고, 다른 하나는 영적인 것, 곧 이해에 관계됩니다. 따라서 중요한 것은 개별 단어를 따로 떼어 외우는 것보다, 말씀 안에서 사랑에 속한 것과 이해에 속한 것이 서로 구별되면서도 하나의 전체를 이루어 표현된다는 구조를 보는 것입니다.

이것은 바로 앞의 AC.99와도 잘 연결됩니다. AC.99에서는 천적 인간에게 주님께서 사랑과 사랑에서 나오는 신앙을 통하여 이해와 이성과 기억지식에 속한 것들 안으로 흘러드신다고 했습니다. 그러므로 사랑과 이해는 서로 단절된 두 영역이 아닙니다. 사랑이 주된 것이 되고 그 사랑으로부터 이해에 속한 것들이 생명을 받을 때 본래의 질서가 회복됩니다. AC.100에서 에덴과 동산이 한 구절 안에서 서로 대응하여 나타나는 것도 이러한 질서를 보여 줍니다. 사랑을 의미하는 에덴과 지성을 의미하는 동산은 구별되지만, ‘에덴의 동산’ 안에서는 하나의 질서 안에 함께 있습니다.

또한 ‘이 선지서에서는 같은 것에 관하여 두 표현이 계속해서 함께 나온다’는 설명은 이사야를 비롯한 말씀의 표현 방식을 이해하는 데 중요한 단서를 줍니다. 겉으로 보면 비슷한 말을 되풀이하는 시적 병행법처럼 보일 수 있지만, 스베덴보리는 속뜻에서는 그 두 표현이 완전히 같은 말을 중복하는 것이 아니라고 봅니다. 하나가 사랑과 선에 관계되는 천적인 것을 표현한다면 다른 하나는 이해와 진리에 관계되는 영적인 것을 표현할 수 있습니다. 따라서 말씀의 반복처럼 보이는 표현에도 속뜻에서는 구별과 질서가 있다는 것입니다.

AC.100은 마지막으로 ‘에덴의 동산’의 의미가 창2:10 이하에서 더 밝혀질 것이라고 예고합니다. 이것은 지금 모든 의미를 한꺼번에 완성하려 하지 말아야 한다는 점에서도 중요합니다. 현재까지는 동산이 지성이고 에덴이 사랑이며, 이 둘이 천적인 것과 영적인 것의 관계 속에서 이해된다는 데까지 밝혀졌습니다. 앞으로 강과 네 갈래의 물줄기에 관한 설명이 이어지면서 에덴동산의 구조는 더욱 구체적으로 드러날 것입니다. 따라서 지금은 AC.98-100이 세워 놓은 기본 질서, 곧 주님으로부터 오는 사랑이 주된 것이 되고 그 사랑으로부터 지성이 생명을 받는다는 구조를 붙들고 다음 설명을 따라가는 것이 중요합니다. (AC.98-100)

여호와 하나님이 동방의 에덴에 동산을 창설하시고 그 지으신 사람을 거기 두시니라 (창2:8)

AC.99

영적 인간에게서 생명, 곧 생명의 질서는 이러합니다. 주님께서 신앙을 통하여 그의 이해와 이성과 기억지식에 속한 것들 안으로 흘러드시지만, 그의 겉 사람이 속 사람과 싸우기 때문에 지성이 주님으로부터 흘러드는 것이 아니라 기억지식과 이성을 통하여 그 사람 자신에게서 나오는 것처럼 보입니다. 그러나 천적 인간의 생명, 곧 생명의 질서는 이러합니다. 주님께서 사랑과 사랑에서 나오는 신앙을 통하여 그의 이해와 이성과 기억지식에 속한 것들 안으로 흘러드시며, 속 사람과 겉 사람 사이에 싸움이 없기 때문에 그는 실제로 그러하다는 것을 지각합니다. 이처럼 지금까지 영적 인간에게서 뒤집혀 있던 질서가 이제 천적 인간에게서 회복된 것으로 묘사되며, 이 질서, 곧 이 사람을 ‘동쪽 에덴의 동산’(garden in Eden in the east)이라 합니다. 가장 높은 의미에서 ‘여호와 하나님이 동쪽 에덴에 창설하신 동산’(garden planted by Jehovah God in Eden in the east)은 주님 자신이십니다. 가장 내적인 의미, 곧 보편적인 의미에서는 주님의 나라와, 사람이 천적 인간이 되었을 때 들어가게 되는 천국을 뜻합니다. 그때 사람의 상태는 천국의 천사들과 함께 있으며 마치 그들 가운데 하나인 것과 같습니다. 사람은 이 세상에 사는 동안 동시에 천국에도 있을 수 있도록 창조되었기 때문입니다. 이 상태에서는 그의 모든 생각과 생각의 관념들, 심지어 그의 말과 행동까지도 주님으로부터 열려 있으며, 그 안에 천적이고 영적인 것이 들어 있습니다. 이 모든 것 각각의 안에는 주님의 생명이 있으며, 그 생명으로 말미암아 사람은 퍼셉션을 가질 수 있습니다. Life, or the order of life, with the spiritual man, is such that although the Lord flows in, through faith, into the things of his understanding, reason, and memory [in ejus intellectualia, rationalia, et scientifica], yet as his external man fights against his internal man, it appears as if intelligence did not flow in from the Lord, but from the man himself, through the things of memory and reason [per scientifica et rationalia]. But the life, or order of life, of the celestial man, is such that the Lord flows in through love and the faith of love into the things of his understanding, reason, and memory, and as there is no combat between the internal and the external man, he perceives that this is really so. Thus the order which up to this point had been inverted with the spiritual man is now described as restored with the celestial man, and this order, or man, is called a “garden in Eden in the east.” In the supreme sense, the “garden planted by Jehovah God in Eden in the east” is the Lord himself. In the inmost sense, which is also the universal sense, it is the Lord’s kingdom, and the heaven in which man is placed when he has become celestial. His state then is such that he is with the angels in heaven, and is as it were one among them; for man has been so created that while living in this world he may at the same time be in heaven. In this state all his thoughts and ideas of thoughts, and even his words and actions, are open, even from the Lord, and contain within them what is celestial and spiritual; for each one [of these] has the Lord’s life within it, which enables him to have perception.

해설

AC.99는 AC.98에서 ‘동쪽 에덴의 동산’이 사랑을 통하여 주님으로부터 흘러드는 천적 인간의 지성을 의미한다고 한 설명을 더욱 깊이 풀어 줍니다. 여기서 스베덴보리는 영적 인간과 천적 인간에게 생명이 어떻게 흘러드는지를 비교합니다. 중요한 것은 영적 인간에게는 주님이 유입하시지 않고 천적 인간에게만 유입하신다는 뜻이 아니라는 점입니다. 두 경우 모두 생명의 근원은 주님이십니다. 차이는 그 유입이 인간에게 어떻게 나타나고 어떻게 지각되는가에 있습니다.

영적 인간에게도 주님께서는 신앙을 통하여 이해와 이성과 기억지식에 속한 것들 안으로 흘러드십니다. 그러나 이 상태에서는 겉 사람이 아직 속 사람과 싸우고 있습니다. 그래서 실제로는 주님으로부터 지성이 흘러들어오는데도 사람에게는 기억지식과 이성을 사용하여 자기 자신이 지성을 만들어 내는 것처럼 보입니다. 이것은 기억지식이나 이성이 잘못되었다는 뜻이 아닙니다. 문제는 생명의 근원이 어디에 있는지를 사람이 아직 온전히 지각하지 못한다는 데 있습니다. 주님의 유입은 실제로 이루어지고 있지만, 속 사람과 겉 사람 사이의 싸움 때문에 그 질서가 인간의 의식에서는 뒤집혀 나타나는 것입니다.

천적 인간에게서는 이 질서가 회복됩니다. 주님께서는 사랑과 사랑에서 나오는 신앙을 통하여 그의 이해와 이성과 기억지식에 속한 것들 안으로 흘러드십니다. 그리고 이제 속 사람과 겉 사람 사이에 싸움이 없으므로 그는 이 모든 것이 실제로 주님으로부터 온다는 것을 지각합니다. 여기서 AC.95의 설명이 더욱 분명해집니다. 영적 인간에게서는 신앙의 생명이 사람을 준비시키지만, 천적 인간에게서는 사랑이 주된 것이 되고 신앙도 그 사랑에서 나옵니다. 지성과 이성과 기억지식이 없어지는 것이 아니라, 그것들이 사랑을 통하여 주님으로부터 오는 생명을 받는 본래의 질서 안에 놓이는 것입니다.

스베덴보리는 바로 이것을 ‘뒤집혀 있던 질서가 회복된다’고 표현합니다. 따라서 영적 인간의 상태를 거짓된 상태라거나 주님과 단절된 상태라고 이해해서는 안 됩니다. 영적 인간도 주님으로부터 생명을 받으며 거듭남 가운데 있습니다. 다만 그에게는 여전히 싸움이 있고, 진리를 배우고 이해하며 그것에 따라 살려고 애쓰는 과정에서 자신의 이성과 기억지식이 앞에 나타납니다. 천적 인간에게서는 속 사람과 겉 사람이 조화를 이루면서 그 모든 능력의 생명과 근원이 주님께 있음을 내적으로 지각하게 됩니다. 이것이 AC.98에서 말한 ‘사랑을 통하여 주님으로부터 흘러드는 지성’의 구체적인 의미입니다.

이렇게 회복된 질서, 곧 이러한 사람을 ‘동쪽 에덴의 동산’이라고 합니다. 그런데 스베덴보리는 여기서 의미의 범위를 더욱 넓힙니다. 가장 높은 의미에서는 이 동산이 주님 자신을 뜻하고, 가장 내적인 의미이면서 동시에 보편적인 의미에서는 주님의 나라와 천국을 뜻합니다. 그리고 사람이 천적 인간이 되면 바로 그 천국 안에 놓이게 됩니다. 따라서 에덴동산은 단지 한 개인의 아름다운 내적 상태만을 뜻하지 않습니다. 그 상태의 근원은 주님 자신에게 있고, 그와 같은 질서가 온전히 이루어진 곳이 주님의 나라와 천국이며, 천적 인간은 그 질서에 참여하게 됩니다.

이어지는 ‘사람은 이 세상에 사는 동안 동시에 천국에도 있을 수 있도록 창조되었다’는 말은 매우 중요합니다. 스베덴보리에게 천국은 죽은 뒤에야 처음 관계를 맺는 전혀 낯선 세계가 아닙니다. 천적 인간은 지상에서 살아가는 동안에도 천사들과 함께 있으며 마치 그들 가운데 하나인 것과 같은 상태에 있을 수 있습니다. 이것을 육체를 떠나 실제로 천국에 가 있다는 뜻으로 읽을 필요는 없습니다. AC.99의 문맥에서 핵심은 생명의 질서입니다. 인간이 주님으로부터 오는 사랑과 생명을 받아 속 사람과 겉 사람이 올바른 질서에 놓일 때, 그는 지상에서 살면서도 내적으로 천국의 질서와 결합되어 있는 것입니다.

그러한 사람에게서는 생각과 생각의 관념뿐 아니라 말과 행동에 이르기까지 주님으로부터 열린다고 스베덴보리는 말합니다. 그의 내적인 것만 천적이고 외적인 삶은 별개로 남아 있는 것이 아니라, 주님으로부터 오는 생명이 생각에서 말과 행동에 이르기까지 흘러나갑니다. 그리고 각각의 것 안에 주님의 생명이 있기 때문에 그는 퍼셉션을 가질 수 있습니다. 결국 AC.99에서 퍼셉션은 인간이 자기 안에 독립적으로 가진 특별한 직관 능력이 아닙니다. 모든 생명이 주님으로부터 온다는 질서가 회복되고, 그 생명이 이해와 이성과 기억지식뿐 아니라 말과 행동에까지 흘러들 때 인간은 그 근원이 주님이심을 지각합니다. 그러므로 ‘동쪽 에덴의 동산’은 사랑을 통하여 주님으로부터 생명을 받고, 그 생명이 자기 안의 모든 것을 살리고 있음을 지각하는 천적 인간의 질서를 나타냅니다. (AC.99)

여호와 하나님이 동방의 에덴에 동산을 창설하시고 그 지으신 사람을 거기 두시니라 And Jehovah God planted a garden eastward in Eden, and there he put the man whom he had formed. (창2:8)

AC.98

‘동산’(garden)은 지성을, ‘에덴’(Eden)은 사랑을, ‘동쪽’(east)은 주님을 의미합니다. 따라서 ‘동쪽 에덴의 동산’(garden of Eden eastward)은 사랑을 통하여 주님으로부터 흘러드는 천적 인간의 지성을 의미합니다. By a “garden” is signified intelligence; by “Eden,” love; by the “east,” the Lord; consequently by the “garden of Eden eastward” is signified the intelligence of the celestial man, which flows in from the Lord through love.

해설

AC.98은 창2:8의 ‘여호와 하나님이 동방의 에덴에 동산을 창설하시고’라는 말씀을 본격적으로 해설하기 시작하면서, 먼저 ‘동산’, ‘에덴’, ‘동쪽’이 각각 무엇을 의미하는지를 밝힙니다. ‘동산’은 지성을, ‘에덴’은 사랑을, ‘동쪽’은 주님을 의미합니다. 그러나 이 세 가지 의미를 서로 떨어진 상응으로만 기억해서는 안 됩니다. 스베덴보리가 이 번호에서 말하려는 핵심은 마지막 문장에 있습니다. ‘동쪽 에덴의 동산’ 전체가 사랑을 통하여 주님으로부터 흘러드는 천적 인간의 지성을 의미한다는 것입니다.

먼저 ‘동산’이 지성을 의미한다는 것은 에덴동산을 단순히 아름답고 풍요로운 장소로만 읽지 않게 합니다. 여기서 말하는 지성은 많은 지식을 축적하거나 뛰어난 사고 능력을 소유하는 것만을 뜻하지 않습니다. 이 동산은 천적 인간의 동산이므로, 그 지성은 주님으로부터 오는 생명을 받아 질서 있게 자라나는 지성입니다. 앞의 AC.91에서도 천적 인간에게 이성과 기억지식이 없어지는 것이 아니라 천적 영적 기원에서 나오는 것으로 새롭게 질서 잡힌다고 했습니다. 따라서 천적 인간의 지성은 인간의 지적 능력이 제거된 상태가 아니라 그 능력이 올바른 근원으로부터 생명을 받는 상태입니다.

‘에덴’이 사랑을 의미한다는 것은 그 지성이 어떠한 생명에서 나오는지를 보여 줍니다. AC.95에서 스베덴보리는 신앙의 생명은 사람을 준비시키지만 사랑의 생명이 그를 ‘사람’ 되게 한다고 했습니다. 이제 AC.98에서는 그 사랑이 천적 인간의 지성이 형성되는 통로로 나타납니다. 천적 인간은 먼저 진리를 지적으로 파악한 뒤 그것을 근거로 사랑을 만들어 내는 사람이 아니라, 주님으로부터 받은 사랑 안에서 참된 것을 지각하고 이해하는 사람입니다. 그러므로 에덴이 사랑이고 그 안에 동산이 있다는 것은 천적 인간에게서 지성이 사랑과 분리되어 독립적으로 존재하지 않는다는 것을 보여 줍니다.

또 ‘동쪽’이 주님을 의미한다는 설명은 이 모든 것의 근원을 더욱 분명하게 합니다. 천적 인간의 사랑도 지성도 인간 자신의 proprium에서 생겨나는 것이 아닙니다. AC.88에서 새로운 창조, 곧 거듭남은 주님 홀로 하시는 일이라고 했고, AC.94-97에서는 신앙과 사랑의 생명 자체가 주님께서 불어넣으시는 생명임을 계속 설명했습니다. 이제 AC.98은 에덴동산의 방향인 ‘동쪽’을 통하여 다시 한번 그 근원이 주님이심을 밝힙니다. 따라서 동쪽의 의미를 단순히 방위에 관한 상응으로 기억하기보다, 천적 인간에게 있는 모든 참된 생명의 근원이 주님께 있다는 문맥에서 이해하는 것이 중요합니다.

특히 마지막의 ‘사랑을 통하여 주님으로부터 흘러드는’이라는 표현은 천적 인간의 질서를 이해하는 데 중요합니다. 지성이 먼저 독립적으로 형성된 다음 사랑이 덧붙여지는 것이 아니라, 주님으로부터 오는 것이 사랑을 통하여 지성 안으로 흘러듭니다. 이것은 AC.83에서 신앙과 사랑이 하나를 이루면서 사랑이 주된 것이 된다고 한 설명과도 이어집니다. 신앙이나 지성이 사라지는 것이 아니라 사랑이 주된 것이 되고, 그 사랑을 통하여 지성도 주님으로부터 생명을 받습니다. 그러므로 천적 인간의 지성은 자기 지성을 신뢰하여 선과 진리를 찾아내는 지성이 아니라 주님으로부터 오는 사랑 안에서 선과 진리를 받아들이고 지각하는 지성입니다.

이 점은 앞의 AC.77에서 에덴동산을 천적 인간의 ‘지성과 퍼셉션’이라고 개요적으로 설명한 것과도 연결됩니다. 당시에는 창2:8-9 전체의 의미를 먼저 요약했지만, 이제 상세 해설에서는 그 구조가 하나씩 풀리기 시작합니다. AC.96에서는 퍼셉션이 생명의 숨과 연결되었고, AC.98에서는 천적 인간의 지성이 사랑을 통하여 주님으로부터 흘러든다고 합니다. 따라서 천적 인간의 퍼셉션과 지성은 인간이 스스로 진리를 발견하여 자기 것으로 소유하는 능력으로 이해해서는 안 됩니다. 주님으로부터 오는 사랑을 받아 그 안에서 선과 진리를 지각하고 이해하는 것이 천적 인간의 지성입니다.

결국 AC.98의 에덴동산은 천적 인간의 내적 질서를 아름답게 압축하여 보여 줍니다. 동산은 지성이지만 그 동산은 에덴, 곧 사랑 안에 있으며, 그 모든 것의 근원은 동쪽이 의미하는 주님께 있습니다. 그러므로 천적 인간의 지성은 사랑과 분리된 지성이 아니며, 인간 자신의 힘으로 획득한 독립적인 지성도 아닙니다. 주님께서 사랑을 통하여 지성 안으로 흘러드시고, 그 유입을 받아 지성이 살아 있을 때 인간 안에 참된 에덴동산이 이루어집니다. 이것이 ‘동쪽 에덴의 동산’이 천적 인간의 지성을 의미한다고 하면서도, 스베덴보리가 굳이 ‘사랑을 통하여 주님으로부터 흘러드는’ 지성이라고 덧붙인 이유입니다. (AC.98)

여호와 하나님이 땅의 흙으로 사람을 지으시고 생기를 그 코에 불어 넣으시니 사람이 생령이 되니라 (창2:7)

AC.97

생명이 ‘호흡’(breathing)과 ‘숨’(breath)으로 묘사되는 또 하나의 이유는 태고교회 사람들이 사랑과 신앙의 상태를 호흡의 상태를 통해 지각했기 때문입니다. 이러한 호흡은 그들의 후손에게서 점차 변화되었습니다. 이 호흡에 관해서는 아직 아무것도 말할 수 없습니다. 오늘날에는 그러한 것들이 전혀 알려져 있지 않기 때문입니다. 태고 사람들은 이것을 잘 알고 있었고, 저세상에 있는 이들도 그러하지만, 이 땅에서는 이제 아무도 알지 못합니다. 이것이 그들이 영 또는 생명을 ‘바람’(wind)에 비유한 이유입니다. 주님께서도 사람의 거듭남에 관하여 말씀하시면서 그렇게 하셨습니다. 요한복음에 다음과 같이 기록되어 있습니다.(주1) The reason why life is described by “breathing” and by “breath” is also that the men of the most ancient church perceived states of love and of faith by states of respiration, which were successively changed in their posterity. Of this respiration nothing can as yet be said, because at this day such things are altogether unknown. The most ancient people were well acquainted with it, and so are those who are in the other life, but no longer anyone on this earth, and this was the reason why they likened spirit or life to “wind.” The Lord also does this when speaking of the regeneration of man, in John:1

바람이 임의로 불매 네가 그 소리는 들어도 어디서 와서 어디로 가는지 알지 못하나니 성령으로 난 사람도 다 그러하니라 (요3:8) The wind bloweth where it listeth, and thou hearest the voice thereof, and knowest not whence it cometh, or whither it goeth; so is everyone that is born of the spirit (John 3:8).

시편에도 다음과 같이 기록되어 있습니다. So in David:

여호와의 말씀으로 하늘이 지음이 되었으며 그 만상을 그의 입 기운으로 이루었도다 (시33:6) By the word of Jehovah were the heavens made, and all the army of them by the breath of his mouth (Ps. 33:6).

29주께서 낯을 숨기신즉 그들이 떨고 주께서 그들의 호흡을 거두신즉 그들은 죽어 먼지로 돌아가나이다 30주의 영을 보내어 그들을 창조하사 지면을 새롭게 하시나이다 (시104:29, 30) Thou gatherest their breath, they expire, and return to their dust; thou sendest forth thy spirit, they are created, and thou renewest the faces of the ground (Ps. 104:29–30).

‘숨’(breath)이 신앙과 사랑의 생명을 뜻한다는 것은 욥기의 다음 말씀에서도 알 수 있습니다. That the “breath” [spiraculum] is used for the life of faith and of love, appears from Job:

그러나 사람의 속에는 영이 있고 전능자의 숨결이 사람에게 깨달음을 주시나니 (욥32:8) He is the spirit in man, and the breath of Shaddai giveth them understanding (Job 32:8).

하나님의 영이 나를 지으셨고 전능자의 기운이 나를 살리시느니라 (욥33:4) The spirit of God hath made me, and the breath of Shaddai hath given me life (Job 33:4).

주1, 원어에서는 ‘바람’(wind), ‘영’(spirit), ‘숨’(breath)이 모두 같은 단어로 표현됩니다. In the original languages, “wind,” “spirit,” and “breath” are all expressed by the same word. [Reviser]

해설

AC.97은 생명이 왜 말씀에서 ‘호흡’과 ‘숨’으로 묘사되는지 또 하나의 이유를 설명합니다. AC.96에서는 코와 기쁜 향기가 퍼셉션과 관련되기 때문에 여호와 하나님께서 사람의 코에 생명의 숨을 불어넣으셨다고 설명했습니다. 이번에는 태고교회 사람들의 실제적인 상태를 근거로 설명합니다. 스베덴보리에 따르면 그들은 사랑과 신앙의 상태를 호흡의 상태를 통하여 지각했습니다. 따라서 창2:7의 ‘숨’은 단순히 육체가 호흡하기 시작했다는 자연적인 생명의 표현에 그치지 않고, 태고교회 사람들에게는 사랑과 신앙이라는 내적 생명과도 깊이 관련된 표현이었습니다.

그러나 여기서 태고교회의 호흡이 구체적으로 어떠했는지를 추측해서는 안 됩니다. 스베덴보리 자신이 ‘이 호흡에 관해서는 아직 아무것도 말할 수 없다’고 명시하기 때문입니다. 오늘날에는 그러한 것이 전혀 알려져 있지 않다고도 합니다. 다만 태고 사람들은 그것을 잘 알고 있었고 저세상에 있는 이들도 알고 있다고 말합니다. 그러므로 AC.97에서 우리가 확실하게 말할 수 있는 것은 태고교회 사람들에게 사랑과 신앙의 내적 상태와 호흡의 상태 사이에 어떤 실제적인 관계가 있었다는 데까지입니다. 그 호흡의 방식이나 변화가 구체적으로 어떠했는지는 이 번호만으로 더 나아가 설명할 수 없습니다.

이러한 배경에서 스베덴보리는 태고 사람들이 영 또는 생명을 ‘바람’에 비유한 이유를 설명합니다. 바람과 숨은 눈에 보이지 않지만 그 작용을 통하여 존재를 알 수 있다는 점에서도 생명과 자연스럽게 연결되지만, AC.97의 핵심 근거는 단순한 자연 관찰에 있지 않습니다. 태고 사람들이 자신의 사랑과 신앙의 상태를 호흡을 통하여 지각했던 경험과 말씀의 언어가 서로 관련되어 있다는 것입니다. 그래서 말씀에서는 바람과 숨과 영이 서로 긴밀하게 연결되어 나타납니다.

요3:8에서 주님께서 거듭남을 설명하시며 바람을 말씀하신 것도 이러한 맥락에서 인용됩니다. ‘바람이 임의로 불매 네가 그 소리는 들어도 어디서 와서 어디로 가는지 알지 못하나니 성령으로 난 사람도 다 그러하니라’는 말씀에서 주님은 바람을 통하여 성령으로 난 사람의 상태를 설명하십니다. AC.97에서 중요한 것은 바람의 자연적 특성을 하나하나 거듭남에 대응시키는 것이 아니라, 주님 자신이 거듭남을 말씀하시면서 바람이라는 표현을 사용하셨다는 사실입니다. 창2:7의 생명의 숨과 요3:8의 바람은 모두 인간의 거듭나는 생명이 인간 자신에게서 생겨나는 것이 아니라 주님으로부터 온다는 사실을 이해하도록 돕습니다.

이어 시편의 두 구절은 숨과 영이 창조와 생명에 어떻게 관련되는지를 보여 줍니다. 시33:6에서는 여호와의 말씀으로 하늘이 지어지고 그 입의 기운으로 그 만상이 이루어졌다고 하며, 시104:29-30에서는 주께서 호흡을 거두시면 피조물이 먼지로 돌아가고 주의 영을 보내시면 다시 창조되어 지면이 새롭게 된다고 합니다. 특히 후자의 말씀은 창2:7과 매우 가까운 모습을 보여 줍니다. 생명은 피조물이 자기 안에 독립적으로 소유하고 있는 것이 아니라 주님으로부터 끊임없이 받는 것이며, 주님께서 생명을 주심으로써 창조와 새롭게 됨이 이루어집니다. 이것은 거듭남을 ‘새로운 창조’라고 한 AC.88의 설명과도 자연스럽게 이어집니다.

욥기의 두 구절은 이 ‘숨’이 특히 신앙과 사랑의 생명을 의미한다는 것을 뒷받침합니다. 욥32:8에서는 사람 안의 영과 전능자의 숨결이 이해를 주는 것으로 묘사되고, 욥33:4에서는 하나님의 영이 사람을 지으시고 전능자의 기운이 그를 살리신다고 합니다. 따라서 AC.94에서 ‘생명의 숨’을 신앙과 사랑의 생명이라고 한 것은 창2:7 한 구절만을 고립시켜 얻은 해석이 아닙니다. 말씀 곳곳에서 주님의 영과 숨이 인간에게 이해와 생명을 주고, 창조하며, 새롭게 하는 것으로 나타나는 동일한 용법에 근거하고 있습니다.

마지막 문장은 이 모든 성경 인용의 언어적 배경을 압축해서 밝혀 줍니다. 원어에서는 ‘바람’, ‘영’, ‘숨’이 같은 단어로 표현된다는 것입니다. 그러므로 말씀에서 이 표현들이 서로 연결되는 것은 우연한 비유의 반복이 아닙니다. 다만 이것 역시 세 단어가 언제나 모든 문맥에서 완전히 같은 의미라는 뜻으로 받아들여서는 안 됩니다. 각각의 문맥에서 무엇을 가리키는지는 따로 살펴야 합니다. AC.97이 보여 주는 핵심은 말씀의 언어 자체에서 바람과 영과 숨이 긴밀하게 연결되어 있으며, 창2:7의 ‘생명의 숨’ 역시 그 넓은 의미망 안에서 주님으로부터 오는 신앙과 사랑의 생명을 나타낸다는 것입니다. (AC.97)

여호와 하나님이 땅의 흙으로 사람을 지으시고 생기를 그 코에 불어 넣으시니 사람이 생령이 되니라 (창2:7)

AC.96

‘여호와 하나님이 그의 코에 숨을 불어넣으셨다’(Jehovah God breathed into his nostrils)고 한 것에 관해서는 이렇습니다. 고대에는, 그리고 말씀에서는 ‘코’(nostrils)로 냄새로 말미암아 기쁘게 느껴지는 모든 것을 이해했으며, 이것은 퍼셉션을 의미합니다. 이런 이유로 번제와 주님 및 주님의 나라를 표상하는 것들로부터 여호와께서 ‘안식의 향기를 맡으셨다’(smelled an odor of rest)고 거듭 기록되어 있습니다. 그리고 사랑과 신앙에 속한 것들이 주님께 가장 기쁜 것이므로, ‘그의 코를 통하여 생명의 숨을 불어넣으셨다’(he breathed through his nostrils the breath of lives)고 한 것입니다. 이 때문에 애4:20에서는 여호와의 기름 부음 받은 자, 곧 주님의 기름 부음 받은 자를 ‘우리 코의 숨’(breath of the nostrils)이라 합니다. As to its being said that “Jehovah God breathed into his nostrils,” the case is this: In ancient times, and in the Word, by “nostrils” was understood whatever was grateful in consequence of its odor, which signifies perception. On this account it is repeatedly written of Jehovah, that he “smelled an odor of rest” from the burnt offerings, and from those things which represented him and his kingdom; and as the things relating to love and faith are most grateful to him, it is said that “he breathed through his nostrils the breath of lives.” Hence the anointed of Jehovah, that is, of the Lord, is called the “breath of the nostrils” (Lam. 4:20).

우리의 콧김 곧 여호와께서 기름 부으신 자가 그들의 함정에 빠졌음이여 우리가 그를 가리키며 전에 이르기를 우리가 그의 그늘 아래에서 이방인들 중에 살겠다 하던 자로다 (애4:20)

그리고 주님 자신도 제자들에게 ‘숨을 내쉬심’(breathing on his disciples)으로써 같은 것을 의미하셨습니다. 요한복음에 다음과 같이 기록되어 있습니다. And the Lord himself signified the same by “breathing on his disciples,” as written in John:

이 말씀을 하시고 그들을 향하사 숨을 내쉬며 이르시되 성령을 받으라 (요20:22) He breathed on them and said, Receive ye the Holy Spirit (John 20:22).

해설

AC.96은 창2:7의 ‘여호와 하나님이 그의 코에 생명의 숨을 불어넣으셨다’는 말씀 가운데 특별히 ‘코’가 왜 언급되는지를 설명합니다. 현대 독자에게는 생명을 불어넣는 장면에서 굳이 ‘코’가 언급되는 것이 낯설게 느껴질 수 있습니다. 그러나 스베덴보리는 고대인들과 말씀에서 냄새로 말미암아 기쁘게 느껴지는 것이 퍼셉션을 의미했다고 설명합니다. 따라서 여기서 ‘코’는 단순한 신체 기관으로만 언급된 것이 아니라, 주님으로부터 오는 것을 내적으로 지각하는 퍼셉션과 관련되어 있습니다.

스베덴보리는 말씀에서 코가 냄새를 맡는 감각과 관련되고, 그 가운데 기쁘게 느껴지는 냄새가 퍼셉션을 의미한다고 설명합니다. 다만 이것을 자연적인 후각의 성질에서 우리가 임의로 영적 의미를 추론한 것으로 보아서는 안 됩니다. AC.96이 제시하는 근거는 고대인들의 표상적 이해와 말씀 자체의 용법입니다. 그래서 스베덴보리는 번제와 주님 및 주님의 나라를 표상하는 것들에 관하여 여호와께서 ‘안식의 향기를 맡으셨다’고 말씀에 거듭 기록되어 있다는 사실을 제시합니다.

그렇다고 하나님께서 실제로 제물에서 나는 물질적인 냄새를 즐기신다는 뜻은 아닙니다. AC.96은 그 이유를 ‘사랑과 신앙에 속한 것들이 주님께 가장 기쁘기 때문’이라고 직접 밝힙니다. 번제와 그 밖의 제사에 사용된 것들은 주님과 주님의 나라에 속한 것들을 표상하였고, 그것들이 나타내는 사랑과 신앙이 주님께 기쁜 것이기 때문에 말씀에서는 그것을 기쁜 향기로 표현한 것입니다. 그러므로 여기서 중요한 것은 제물의 냄새 자체가 아니라 그것이 표상하는 사랑과 신앙이며, 그 사랑과 신앙에 속한 것을 기쁘게 지각하는 것이 퍼셉션과 연결됩니다.

이제 ‘그의 코를 통하여 생명의 숨을 불어넣으셨다’는 말의 의미도 한층 분명해집니다. AC.94에서는 ‘생명의 숨’을 신앙과 사랑의 생명이라고 했고, AC.95에서는 신앙의 생명이 사람을 준비시키지만 사랑의 생명이 그를 ‘사람’ 되게 한다고 했습니다. AC.96은 그 생명이 왜 ‘코’를 통하여 주어지는 것으로 묘사되는지를 설명합니다. 천적 인간에게 주어지는 신앙과 사랑의 생명은 단지 외적으로 배우고 이해하는 데 머무는 것이 아니라, 주님으로부터 오는 선과 진리를 내적으로 지각하는 퍼셉션과 연결됩니다. 따라서 앞에서 천적 인간의 중요한 특징으로 나타났던 퍼셉션이 이제 창2:7의 ‘코’라는 표현을 통해 생명의 숨과 연결되고 있습니다.

애4:20의 ‘우리 코의 숨’이라는 말씀도 이러한 의미를 보여 주기 위해 인용됩니다. 스베덴보리는 그 구절의 ‘여호와의 기름 부음 받은 자’를 주님과 관련하여 이해하면서, ‘숨’이라는 표현이 단순한 육체적 호흡 이상의 의미를 지닌다는 것을 보여 줍니다. 여기서도 중요한 것은 생명의 근원이 어디에 있는가 하는 점입니다. AC.94-96에서 인간은 자기 안에서 영적 생명을 만들어 내는 존재로 묘사되지 않습니다. 여호와 하나님께서 생명의 숨을 불어넣으시며, 인간은 그 생명을 받습니다. 따라서 신앙과 사랑의 생명도, 그것을 내적으로 지각하는 퍼셉션도 인간의 proprium에서 생기는 것이 아니라 주님으로부터 오는 것입니다.

마지막으로 인용되는 요20:22은 창2:7과 매우 깊은 연결을 보여 줍니다. 부활하신 주님께서는 제자들을 향하여 숨을 내쉬며 ‘성령을 받으라’고 하셨습니다. 스베덴보리는 주님께서 이 행동을 통하여 창2:7에서 생명의 숨을 불어넣으신 것과 같은 것을 의미하셨다고 설명합니다. 창세기에서는 여호와 하나님께서 사람에게 생명의 숨을 불어넣으시고, 요한복음에서는 주님께서 제자들에게 숨을 내쉬며 성령을 받으라고 하십니다. 두 장면 모두 생명의 근원이 인간 자신에게 있지 않고 주님께 있으며, 인간은 주님으로부터 그 생명을 받는다는 사실을 보여 줍니다. 따라서 요20:22은 창2:7의 ‘숨’이 단순히 자연적인 호흡이나 육체적 생명에 관한 표현이 아니라 영적 생명에 관한 말씀임을 이해하는 데 중요한 빛을 던져 줍니다.

결국 AC.96은 AC.94-95에서 설명한 ‘생명의 숨’을 천적 인간의 퍼셉션과 연결하여 더욱 깊이 이해하게 합니다. 신앙과 사랑의 생명을 받는다는 것은 단지 진리를 배우고 그것을 의지적으로 실천하는 데 그치는 것이 아닙니다. 천적 인간에게서는 주님으로부터 오는 선과 진리를 내적으로 지각하는 데까지 나아갑니다. 그래서 창2:7의 ‘코’, 말씀에 나타나는 기쁜 향기, 천적 인간의 퍼셉션, 여호와 하나님께서 불어넣으시는 생명의 숨, 그리고 주님께서 제자들에게 숨을 내쉬며 ‘성령을 받으라’고 하신 말씀이 서로 깊이 연결됩니다. 이 모든 표현은 영적 생명의 근원이 오직 주님께 있으며, 그 생명이 인간에게 흘러들어 신앙과 사랑을 살아 있게 하고 그것들을 주님으로부터 오는 것으로 지각하게 한다는 사실을 보여 줍니다. (AC.96)

여호와 하나님이 땅의 흙으로 사람을 지으시고 생기를 그 코에 불어 넣으시니 사람이 생령이 되니라 (창2:7)

AC.95

여기서는 겉 사람의 생명이 다루어집니다. 앞의 두 절에서는 그의 신앙 또는 이해의 생명이, 이 절에서는 그의 사랑 또는 의지의 생명이 다루어집니다. 지금까지 겉 사람은 속 사람에게 순종하고 섬기려 하지 않고, 속 사람과 끊임없이 싸우고 있었으므로, 그때의 겉 사람은 ‘사람’(man)이 아니었습니다. 그러나 이제 천적 인간이 되어 겉 사람이 속 사람에게 순종하고 섬기기 시작하며, 신앙의 생명과 사랑의 생명으로 그렇게 되어 겉 사람도 ‘사람’(man)이 됩니다. 신앙의 생명은 그를 준비시키지만, 사랑의 생명이 그를 ‘사람’(man) 되게 합니다. The life of the external man is here treated of—the life of his faith or understanding in the two former verses, and the life of his love or will in this verse. Hitherto the external man has been unwilling to yield to and serve the internal, being engaged in a continual combat with him, and therefore the external man was not then “man.” Now, however, being made celestial, the external man begins to obey and serve the internal, and it also becomes “man,” being so rendered by the life of faith and the life of love. The life of faith prepares him, but it is the life of love which causes him to be “man.”

해설

AC.95는 바로 앞 AC.94에서 ‘사람이 생령이 되었다’는 것이 겉 사람도 살아 있게 되었다는 뜻이라고 한 설명을 더욱 세밀하게 풀어 줍니다. 여기서 스베덴보리는 겉 사람의 생명을 두 측면으로 나눕니다. 앞의 두 절에서는 ‘신앙 또는 이해의 생명’이 다루어졌고, 이제 창2:7에서는 ‘사랑 또는 의지의 생명’이 다루어진다는 것입니다. 따라서 신앙과 사랑은 단순히 인간이 가지고 있는 두 종교적 요소가 아니라 각각 이해와 의지에 관계하며, 천적 인간의 형성에서는 이 둘이 일정한 질서 가운데 하나로 이루어집니다.

지금까지 겉 사람이 ‘사람’이 아니었다는 설명은 AC.91과 직접 연결됩니다. 영적 인간의 상태에서는 겉 사람이 아직 속 사람에게 순종하고 섬기려 하지 않기 때문에 둘 사이에 계속 싸움이 있었습니다. 그러므로 여기서 ‘사람이 아니다’라는 말은 육체적으로 인간이 아니었다거나 인간으로서의 가치가 없었다는 뜻이 아닙니다. 겉 사람이 아직 속 사람의 질서에 온전히 순응하지 않아, 주님께서 의도하신 천적 질서 안에서 참으로 살아 있는 겉 사람이 되지 못했다는 뜻입니다. 이제 천적 인간이 되면서 겉 사람이 속 사람에게 순종하고 섬기기 시작하고, 바로 그때 겉 사람도 ‘사람’이 됩니다.

그런데 겉 사람을 그렇게 ‘사람’ 되게 하는 데에는 신앙의 생명과 사랑의 생명이 함께 관계합니다. 스베덴보리는 먼저 ‘신앙의 생명은 그를 준비시킨다’고 합니다. 이는 창1에서 설명해 온 영적 인간의 형성과도 연결됩니다. 사람은 진리를 배우고 그것을 이해하며 신앙을 통해 무엇이 선이고 참인지를 알게 됩니다. 이러한 신앙과 이해의 생명은 겉 사람을 질서 안으로 이끌고, 속 사람에게 순종할 수 있도록 준비합니다. 그러므로 신앙은 결코 불필요하거나 천적 상태에 이르면 폐기되는 것이 아닙니다. 신앙은 사랑을 위한 준비의 역할을 하며, 앞의 AC.83에서 신앙과 사랑이 하나를 이룰 때 사랑이 주된 것이 된다고 했던 설명과도 정확히 이어집니다.

그러나 AC.95는 거기에서 멈추지 않고 ‘사랑의 생명이 그를 사람 되게 한다’고 합니다. 이것이 이번 번호의 핵심입니다. 진리를 알고 이해하는 것만으로는 아직 천적 인간의 완성이 아닙니다. 이해한 진리가 의지 안으로 들어가 사람이 그것을 사랑하고, 그 사랑에서 자발적으로 행하게 될 때 비로소 겉 사람도 속 사람과 하나의 질서 안에 들어갑니다. 앞에서는 속 사람이 요구하는 것과 겉 사람이 원하는 것 사이에 싸움이 있었지만, 이제 사랑이 의지의 생명이 되면 겉 사람이 억지로 복종하는 것이 아니라 속 사람을 기꺼이 섬기게 됩니다. 그래서 싸움이 그치고 앞에서 말한 ‘평화의 평온’이 오는 것입니다.

여기서 ‘사랑의 생명이 사람 되게 한다’는 말을 신앙보다 사랑이 중요하므로 신앙은 결국 필요 없다는 뜻으로 읽어서는 안 됩니다. 스베덴보리의 표현은 오히려 둘의 질서를 보여 줍니다. ‘신앙의 생명은 준비시키고, 사랑의 생명은 사람 되게 한다’는 것입니다. 준비가 없으면 완성으로 갈 수 없으며, 준비 자체가 완성도 아닙니다. 신앙을 통하여 이해가 준비되고, 그 진리가 사랑 안으로 들어가 의지의 생명이 될 때 인간은 아는 진리와 원하는 선이 서로 갈라져 있지 않은 상태로 나아갑니다. 이것이 영적 인간에서 천적 인간으로 넘어가는 중요한 변화입니다.

이 점은 AC.94의 ‘생명의 숨’이 왜 ‘신앙과 사랑의 생명’을 뜻하는지도 더욱 분명하게 해 줍니다. 주님께서 생명의 숨을 불어넣으셔서 겉 사람도 살아 있게 된다는 것은 단지 신앙의 진리를 이해하게 되었다는 뜻만이 아닙니다. 그 진리가 사랑의 생명이 되어 의지에까지 이르고, 마침내 겉 사람이 속 사람에게 순종하고 섬기는 데까지 이르는 것입니다. 따라서 ‘생령이 되었다’는 것은 인간의 어느 한 부분만 살아난 상태가 아니라 신앙과 사랑, 이해와 의지, 속 사람과 겉 사람이 주님의 질서 안에서 서로 연결되어 살아 있게 되는 상태로 읽을 수 있습니다.

결국 AC.95는 창1부터 이어진 거듭남의 흐름을 매우 간결한 한 문장으로 압축합니다. ‘신앙의 생명은 그를 준비시키지만, 사랑의 생명이 그를 사람 되게 합니다.’ 진리를 배우고 이해하는 것은 반드시 필요하지만 그것 자체가 거듭남의 최종 목적은 아닙니다. 주님께서는 신앙을 통하여 인간을 준비시키시고, 마침내 그 진리가 사랑과 의지의 생명이 되어 사람이 선을 기꺼이 행하도록 이끄십니다. 그때 겉 사람은 더 이상 속 사람과 싸우는 존재가 아니라 속 사람에게 순종하고 그것을 섬기는 ‘사람’이 됩니다. 신앙이 사랑 안에서 살아 움직일 때, 그리고 이해한 진리가 의지하는 선이 될 때, 인간은 천적 질서 안에서 참으로 살아 있는 사람이 되어 갑니다. (AC.95)

여호와 하나님이 땅의 흙으로 사람을 지으시고 생기를 그 코에 불어 넣으시니 사람이 생령이 되니라 And Jehovah God formed man, dust from the ground, and breathed into his nostrils the breath of lives, and man became a living soul. (창2:7)

AC.94

‘지면의 흙으로 사람을 지으셨다’(form man, dust from the ground)는 것은 그의 겉 사람을 형성하셨다는 뜻입니다. 그 겉 사람은 이전에는 사람이 아니었습니다. 5절에서 ‘땅을 갈 사람이 없었다’(no man to till the ground)고 했기 때문입니다. ‘그의 코에 생명의 숨을 불어넣으셨다’(breathe into his nostrils the breath of lives)는 것은 그에게 신앙과 사랑의 생명을 주셨다는 뜻이며, ‘사람이 생령이 되었다’(man became a living soul)는 것은 그의 겉 사람도 살아 있게 되었다는 것을 의미합니다. To “form man, dust from the ground” is to form his external man, which before was not man; for it is said (verse 5) that there was “no man to till the ground.” To “breathe into his nostrils the breath of lives” is to give him the life of faith and love; and by “man became a living soul” is signified that his external man also was made alive.

해설

AC.94는 창2:7의 세 표현을 차례로 해석하면서 천적 인간의 형성이 어디에 이르는지를 보여 줍니다. 첫째는 ‘지면의 흙으로 사람을 지으셨다’, 둘째는 ‘그의 코에 생명의 숨을 불어넣으셨다’, 셋째는 ‘사람이 생령이 되었다’입니다. 스베덴보리는 이것들을 각각 겉 사람의 형성, 신앙과 사랑의 생명을 받음, 그리고 마침내 겉 사람까지 살아 있게 됨으로 설명합니다. 따라서 이 구절은 단순히 육체를 만들고 거기에 생물학적 생명을 불어넣는 장면의 속뜻이 아니라, 주님의 생명이 인간의 겉 사람에까지 이르는 천적 인간의 형성을 묘사합니다.

먼저 ‘지면의 흙으로 사람을 지으셨다’는 것은 겉 사람을 형성하셨다는 뜻입니다. 여기서 ‘지면’은 앞의 AC.90과 직접 연결됩니다. 사람이 영적 인간으로 있는 동안에는 그의 겉 사람이 ‘땅’이라 불리지만, 천적 인간이 되면 ‘지면’ 또는 ‘들’이라 불린다고 했습니다. 따라서 여기서 지면의 흙으로 사람이 형성된다는 것은 이미 천적 인간의 문맥 안에서 겉 사람이 새롭게 형성되는 것을 뜻합니다. 바로 앞 AC.89에서도 천적 인간의 형성은 속 사람, 곧 ‘하늘’로부터 시작된다고 했으므로, 이것은 겉 사람이 자기 힘으로 새로 만들어진다는 뜻이 아니라 속 사람으로부터 오는 질서에 따라 겉 사람이 형성되는 과정입니다.

스베덴보리는 이 겉 사람이 ‘이전에는 사람이 아니었다’고 상당히 강하게 말합니다. 그 근거가 창2:5의 ‘땅을 갈 사람이 없었다’는 말씀입니다. 물론 이것은 이전에 육체를 가진 인간이 존재하지 않았다는 뜻이 아닙니다. 지금 다루는 속뜻에서 아직 겉 사람이 천적 질서 안에 형성되지 않았기 때문에 그것을 참된 의미의 ‘사람’이라고 할 수 없었다는 뜻입니다. 스베덴보리에게 ‘사람’이라는 말은 단순한 생물학적 인간을 넘어, 주님으로부터 오는 생명을 받아 속 사람과 겉 사람이 올바른 질서 안에 있는 인간이라는 깊은 의미를 가질 수 있습니다. 그러므로 겉 사람이 속 사람에게 순종하고 섬기도록 형성되어 갈 때 비로소 그것도 ‘사람’이 됩니다.

다음으로 ‘그의 코에 생명의 숨을 불어넣으셨다’는 것은 신앙과 사랑의 생명을 주셨다는 뜻입니다. 이것은 앞의 AC.76과 정확히 연결됩니다. AC.76에서도 천적 인간의 생명이 ‘생명의 숨을 불어넣으심’으로 묘사된다고 했는데, AC.94는 이제 그 생명이 무엇인지를 구체적으로 ‘신앙과 사랑의 생명’이라고 밝힙니다. 따라서 ‘생명의 숨’은 단순히 호흡이나 육체적 생명만을 가리키는 것이 아니라, 속뜻에서는 주님으로부터 오는 신앙과 사랑의 생명입니다. 앞서 AC.83에서 신앙과 사랑이 하나를 이루고 사랑이 주된 것이 되면서 영적 인간이 천적 인간이 된다고 했던 흐름도 여기와 연결됩니다.

마지막으로 ‘사람이 생령이 되었다’는 것은 ‘그의 겉 사람도 살아 있게 되었다’는 뜻입니다. 여기서 ‘도’가 중요합니다. 천적 인간의 형성은 속 사람에서 시작되지만 그 생명이 속 사람에만 머물러서는 완성되지 않습니다. AC.91에서는 겉 사람이 속 사람에게 순종하고 섬기기 시작하며, 속 사람으로부터 오는 평온이 마치 비와 안개처럼 겉 사람을 적신다고 했습니다. AC.92에서는 그것을 ‘내적인 평화로부터 나오는 생명’이라고 했습니다. 이제 AC.94에서는 그 생명이 겉 사람에까지 이르러 겉 사람 ‘또한’ 살아 있게 되었다고 말합니다. 속 사람으로부터 시작된 생명이 겉 사람에까지 내려와 전체 인간을 살아 있게 하는 것입니다.

따라서 여기서 말하는 ‘살아 있음’도 자연적 생존과 구별해서 이해해야 합니다. 사람은 육체적으로 살아 있고 이성적으로 사고하며 많은 지식을 가지고 있어도, 스베덴보리가 말하는 영적 의미에서는 아직 참된 생명을 받지 못한 상태일 수 있습니다. 참된 생명은 주님으로부터 오며, AC.94에서는 그것을 신앙과 사랑의 생명이라고 합니다. 이 생명이 겉 사람의 생각과 말과 행동에까지 흘러들 때 겉 사람도 살아 있게 됩니다. 이것은 자연적인 삶을 없애는 것이 아니라 자연적인 삶이 주님으로부터 오는 내적 생명을 받아 그 생명을 표현하고 섬기게 되는 것입니다.

결국 AC.94는 AC.89 이후의 흐름을 매우 선명하게 완성합니다. 천적 인간의 형성은 속 사람에서 시작되고(AC.89), 겉 사람은 ‘지면’과 ‘들’이 되어 속 사람의 질서 아래 놓이며(AC.90), 속 사람에게 순종하고 섬기기 시작하고(AC.91), 내적인 평화에서 나오는 생명을 받아 선과 진리를 산출합니다(AC.92-93). 그리고 이제 ‘생명의 숨’, 곧 신앙과 사랑의 생명이 겉 사람에까지 이르러 그 겉 사람도 살아 있게 됩니다. 그러므로 ‘지면의 흙으로 사람을 지으시고 그의 코에 생명의 숨을 불어넣으시니 사람이 생령이 되었다’는 말씀은 속뜻에서 주님께서 천적 인간의 겉 사람까지 형성하시고 살리시는 거듭남의 완성을 묘사합니다. (AC.94)

5여호와 하나님이 땅에 비를 내리지 아니하셨고 땅을 갈 사람도 없었으므로 들에는 초목이 아직 없었고 밭에는 채소가 나지 아니하였으며 6안개만 땅에서 올라와 온 지면을 적셨더라 (창2:5, 6)

AC.93

이처럼 평화의 평온을 선물로 받고, 비로 새롭게 되며, 악하고 거짓된 것의 종살이에서 벗어난 천적 인간의 상태는 에스겔에서 주님에 의해 다음과 같이 묘사됩니다. The state of the celestial man, thus gifted with the tranquility of peace—refreshed by the rain—and delivered from the slavery of what is evil and false, is thus described by the Lord in Ezekiel:

25내가 또 그들과 화평의 언약을 맺고 악한 짐승을 그 땅에서 그치게 하리니 그들이 빈 들에 평안히 거하며 수풀 가운데에서 잘지라 26내가 그들에게 복을 내리고 내 산 사방에 복을 내리며 때를 따라 소낙비를 내리되 복된 소낙비를 내리리라 27그리한즉 밭에 나무가 열매를 맺으며 땅이 그 소산을 내리니 그들이 그 땅에서 평안할지라 내가 그들의 멍에의 나무를 꺾고 그들을 종으로 삼은 자의 손에서 그들을 건져낸 후에 내가 여호와인 줄을 그들이 알겠고, 31내 양 곧 내 초장의 양 너희는 사람이요 나는 너희 하나님이라 (겔34:25-27, 31) I will make with them a covenant of peace, and will cause the evil wild beast to cease out of the land, and they shall dwell confidently in the wilderness, and sleep in the woods; and I will make them and the places round about my hill a blessing; and I will cause the rain to come down in his season; rains of blessing shall they be. And the tree of the field shall yield its fruit, and the earth shall yield its increase, and they shall be upon their ground in confidence, and shall know that I am Jehovah, when I have broken the reins of their yoke, and delivered them out of the hand of those that make them to serve them; and ye my flock, the flock of my pasture, ye are a man, and I am your God (Ezek. 34:25–27, 31).

그리고 이것이 말씀에서 ‘일곱째 날’(seventh)과 같은 것을 의미하는 ‘셋째 날’(third day)에 이루어진다는 것은 호세아에서 다음과 같이 선언됩니다. And that this is effected on the “third day,” which in the Word signifies the same as the “seventh,” is thus declared in Hosea:

2여호와께서 이틀 후에 우리를 살리시며 셋째 날에 우리를 일으키시리니 우리가 그의 앞에서 살리라 3그러므로 우리가 여호와를 알자 힘써 여호와를 알자 그의 나타나심은 새벽빛같이 어김없나니 비와 같이, 땅을 적시는 늦은 비와 같이 우리에게 임하시리라 하니라 (호6:2, 3) After two days will he vivify us; in the third day he will raise us up, and we shall live before him and we shall know, and shall follow on to know Jehovah: his going forth is prepared as the dawn, and he shall come unto us as the rain, as the late rain watering the earth (Hos. 6:2–3).

그리고 이 상태가 ‘들의 성장’(growth of the field)에 비유된다는 것은 고대교회에 관하여 말하는 에스겔에서 다음과 같이 선언됩니다. And that this state is compared to the “growth of the field” is declared by Ezekiel, when speaking of the ancient church:

내가 너를 들의 풀같이 많게 하였더니 네가 크게 자라고 심히 아름다우며 (겔16:7) I have caused thee to multiply as the growth of the field, and thou hast increased and hast grown up, and hast come to excellent ornaments (Ezek. 16:7).

또한 다음과 같은 것에도 비유됩니다. And it is also compared to:

그들은 내가 심은 가지요 내가 손으로 만든 것으로서 (사60:21) A shoot of the Lord’s planting, and a work of the hands of Jehovah God (Isa. 60:21).

해설

AC.93은 AC.90-92에서 설명한 천적 인간의 ‘평화의 평온’을 말씀의 여러 구절을 통해 확증합니다. AC.90에서는 비와 안개가 싸움이 그친 뒤의 평화의 평온이라고 했고, AC.91에서는 그 평온이 속 사람으로부터 겉 사람을 적시고 이슬로 촉촉하게 하는 것과 같다고 했으며, AC.92에서는 그것이 단순히 싸움이 없는 상태가 아니라 ‘내적인 평화로부터 나오는 생명’이라고 했습니다. 이제 AC.93에서는 그러한 상태가 에스겔과 호세아와 이사야에서 어떻게 묘사되는지를 보여 줍니다. 따라서 이번 번호의 여러 성경 인용은 서로 떨어진 증거 구절들의 나열이 아니라, 앞에서 설명한 하나의 천적 상태를 서로 다른 이미지로 보여 주는 말씀들입니다.

가장 긴 겔34의 인용은 그 전체 흐름을 압축하여 보여 줍니다. 먼저 ‘평화의 언약’이 세워지고 ‘악한 짐승’이 땅에서 그치며, 사람이 광야와 수풀에서도 평안히 거합니다. 이어 ‘복된 비’가 내리고 들의 나무가 열매를 맺으며 땅이 그 소산을 냅니다. 마침내 멍에가 꺾이고 종으로 삼던 자들의 손에서 건짐을 받습니다. 이것은 AC.93이 처음에 요약한 ‘평화의 평온을 선물로 받고, 비로 새롭게 되며, 악하고 거짓된 것의 종살이에서 벗어난 천적 인간’의 상태와 대응합니다. 여기서 평화는 단순한 감정적 안정이 아니라 악과 거짓의 지배에서 벗어나 주님의 질서 안에서 안전하게 살아가는 상태이며, 그 평화 가운데 비가 내리고 열매와 소산이 생깁니다.

이것은 앞의 AC.91-92와 특히 잘 연결됩니다. 겉 사람이 속 사람에게 순종하지 않을 때에는 탐욕과 거짓으로 인한 싸움과 불안이 있지만, 천적 인간이 되면 그 싸움이 그치고 속 사람으로부터 겉 사람으로 평온과 생명이 흘러듭니다. 겔34의 ‘악한 짐승이 그침’과 ‘멍에가 꺾임’은 그러한 악과 거짓의 지배가 끝나는 상태와 연결되고, ‘복된 비’와 ‘들의 나무가 열매를 맺음’은 평화로부터 생명이 흘러들어 겉 사람 안에서 선하고 참된 것들이 산출되는 상태와 연결됩니다. 그러므로 AC.90의 ‘비’, AC.91의 ‘들의 관목과 초목’, AC.92의 ‘신앙의 진리들과 사랑의 선들’이 겔34의 예언적 이미지 안에서 하나의 장면처럼 펼쳐집니다.

호6:2-3의 인용은 여기에 ‘셋째 날’이라는 새로운 요소를 더합니다. 스베덴보리는 ‘셋째 날’이 말씀에서 ‘일곱째 날’과 같은 것을 의미한다고 말합니다. 호세아에서는 이틀 후에 살리고 셋째 날에 일으켜 주님 앞에서 살게 하며, 이어 여호와께서 ‘비와 같이, 땅을 적시는 늦은 비와 같이’ 임하신다고 합니다. 창2의 일곱째 날도 싸움이 끝난 뒤의 안식과 생명의 상태이고, 호세아의 셋째 날도 다시 살아 주님 앞에서 사는 상태이므로 두 숫자는 여기서 완전히 같은 숫자적 값을 가진다는 뜻이 아니라, 완성과 새로운 생명이라는 같은 영적 상태를 가리키는 것으로 이해해야 합니다. 특히 호세아에서도 새벽과 비가 함께 등장한다는 점은 앞의 AC.86에서 천적 인간을 ‘아침’이라고 한 것과 AC.90-92에서 비를 평화의 평온으로 설명한 흐름과 자연스럽게 연결됩니다.

이어 겔16의 ‘들의 성장’은 같은 상태를 성장의 이미지로 보여 줍니다. 스베덴보리는 이 구절이 고대교회에 관하여 말한다고 하면서, 평화 가운데 새 생명을 받은 상태가 들에서 자라나는 것에 비유된다고 봅니다. 이것은 앞에서 ‘들의 관목’과 ‘들의 초목’이 천적 인간의 겉 사람에서 산출되는 것들을 뜻한다고 한 설명과 이어집니다. 평화는 아무것도 하지 않는 정지가 아니라 생명을 낳고 성장시키는 상태입니다. 싸움이 그친 뒤 속 사람으로부터 생명이 흘러들면서 겉 사람 안에 있는 것들이 새 질서 가운데 자라고 열매를 맺습니다.

마지막 사60:21의 ‘여호와께서 심으신 가지요 여호와 하나님의 손으로 하신 일’은 AC.88과 다시 연결됩니다. 거기서 영적 인간이 천적 인간이 될 때 그가 ‘하나님의 일’이라 불리는 것은 주님 홀로 그를 위하여 싸우시고 그를 창조하고, 형성하고, 만드셨기 때문이라고 했습니다. AC.93에서도 천적 인간의 평화와 성장과 결실의 마지막 근원은 인간 자신에게 있지 않습니다. 그는 ‘주님께서 심으신 것’이며 ‘여호와 하나님의 손으로 하신 일’입니다. 비를 내리시는 분도 주님이고, 생명을 주시는 분도 주님이며, 자라게 하시는 분도 주님입니다. 따라서 AC.90-93의 식물과 비의 이미지는 결국 AC.88의 ‘새로운 창조, 곧 거듭남은 주님 홀로 하시는 일’이라는 원리 안에서 하나로 모입니다.

결국 AC.93은 천적 인간의 상태를 ‘평화-해방-비-생명-성장-결실’이라는 하나의 흐름으로 보여 줍니다. 악과 거짓의 종살이가 끝나고 평화의 언약 아래 들어오면, 주님으로부터 오는 비가 겉 사람을 적시고 그 안에서 선과 진리가 자라며 열매를 맺습니다. 그래서 천적 인간의 안식은 정적인 휴식이 아니라 주님의 생명이 방해받지 않고 흘러들어 결실하는 상태입니다. 그리고 이 모든 과정의 주체는 끝까지 주님이십니다. 천적 인간은 자신을 스스로 심고 자라게 한 사람이 아니라 ‘여호와께서 심으신 가지’이며 ‘여호와 하나님의 손으로 하신 일’입니다. (AC.93)