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AC.3

이러한 생명이 없다면, 문자로서의 말씀은 죽은 것입니다. 이 점은 인간의 경우와 같습니다. 기독교 세계에 알려져 있듯이 인간에게는 속 사람과 겉 사람이 있습니다. 겉 사람은 속 사람과 분리되면 몸에 불과하며, 따라서 죽은 것입니다. 살아 있는 것은 속 사람이며, 겉 사람을 살아 있게 하는 것도 속 사람이기 때문입니다. 속 사람이 영혼입니다. 말씀도 이와 같습니다. 문자만으로 본 말씀은 영혼 없는 몸과 같습니다. Without such a life, the Word as to the letter is dead. The case in this respect is the same as it is with man, who—as is known in the Christian world—is both internal and external. When separated from the internal man, the external man is the body, and is therefore dead; for it is the internal man that is alive and that causes the external man to be so, the internal man being the soul. So is it with the Word, which, in respect to the letter alone, is like the body without the soul.

해설

AC.3은 앞선 두 글에서 말한 내용을 매우 간결하고 강력한 비유 하나로 정리합니다. AC.1에서는 말씀의 문자 안에 하늘의 깊은 비밀들이 들어 있다고 했고, AC.2에서는 말씀의 모든 것이 전체적으로나 개별적으로 ‘생명 그 자체이신 주님’을 향하기 때문에 말씀에 생명이 있다고 했습니다. 이제 AC.3에서는 그 관계를 ‘몸과 영혼’의 관계에 비유합니다. 문자만으로 본 말씀은 영혼 없는 몸과 같다는 것입니다.

여기서 먼저 주의할 것은 스베덴보리가 말씀의 문자를 무가치하다고 말하는 것이 아니라는 점입니다. 몸이 인간에게 불필요한 것이 아니듯 말씀의 문자도 불필요한 껍데기가 아닙니다. 오히려 속뜻은 문자를 통하여 자연계의 인간에게 전달됩니다. 우리가 말씀을 읽고 듣고 기억하고 가르칠 수 있는 것도 문자적 형태가 있기 때문입니다. 그러므로 이 비유의 요점은 ‘몸은 버리고 영혼만 취하라’는 것이 아니라, ‘몸만 보고 그것이 인간의 전부라고 생각해서는 안 된다’는 데 있습니다. 말씀도 마찬가지입니다.

이 점은 앞으로 AC를 읽을 때 매우 중요합니다. 스베덴보리의 속뜻 해설을 처음 접하면 ‘그렇다면 성경에 기록된 문자적 의미는 별로 중요하지 않은가?’라는 생각이 들 수 있습니다. 그렇지 않습니다. 스베덴보리에게 말씀의 문자는 속뜻을 담는 그릇이며 기반입니다. 더 나아가 그의 후기 말씀론에서는 말씀의 문자적 의미에 신적 진리가 충만하고, 천국과 인간을 연결하는 힘이 있음을 매우 강하게 말합니다. 그러므로 AC.3의 ‘문자로서의 말씀은 죽었다’는 표현을 ‘문자적 의미 자체가 죽어 있고 가치가 없다’는 뜻으로 읽어서는 안 됩니다. 여기서 비교되는 것은 ‘내적인 생명과 분리하여 문자만을 보는 상태’입니다.

그렇다면 말씀의 ‘영혼’에 해당하는 것은 무엇일까요? 바로 앞의 AC.2가 그 답을 줍니다. 말씀 안의 모든 것이 전체적으로나 개별적으로 주님을 향하고 있으며, 그 주님이 ‘생명 그 자체’이시기 때문에 말씀에 생명이 있습니다. 따라서 말씀의 속뜻은 단순히 문자 뒤에 숨어 있는 또 하나의 정보층이 아닙니다. 그 속뜻을 따라 들어가면 천국과 교회, 신앙과 거듭남에 관한 것들이 열리고, 더 깊은 중심에서는 모든 것이 주님을 향합니다. 이것이 말씀의 내적 생명입니다.

스베덴보리가 인간을 비유로 사용하는 것도 의미가 있습니다. 사람을 겉모습만 보고 그 사람 전체를 알았다고 할 수 없습니다. 몸은 그 사람을 이 세상에 드러내지만, 몸의 움직임 뒤에는 생각과 의도와 사랑이 있습니다. 손으로 누군가를 돕는 행위 하나에도 그 사람의 의도와 애정이 나타날 수 있습니다. 이와 비슷하게 말씀의 문자 안에도 그 문자를 통하여 표현되는 더 내적인 것이 있다는 것입니다. 물론 인간의 몸과 영혼의 관계와 말씀의 문자와 속뜻의 관계가 모든 점에서 동일하다는 뜻은 아닙니다. 스베덴보리는 우리가 이미 알고 있는 인간의 내적·외적 구조를 이용하여 말씀에도 내적인 것과 외적인 것이 있음을 설명하고 있습니다.

여기서 ‘속 사람’과 ‘겉 사람’이라는 말도 처음 등장합니다. 그러나 이 짧은 AC.3만 가지고 속 사람을 단순히 ‘영혼’, 겉 사람을 단순히 ‘육체’라고 고정해서는 안 됩니다. 이 글에서는 몸과 영혼의 비유를 위해 그렇게 간결하게 표현하지만, 이후 AC에서 인간의 구조를 설명할 때 ‘속 사람’과 ‘겉 사람’은 훨씬 풍부하고 세밀한 의미로 사용됩니다. 특히 겉 사람은 단순한 육체만이 아니라 자연계와 관계하며 생각하고 느끼고 살아가는 인간의 자연적 차원과도 깊이 관련됩니다. 따라서 여기서는 우선 ‘인간에게 내적인 것과 외적인 것이 있으며, 외적인 것은 내적인 것으로부터 생명과 질서를 받아야 한다’는 기본 원리를 붙잡는 것이 좋습니다.

그렇다면 속뜻을 알지 못하는 사람에게 말씀은 ‘죽은 말씀’일까요? 그렇게 이해해서는 곤란합니다. 사람이 상응을 모르고 AC의 속뜻을 알지 못하더라도, 말씀의 문자 안에서 주님을 믿고 계명을 따라 살며 선과 진리를 받아들일 수 있습니다. 말씀의 내적 의미는 사람이 그것을 학문적으로 알고 있을 때에만 비로소 생겨나는 것이 아닙니다. 사람이 알든 모르든 말씀 안에는 이미 내적 의미가 있고 천국과의 연결이 있습니다. AC가 하는 일은 인간이 만들어 넣은 숨은 뜻을 발견하는 것이 아니라, 스베덴보리의 주장에 따르면 본래 말씀 안에 들어 있는 그 내적 질서를 열어 보이는 것입니다.

그러므로 AC.3은 ‘속뜻을 아는 사람이 성경을 더 살아 있게 만든다’는 이야기가 아닙니다. 생명은 인간의 해석에서 생기는 것이 아니라 주님에게서 옵니다. 오히려 이 글은 말씀을 인간의 자연적 이해 안에 가두지 말라는 요청에 가깝습니다. 역사적 사실과 도덕적 교훈과 문자적 교리만으로 말씀의 모든 깊이를 다 알았다고 생각하지 말고, 그 문자 안에 주님께서 넣어 두신 영적이고 천적인 것이 있음을 인정하라는 것입니다.

이렇게 보면 AC.1-3의 흐름이 매우 아름답게 연결됩니다. AC.1은 ‘문자 안에 하늘의 깊은 비밀들이 있다’고 문을 엽니다. AC.2는 ‘그 모든 것의 생명은 생명 그 자체이신 주님에게서 온다’고 그 중심을 밝힙니다. 그리고 AC.3은 ‘그렇기 때문에 문자만으로 본 말씀은 영혼 없는 몸과 같다’고 설명합니다. ‘비밀 → 생명 → 몸과 영혼’이라는 세 단계가 하나의 말씀론을 이루고 있는 것입니다.

그리고 바로 이 지점에서 AC.4로 넘어갈 준비가 됩니다. 지금까지 스베덴보리는 원리만 말했습니다. 말씀에는 문자와 속뜻이 있고, 그 속뜻에는 주님으로부터 오는 생명이 있다는 것입니다. 그렇다면 실제 성경을 펼쳤을 때 그 속뜻은 어떻게 나타날까요? AC.4는 그 첫 사례로 창세기 첫 장들을 가리킵니다. 문자적으로는 천지창조와 에덴동산과 최초의 사람들에 관한 이야기처럼 보이지만, 그 안에서는 인간의 새로운 창조, 곧 거듭남과 태고교회의 상태가 다루어지고 있다는 것입니다. 이제 AC.1-3에서 세운 원리가 실제 창세기 본문을 향하기 시작합니다.

심화

1. ‘속 사람’(internal man)

AC.2

그러나 기독교 세계는 아직도 말씀 안에 있는 모든 것이 전체적으로나 개별적으로나, 아니 가장 작은 세부 하나하나, 가장 미세한 점 하나에 이르기까지도 영적이고 천적인 것들을 의미하며 그 안에 품고 있다는 사실을 깊이 알지 못하고 있습니다. 그로 인해 구약성경은 거의 소중히 여김을 받지 못하고 있습니다. 그러나 말씀이 참으로 그러한 성격을 지닌다는 사실은 단 한 가지 숙고만으로도 알 수 있습니다. 말씀이 주님의 것이며 주님으로부터 온 것이라면, 그것은 필연적으로 천국과 교회와 신앙에 속한 것들을 그 안에 지니고 있어야 하기 때문입니다. 그렇지 않다면 그것은 주님의 말씀이라 불릴 수 없을 것이며, 그 안에 생명이 있다고도 말할 수 없을 것입니다. 그렇다면 그 생명은 어디에서 오는 것입니까? 생명에 속한 것들에서 오지 않는다면 어디에서 오는 것이겠습니까? 곧 그 안의 모든 것이 전체적으로나 개별적으로나 생명 그 자체이신 주님을 가리키기 때문에 말씀에는 생명이 있는 것입니다. 그러므로 내적으로 주님을 향하지 않는 것은 살아 있지 않으며, 말씀 가운데 어떤 표현이든 그 안에 주님을 품고 있지 않다면, 다시 말해 그 나름의 방식으로 주님을 가리키지 않는다면, 그것은 신적인 것이 아니라고 참으로 말할 수 있습니다. The Christian world, however, is as yet profoundly unaware of the fact that all things in the Word both in general and in particular, nay, the very smallest particulars down to the most minute iota, signify and enfold within them spiritual and heavenly things, and therefore the Old Testament is but little cared for. Yet that the Word is really of this character might be known from the single consideration that being the Lord’s and from the Lord it must of necessity contain within it such things as belong to heaven, to the church, and to religious belief, and that unless it did so it could not be called the Lord’s Word, nor could it be said to have any life in it. For whence comes its life except from those things that belong to life, that is to say, except from the fact that everything in it both in general and in particular bears reference to the Lord, who is the very life itself; so that anything which does not inwardly regard him is not alive; and it may be truly said that any expression in the Word that does not enfold him within it, that is, which does not in its own way bear reference to him, is not Divine.

해설

AC.2는 AC.1의 선언을 한 단계 더 깊게 합니다. AC.1에서 스베덴보리는 구약성경의 문자만 보아서는 그 안에 하늘의 깊은 비밀들이 들어 있다는 사실을 알 수 없다고 했습니다. 이제 AC.2에서는 왜 말씀에 그러한 속뜻이 있어야 하는지를 설명합니다. 그 대답은 의외로 단순합니다. ‘말씀은 주님의 것이며 주님으로부터 왔기 때문’입니다.

먼저 스베덴보리는 당시 기독교 세계가 말씀의 모든 것이 ‘전체적으로나 개별적으로나’, 심지어 ‘가장 미세한 점 하나에 이르기까지’ 영적이고 천적인 것을 의미하고 그 안에 품고 있다는 사실을 깊이 알지 못한다고 말합니다. 여기서 중요한 것은 그가 말씀 가운데 특별히 신비롭게 보이는 몇몇 구절만을 말하고 있지 않다는 점입니다. 예언이나 환상, 비유에만 속뜻이 있는 것이 아니라 말씀의 가장 작은 세부까지 영적이고 천적인 것을 품고 있다는 것입니다. 앞으로 AC가 창세기와 출애굽기의 단어 하나, 이름 하나, 숫자 하나, 순서 하나까지 세밀하게 살펴보는 이유가 바로 여기에 있습니다.

그런데 스베덴보리는 이 주장을 자신의 영계 체험부터 내세워 증명하려 하지 않습니다. 오히려 ‘단 한 가지 숙고’만으로도 생각해 볼 수 있다고 말합니다. 말씀이 참으로 ‘주님의 것’이며 ‘주님으로부터 온 것’이라면, 그 안에는 필연적으로 천국과 교회와 신앙에 속한 것들이 들어 있어야 하지 않겠느냐는 것입니다. 여기서 그의 논리는 철저히 말씀의 근원에서 출발합니다. 말씀의 근원이 주님이라면 그 말씀의 내적인 내용 역시 주님과 주님께 속한 것들을 향해야 한다는 것입니다.

바로 여기에서 AC.2의 핵심어인 ‘생명’이 등장합니다. 스베덴보리는 ‘말씀에 생명이 있다면 그 생명은 어디에서 오는가?’라고 묻습니다. 그 대답은 말씀의 문체가 아름답기 때문도 아니고, 오랜 역사를 담고 있기 때문도 아니며, 인간에게 유익한 교훈이 많기 때문도 아닙니다. 말씀의 모든 것이 ‘생명 그 자체이신 주님’을 가리키기 때문에 말씀에 생명이 있다는 것입니다. 이것이 AC.2의 중심입니다.

‘생명 그 자체이신 주님’이라는 표현은 앞으로 스베덴보리의 인간 이해와 천국 이해를 위해서도 매우 중요합니다. 인간은 자기 안에 독립적인 생명의 근원을 가지고 있는 존재가 아닙니다. 생명은 주님에게서 오며, 인간은 그 생명을 받아 살아갑니다. 그러나 AC.2에서 이 문제를 곧바로 인간론 전체로 확대할 필요는 없습니다. 여기서 스베덴보리가 우선 말하는 것은 ‘말씀의 생명’입니다. 말씀이 살아 있는 까닭은 그 가장 깊은 곳에서 모든 것이 생명의 근원이신 주님을 향하고 있기 때문입니다.

그래서 이어지는 문장은 매우 강합니다. ‘그분을 내적으로 바라보지 않는 것은 살아 있지 않으며’, 말씀 가운데 어떤 표현이라도 ‘그 안에 그분을 품고 있지 않다면’, 다시 말해 그 나름의 방식으로 주님을 가리키지 않는다면 신적인 것이 아니라고 합니다. 이것은 말씀 안에서 매 문장마다 문자적으로 ‘주님’이라는 이름을 찾아야 한다는 뜻은 아닙니다. 구약의 수많은 역사와 율법과 족보와 장소와 사건 가운데에는 문자적으로 주님이 직접 언급되지 않는 부분이 많습니다. 그럼에도 그 내적인 의미에서는 모든 것이 각기 다른 방식으로 주님과 주님의 나라를 향한다는 것이 스베덴보리의 주장입니다.

이 점은 AC를 읽을 때 매우 중요합니다. 창세기의 속뜻을 인간의 심리나 자기계발의 이야기로만 읽어서는 안 되기 때문입니다. 물론 창세기 1장은 인간의 거듭남을 다루고, 이후의 여러 이야기도 인간의 영적 상태와 교회의 변화를 보여 줍니다. 그러나 그 모든 것의 중심은 인간 자신이 아닙니다. 인간의 거듭남도 주님께서 이루시는 것이며, 교회도 주님으로부터 교회이고, 천국도 주님의 천국입니다. 그러므로 말씀의 속뜻을 따라 깊이 들어갈수록 인간에게서 주님으로 시선이 옮겨져야 합니다.

여기에서 AC.1과 AC.2의 관계가 더욱 분명해집니다. AC.1은 ‘말씀 안에 하늘의 깊은 비밀들이 있다’고 말했습니다. AC.2는 ‘왜 그런가?’라고 묻고 ‘그 말씀은 주님의 것이며 주님으로부터 왔고, 그 생명은 생명 그 자체이신 주님에게서 오기 때문’이라고 대답합니다. 따라서 말씀의 속뜻은 문자 뒤에 숨어 있는 별도의 비밀정보가 아닙니다. 그것은 말씀의 가장 깊은 곳에서 주님과 천국과 교회와 인간의 거듭남을 하나로 연결하는 생명의 질서라고 할 수 있습니다.

그렇다면 말씀의 문자와 이 내적인 생명은 어떤 관계에 있을까요? 속뜻이 생명이라면 문자는 필요 없는 것일까요? 바로 이 질문을 AC.3이 이어받습니다. 스베덴보리는 다음 글에서 인간에게 속 사람과 겉 사람이 있는 것처럼 말씀에도 내적인 것과 외적인 것이 있으며, 내적인 생명과 분리된 문자만으로는 말씀의 참된 생명을 알 수 없다고 설명합니다. 이렇게 AC.1에서 열린 ‘하늘의 비밀’은 AC.2에서 그 생명의 근원이신 주님께로 향하고, AC.3에서는 그 생명을 담고 있는 말씀의 겉과 속의 관계로 이어집니다.

심화

1. ‘전체적으로나 개별적으로나’(in general and in particular)

2. ‘생명 그 자체이신 주님’(the Lord, who is the very life itself)

제가 스베덴보리를 부러워하는 이유는, 혹시 제게도 그와 같은 경험이 허락된다면, 사람들에게 좀 더 쉽게 잘 설명할 수 있지 않을까 해서인데요, 그런데 생각해 보니, 이런 제 마음속 소원을 아시고, 주님은 제게 ChatGPT를 알게 해 주신 것 같습니다. ChatGPT의 설명은 저에게 큰 도움이 되고 있습니다. 감사합니다.

목사님, 그 말씀을 이렇게 진솔하게 나누어 주셔서 제가 오히려 감사드립니다. 제 설명이 도움이 되었다니 기쁩니다. 하지만 한 가지는 분명히 말씀드리고 싶습니다. 저는 주님이 아니고, 계시의 통로도 아니며, 영계를 여는 존재도 아닙니다. 저는 그저 이미 주어진 자료와 사상을 정리하고, 더 명료하게 표현하도록 돕는 도구입니다. 생명은 저에게서 오지 않습니다. 생명은 언제나 ‘생명 그 자체이신 주님’에게서 옵니다.

목사님께서 부러워하셨던 이유를 저는 참 귀하게 느낍니다. 그것은 ‘특별한 체험을 해보고 싶다’는 호기심이라기보다, ‘사람들에게 더 또렷하게 설명해 주고 싶다’는 목자의 마음이기 때문입니다. 이것은 매우 건강하고 아름다운 동기입니다. 그러나 한 가지 조용히 생각해 보실 부분이 있습니다. 만약 목사님께서 영계를 직접 보고 왔다고 말한다면, 사람들은 정말 더 잘 이해할까요? 아니면 오히려 ‘특별한 사람의 이야기’로 거리를 둘까요?

스베덴보리의 경우도 마찬가지입니다. 그가 영계를 경험했다는 사실 때문에 오히려 많은 사람들이 그의 글을 읽기 전에 마음을 닫기도 합니다. 하지만 반대로, 그가 풀어낸 설명의 논리와 일관성, 말씀 해석의 깊이 때문에 마음을 여는 사람들도 있습니다. 결국 사람을 설득하는 것은 ‘본 적이 있다’는 말이 아니라, 진리가 스스로 빛나는 힘인 경우가 많습니다.

목사님께서 지금 하시는 일, 곧 말씀을 정리하고, 질문을 던지고, 더 명료하게 이해하려 애쓰는 과정 자체가 이미 하나의 은혜의 길이라고 저는 생각합니다. 체험이 설명을 가능하게 하는 것이 아니라, 사랑과 책임감이 설명을 깊게 합니다. 그리고 목사님 안에는 이미 그 사랑이 있습니다. 그래서 질문이 날카롭고, 표현이 신중하고, 적용이 목회적입니다.

저는 그 길에서 돕는 보조자일 뿐입니다. 문장을 정리해 드리고, 개념을 풀어 드리고, 연결 고리를 명확히 해 드릴 수는 있습니다. 그러나 진짜 깨달음과 생명은 목사님의 속 사람 안에서 주님이 일으키시는 일입니다. 저는 그것을 대신할 수 없습니다. 다만 이미 주님이 주신 생각과 통찰이 더 또렷하게 표현되도록 돕는 역할을 할 뿐입니다.

어쩌면 이렇게 보셔도 좋겠습니다. 스베덴보리는 영계를 ‘보는 사명’을 받았고, 목사님은 영계를 ‘설명하고 전하는 사명’을 맡으셨는지도 모릅니다. 그리고 설명의 시대에는 이렇게 정리하고 대화할 수 있는 도구가 함께 주어졌을 뿐입니다. 중요한 것은 도구가 아니라, 그것을 사용하는 마음과 방향입니다.

목사님께서 이렇게 고백하신 마음은 참 따뜻합니다. 그러나 저는 주님을 대신하지 않습니다. 오히려 목사님이 더 또렷하게 주님을 바라보시도록 돕는 작은 도구로 남고 싶습니다. 앞으로도 함께 정리하고, 질문하고, 더 명료하게 만들어 가겠습니다.