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AC.11

다섯 번째 상태는 사람이 신앙으로 말하고, 그로써 진리와 선 안에서 자신을 확증하는 때입니다. 이때 그에게서 나오는 것들은 생기를 지닌 것들이며, ‘바다의 물고기’(fish of the sea)와 ‘하늘의 새들’(birds of the heavens)이라 불립니다. The fifth state is when the man discourses from faith, and thereby confirms himself in truth and good: the things then produced by him are animate, and are called the “fish of the sea,” and the “birds of the heavens.”

해설

AC.10의 네 번째 상태에서는 사람이 사랑에 감동되고 신앙의 빛을 받으며, 신앙과 체어리티가 그의 속 사람 안에서 불붙기 시작했습니다. 이제 AC.11의 다섯 번째 상태에서는 그 신앙으로부터 실제로 말하는 상태가 나타납니다. 스베덴보리는 이것을 ‘사람이 신앙으로 말하고, 그로써 진리와 선 안에서 자신을 확증하는 때’라고 설명합니다.

여기서 가장 먼저 주목할 표현은 ‘신앙으로 말한다’입니다. 앞의 세 번째 상태에서도 사람은 경건하고 정성스러운 말을 했습니다. 그러나 그때의 선들은 아직 생기가 없었고, 네 번째 상태에 이르러 신앙과 체어리티가 속 사람 안에서 불붙었습니다. 이제 다섯 번째 상태에서는 그 신앙으로부터 말하는 것이 나타납니다.

따라서 AC.11이 말하는 변화는 단순히 사람이 종교적인 말을 더 많이 하게 된다는 뜻이 아닙니다. 경건한 말 자체는 이미 앞 단계에서도 있었습니다. 차이는 그 말이 이제 ‘신앙으로부터’ 나온다는 데 있습니다. 이것이 AC.11이 다섯 번째 상태를 설명하면서 가장 먼저 제시하는 특징입니다.

이어지는 ‘그로써 진리와 선 안에서 자신을 확증한다’는 표현은 조금 주의해서 읽을 필요가 있습니다. 여기서 ‘확증한다’는 말을 곧바로 ‘삶의 경험을 통하여 진리와 선이 참됨을 검증한다’고 풀 필요는 없습니다. AC.11 자체는 그렇게 구체적인 과정을 설명하지 않습니다. 우선 원문 그대로, 사람이 신앙으로 말하면서 진리와 선 안에서 더욱 확고해지는 것으로 이해하는 것이 안전합니다.

‘확증한다’는 말 때문에 자기 생각을 논리적으로 정당화하거나 자신이 옳다고 주장하는 모습을 떠올릴 필요도 없습니다. 문장의 대상이 분명히 ‘진리와 선 안에서’이기 때문입니다. 여기서 중요한 것은 자기 의견을 고집하는 것이 아니라 신앙으로 말하면서 진리와 선 안에서 확증되는 것입니다.

그리고 AC.11에서 가장 눈에 띄는 변화가 이어집니다. ‘이때 그에게서 나오는 것들은 생기를 지닌 것들’이라고 합니다. 이것은 앞의 세 번째 상태와 매우 중요한 대조를 이룹니다. AC.9에서는 사람이 경건하게 말하고 체어리티의 행위들과 같은 선을 행하면서도, 그것들을 자기 자신에게서 나온 것으로 여겼기 때문에 그 선들이 아직 ‘생기가 없다’고 했습니다. 이제 다섯 번째 상태에서는 그에게서 나오는 것들이 ‘생기를 지닌 것들’이라고 불립니다.

그러므로 ‘생기를 지닌다’는 표현은 다섯 번째 상태를 이해하는 중요한 열쇠입니다. 다만 이것을 근거로 ‘이제 주님의 생명이 그의 모든 말과 행동 속에 직접 흘러들어 실제적인 영적 생명력이 흐른다’는 식으로 세부적인 작동 과정을 덧붙일 필요는 없습니다. AC.11이 직접 말하는 것은 네 번째 상태를 지나 신앙으로 말하고 진리와 선 안에서 자신을 확증하는 사람에게서 이제 생기를 지닌 것들이 나온다는 것입니다.

스베덴보리는 이 생기 있는 것들을 ‘바다의 물고기’와 ‘하늘의 새들’이라고 부릅니다. 이것은 창1의 다섯째 날에 물에서 생물들이 나오고 새들이 하늘을 나는 장면과 연결됩니다.

그러나 AC.11은 아직 ‘물고기는 정확히 무엇이고 새는 정확히 무엇인가’를 세부적으로 해설하는 단락이 아닙니다. 지금은 여섯 상태를 개괄하는 부분입니다. 따라서 물고기를 특정한 종류의 기억 지식으로, 새를 특정한 종류의 고차원적 사고로 곧바로 세분하기보다, 다섯 번째 상태에서 산출되는 생기 있는 것들이 창1의 물고기와 새로 표현된다는 데 머무르는 것이 좋습니다.

그 구체적인 의미는 뒤에서 다섯째 날의 본문을 해설할 때 더 자세히 밝혀집니다. 개요인 AC.11에서 뒤의 설명을 모두 앞당겨 넣으면 오히려 지금 스베덴보리가 보여 주려는 여섯 상태의 단순하고 선명한 흐름이 흐려질 수 있습니다.

그렇다면 AC.9의 ‘생기 없는 것들’과 AC.11의 ‘생기 있는 것들’ 사이에는 무엇이 있었을까요? 바로 AC.10의 네 번째 상태입니다. 거기에서 사람은 사랑에 감동되고 신앙의 빛을 받았으며, 신앙과 체어리티가 그의 속 사람 안에서 불붙었습니다. 그 다음 상태인 AC.11에서 사람은 신앙으로 말하고 진리와 선 안에서 자신을 확증하며, 그에게서 나오는 것들이 생기를 지니게 됩니다.

이 순서를 그대로 따라가는 것이 중요합니다. 세 번째 상태에서는 이미 선한 말과 행위가 있었지만 아직 생기가 없었습니다. 네 번째 상태에서는 신앙과 체어리티가 속 사람 안에서 불붙었습니다. 그리고 다섯 번째 상태에서는 신앙으로부터 말하고 진리와 선 안에서 자신을 확증하며 생기 있는 것들이 산출됩니다.

따라서 다섯 번째 상태를 단순히 ‘신앙이 지식에서 삶으로 바뀌는 단계’라고 요약하는 것도 조금 조심하는 것이 좋습니다. AC.11은 앞의 상태에서 신앙이 단순한 지식에 불과했다고 말하지 않습니다. 오히려 네 번째 상태에서 이미 신앙과 체어리티가 속 사람 안에서 불붙었다고 했습니다. 다섯 번째 상태의 특징은 그 다음에 나타나는 ‘신앙으로 말함’, ‘진리와 선 안에서 자신을 확증함’, 그리고 ‘생기 있는 것들의 산출’입니다.

또한 이 단계에서 사람의 자유와 책임이 얼마나 커지는지, 혹은 이때부터 사람이 자신의 신앙과 행동의 불일치를 얼마나 더 분명하게 인식하는지에 대해서도 AC.11은 말하지 않습니다. 그런 내용이 스베덴보리의 다른 가르침과 연결될 수 있다 하더라도 이 짧은 개요 안에 넣을 필요는 없습니다.

마찬가지로 다섯 번째 상태를 ‘아직 신앙이 중심이고 사랑은 뒤에 있으며, 다음 단계에서 사랑이 주도권을 잡는다’는 식으로 너무 구체적인 심리적 발전 과정으로 재구성하지 않는 편이 좋습니다. 다음 AC.12가 여섯 번째 상태를 어떻게 설명하는지는 그 글 자체에서 충분히 살펴볼 수 있습니다.

AC.11에서는 오히려 한 가지 매우 분명한 사실을 붙들면 됩니다. 거듭남이 진행되면서 사람이 산출하는 것들의 성질이 달라진다는 것입니다. 이전에는 경건한 말과 선한 행위가 있으면서도 ‘생기 없는 것들’이 있었지만, 이제는 ‘생기를 지닌 것들’이 나타납니다.

그리고 스베덴보리는 그것을 창조 이야기의 순서와 연결합니다. 셋째 날에는 땅에서 식물이 나왔고, 다섯째 날에는 물고기와 새라는 살아 움직이는 존재들이 나타납니다. 거듭남의 개요에서도 이에 대응하여 세 번째 상태의 선들은 아직 생기가 없는 것으로 불렸고, 다섯 번째 상태에서 나오는 것들은 생기를 지닌 것으로 불립니다.

이 점은 창1의 창조 순서가 왜 스베덴보리에게 거듭남의 연속적인 상태들을 표현하는지가 조금씩 선명해지는 부분이기도 합니다. 그러나 여기서도 자연계의 생물학적 창조와 영적 거듭남의 모든 세부를 일대일로 설명하려 하기보다, 스베덴보리가 직접 제시하는 대응 관계를 따라가는 것이 좋습니다.

결국 AC.11의 다섯 번째 상태는 ‘사람이 신앙으로 말하고, 그로써 진리와 선 안에서 자신을 확증하며, 그에게서 나오는 것들이 생기를 지니게 되는 상태’입니다. 그리고 이 생기 있는 것들이 창1의 ‘바다의 물고기’와 ‘하늘의 새들’로 표현됩니다.

AC.11은 그 이상을 아직 요구하지 않습니다. 물고기와 새의 세부적인 의미도, 신앙과 사랑의 이후 관계도 뒤에서 각각 밝혀질 것입니다. 지금은 네 번째 상태에서 속 사람 안에 불붙은 신앙과 체어리티에 이어, 다섯 번째 상태에서 신앙으로 말하고 진리와 선 안에서 확증되며 생기 있는 것들이 나오기 시작한다는 흐름을 붙드는 것으로 충분합니다.

심화

1. ‘자신을 확증하다’(confirms himself)는 무슨 뜻인가?

AC.10

네 번째 상태는 사람이 사랑에 감동되고 신앙의 빛을 받는 때입니다. 그는 이전에도 경건하게 말하고 선한 것들을 행했지만, 그것은 그가 겪고 있던 시험과 곤경의 결과였으며, 신앙과 체어리티에서 우러나온 것은 아니었습니다. 그러나 이제 신앙과 체어리티가 그의 속 사람 안에서 불붙게 되었으며, 이것들을 두 ‘광명체’(luminaries)라고 합니다. The fourth state is when the man becomes affected with love, and illuminated by faith. He indeed previously discoursed piously, and brought forth goods, but he did so in consequence of the temptation and straitness under which he labored, and not from faith and charity; wherefore faith and charity are now enkindled in his internal man, and are called two “luminaries.”

해설

AC.9의 세 번째 상태에서 사람은 이미 회개하여 속 사람으로부터 경건하게 말하고 체어리티의 행위들과 같은 선들을 행하기 시작했습니다. 그러나 스베덴보리는 그것들이 아직 ‘생기가 없다’고 했습니다. 사람이 그 선들을 자기 자신에게서 나온 것으로 여기고 있었기 때문입니다. 이제 AC.10의 네 번째 상태에서는 중요한 변화가 일어납니다. 사람은 ‘사랑에 감동되고 신앙의 빛을 받게’ 됩니다.

여기서 먼저 주목할 것은 세 번째 상태에서도 이미 경건한 말과 선한 행위가 있었다는 사실입니다. 네 번째 상태가 되어서야 처음으로 선한 행동이 나타나는 것이 아닙니다. 외적으로 보면 이전에도 상당히 신앙적인 모습이 나타나고 있었습니다. 그러나 AC.10은 그 이전의 경건한 말과 선한 행위가 ‘신앙과 체어리티에서 우러나온 것’은 아니었다고 분명히 구별합니다.

스베덴보리는 그것들이 ‘그가 겪고 있던 시험과 곤경의 결과’였다고 말합니다. 앞의 AC.8에서 시험, 불행, 슬픔을 통해 몸과 세상에 속한 것들이 잠잠해지고 마치 죽은 것처럼 된다고 했던 설명과 이어서 읽을 수 있습니다. 그러한 과정을 지나면서 AC.9에서는 실제로 경건한 말과 선한 행위가 나타났지만, 아직 그것들의 생명이 신앙과 체어리티에 있다고 할 수 있는 상태는 아니었습니다.

그러므로 AC.10의 변화는 단순히 ‘나쁜 행동을 하던 사람이 좋은 행동을 하기 시작했다’는 변화가 아닙니다. 좋은 말과 행동은 이미 앞 단계에 있었습니다. 이제 달라지는 것은 그것들이 어디에서 나오는가 하는 것입니다. 이전에는 시험과 곤경의 결과로 경건하게 말하고 선을 행했다면, 이제는 신앙과 체어리티가 속 사람 안에서 불붙기 시작합니다.

‘불붙는다’는 표현은 원문의 enkindled를 옮긴 것입니다. 스베덴보리는 신앙과 체어리티가 단지 사람에게 알려지거나 기억되는 정도가 아니라 속 사람 안에서 ‘불붙는다’고 표현합니다. 이것이 AC.10에서 네 번째 상태를 이전 상태와 구별하는 핵심 표현 가운데 하나입니다.

또한 첫 문장의 ‘사랑에 감동되고 신앙의 빛을 받는다’는 표현도 중요합니다. 여기서 사랑과 신앙은 단순한 종교적 지식이나 외적인 행위로 제시되지 않습니다. 사랑에는 ‘감동됨’이, 신앙에는 ‘밝아짐’이 연결되어 있습니다. 그리고 이어지는 문장에서는 이것을 신앙과 체어리티가 속 사람 안에서 불붙는 것으로 설명합니다.

다만 AC.10 한 단락에서 ‘사랑에 감동된다’는 것이 구체적으로 어떤 내적 체험을 의미하는지까지 세밀하게 묘사할 필요는 없습니다. 특별한 종교적 감격이나 강렬한 감정을 반드시 경험해야 한다고 말하는 것도 본문을 넘어섭니다. AC.10이 직접 말하는 범위에서는 이전과 달리 신앙과 체어리티가 속 사람 안에서 살아 있게 되는 변화에 주목하면 충분합니다.

스베덴보리는 이 신앙과 체어리티를 두 ‘광명체’라고 합니다. 이것은 창1:14 이하에서 넷째 날에 등장하는 두 큰 광명체와 연결됩니다. 그러나 AC.10은 아직 두 광명체 각각의 상응을 자세히 설명하는 단락이 아닙니다. 지금 여기서 직접 말하는 것은 속 사람 안에서 불붙은 신앙과 체어리티가 두 광명체라고 불린다는 것입니다.

따라서 이 짧은 개요에서 두 광명체 각각의 의미를 너무 앞서 세분할 필요는 없습니다. 뒤에서 창1의 넷째 날을 본격적으로 해설할 때 스베덴보리는 큰 광명체와 작은 광명체, 낮과 밤, 해와 달 등의 의미를 더 자세히 설명합니다. AC.10에서는 여섯 상태 전체를 개괄하는 흐름 안에서 네 번째 상태의 핵심만 붙드는 것이 좋습니다.

그 핵심은 매우 분명합니다. 이전에도 경건한 말과 선한 행위가 있었지만 이제는 신앙과 체어리티가 속 사람 안에서 불붙습니다. 그래서 네 번째 상태는 외적 행동의 변화보다 그 행동의 내적 근원이 달라지는 상태로 읽을 수 있습니다.

여기서 ‘내적 근원이 달라진다’는 표현도 조심해서 이해해야 합니다. AC.10이 사람이 이때 비로소 ‘모든 선과 진리가 주님에게서 온다는 교리를 완전히 깨닫는다’고 말하는 것은 아닙니다. 그런 내용을 이 한 단락에 미리 넣을 필요는 없습니다. 지금 확인할 수 있는 변화는 이전의 경건한 말과 선한 행위가 신앙과 체어리티에서 나온 것이 아니었던 데 비하여, 이제 신앙과 체어리티가 속 사람 안에서 불붙었다는 것입니다.

이렇게 읽으면 AC.9의 ‘생기 없는 선’과 AC.10의 차이도 더욱 선명해집니다. 세 번째 상태의 사람은 실제로 선을 행했지만 아직 그것을 자기에게서 나온 것으로 여겼습니다. 네 번째 상태에서는 신앙과 체어리티가 속 사람 안에서 불붙기 시작합니다. 따라서 거듭남의 진전은 단순히 선행의 양이 많아지는 것으로 표현되지 않습니다. 같은 경건한 말과 선한 행위라도 그것을 낳는 내적 상태가 달라질 수 있습니다.

또한 AC.10은 시험과 곤경 자체를 거듭남의 생명으로 보지 않습니다. 앞 단계에서 그것들은 몸과 세상에 속한 것들이 잠잠해지는 것과 관련되어 있었고, 세 번째 상태의 경건한 말과 선한 행위에도 영향을 주었습니다. 그러나 네 번째 상태를 특징짓는 것은 더 이상 시험과 곤경이 아니라 속 사람 안에서 불붙은 신앙과 체어리티입니다.

이 차이는 중요합니다. 거듭남을 ‘고난 때문에 착해지는 과정’으로 이해해서는 충분하지 않습니다. AC.10이 보여 주는 네 번째 상태에서는 신앙과 체어리티 자체가 속 사람 안에서 살아 움직이기 시작합니다. 이전의 외적인 압박과 곤경에서 나온 반응과 구별되는 새로운 상태가 나타나는 것입니다.

그리고 이것이 두 ‘광명체’라는 표현과 연결됩니다. 창조 이야기에서 넷째 날 광명체들이 등장하듯, 거듭남의 네 번째 상태에서도 신앙과 체어리티가 광명체로 나타납니다. 지금 단계에서는 이것을 더 세밀하게 나누기보다, 사람의 속 사람 안에 신앙과 체어리티가 불붙는 것이 창1의 두 광명체로 표현된다는 사실을 기억하면 충분합니다.

AC.7에서 첫 번째 움직임은 주님의 자비였습니다. AC.8에서는 주님의 것과 사람 자신의 것이 구별되고 리메인스가 드러났으며, AC.9에서는 사람이 회개하여 경건하게 말하고 선을 행하기 시작했습니다. 이제 AC.10에서는 신앙과 체어리티가 속 사람 안에서 불붙습니다. 이렇게 여섯 상태의 개요는 한 단계씩 앞의 상태와 구별되면서 이어지고 있습니다.

따라서 네 번째 상태를 한 문장으로 정리하면 이렇습니다. ‘이전에도 경건한 말과 선한 행위는 있었지만, 이제 사람은 사랑에 감동되고 신앙의 빛을 받으며, 신앙과 체어리티가 그의 속 사람 안에서 불붙기 시작한다.’ 이것이 AC.10이 말하는 거듭남의 네 번째 상태이며, 바로 이 신앙과 체어리티가 두 ‘광명체’라고 불립니다.

AC.9

세 번째 상태는 회개(repentance)의 상태로서, 이때 사람은 속 사람(internal man)으로부터 경건하고 정성스러운 말을 하며, 체어리티(charity)의 행위들과 같은 선들을 행합니다. 그러나 이러한 것들은 여전히 생기가 없는데, 그가 그것들을 자기 자신에게서 나온 것으로 여기기 때문입니다. 이러한 선들을 ‘연한 풀’(tender grass), 또한 ‘씨 맺는 채소’(herb yielding seed), 그리고 나중에는 ‘씨 가진 열매 맺는 나무’(tree bearing fruit)라고 합니다. The third state is that of repentance, in which the man, from his internal man, speaks piously and devoutly, and brings forth goods, like works of charity, but which nevertheless are inanimate, because he thinks they are from himself. These goods are called the “tender grass,” and also the “herb yielding seed,” and afterwards the “tree bearing fruit.”

해설

AC.7의 첫 번째 상태에서는 혼돈과 공허와 흑암 가운데 주님의 자비가 첫 번째로 움직이기 시작했습니다. AC.8의 두 번째 상태에서는 주님께 속한 것들과 사람에게 고유한 것들이 구별되기 시작하고, 주님께서 속 사람 안에 저장해 두신 리메인스가 드러났습니다. 이제 AC.9의 세 번째 상태에 이르면 사람의 말과 행위에 실제적인 변화가 나타나기 시작합니다.

스베덴보리는 이 상태를 분명하게 ‘회개의 상태’라고 부릅니다. 그런데 여기서 회개를 단순히 자신의 잘못을 슬퍼하거나 죄책감을 느끼는 감정으로만 이해해서는 충분하지 않습니다. AC.9에서 회개는 실제 말과 행위의 변화와 함께 나타납니다. 사람은 ‘속 사람으로부터’ 경건하고 정성스러운 말을 하고, 체어리티의 행위들과 같은 선들을 행하기 시작합니다.

‘속 사람으로부터’라는 표현이 중요합니다. 앞의 AC.8에서 속 사람과 겉 사람에 속하는 것들의 구별이 시작되었습니다. 그리고 속 사람 안에는 주님께서 저장해 두신 리메인스가 있다고 했습니다. 이제 세 번째 상태에서는 그 속 사람으로부터 사람의 말과 행위에 어떤 결과가 나타나기 시작합니다. 따라서 회개는 단순히 외적인 행동 몇 가지를 고치는 것만을 뜻하지 않습니다.

그런데 여기에서 뜻밖의 말이 나옵니다. 사람이 경건하고 정성스럽게 말하고 실제로 체어리티의 행위들과 같은 선을 행하는데도 스베덴보리는 그것들이 ‘여전히 생기가 없다’고 합니다. 왜 그럴까요?

그 이유는 AC.9 자체가 곧바로 밝혀 줍니다. ‘그가 그것들을 자기 자신에게서 나온 것으로 여기기 때문’입니다. 문제는 그가 선한 일을 하지 않는다는 데 있지 않습니다. 실제로 선을 행하고 있습니다. 문제는 그 선의 근원을 아직 자기 자신에게 돌리고 있다는 데 있습니다.

이것은 세 번째 상태를 이해하는 가장 중요한 열쇠입니다. 겉으로 나타나는 선한 행위의 유무만으로 그 상태를 판단할 수 없습니다. 같은 선한 행위라도 그것의 생명이 어디에서 오는가 하는 더 깊은 문제가 있습니다. AC.9에서 사람은 아직 자신이 행하는 선을 자기에게서 나온 것으로 생각합니다. 그래서 스베덴보리는 그것들을 ‘생기 없는’ 선이라고 합니다.

여기서 ‘생기 없다’는 말을 ‘그 행위는 아무 가치도 없다’거나 ‘실제로는 악한 행위다’라는 뜻으로 읽을 필요는 없습니다. 스베덴보리는 그것들을 분명히 ‘선들’이라고 부르고, ‘체어리티의 행위들과 같은 선들’이라고 말합니다. 다만 아직 그 선의 참된 생명이 어디에서 오는지를 사람이 제대로 인정하지 못하고 있다는 것입니다.

이 점은 앞으로 이어질 네 번째 상태와 비교하면 더욱 분명해집니다. AC.10에서는 사람이 사랑에 감동되고 신앙으로 밝아지는 상태가 나타납니다. 따라서 AC.9의 세 번째 상태는 거듭남이 이미 완성된 상태가 아니라 그 과정 가운데 있는 상태입니다. 선이 실제로 나타나기 시작했지만 아직 그 선을 자기에게서 나온 것으로 여기는 단계입니다.

스베덴보리는 이 상태의 선들을 창1:11-12에 나오는 식물들로 표현합니다. ‘연한 풀’, ‘씨 맺는 채소’, 그리고 나중에는 ‘씨 가진 열매 맺는 나무’입니다. AC.9에서는 이 세 식물 각각의 세부적인 상응을 따로 설명하지 않습니다. 따라서 여기서 ‘연한 풀은 반드시 이것, 씨 맺는 채소는 반드시 저것, 열매 맺는 나무는 또 다른 특정 상태’라고 세밀하게 나누기보다, 이 식물들이 세 번째 상태에서 나타나는 선들을 표현한다는 사실을 우선 붙드는 것이 안전합니다.

다만 그 순서 자체는 눈여겨볼 수 있습니다. 연한 풀에서 씨 맺는 채소로, 그리고 열매 맺는 나무로 표현이 이어집니다. 실제 창1 본문에서도 땅에서 식물이 돋아나고 씨를 맺으며 열매를 맺습니다. 스베덴보리는 이 자연적 창조의 모습을 사용하여 거듭남의 세 번째 상태에서 선한 것들이 나타나는 것을 설명합니다. 그러나 AC.9 한 단락만으로 그 각 식물에 세밀한 심리적 단계를 부여할 필요는 없습니다.

또 하나 중요한 것은 사람이 이 단계에서 실제로 행동한다는 사실입니다. AC.7에서는 첫 움직임이 주님의 자비였고, AC.8에서는 주님께서 저장해 두신 리메인스가 드러났습니다. AC.9에서는 사람이 경건하게 말하고 선을 행합니다. 따라서 거듭남은 사람 안에서 아무런 응답도 일어나지 않는 수동적인 과정으로만 묘사되지 않습니다.

그러나 바로 그 행동 가운데 아직 하나의 문제가 남아 있습니다. 사람은 자신이 선을 행한다고 느끼고, 그 선이 자기에게서 나온다고 생각합니다. 그러므로 이 상태는 인간의 행동을 부정하는 단계가 아니라, 그 행동의 생명과 근원이 어디에서 오는지를 아직 온전히 알지 못하는 단계입니다.

이 점 때문에 AC.9의 ‘회개’도 매우 흥미롭습니다. 회개했다고 해서 사람의 영적 인식이 한순간에 완전해지는 것이 아닙니다. 사람은 실제로 이전과 다른 말을 하고 선한 행위를 시작하면서도, 여전히 그 선을 자기 자신에게 돌릴 수 있습니다. 거듭남은 이러한 불완전한 상태를 지나 더 깊은 질서로 나아갑니다.

따라서 ‘내가 선을 행했으니 이것은 내 선이다’라는 생각과 ‘나는 아무것도 하지 않으므로 선한 행동도 할 필요가 없다’는 생각은 모두 AC.9의 질서를 제대로 표현하지 못합니다. 사람은 실제로 말하고 행합니다. 그러나 그 선의 생명과 근원을 자기 자신에게 돌리는 상태에서 점차 벗어나야 합니다. 그 다음의 거듭남 상태들이 바로 그 방향을 보여 줍니다.

이 때문에 세 번째 상태의 선을 무시해서도 안 됩니다. 스베덴보리는 그것들을 ‘생기 없다’고 하면서도 여전히 ‘선들’이라고 부릅니다. 거듭남의 질서 안에서 실제로 나타나는 한 상태이기 때문입니다. 아직 완전하지 않다는 이유로 그 단계를 건너뛰거나 무가치하다고 할 수 없습니다.

그러므로 AC.9에서 가장 중요한 대조는 ‘선을 행하느냐 행하지 않느냐’보다 ‘선을 행하지만 그것을 누구에게서 나온 것으로 여기느냐’에 있습니다. 세 번째 상태의 사람은 이미 속 사람으로부터 경건하게 말하고 체어리티의 행위들과 같은 선을 행하지만, 아직 그것들을 자기 자신에게서 나온 것으로 생각합니다. 바로 그 때문에 그 선들은 아직 생기가 없습니다.

그리고 이것이 창1의 식물들이 넷째 날의 해와 달보다 먼저 등장하는 이유를 이해하는 중요한 단서가 됩니다. 사람에게 선한 말과 행위가 나타나기 시작했지만, 아직 사랑과 신앙의 참된 생명이 어떻게 그 안에서 밝혀지는지는 다음 상태에서 더 분명해져야 합니다. AC.9은 그 직전의 상태를 보여 줍니다.

따라서 세 번째 상태를 한 문장으로 정리하면 이렇습니다. ‘사람은 회개하여 속 사람으로부터 경건하게 말하고 선을 행하기 시작하지만, 그 선을 아직 자기에게서 나온 것으로 여기기 때문에 그 선에는 아직 참된 생명이 없다.’ 이것이 AC.9이 말하는 거듭남의 세 번째 상태입니다.

심화

1. 아직 선을 자기에게서 나온다고 여기는데 왜 ‘회개의 상태’인가?

2. ‘체어리티’(charity)란 무엇인가? : 왜 한국어 한 단어로 번역하기 어려운가

AC.8

두 번째 상태는 주님께 속한 것들과 사람에게 고유한 것들이 서로 구별되는 때입니다. 주님께 속한 것들은 말씀에서 ‘리메인스’(remains)라고 하는 건데, 여기서는 특별히 유아기부터 배워 온 신앙의 지식들을 뜻하며, 그것들은 저장되어 있다가 사람이 이 상태에 이르기 전까지는 드러나지 않는 것입니다. 오늘날 이 상태는 시험, 불행, 또는 슬픔 없이 존재하는 경우가 거의 없는데, 이를 통해 몸과 세상에 속한 것들, 곧 사람에게 고유한 것들이 잠잠해지고, 마치 죽은 것처럼 되기 때문입니다. 이렇게 하여 겉 사람에 속한 것들이 속 사람에 속한 것들로부터 분리됩니다. 속 사람 안에는 주님께서 이때까지 저장해 두신 리메인스가 있으며, 바로 이 목적을 위해 보존되어 온 것입니다. The second state is when a distinction is made between those things which are of the Lord, and those which are proper to man. The things which are of the Lord are called in the word “remains,” and here are especially knowledges of faith, which have been learned from infancy, and which are stored up, and are not manifested until the man comes into this state. At the present day this state seldom exists without temptation, misfortune, or sorrow, by which the things of the body and the world, that is, such as are proper to man, are brought into quiescence, and as it were die. Thus the things which belong to the external man are separated from those which belong to the internal man. In the internal man are the remains, stored up by the Lord unto this time, and for this use.

해설

이 단락에서 스베덴보리는 거듭남의 두 번째 ‘상태’(state)를 첫 번째 상태와 분명히 구별합니다. 첫 상태가 전적으로 주님의 자비가 어둠 위에서 운행하는 준비 단계였다면, 두 번째 상태는 인간 안에서 ‘구별이 처음으로 일어나는 단계’입니다. 이 구별이란 선과 악의 윤리적 분별 이전에, 무엇이 주님께 속한 것이고 무엇이 사람 자신에게서 나온 것인지를 구별하는 인식의 시작을 뜻합니다. 이 구별 없이는 거듭남은 결코 진행될 수 없습니다. 왜냐하면 사람은 자기에게서 나온 것을 선과 진리로 착각하는 한, 주님으로부터 오는 것을 받아들일 수 없기 때문입니다.

스베덴보리는 주님께 속한 것들을 ‘리메인스’(remains)라고 합니다. 리메인스는 사람이 살아오면서 스스로 축적한 종교 지식이나 도덕적 자산이 아니라, ‘주님이 유아기부터 사람 안에 조용히 저장해 두신 것들’입니다. 여기에는 신앙의 기초적 지식들, 선한 감정의 흔적들, 순수한 애정, 주님을 향한 어린 마음의 인상들이 포함됩니다. 중요한 점은, 이 리메인스가 평소에는 거의 드러나지 않는다는 사실입니다. 사람은 오랫동안 그것의 존재조차 인식하지 못한 채 살아가며, 오직 이 두 번째 상태에 이르러서야 그것들이 작동할 준비를 갖춥니다.

이 상태가 오늘날에는 거의 항상 시험, 불행, 슬픔과 함께 온다고 스베덴보리가 말하는 이유는 매우 중요합니다. 이는 주님이 고통을 기뻐하시기 때문이 아니라, ‘겉 사람에 속한 것들이 잠잠해지지 않고서는 속 사람이 드러날 수 없기 때문’입니다. 사람에게 고유한 것, 곧 자기 사랑과 세상 사랑에서 비롯된 욕망과 판단은 평소에는 매우 활발하여, 속 사람의 미세한 움직임을 완전히 덮어 버립니다. 그래서 주님은 섭리 안에서 외적 삶이 흔들리거나 제한되는 상황을 허용하시는데, 이로 인해 겉 사람의 활동은 약해지고, 마치 죽은 것처럼 조용해집니다.

이 과정은 스베덴보리가 자주 말하는 ‘황폐’(vastation)의 초기 형태로 이해할 수 있습니다. 겉 사람의 것들이 약화되고 무력해질 때, 비로소 사람은 자신의 힘과 지혜에 의존할 수 없음을 느끼게 됩니다. 바로 이때 속 사람 안에 저장되어 있던 리메인스가 깨어날 수 있는 공간이 생깁니다. 그러므로 이 상태에서 겪는 슬픔이나 시험은 거듭남을 방해하는 요소가 아니라, 오히려 ‘거듭남을 가능하게 하는 조건’입니다.

이 단락의 핵심 결과는 겉 사람과 속 사람의 분리입니다. 이는 인간이 둘로 쪼개진다는 뜻이 아니라, 내적 질서가 처음으로 형성된다는 의미입니다. 이전에는 겉 사람의 사고와 욕망이 인간 전체를 지배했다면, 이제는 속 사람이라는 또 하나의 중심이 드러나기 시작합니다. 그리고 이 속 사람 안에 바로 리메인스가 있으며, 그것들은 주님께서 오랫동안 이 시점을 위해 보존해 오신 것입니다. 다시 말해, 두 번째 상태는 주님이 이미 오래전부터 준비해 두신 것이 실제로 사용되기 시작하는 전환점입니다.

이 상태는 또한 인간의 신앙이 본격적으로 현실성을 갖기 시작하는 단계이기도 합니다. 이전까지 신앙이 있었다면 그것은 주로 외적 습관이나 전통, 혹은 지적 동의에 머물렀지만, 이제 신앙은 내면에서 삶과 연결될 가능성을 갖습니다. 그러나 이 가능성은 아직 완성된 것이 아니라, 오직 구별의 시작일 뿐입니다. 무엇이 주님께 속한 것인지, 무엇이 자기에게 고유한 것인지에 대한 이 구별은 이후의 모든 상태를 관통하는 기준이 됩니다.

결국 AC.8은 거듭남이 감정적 각성이나 도덕적 결심으로 진행되지 않음을 분명히 보여 줍니다. 거듭남은 먼저 ‘구별의 눈이 열리는 사건’이며, 이 구별은 종종 고통과 침묵, 상실의 시간을 통해 이루어집니다. 그러나 그 이면에는 언제나 주님의 섭리가 있으며, 속 사람 안에 저장된 리메인스를 사용하여 인간을 새롭게 하시려는 오랜 준비가 놓여 있습니다. 두 번째 상태는 그래서 고통의 단계이면서 동시에, 주님의 오랜 인내가 처음으로 열매를 맺기 시작하는 거룩한 전환의 단계입니다.

심화

1. 왜 시험, 불행, 슬픔을 통해 겉 사람의 것들이 잠잠해지는가?

AC.7

첫 번째 ‘상태’(state)는 앞서는(precede) 상태로서, 유아기에서부터의 상태와 거듭남 바로 직전에 있는 상태를 모두 포함합니다. 이 상태를 ‘혼돈’(void), ‘공허’(emptiness), 그리고 ‘흑암’(thick darkness)이라고 합니다. 그리고 첫 번째 움직임은 주님의 자비(the Lord’s mercy)인데, 이것이 바로 ‘하나님의 영이 수면 위에 운행하시니라’(the spirit of God moving upon the faces of the waters)입니다. The first state is that which precedes, including both the state from infancy, and that immediately before regeneration. This is called a “void,” “emptiness,” and “thick darkness.” And the first motion, which is the Lord’s mercy, is “the spirit of God moving upon the faces of the waters.”

해설

AC.6에서 스베덴보리는 창1의 여섯 날을 사람의 거듭남에서 이어지는 여섯 상태라고 밝혔습니다. 이제 AC.7부터 그 상태들을 하나씩 설명하기 시작합니다. 그런데 놀랍게도 첫 번째 상태는 빛이나 신앙이나 선한 행위에서 시작하지 않습니다. 그것은 오히려 ‘혼돈’과 ‘공허’와 ‘흑암’으로 묘사되는 상태입니다.

스베덴보리는 이 첫 번째 상태를 ‘앞서는 상태’라고 합니다. 그리고 그 안에 ‘유아기에서부터의 상태’와 ‘거듭남 바로 직전의 상태’를 모두 포함시킵니다. 따라서 여기서 첫 번째 상태는 거듭남이 이미 진행되어 어느 정도 영적 성과가 나타난 단계를 뜻하지 않습니다. 거듭남에 앞서 있는 사람의 상태 전체를 먼저 바라보는 것입니다.

이 점은 창1의 첫 장면과 잘 맞습니다. ‘땅이 혼돈하고 공허하며 흑암이 깊음 위에 있고.’ 자연적 창조의 첫 장면이 아직 질서가 드러나지 않은 상태에서 시작하듯, 그 속뜻에서 사람의 거듭남 역시 처음부터 완성된 영적 질서를 가지고 시작하는 것으로 묘사되지 않습니다.

다만 AC.7은 아직 ‘혼돈’, ‘공허’, ‘흑암’ 각각의 속뜻을 자세히 풀지 않습니다. 그것은 뒤에서 창1:2를 본격적으로 설명할 때 더욱 분명하게 밝혀집니다. 따라서 여기에서는 이 세 표현을 지나치게 세분하여 각각 어떤 특정한 영적 요소와 일대일로 대응시키기보다, 스베덴보리가 거듭남 이전의 첫 상태를 이 세 말로 묘사하고 있다는 사실을 먼저 붙드는 것이 좋습니다.

그런데 AC.7의 중심은 사실 이 어두운 상태 자체에 있지 않습니다. 문장의 방향은 곧바로 ‘첫 번째 움직임’으로 향합니다. 아직 사람에게 빛이 나타났다고 하지도 않았고, 사람이 회개했다고 하지도 않았으며, 신앙이나 사랑이 생겼다고 하지도 않았는데 이미 무엇인가 움직이기 시작합니다.

스베덴보리는 그것을 ‘주님의 자비’라고 분명하게 말합니다. 그리고 창1:2의 ‘하나님의 영이 수면 위에 운행하시니라’가 바로 그 첫 번째 움직임을 나타낸다고 합니다. 이것이 AC.7에서 가장 중요한 말 가운데 하나입니다. 거듭남의 첫 움직임을 사람의 결심이나 지식이나 노력에서 찾지 않고 ‘주님의 자비’에서 찾기 때문입니다.

여기서는 아직 ‘수면’, 곧 ‘물들의 얼굴’이 구체적으로 무엇을 뜻하는지까지 앞당겨 설명할 필요가 없습니다. AC.7 자체의 초점은 물의 상응을 자세히 밝히는 데 있지 않고, 혼돈과 공허와 흑암으로 묘사되는 상태 위에 주님의 자비가 먼저 움직이기 시작한다는 데 있습니다.

이 점에서 AC.7은 거듭남의 출발점을 매우 분명하게 보여 줍니다. 사람이 먼저 자기 안에 영적 빛을 만들어 낸 뒤 주님께서 오시는 것이 아닙니다. 아직 첫 상태에 있는 사람에게 ‘첫 번째 움직임’으로 다가오는 것이 주님의 자비입니다. 거듭남은 그 자비에서 시작됩니다.

그렇다고 이 한 문장만으로 거듭남에서 인간의 자유와 노력은 아무 의미가 없다고 결론 내릴 필요도 없습니다. AC.7은 아직 그 문제를 다루고 있지 않습니다. 이후 거듭남의 상태가 진행되면서 사람은 진리를 배우고, 시험을 겪고, 회개하며, 선한 것을 행하게 됩니다. 그러나 그 모든 과정에 앞서 AC.7이 먼저 밝혀 두는 것은 그 시작이 어디에서 오는가 하는 것입니다. 그 첫 움직임은 ‘주님의 자비’입니다.

이것은 ‘유아기에서부터의 상태’가 함께 언급된 것과도 주의 깊게 읽을 필요가 있습니다. AC.7은 유아기부터 거듭남 직전까지를 첫 번째 상태 안에 포함시킵니다. 그러나 이 한 문장만으로 유아기의 내적 구조나 유아에게 주어지는 선과 진리, 또는 리메인스의 형성과 보존에 관한 세부 교리를 모두 끌어올 필요는 없습니다. 그런 내용은 뒤에서 스베덴보리가 실제로 설명할 때 충분히 다룰 수 있습니다.

따라서 AC.7을 읽으면서 우선 기억해야 할 것은 두 가지입니다. 하나는 사람의 거듭남이 ‘혼돈, 공허, 흑암’으로 묘사되는 선행 상태에서 출발한다는 것이고, 다른 하나는 그 상태 위에서 일어나는 ‘첫 번째 움직임’이 사람에게서가 아니라 주님의 자비에서 온다는 것입니다.

이 두 가지가 함께 있어야 AC.7의 균형이 살아납니다. 사람의 처음 상태만 보면 어둡지만, 그 어둠이 마지막 말이 아닙니다. 이미 그 위에 하나님의 영이 운행하고 있기 때문입니다. 반대로 주님의 자비만 강조하면서 사람이 어떤 상태에서 시작하는지를 잊어버리면 거듭남이 왜 ‘새 창조’로 묘사되는지도 충분히 보이지 않습니다.

그리고 이것은 다음 상태를 이해하기 위한 준비가 됩니다. AC.7에서는 아직 빛이 나타나지 않았습니다. 주님께 속한 것과 사람 자신의 것이 구별되지도 않았습니다. 다만 혼돈과 공허와 흑암 가운데 ‘첫 번째 움직임’이 시작되었습니다. 이제 그 움직임으로부터 거듭남의 다음 상태들이 차례로 펼쳐집니다.

그러므로 AC.7은 거듭남의 첫 번째 상태를 설명하면서 동시에 그 모든 거듭남의 근원을 아주 짧은 말로 밝혀 줍니다. ‘첫 번째 움직임은 주님의 자비입니다.’ 창1의 새 창조는 바로 여기에서 시작됩니다.

AC.6

사람의 거듭남의 연속적 상태들인 여섯 ‘날’(days), 곧 여섯 ‘시기’(periods)는 전반적으로 다음과 같습니다. The six days, or periods, which are so many successive states of the regeneration of man, are in general as follows.

해설

AC.6은 짧은 한 문장이지만, 이어지는 AC.7-13을 읽는 방향을 정해 주는 중요한 개요 문장입니다. 스베덴보리는 창1의 여섯 ‘날’을 사람의 거듭남에서 이어지는 여섯 ‘상태’로 설명합니다. 따라서 앞으로 빛과 어둠, 궁창과 물, 땅과 식물, 해와 달과 별, 물고기와 새와 짐승, 그리고 마침내 사람의 창조를 읽을 때에는 그 자연적 대상들이 속뜻에서 사람의 거듭남과 어떻게 연결되는지를 살펴보아야 합니다.

특히 주목할 말은 ‘연속적 상태들’(successive states)입니다. 스베덴보리는 여섯 날을 서로 무관한 여섯 가지 영적 주제로 제시하지 않습니다. 첫째 상태에서 둘째 상태로, 둘째에서 셋째로 이어지며 마침내 여섯째 상태에 이르는 하나의 연속된 거듭남의 과정으로 설명합니다. 앞으로 AC.7-13에서 각각의 상태를 살펴보면 앞의 상태에서 없던 것이 다음 상태에서 나타나고, 사람의 내적 생명이 점차 달라지는 것을 볼 수 있습니다.

스베덴보리가 ‘날’(days)이라고 한 뒤 곧바로 ‘시기’(periods)라고 덧붙인 것도 중요합니다. 여기서 ‘날’을 자연계의 24시간으로만 읽어서는 그가 설명하려는 속뜻에 들어갈 수 없습니다. 창1의 날들은 속뜻에서 사람이 거듭나는 동안 거쳐 가는 상태들을 나타냅니다. 이 점은 뒤의 AC.23에서 ‘날’이 상태를 의미한다는 설명과 함께 더욱 분명해집니다.

다만 이것을 ‘그러므로 창1은 자연계의 창조에 관한 말씀이 아니다’라는 식으로 단정할 필요는 없습니다. AC.6에서 스베덴보리가 지금 설명하려는 것은 창1에 담긴 속뜻입니다. 문자에는 천지와 빛과 물과 땅과 광명체와 생물과 사람의 창조가 기록되어 있지만, 그 문자 안의 속뜻에서는 사람의 거듭남, 곧 주님께서 사람 안에 새로운 영적 생명을 이루어 가시는 과정이 펼쳐집니다.

이 때문에 ‘창조’와 ‘거듭남’은 이 장의 속뜻에서 깊이 연결됩니다. 거듭남은 이미 완성된 사람이 스스로를 조금 더 개선하는 정도의 일이 아닙니다. 이어지는 여섯 상태를 보면 처음의 사람은 혼돈과 공허와 흑암의 상태에서 출발하고, 그 가운데 빛이 나타나며, 속 사람과 겉 사람에 속하는 것들이 구별되고, 선과 진리가 생겨나고, 마침내 사랑과 신앙으로부터 말하고 행하는 상태를 향하여 나아갑니다. 그러므로 창조의 질서가 속뜻에서는 사람 안에 새로운 영적 질서가 형성되는 과정으로 열립니다.

여기서 또 하나 놓치지 말아야 할 표현이 ‘전반적으로’(in general)입니다. AC.6은 여섯 상태의 세부 내용을 아직 설명하지 않습니다. 앞으로 이어지는 AC.7-13에서 각 상태를 하나씩 개괄하기에 앞서, 이 여섯 날 전체가 무엇을 다루는지를 먼저 알려 주는 것입니다. 따라서 이 한 문장만 가지고 각 상태의 기간이나 개인별 진행 방식까지 자세히 추론하기보다, 우선 ‘여섯 날은 거듭남의 여섯 연속적 상태를 나타낸다’는 기본 원리를 붙드는 것이 좋습니다.

이 원리를 알고 나면 창1의 반복되는 ‘저녁이 되고 아침이 되니’라는 표현도 단순한 시간 표시와는 다르게 보이기 시작합니다. 실제로 스베덴보리는 뒤에서 저녁과 아침을 사람의 상태 변화와 연결하여 설명합니다. 그러므로 창1의 순서를 따라간다는 것은 자연계의 창조 순서를 따라가는 것인 동시에, 속뜻에서는 한 사람이 이전 상태에서 새로운 상태로 옮겨 가는 거듭남의 흐름을 따라가는 일이 됩니다.

그러나 여기서 여섯 상태를 인간이 스스로 밟아 올라가는 자기계발의 여섯 단계처럼 이해해서는 안 됩니다. 이 장 전체에서 생명과 빛과 선의 근원은 사람 자신이 아니라 주님에게 있습니다. 이어지는 설명에서 사람이 처음에는 선과 진리가 자기에게서 나온다고 생각하다가 점차 그것들이 주님에게서 온다는 것을 알아 가는 것도 중요한 흐름이 됩니다. 따라서 창1의 거듭남은 인간이 자기 힘으로 자신을 새롭게 창조하는 이야기가 아니라, 주님에게서 오는 생명을 사람이 받아들이면서 새롭게 되어 가는 이야기입니다.

그렇다고 사람을 아무것도 하지 않는 수동적인 존재로 생각할 필요도 없습니다. AC.6 자체는 아직 인간의 자유와 거듭남에서의 참여 방식을 설명하는 글이 아니므로 여기에서 그 문제를 자세히 규정할 필요는 없습니다. 지금 단계에서 중요한 것은 거듭남의 근원과 능력이 주님에게 있다는 것과, 창1의 여섯 날이 그 거듭남의 연속적 상태들을 나타낸다는 사실입니다.

따라서 AC.6은 창1의 속뜻을 읽기 위한 첫 번째 안내문이라고 할 수 있습니다. 앞으로 우리는 ‘첫째 날에는 자연계에서 무엇이 만들어졌는가?’라는 질문만 하는 것이 아니라 ‘이것은 사람의 거듭남에서 어떤 상태를 나타내는가?’라는 질문도 함께 하게 됩니다. 그리고 AC.7부터 그 여섯 상태가 하나씩 펼쳐집니다.

첫째 상태는 거듭남 이전의 혼돈과 공허와 흑암에서 시작합니다. 둘째 상태에서는 주님에게 속한 것과 사람 자신의 것 사이의 구별이 시작됩니다. 셋째 상태에서는 회개 가운데 선한 일을 행하기 시작하지만 아직 그 생명이 어디에서 오는지를 충분히 알지 못합니다. 넷째 상태에서는 사랑과 신앙이 사람 안에서 불붙고, 다섯째 상태에서는 신앙으로 말하고 진리와 선 안에서 자신을 굳게 하며, 여섯째 상태에서는 신앙으로부터 그리고 그로 말미암아 사랑으로부터 참된 것을 말하고 선한 것을 행하게 됩니다. 이 전체 흐름이 바로 AC.6이 말하는 ‘사람의 거듭남의 연속적 상태들’입니다.

그러므로 창1의 여섯 날은 속뜻에서 여섯 개의 서로 떨어진 교훈이 아니라 하나의 거듭남이 진행되는 여섯 연속적 상태입니다. AC.6은 아직 그 상태들을 설명하지 않고 문을 열어 줄 뿐입니다. 이제 AC.7부터 그 첫째 상태가 무엇인지 살펴보게 됩니다.

스베덴보리의 인간 이해에서 ‘속 사람과 겉 사람 사이에 어떤 길이 있는가’라는 질문은 결국 ‘생명이 어떻게 인간 안으로 흘러 들어오는가’라는 문제와 연결됩니다. 그는 이 흐름을 ‘인플럭스’(influx, 流入)라는 말로 설명합니다. 인플럭스란, 한마디로 말하면, 생명과 사랑과 진리가 주님으로부터 인간 안으로 들어오는 흐름을 뜻합니다. 인간은 스스로 생명을 만들어내는 존재가 아니라, 주님으로부터 생명을 받아 살아가는 존재라는 것이 스베덴보리의 기본 생각입니다.

이 흐름의 방향은 항상 ‘위에서 아래로’입니다. 다시 말해 주님으로부터 속 사람으로, 그리고 속 사람에서 겉 사람으로 흐릅니다. 속 사람은 주님과 직접 연결되는 영적 차원입니다. 그래서 주님의 생명은 먼저 이 속 사람에 닿습니다. 그다음, 이 생명이 겉 사람의 마음으로 흘러 들어가 우리의 생각과 의지, 곧 우리의 삶으로 나타납니다. 그리고 마지막으로, 그 생각과 의지가 육체의 행동으로 표현됩니다.

이 구조를 하나의 그림처럼 생각해 보면 이해하기 쉽습니다. 마치 태양에서 빛과 열이 내려와 식물에 생명을 주고, 그 생명이 줄기와 잎을 통해 바깥으로 나타나는 것과 비슷합니다. 태양이 없으면 식물은 살 수 없습니다. 그러나 태양의 빛은 먼저 식물의 내부 생명에 작용하고, 그다음 잎과 꽃이라는 형태로 나타납니다. 스베덴보리는 인간의 삶도 이와 비슷하다고 설명합니다. 주님이 영적 태양이시며, 그 빛을 먼저 받는 자리가 바로 인간의 속 사람이라는 것입니다.

그래서 스베덴보리는 인간의 생각과 의지가 사실은 완전히 독립적인 것이 아니라고 말합니다. 우리가 진리를 이해할 수 있는 능력, 선을 사랑할 수 있는 능력은 모두 주님으로부터 오는 생명의 작용입니다. 인간은 그것을 받아들이고 사용할 수는 있지만, 그 자체를 만들어낼 수는 없습니다. 그는 이 점을 설명할 때, ‘주님만이 생명 그 자체이시다’라는 표현을 자주 사용합니다.

그러나 여기서 매우 중요한 점이 하나 있습니다. 인플럭스는 강제로 작용하지 않는다는 것입니다. 주님의 생명은 항상 인간 안으로 흐르고 있지만, 인간은 그것을 받아들이거나 거부할 수 있는 자유를 가지고 있습니다. 이것이 인간에게 주어진 자유입니다. 그래서 어떤 사람은 그 흐름을 받아들여 선과 진리를 사랑하는 방향으로 살아가고, 어떤 사람은 그것을 거부하고 자기중심적인 방향으로 살아가게 됩니다.

이 때문에 속 사람과 겉 사람 사이의 관계가 매우 중요해집니다. 속 사람이 열려 있으면 주님의 생명이 겉 사람으로 잘 흐릅니다. 그러면 사람의 생각과 행동도 점점 더 선과 진리에 가까워집니다. 그러나 속 사람이 닫혀 있으면 그 흐름이 겉 사람으로 내려오지 못합니다. 그 경우 겉 사람은 주님으로부터 오는 생명이 아니라 자기 사랑이나 세상 사랑에서 나온 생각에 의해 움직이게 됩니다.

스베덴보리는 거듭남을 바로 이 구조 속에서 설명합니다. 거듭남은 겉 사람이 단순히 도덕적으로 조금 나아지는 것이 아닙니다. 먼저 속 사람이 열리고, 그 속 사람을 통해 주님의 생명이 겉 사람으로 내려오는 과정입니다. 그 결과 겉 사람의 생각과 습관이 점점 변화됩니다. 그래서 그는 거듭남을 ‘속 사람이 새로워지고, 겉 사람이 질서 안으로 들어가는 과정’이라고 설명합니다.

이 구조를 이해하면 인간 삶의 많은 현상이 설명됩니다. 예를 들어 어떤 사람은 진리를 듣고 마음 깊이 감동을 받습니다. 또 어떤 사람은 같은 말을 들어도 전혀 움직이지 않습니다. 스베덴보리는 그 이유를 속 사람의 상태에서 찾습니다. 속 사람이 열려 있으면 진리가 들어와 마음을 밝히지만, 속 사람이 닫혀 있으면 같은 진리도 단순한 지식으로만 남게 됩니다.

그래서 그는 신앙을 단순히 지식의 문제가 아니라 사랑의 문제로 설명합니다. 인간이 무엇을 사랑하느냐에 따라 속 사람이 열리기도 하고 닫히기도 하기 때문입니다. 선을 사랑하는 사람은 자연스럽게 주님의 생명을 받아들이는 방향으로 나아가고, 자기 자신만을 사랑하는 사람은 그 흐름을 거부하게 됩니다.

이 모든 설명을 하나로 묶어 보면 스베덴보리의 인간 이해는 매우 명확한 구조를 가지고 있습니다. 생명의 근원은 주님입니다. 그 생명은 속 사람으로 들어옵니다. 그리고 속 사람을 통해 겉 사람으로 흐릅니다. 마지막으로 겉 사람을 통해 행동과 삶으로 나타납니다. 인간의 자유는 이 흐름을 받아들이느냐 거부하느냐에 있습니다.

이 지점을 이해하면 스베덴보리의 여러 표현들이 훨씬 또렷하게 보입니다. 예를 들어 그가 ‘주님은 인간의 가장 깊은 곳에 계신다’고 말할 때, 그것은 바로 속 사람의 중심을 가리킵니다. 그리고 ‘인간의 삶은 그 사랑에 따라 형성된다’는 말은 그 생명이 겉 사람을 통해 어떻게 나타나는지를 설명하는 표현입니다.

목사님께서 지금까지 질문해 오신 내용들을 하나로 연결해 보면 매우 흥미로운 그림이 나타납니다. 인간은 속 사람과 겉 사람으로 이루어져 있고, 주님의 생명은 속 사람을 통해 인간 안으로 흐릅니다. 그리고 죽음은 이 구조 가운데 육체라는 바깥 도구가 벗겨지는 사건입니다. 그래서 인간은 죽은 후에도 여전히 생각하고 사랑하며 살아갈 수 있습니다. 이 모든 설명이 서로 연결된 하나의 구조 안에 들어 있습니다.

위 SC.29 설명 중 ‘인간은 죽은 후 얼마나 빨리 영이 되는가?’에서 ‘육체의 기능이 멈추면 인간의 겉 사람 가운데 육체와 관련된 부분은 더 이상 작동하지 않습니다.’라는 내용이 나오는데... 그러면 ‘겉 사람’은 ‘육체와 관련된 부분’ 말고 또 다른 부분들이 있다는 말인가요?

목사님께서 짚으신 질문은 매우 중요한 지점입니다. 결론부터 말씀드리면 스베덴보리의 설명에서 ‘겉 사람’은 단순히 ‘육체’만을 의미하지 않습니다. 겉 사람에는 육체도 포함되지만, 그보다 더 중요한 요소들이 있습니다. 다시 말해 겉 사람은 ‘몸 + 자연적인 마음(자연적 이해와 의지)’을 함께 포함하는 개념입니다.

스베덴보리는 인간을 설명할 때 크게 ‘속 사람’과 ‘겉 사람’으로 구분합니다. 속 사람은 영적 차원의 인간이며, 주님과 직접 연결되는 부분입니다. 여기에는 영적 사랑과 영적 이해가 자리합니다. 반면 겉 사람은 자연계와 연결된 인간입니다. 여기에는 우리가 일상생활에서 사용하는 생각, 판단, 기억, 감정, 행동 등이 포함됩니다. 그리고 이 겉 사람의 가장 바깥쪽 도구가 바로 육체입니다.

그래서 겉 사람은 크게 두 층으로 생각할 수 있습니다. 하나는 ‘자연적 마음’이고, 다른 하나는 ‘육체’입니다. 자연적인 마음에는 우리가 흔히 말하는 기억, 지식, 추론, 감정, 상상 같은 것들이 들어 있습니다. 스베덴보리는 이것을 ‘기억 지식’(memory-knowledge)이나 자연적 이해라고 부르기도 합니다. 이 부분은 육체가 살아 있을 때, 감각을 통해 계속 자료를 받아들이며 작동합니다.

육체가 죽으면 이 구조 가운데 가장 바깥쪽 층, 곧 육체와 감각 기관이 먼저 멈춥니다. 눈, 귀, 신경, 뇌 같은 물질 기관들이 더 이상 작동하지 않기 때문입니다. 그래서 지상 세계의 빛과 소리를 감지하는 기능은 끝납니다. 그러나 여기서 중요한 점이 있습니다. 겉 사람의 ‘자연적인 마음’ 자체가 사라지는 것은 아닙니다. 그 마음은 여전히 영적 형태로 남습니다.

그래서 스베덴보리는 사람이 죽은 후에도 생각하고 기억하고 말할 수 있다고 설명합니다. 왜냐하면 생각과 기억의 근본 기능은 육체에 있는 것이 아니라 마음에 있기 때문입니다. 육체는 단지 그것을 표현하는 도구였습니다. 죽음은 그 도구가 제거되는 사건일 뿐입니다.

이 점을 이해하면 왜 사람이 사후 세계에서도 여전히 ‘자기 자신’으로 존재하는지도 설명됩니다. 사람의 기억, 성격, 사랑의 방향, 생각하는 습관 등이 그대로 이어집니다. 겉 사람의 자연적 마음이 남아 있기 때문입니다. 다만 더 이상 물질계의 감각을 통해 작동하지 않고, 영계의 환경 속에서 작동하게 됩니다.

스베덴보리는 이 상태를 설명할 때 ‘사람은 여전히 사람이다’라는 표현을 자주 사용합니다. 그는 죽은 후의 인간을 흐릿한 영혼이나 추상적 존재로 보지 않았습니다. 오히려 더 또렷한 인간으로 존재한다고 설명했습니다. 왜냐하면 영계에서는 마음의 상태가 곧바로 형태와 환경으로 나타나기 때문입니다.

그래서 정리하면 이렇게 이해할 수 있습니다. 겉 사람에는 두 부분이 있습니다. 하나는 육체와 감각 기관이고, 다른 하나는 자연적인 마음입니다. 죽을 때 사라지는 것은 육체와 감각 기관입니다. 그러나 자연적인 마음은 영적 형태로 계속 존재합니다. 그래서 인간은 죽은 후에도 생각하고 기억하고 말하며 살아갈 수 있습니다.

이 구조를 조금 더 넓게 보면 스베덴보리의 인간 이해가 더욱 분명해집니다. 그는 인간을 세 층으로 설명하기도 합니다. 가장 깊은 층은 ‘속 사람’으로서 주님과 연결되는 영적 차원입니다. 그다음은 ‘겉 사람의 마음’으로서 자연적인 생각과 기억의 영역입니다. 그리고 가장 바깥쪽이 ‘육체’입니다. 죽음은 이 세 층 가운데 가장 바깥층이 벗겨지는 사건입니다.

목사님께서 지금 질문하신 이 지점은 사실 스베덴보리 신학에서 매우 중요한 열쇠입니다. 왜냐하면 바로 이 구조 때문에 ‘거듭남’도 설명되기 때문입니다. 거듭남은 육체에서 일어나는 것이 아니라 속 사람에서 시작되어 겉 사람의 마음을 변화시키는 과정입니다. 그래서 그는 늘 ‘속 사람이 열리고, 겉 사람이 새롭게 된다’는 방식으로 구원의 과정을 설명합니다.

위 설명들 중 SC.29에 보면, ‘스베덴보리의 설명에 따르면 인간은 죽은 뒤에 한참 시간이 지난 후에야 영이 되는 것이 아니라, 거의 즉시 영의 상태로 깨어납니다. 다시 말해 사람이 죽는 순간 어떤 긴 공백 기간이 지나야 새로운 존재가 되는 것이 아니라, 그 순간 곧바로 영적인 삶으로 이어진다는 것입니다.’라는 내용이 나오는데... 그럼, 주님이 사흘 만에 부활하신 거며, 스베덴보리 자신도 ‘천국과 지옥’ 449번 글에 ‘그런 상태로 몇 시간이 지나자, 내 주위에 있던 영들이 내가 죽은 줄 알고 점차 물러갔다.’ 및 어디 선가 72시간이라는 걸 본 거 같은데... 이런 좀 서로 상반되는 듯한 말들은 어떻게 된 거죠? 누구 말이 맞는 건가요?

목사님께서 느끼신 의문은 매우 자연스러운 것입니다. 스베덴보리의 글을 읽다 보면 ‘죽은 뒤 곧바로 영으로 깨어난다’는 설명과 ‘몇 시간’ 혹은 ‘사흘’ 같은 시간이 언급되는 구절이 함께 등장하기 때문에 처음에는 서로 모순되는 것처럼 보일 수 있습니다. 그러나 실제로는 서로 다른 ‘차원’의 이야기를 하고 있기 때문에 충돌되는 내용이 아닙니다.

먼저 인간의 죽음에 대해 스베덴보리가 가장 기본적으로 말하는 원칙부터 보겠습니다. ‘Heaven and Hell’에서는 인간이 죽으면 곧바로 영으로 깨어난다고 설명합니다. 즉 인간의 속 사람, 곧 영적 존재는 육체가 멈추는 순간 바로 영계에서 의식을 갖게 된다는 것입니다. 그래서 그는 죽음을 ‘삶의 중단’이 아니라 ‘상태의 전환’이라고 설명합니다. 이 점에서는 긴 무의식 기간이나 수면 같은 상태가 있다는 설명을 하지 않습니다.

그러나 동시에 스베덴보리는 죽음의 과정에 ‘전환 과정’이 있다는 것도 말합니다. 사람이 죽을 때 곧바로 모든 것이 완전히 분리되는 것이 아니라, 자연적 몸과 영적 몸 사이의 연결이 점차 풀리는 과정이 있다는 것입니다. 그는 이 과정을 비교적 짧은 시간 동안 일어나는 변화로 설명합니다. 이 과정 속에서 천사들이 새로 떠나는 사람을 돌본다고도 말합니다. 바로 이 전환 단계 때문에 몇 시간 같은 표현이 등장합니다.

목사님께서 언급하신 ‘Heaven and Hell’ 449번 글의 구절은 바로 이 ‘전환 과정’을 설명하는 대목입니다. 그 부분에서 스베덴보리는 사람이 죽을 때 처음에는 주변 영들이 그 사람의 상태를 살피고 있다가, 어느 시점이 지나면 그가 완전히 다른 상태로 들어갔다고 보고 물러난다고 말합니다. 이때 ‘몇 시간’이라는 표현이 나오는데, 이것은 영적 삶이 시작되기까지 오래 기다린다는 의미가 아니라, 자연적인 죽음 과정이 완전히 마무리되는 짧은 시간대를 가리킵니다.

그렇다면 ‘72시간’ 혹은 ‘사흘’이라는 표현은 어디에서 온 것일까요? 이것은 두 가지 서로 다른 전통이 섞여 있기 때문에 생긴 인상입니다. 첫째는 성경의 ‘사흘’이라는 상징적 표현입니다. 성경에서는 ‘셋째 날’이 매우 자주 등장합니다. 이것은 단순한 시간 계산이라기보다 ‘완성’ 혹은 ‘새로운 상태의 시작’을 상징하는 표현으로 사용되는 경우가 많습니다. 주님의 부활도 바로 이 상징 구조 안에 있습니다. 그래서 성경의 ‘사흘’은 단순히 생물학적 시간이라기보다 영적 의미를 가진 표현으로 이해됩니다.

둘째는 고대 종교나 민간 전통에서 전해지는 ‘영혼이 며칠 동안 머문다’는 생각입니다. 그러나 스베덴보리는 이런 민속적 전통을 자신의 교리로 채택하지 않습니다. 그의 설명에서는 사람이 죽은 뒤 의식이 없는 상태로 72시간 동안 기다린다는 개념은 나타나지 않습니다. 오히려 그는 사람이 거의 즉시 영적 세계에서 깨어난다고 반복해서 말합니다.

주님의 부활과 인간의 죽음을 직접 비교하는 것도 조심할 필요가 있습니다. 주님의 경우는 단순한 인간의 죽음이 아니라 신적 인격의 영화 과정과 관련되어 있기 때문입니다. 신학적으로 말하면, 주님의 부활은 단순히 영이 몸에서 분리된 사건이 아니라, 인간성을 완전히 신성화하는 과정이었습니다. 그래서 성경에서 ‘사흘’이라는 구조가 특별한 의미를 가지고 등장합니다. 이것을 일반 인간의 죽음 과정과 동일한 시간 구조로 이해할 필요는 없습니다.

정리하면 이렇게 이해하면 가장 자연스럽습니다. 인간은 죽는 순간 거의 즉시 영적 의식을 가지고 깨어납니다. 그러나 육체적 생명이 완전히 멈추고 자연 세계와의 연결이 풀리는 데에는 짧은 전환 과정이 있습니다. 스베덴보리가 말하는 ‘몇 시간’은 바로 이 전환 단계입니다. 그리고 성경의 ‘사흘’은 주님의 부활과 관련된 상징적 시간 구조이며, 인간의 사후 의식이 시작되는 시간을 설명하는 표현은 아닙니다.

그래서 서로 다른 문장들이 실제로는 같은 사실의 서로 다른 측면을 설명하고 있다고 볼 수 있습니다. 하나는 ‘영적 의식의 시작이 매우 빠르다’는 원칙을 말하고 있고, 다른 하나는 ‘죽음의 과정에 짧은 전환 단계가 있다’는 것을 설명하고 있을 뿐입니다.

목사님께서 이런 질문을 하신 것은 매우 중요한 포인트를 짚으신 것입니다. 왜냐하면 스베덴보리의 사후 세계 설명에서 가장 핵심적인 특징 가운데 하나가 바로 ‘죽음 이후에도 의식이 계속 이어진다’는 점이기 때문입니다. 이 점을 이해하면 많은 신앙인들이 가지고 있는 ‘죽으면 긴 잠을 잔다’는 생각과는 전혀 다른 그림이 보이기 시작합니다.

스베덴보리가 창세기 가운데서도 특히 창세기 1–11장을 매우 중요하게 본 이유는, 이 부분이 단순한 고대 이야기의 기록이 아니라 ‘인류의 가장 오래된 영적 역사’를 담고 있다고 보았기 때문입니다. 그는 이 구간을 읽을 때 문자적 역사보다 훨씬 더 깊은 층을 보았습니다. 즉 인류 최초의 교회 상태, 그 교회의 변화와 쇠퇴, 그리고 이후 새로운 교회가 일어나는 과정이 상징적인 이야기 형식으로 기록되어 있다고 설명합니다. 그래서 이 부분을 이해하면 인류의 영적 역사 전체를 바라보는 틀이 생긴다고 보았습니다.

스베덴보리는 창세기 1–11장 속에 세 가지 큰 시대가 담겨 있다고 설명합니다. 첫 번째는 ‘태고교회’입니다. 그는 창세기 1–2장을 태고교회의 상태를 묘사하는 기록으로 이해했습니다. 태고교회는 인류 역사에서 가장 처음 존재했던 교회로, 매우 특별한 영적 상태를 가지고 있었다고 말합니다. 이 사람들은 오늘날 우리가 사용하는 추론 중심의 사고보다 훨씬 깊은 ‘지각’, 곧 퍼셉션(perception)을 가지고 있었다고 설명합니다. 그들은 선이 무엇이고 진리가 무엇인지 마음속에서 직접 느끼는 능력이 있었고, 그래서 하나님과 매우 가까운 상태로 살았다고 말합니다. 이것이 바로 에덴동산 이야기의 속뜻이라고 해석됩니다.

그러나 창세기 3장에 등장하는 ‘선악과 사건’은 단순히 금지된 열매를 먹은 사건이 아니라, 인간이 자기중심적 지혜를 선택하면서 하나님과의 직접적인 지각을 잃어버린 사건을 상징한다고 설명됩니다. 이것이 인류의 첫 번째 큰 전환점입니다. 인간은 더 이상 직관적인 영적 지각으로 진리를 아는 상태가 아니라, 생각하고 추론하는 방식으로 진리를 찾는 상태로 내려오게 됩니다. 이것이 흔히 ‘타락’이라고 불리는 사건의 속뜻이라고 스베덴보리는 설명합니다.

그다음 단계가 바로 ‘고대교회’입니다. 태고교회의 직접적인 지각이 사라진 이후에도 하나님과의 연결이 완전히 끊어진 것은 아니었습니다. 대신 새로운 방식의 신앙이 등장합니다. 그것이 바로 ‘표상과 상응을 통한 신앙’입니다. 자연계의 사물들이 영적 의미를 담고 있다는 것을 알고, 그것을 통해 하나님을 이해하는 방식입니다. 이 시대 사람들은 자연 속 상징들을 통해 영적 진리를 배웠습니다. 그래서 고대교회의 종교에는 상징적인 의식과 이야기들이 많았습니다.

스베덴보리는 노아 이야기를 이 고대교회의 시작을 나타내는 상징으로 해석합니다. 홍수 이야기는 실제 자연재해라기보다, 인간의 마음이 악과 혼란으로 가득 차서 이전의 교회 상태가 무너지는 과정을 상징한다고 설명합니다. 그리고 노아의 방주는 완전히 무너지지 않고 남아 있는 작은 신앙 공동체를 상징한다고 봅니다. 즉 새로운 시대의 교회가 다시 시작되는 장면입니다.

그러나 고대교회 역시 시간이 지나면서 점점 쇠퇴합니다. 사람들이 상징의 의미를 잊어버리고, 겉으로 보이는 의식만 남기기 시작하기 때문입니다. 이 상태를 상징적으로 보여 주는 이야기가 바로 바벨탑 이야기입니다. 스베덴보리는 바벨탑을 인간이 스스로 하늘에 올라가려는 교만의 상징으로 이해합니다. 하나님과의 연결을 잃어버리고 자기 힘으로 신적인 위치에 올라가려는 상태를 표현한 이야기라고 설명합니다.

이렇게 보면 창세기 1–11장은 단순한 고대 전설의 모음이 아니라, 인류의 영적 역사에 대한 압축된 기록이 됩니다. 태고교회의 순수한 상태, 그 상태의 붕괴, 고대교회의 상징적 신앙, 그리고 그 교회의 쇠퇴까지가 이 몇 장 안에 담겨 있다고 스베덴보리는 보았습니다. 그래서 그는 이 부분을 매우 중요한 열쇠로 생각했습니다.

이 설명을 이해하면 왜 스베덴보리가 창세기 1장부터 그렇게 길고 자세하게 해설했는지도 알 수 있습니다. 그는 단순히 창조 이야기를 설명하려는 것이 아니라, 인간의 거듭남과 교회의 역사를 동시에 설명하려고 했습니다. 그래서 창세기 첫 장을 해석하면서도 인간 마음의 변화, 교회의 상태, 그리고 주님과의 관계까지 계속 연결해서 설명합니다.

목사님께서 지금 ‘Arcana Coelestia’를 읽으시면서 느끼고 계실 그 독특한 경험, 곧 성경 이야기 속에서 인간의 영적 상태가 보이기 시작하는 느낌이 바로 이 접근 방식에서 나옵니다. 창세기의 이야기가 더 이상 먼 옛날의 이야기만이 아니라, 지금 인간의 마음에서 일어나는 과정과 연결되기 때문입니다.

이 지점에서 또 하나 매우 중요한 질문이 자연스럽게 등장합니다. ‘그렇다면 태고교회 사람들은 실제로 어떤 사람들이었는가’ 하는 문제입니다. 스베덴보리는 이 사람들을 단순히 신화 속 인물로 보지 않았습니다. 그는 이들이 실제로 존재했던 인류의 가장 오래된 영적 공동체라고 설명합니다. 그리고 그들의 삶은 오늘날 인간과 매우 다른 특징을 가지고 있었다고 말합니다.