(주2). The Lord’s predictions in Matthew (24 and 25), respecting the consummation of the age and His coming, and the consequent successive vastation of the church and the final judgment, are explained in the prefaces to chapters 26–40 of Genesis (n. 3353–3356, 3486–3489, 3650–3655, 3751–3757, 3897–3901, 4056–4060, 4229–4231, 4332–4335, 4422–4424, 4635–4638, 4661–4664, 4807–4810, 4954–4959, 5063–5071).

 

 

PREFACE (마24:15-18)

 

3650 

In the preface to the preceding chapter there was unfolded what the Lord taught and foretold in Matthew 24, verses 8 to 14, concerning the last judgment, that is, the last days of the church (see n. 3486–3489). There now follow in order, for explication in accordance with the same method of procedure, the contents of verses 15 to 18 in the same chapter:

 

15그러므로 너희가 선지자 다니엘이 말한 바 멸망의 가증한 것이 거룩한 곳에 선 것을 보거든 (읽는 자는 깨달을진저) 16그 때에 유대에 있는 자들은 산으로 도망할지어다 17지붕 위에 있는 자는 집 안에 있는 물건을 가지러 내려가지 말며 18밭에 있는 자는 겉옷을 가지러 뒤로 돌이키지 말지어다 (마24:15-18) When therefore ye shall see the abomination of desolation which was told of by Daniel the prophet standing in the holy place, let him that readeth understand, then let them that are in Judea flee into the mountains; let him that is upon the housetop not go down to take anything out of his house; and let him that is in the field not return back to take his garment (Matt. 24:15–18).

 

※ 앞으로 영역 본문은 핵심 표현만 인용할지라도 한역 인용은 절 전체를 그대로 인용하겠습니다. 위 인용은 해당되지 않지만 말입니다.

 

 

3651 

Everyone may see that these words contain arcana, and that unless these arcana are disclosed it is impossible to know what is meant by “them that are in Judea fleeing to the mountains”; by “him that is upon the housetop not going down to take anything out of his house”; and by “him that is in the field not returning back to take his garment.” Unless the internal sense were to teach what these words signify and enfold within them, the investigators and interpreters of the Word might be led away and fall into opinions altogether foreign to the truth; or it might even happen that those who at heart deny the holiness of the Word might come to the conclusion that such expressions merely describe flight and escape on the approach of an enemy; consequently that there is nothing more holy contained therein; when yet by these words of the Lord there is fully described a state of the devastation of the church in respect to the goods of love and the truths of faith; as may be seen from the following explication of the words in question.

 

 

3652 

According to the internal sense, the signification is as now follows.

 

그러므로 너희가 멸망의 가증한 것을 보거든 When therefore ye shall see the abomination of desolation;

 

signifies the devastation of the church, which occurs when the Lord is no longer acknowledged; consequently when there is no love and no faith in him; also when there is no longer any charity toward the neighbor; and consequently when there is not any faith of good and truth. When this is the case in the church, or rather in the region where the Word is in existence—that is, when men are such in the thoughts of the heart, even if not in the doctrine of their lips—then there is “desolation,” and the things just mentioned are its “abomination”; so that the words “when ye shall see the abomination of desolation” signify when anyone observes such things; and what is to be done in such a case is told in what now follows in verses 16 to 18.

 

[2] 선지자 다니엘이 말한 바 Which was told of by Daniel the prophet;

 

in the internal sense signifies by the prophets; for where any prophet is mentioned by name in the Word, it is not the prophet that is meant, but the prophetic Word itself; because names never penetrate into heaven (see n. 1876, 1888); and yet the same is not signified by one prophet as by another. What is signified by “Moses,” “Elias,” and “Elisha,” may be seen in the preface to chapter 18 and in n. 2762; but by “Daniel” is signified everything prophetic concerning the Lord’s advent, and concerning the state of the church; in the present case concerning its last state. The subject of devastation is largely treated of in the prophets, and by it in the sense of the letter is signified the devastation of the Jewish and Israelitish church, but in the internal sense there is signified the devastation of the church in general, thus also the devastation which is now at hand.

 

[3] 거룩한 곳에 선 것을 Standing in the holy place;

 

signifies devastation as to all things which are of good and truth; the “holy place” is a state of love and faith (that “place” in the internal sense is state, see above, n. 2625, 2837, 3356, 3387); the holy of this state is the good which is of love, and the derivative truth which is of faith; and nothing else than these is meant by “holy” in the Word, because these things are from the Lord, who is the holy itself, or the sanctuary.

 

읽는 자는 깨달을진저 Let him that readeth understand;

 

signifies that these things are to be well observed by those who are in the church, especially by those who are in love and faith; who now come to be treated of.

 

[4] 그 때에 유대에 있는 자들은 산으로 도망할지어다 Then let them that are in Judea flee into the mountains;

 

signifies that they who are of the church will not look elsewhere than to the Lord, thus to love to him, and to charity toward the neighbor (that by “Judea” is signified the church, will be shown below; that by a “mountain” is signified the Lord himself, but by “mountains” love to him, and charity toward the neighbor, may be seen above, n. 795, 796, 1430, 2722). According to the sense of the letter the meaning would be that when Jerusalem was besieged, as it came to be by the Romans, then they should not betake themselves thither, but to the mountains, according to what is written in Luke:

 

20너희가 예루살렘이 군대들에게 에워싸이는 것을 보거든 그 멸망이 가까운 줄을 알라 21그 때에 유대에 있는 자들은 산으로 도망갈 것이며 성내에 있는 자들은 나갈 것이며 촌에 있는 자들은 그리로 들어가지 말지어다 (눅21:20, 21) When ye see Jerusalem compassed with armies, then know that her devastation is at hand. Then let them that are in Judea flee upon the mountains; and let them that are in the midst of her depart out; and let not them that are in the regions enter therein (Luke 21:20–21);

 

[5] but in this passage the case is the same with Jerusalem, namely, that in the sense of the letter it is Jerusalem which is understood, while in the internal sense it is the Lord’s church (see n. 402, 2117); for each and all of the things recorded in the Word concerning the Jewish and Israelitish people are representative of the Lord’s kingdom in the heavens, and of his kingdom on earth; that is, of the church, as has been often shown. Hence it is that by “Jerusalem” in the internal sense is nowhere meant Jerusalem, nor by “Judea,” Judea. But these matters were of such a nature as to be capable of representing the celestial and spiritual things of the Lord’s kingdom, and the events took place for the sake of the representation. In this way the Word could be so written as to be adapted to the apprehension of the man who should read it, and also to the understanding of the angels who are with the man. This likewise was the reason why the Lord spoke in the same manner; for had he spoken otherwise, his Word would not have been adapted to the understanding of those who read it, especially at that time; nor to the understanding of the angels; thus it would neither have been received by man, nor understood by the angels.

 

[6] 지붕 위에 있는 자는 집 안에 있는 물건을 가지러 내려가지 말며 Let him that is upon the housetop not go down to take anything out of his house;

 

signifies that such as are in the good of charity should not betake themselves to those things which belong to doctrinal matters of faith. In the Word the “housetop” signifies the higher state of man, thus his state as to good; but those things which are below it signify the lower state of man, thus his state as to truth (n. 710, 1708, 2233, 2234, 3142, 3538). As regards the state of a man of the church, the case is this: While he is being regenerated he learns truths for the sake of good, for he has the affection of truth on this account; but after he has been regenerated he acts from truth and good. After the man has arrived at this state he ought not to betake himself to his former state, for if he should do this he would reason from truth concerning the good in which he is, and would thereby pervert his state, for all reasoning ceases, and ought to cease, when a man is in a state to will what is true and good; for he then thinks and acts from the will, consequently from conscience, and not as before from the understanding; and if he should again think and act from this, he would fall into temptations in which he would succumb. This then is what is signified by “Let him that is upon the housetop not go down to take anything out of his house.

 

[7] 밭에 있는 자는 겉옷을 가지러 뒤로 돌이키지 말지어다 And let him that is in the field not return back to take his garment;

 

(that is, his tunic), signifies that such as are in the good of truth should not betake themselves from the good thereof to what is doctrinal of truth. In the Word a “field” signifies this state of man in respect to good (what is meant by “field” may be seen above, n. 368, 2971, 3196, 3310, 3317, 3500, 3508); and a “garment” or “tunic” signifies that which clothes good, that is, what is doctrinal of truth, for this is as clothing to good (that a “garment” has this signification may be seen above, n. 297, 1073, 2576, 3301). Everyone can see that in these words deeper things are hidden than those which appear in the letter, for they were spoken by the Lord himself.

 

 

3653

From all this it is now evident that in these verses there is fully described the state of devastation of the church in respect to the goods of love and the truths of faith, and that at the same time there is given an exhortation to those who are in these goods and truths in regard to what they ought then to do. There are three kinds of men within the church; namely, those who are in love to the Lord; those who are in charity toward the neighbor; and those who are in the affection of truth. Those who belong to the first class, who are in love to the Lord, are specifically signified in the words, “let them that are in Judea flee into the mountains.” Those in the second class, who are in charity toward their neighbor, are specifically signified in the words, “let him that is upon the housetop not go down to take anything out of his house.” Those in the third class, who are in the affection of truth, are specifically signified in the words, “and let him that is in the field not return back to take his garment.” (See what has been said and explained above in regard to these words, n. 2454; and what is meant by “returning back,” and “looking behind him.”)

 

 

3654

That in the internal sense of the Word “Judea” does not signify Judea; nor in like manner “Jerusalem,” Jerusalem, may be seen from many passages in the Word. “Judea” is not so frequently mentioned in the Word as is the “land of Judah,” and by the “land of Judah,” as well as by the “land of Canaan,” is signified the Lord’s kingdom (consequently also the church, for the church is the Lord’s kingdom on earth), and this for the reason that the Lord’s celestial kingdom was represented by Judah, or by the Jewish nation, and his spiritual kingdom by Israel, or the Israelitish people; and inasmuch as it was so represented, therefore also when mention is made in the Word of that nation and people, in the internal sense there is nothing else signified thereby.

 

[2] That this is the case will appear from what of the Lord’s Divine mercy will be said hereafter concerning Judah and the land of Judah; and in the meantime from the following few passages in the prophets. In Isaiah:

 

1나는 내가 사랑하는 자를 위하여 노래하되 내가 사랑하는 자의 포도원을 노래하리라 내가 사랑하는 자에게 포도원이 있음이여 심히 기름진 산에로다 2땅을 파서 돌을 제하고 극상품 포도나무를 심었도다 그 중에 망대를 세웠고 또 그 안에 술틀을 팠도다 좋은 포도 맺기를 바랐더니 들포도를 맺었도다 3예루살렘 주민과 유다 사람들아 구하노니 이제 나와 내 포도원 사이에서 사리를 판단하라, 6내가 그것을 황폐하게 하리니 다시는 가지를 자름이나 북을 돋우지 못하여 찔레와 가시가 날 것이며 내가 또 구름에게 명하여 그 위에 비를 내리지 못하게 하리라 하셨으니 7무릇 만군의 여호와의 포도원은 이스라엘 족속이요 그가 기뻐하시는 나무는 유다 사람이라 그들에게 정의를 바라셨더니 도리어 포학이요 그들에게 공의를 바라셨더니 도리어 부르짖음이었도다 (사5:1-3, 6-7) My beloved had a vineyard in the horn of a son of oil; and he made a hedge about it, and gathered out the stones thereof, and planted it with a noble vine, and built a tower in the midst of it, and also hewed out a winepress therein; and he looked that it should bring forth grapes, and it brought forth wild grapes. And now O inhabitant of Jerusalem, and man of Judah, judge I pray you between me and my vineyard. I will make it a desolation. For the vineyard of Jehovah Zebaoth is the house of Israel, and the man of Judah is the plant of his delights; and he looked for judgment, but behold a festering; for righteousness, but behold a cry (Isa. 5:1–3, 6–7).

 

In this passage, in the sense of the letter, the perverted state of the Israelites and Jews is treated of, but in the internal sense the perverted state of the church as represented by Israel and Judah. The “inhabitant of Jerusalem” is the good of the church (that “inhabitant” signifies good, or what is the same, those who are in good, may be seen above, n. 2268, 2451, 2712, 3613; and that “Jerusalem” signifies the church, see n. 402, 2117). The signification of the “house of Israel” is similar (that “house” signifies good may be seen above, n. 710, 1708, 2233, 2234, 3142, 3538; and that “Israel” signifies the church, n. 3305); in like manner the “man of Judah,” for by “man” is signified truth (n. 265, 749, 1007, 3134, 3310, 3459), and by “Judah” good, but with the difference that the “man of Judah” signifies truth from the good of love to the Lord (which is called celestial truth), that is, those who are in such truth.

 

[3] In the same:

 

12여호와께서 열방을 향하여 기치를 세우시고 이스라엘의 쫓긴 자들을 모으시며 땅 사방에서 유다의 흩어진 자들을 모으시리니 13에브라임의 질투는 없어지고 유다를 괴롭게 하던 자들은 끊어지며 에브라임은 유다를 질투하지 아니하며 유다는 에브라임을 괴롭게 하지 아니할 것이요, 15여호와께서 애굽 해만을 말리시고 그의 손을 유브라데 하수 위에 흔들어 뜨거운 바람을 일으켜 그 하수를 쳐 일곱 갈래로 나누어 신을 신고 건너가게 하실 것이라 16그의 남아 있는 백성 곧 앗수르에서 남은 자들을 위하여 큰 길이 있게 하시되 이스라엘이 애굽 땅에서 나오던 날과 같게 하시리라 (사11:12-13, 15-16) And he shall set up an ensign for the nations, and shall assemble the outcasts of Israel, and gather together the dispersed of Judah from the four wings of the earth. The envy also of Ephraim shall depart, and the enemies of Judah shall be cut off. Ephraim shall not envy Judah, and Judah shall not straiten Ephraim. Jehovah shall accurse the tongue of the Egyptian sea, and with the vehemence of his breath shall shake his hand over the river. And there shall be a highway for the remains of his people, which shall be left from Asshur (Isa. 11:12–13, 15–16).

 

The subject here treated of in the sense of the letter is the bringing back of the Israelites and Jews from captivity, but in the internal sense it is concerning a new church in general and with every individual in particular who is being regenerated or is becoming a church. The “outcasts of Israel” denote the truths of such persons; the “dispersed of Judah,” their goods; “Ephraim,” their intellectual part in that it will no longer be resistant; “Egypt,” memory-knowledges; and “Asshur,” the derivative reasoning, which they have perverted; the “outcasts,” the “dispersed,” the “remains,” and “those who are left,” denote the truths and goods which survive. (That “Ephraim” denotes the intellectual part will be made manifest elsewhere; and that “Egypt” is memory-knowledge, n. 1164–1165, 1186, 1462, 2588, 3325; that “Asshur” is reasoning, n. 119, 1186; and that “remains” are goods and truths from the Lord stored up in the interior man, n. 468, 530, 560–561, 660–661, 798, 1050, 1738, 1906, 2284.)

 

[4] In the same:

 

1야곱의 집이여 이를 들을지어다 너희는 이스라엘의 이름으로 일컬음을 받으며 유다의 허리에서 나왔으며 여호와의 이름으로 맹세하며 이스라엘의 하나님을 기념하면서도 진실이 없고 공의가 없도다 2그들은 거룩한 성 출신이라고 스스로 부르며 이스라엘의 하나님을 의지한다 하며 그의 이름이 만군의 여호와라고 하나 (사48:1, 2) Hear ye this, O house of Jacob, called by the name of Israel, and they have come forth out of the waters of Judah. For they call themselves of the holy city, and stay themselves upon the God of Israel (Isa. 48:1–2);

 

where the “waters of Judah” denote the truths which are from the good of love to the Lord; the truths thence derived are the very goods of charity, which are called spiritual goods, and constitute the spiritual church, the internal of which is “Israel,” and the external the “house of Jacob”; hence it is manifest what is signified by the “house of Jacob called by the name of Israel,” and by their “coming forth out of the waters of Judah.

 

[5] In the same:

 

내가 야곱에게서 씨를 내며 유다에게서 나의 산들을 기업으로 얻을 자를 내리니 내가 택한 자가 이를 기업으로 얻을 것이요 나의 종들이 거기에 살 것이라 (사65:9) I will bring forth a seed out of Jacob, and out of Judah an inheritor of my mountains; and mine elect shall possess it, and my servants shall dwell there (Isa. 65:9);

 

out of Judah an inheritor of mountains” in the supreme sense denotes the Lord, and in the representative sense those who are in love to him, thus in the good of love to the Lord and of love to the neighbor. (That “mountains” signify these goods was shown above, n. 3652.)

 

[6] So in Moses:

 

유다는 사자 새끼로다 내 아들아 너는 움킨 것을 찢고 올라갔도다 그가 엎드리고 웅크림이 수사자 같고 암사자 같으니 누가 그를 범할 수 있으랴 (창49:9) Judah is a lion’s whelp; from the prey my son thou art gone up; he stooped down, he couched as a lion, and as an old lion; who shall rouse him up? (Gen. 49:9);

 

where it is clearly manifest that in the supreme sense by “Judah” is meant the Lord, and in the representative sense those who are in the good of love to him. So in David:

 

1이스라엘이 애굽에서 나오며 야곱의 집안이 언어가 다른 민족에게서 나올 때에 2유다는 여호와의 성소가 되고 이스라엘은 그의 영토가 되었도다 (시114:1-2) When Israel went forth out of Egypt, the house of Jacob from a barbarous people, Judah became his sanctuary, Israel his dominion (Ps. 114:1–2);

 

in this passage also “Judah” denotes celestial good, which is the good of love to the Lord; and “Israel,” celestial truth, or spiritual good.

 

[7] So in Jeremiah:

 

5여호와의 말씀이니라 보라 때가 이르리니 내가 다윗에게 한 의로운 가지를 일으킬 것이라 그가 왕이 되어 지혜롭게 다스리며 세상에서 정의와 공의를 행할 것이며 6그의 날에 유다는 구원을 받겠고 이스라엘은 평안히 살 것이며 그의 이름은 여호와 우리의 공의라 일컬음을 받으리라 (렘23:5-6) Behold the days come, saith Jehovah, that I will raise unto David a righteous offshoot, and he shall reign as king, and prosper, and shall execute judgment and righteousness in the earth. In his days Judah shall be saved, and Israel shall dwell securely; and this is his name whereby he shall be called Jehovah our righteousness (Jer. 23:5–6; 33:15–16);

 

15그 날 그 때에 내가 다윗에게서 한 공의로운 가지가 나게 하리니 그가 이 땅에 정의와 공의를 실행할 것이라 16그 날에 유다가 구원을 받겠고 예루살렘이 안전히 살 것이며 이 성은 여호와는 우리의 의라는 이름을 얻으리라 (렘33:15-16)

 

where the Lord’s advent is treated of, “Judah” denoting those who are in the good of love to the Lord; “Israel,” those who are in the truth of this good. That by “Judah” is not meant Judah, nor by “Israel” Israel, is evident from the fact that neither Judah nor Israel was saved. In like manner in the same:

 

내가 유다의 포로와 이스라엘의 포로를 돌아오게 하여 그들을 처음과 같이 세울 것이며 (렘33:7) I will cause the captivity of Judah and the captivity of Israel to return, and will build them as at the first (Jer. 33:7).

 

4여호와의 말씀이니라 그 날 그 때에 이스라엘 자손이 돌아오며 유다 자손도 함께 돌아오되 그들이 울면서 그 길을 가며 그의 하나님 여호와께 구할 것이며 5그들이 그 얼굴을 시온으로 향하여 그 길을 물으며 말하기를 너희는 오라 잊을 수 없는 영원한 언약으로 여호와와 연합하라 하리라 (렘50:4-5) In those days, and in that time, saith Jehovah, the sons of Israel shall come, they and the sons of Judah together; going and weeping shall they go, and shall seek Jehovah their God; and they shall seek Zion in the way with their faces thitherward (Jer. 50:4–5).

 

17그 때에 예루살렘이 그들에게 여호와의 보좌라 일컬음이 되며 모든 백성이 그리로 모이리니 곧 여호와의 이름으로 말미암아 예루살렘에 모이고 다시는 그들의 악한 마음의 완악한 대로 그들이 행하지 아니할 것이며 18그 때에 유다 족속이 이스라엘 족속과 동행하여 북에서부터 나와서 내가 너희 조상들에게 기업으로 준 땅에 그들이 함께 이르리라 (렘3:17-18) At that time they shall call Jerusalem the throne of Jehovah; and all the nations shall be gathered unto it, for the name of Jehovah, to Jerusalem; neither shall they walk any more after the stubbornness of their evil heart. In those days the house of Judah shall walk to the house of Israel, and they shall come together out of the land of the north upon the land (Jer. 3:17–18).

 

[8] Again:

 

27여호와의 말씀이니라 보라 내가 사람의 씨와 짐승의 씨를 이스라엘 집과 유다 집에 뿌릴 날이 이르리니, 31여호와의 말씀이니라 보라 날이 이르리니 내가 이스라엘 집과 유다 집에 새 언약을 맺으리라, 33그러나 그 날 후에 내가 이스라엘 집과 맺을 언약은 이러하니 곧 내가 나의 법을 그들의 속에 두며 그들의 마음에 기록하여 나는 그들의 하나님이 되고 그들은 내 백성이 될 것이라 여호와의 말씀이니라 (렘31:27, 31, 33) Behold the days come, saith Jehovah, that I will sow the house of Israel and the house of Judah with the seed of man, and with the seed of beast. And I will make a new covenant with the house of Israel and with the house of Judah; this is the covenant that I will make with the house of Israel after those days; I will put my law in the midst of them, and will write it on their heart (Jer. 31:27, 31, 33).

 

That Israel or the house of Israel is not here meant is very evident, because they were dispersed among the gentiles, and were never brought back out of captivity; consequently neither was Judah nor the house of Judah meant, but thereby were signified, in the internal sense, those who are of the Lord’s spiritual and celestial kingdom. With these is made a new covenant, and on their heart is the law written; a “new covenant” denoting conjunction with the Lord by means of good (see n. 665–666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 2037); the “law written on their heart,” denoting the consequent perception of good and of truth, and also conscience.

 

[9] So in Joel:

 

18그 날에 산들이 단 포도주를 떨어뜨릴 것이며 작은 산들이 젖을 흘릴 것이며 유다 모든 시내가 물을 흘릴 것이며 여호와의 성전에서 샘이 흘러 나와서 싯딤 골짜기에 대리라 19그러나 애굽은 황무지가 되겠고 에돔은 황무한 들이 되리니 이는 그들이 유다 자손에게 포악을 행하여 무죄한 피를 그 땅에서 흘렸음이니라 20유다는 영원히 있겠고 예루살렘은 대대로 있으리라 (욜3:18-20) And it shall come to pass in that day that the mountains shall drop new wine, and the hills shall flow with milk, and all the streams of Judah shall flow with waters; and a fountain shall go forth out of the house of Jehovah, and shall water the stream of Shittim. Egypt shall be a waste, and Edom shall be for a wilderness of a waste for the violence done to the sons of Judah, because they have shed innocent blood in their land. But Judah shall abide forever, and Jerusalem to generation and generation (Joel 3:18-20);

 

from all the particulars in this passage also it is manifest that by “Judah” is not meant Judah, nor by “Jerusalem,” Jerusalem, but those who are in the holy of love and of charity; for these “shall abide forever, and to generation and generation.

 

[10] So in Malachi:

 

1만군의 여호와가 이르노라 보라 내가 내 사자를 보내리니 그가 내 앞에서 길을 준비할 것이요 또 너희가 구하는 바 주가 갑자기 그의 성전에 임하시리니 곧 너희가 사모하는 바 언약의 사자가 임하실 것이라, 4그 때에 유다와 예루살렘의 봉헌물이 옛날과 고대와 같이 나 여호와께 기쁨이 되려니와 (말3:1, 4) Behold I send mine angel who shall prepare the way before me; and the Lord whom ye seek shall suddenly come to his temple, even the angel of the covenant whom ye desire. Then shall the offering of Judah and Jerusalem be pleasant unto Jehovah, as in the days of eternity, and as in former years (Mal. 3:1, 4);

 

where the Lord’s advent is treated of. That at that time the offering of Judah and Jerusalem was not pleasant unto Jehovah is evident; and from this it is manifest that by “Judah and Jerusalem” are signified such things as are of the Lord’s church. The case is the same everywhere in the Word where mention is made of “Judah,” of “Israel,” and of “Jerusalem.” From all this then it is evident what is signified by “Judah” in Matthew, namely, the Lord’s church, in the present case vastated.

 

 

3655

The subject treated of in the preceding verses from the evangelist was the first and second state of the church’s perversion. That the first state consisted in their beginning no longer to know what is good and what is true, and in disputing together about them, whence came falsities, may be seen above (n. 3354); and that the second state consisted in their despising what is good and true, and also in being averse thereto, and thus in the dying out of faith in the Lord, according to the degrees of the cessation of charity, may be seen above (n. 3487–3488). So that the subject treated of in this preface is the third state of the church, which is its state of desolation in respect to good and truth.

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 (주2). The Lord’s predictions in Matthew (24 and 25), respecting the consummation of the age and His coming, and the consequent successive vastation of the church and the final judgment, are explained in the prefaces to chapters 26–40 of Genesis (n. 3353–3356, 3486–3489, 3650–3655, 3751–3757, 3897–3901, 4056–4060, 4229–4231, 4332–4335, 4422–4424, 4635–4638, 4661–4664, 4807–4810, 4954–4959, 5063–5071).

 

 

PERVERSION OF THE CHURCH (마24:8-14)

 

3486

At the beginning of the preceding chapter (n. 3353– 3356) were unfolded the things the Lord spoke and foretold concerning the consummation of the age, or the end of the days of the church (Matt. 24:3–7). Here, of the Lord’s Divine mercy it is permitted to unfold the things which follow on in order in the same chapter (verses 8–14), where are these words:

 

8이 모든 것은 재난의 시작이니라 9그 때에 사람들이 너희를 환난에 넘겨주겠으며 너희를 죽이리니 너희가 내 이름 때문에 모든 민족에게 미움을 받으리라 10그 때에 많은 사람이 실족하게 되어 서로 잡아주고 서로 미워하겠으며 11거짓 선지자가 많이 일어나 많은 사람을 미혹하겠으며 12불법이 성하므로 많은 사람의 사랑이 식어지리라 13그러나 끝까지 견디는 자는 구원을 얻으리라 14이 천국 복음이 모든 민족에게 증언되기 위하여 온 세상에 전파되리니 그제야 끝이 오리라 (마24:8-14) All these things are the beginning of sorrows. Then shall they deliver you into tribulation, and shall kill you; and ye shall be hated of all nations for my name’s sake. And then shall many be offended, and shall deliver up one another, and shall hate one another. And many false prophets shall arise, and shall lead many astray. And because iniquity shall be multiplied, the charity of many shall wax cold. But he that endureth to the end, the same shall be saved. And this gospel of the kingdom shall be preached in the whole inhabited earth, for a testimony unto all nations; and then shall the end come (Matt. 24:8–14).

 

3예수께서 감람 산 위에 앉으셨을 때에 제자들이 조용히 와서 이르되 우리에게 이르소서 어느 때에 이런 일이 있겠사오며 또 주의 임하심과 세상 끝에는 무슨 징조가 있사오리이까 4예수께서 대답하여 이르시되 너희가 사람의 미혹을 받지 않도록 주의하라 5많은 사람이 내 이름으로 와서 이르되 나는 그리스도라 하여 많은 사람을 미혹하리라 6난리와 난리 소문을 듣겠으나 너희는 삼가 두려워하지 말라 이런 일이 있어야 하되 아직 끝은 아니니라 7민족이 민족을, 나라가 나라를 대적하여 일어나겠고 곳곳에 기근과 지진이 있으리니 (마24:3-7)

 

 

3487

By the words that precede and that have been already unfolded (n. 3353–3356), there was described the first state of the perversion of the church, which was that they would begin no longer to know what is good and what is true; but would dispute about it among themselves, from which falsities would originate. By the words now cited there is described the second state of the perversion of the church, which is that they would despise good and truth, and also turn away from them and thus that faith in the Lord would step by step expire, as charity would cease.

 

 

3488

That the second state of the perversion of the church was described by the foregoing words of the Lord in the evangelist, is evident from their internal sense, which is as follows:

 

8이 모든 것은 재난의 시작이니라 All these things are the beginning of sorrows;

 

signifies those things which precede—that is, which are of the first state of the perversion of the church—which as before said is that they would begin no longer to know what is good and what is true, but would dispute about it among themselves, from which would arise falsities, and therefore heresies. That such things perverted the church before many centuries had elapsed is evident from the fact that the church in the Christian world was divided, and this according to opinions concerning good and truth; thus that the perversion of the church commenced long ago.

 

[2] 9그 때에 사람들이 너희를 환난에 넘겨주겠으며 너희를 죽이리니 Then shall they deliver you into tribulation, and shall kill you;

 

signifies that good and truth would perish, first by “tribulation,” that is, by perversion; afterwards by their “killing” them, that is, by denial. (That to “kill,” when predicated of good and truth, is not to receive, thus is to deny, may be seen above, n. 3387, 3395.) By “you,” that is, by the apostles, are signified all things of faith in one complex, thus its good as well as its truth. That these things are signified by the twelve apostles may be seen above (n. 577, 2089, 2129, 2130, 3272, 3354) and here the same is clearly evident; for it is not the preaching of the apostles that is treated of, but the consummation of the age.

 

[3] 9너희가 내 이름 때문에 모든 민족에게 미움을 받으리라 And ye shall be hated of all nations for my name’s sake;

 

signifies contempt and aversion for all things which are of good and truth; “to hate” is to despise and hold in aversion, for this is of hatred; “of all nations” signifies by those who are in evil (that such are meant by “nations” may be seen above, n. 1259, 1260, 1849, 1868, 2588); “for my name’s sake” is on account of the Lord, thus on account of all things which are from him (that the Lord’s “name” is everything in one complex by which he is worshiped, thus everything which is of his church, may be seen above, n. 2724, 3006).

 

[4] 10그 때에 많은 사람이 실족하게 되어 서로 잡아주고 서로 미워하겠으며 And then shall many be offended, and shall deliver up one another, and shall hate one another;

 

signifies enmities on account of these things; “many shall be offended” denotes enmity in itself; the human itself of the Lord is that against which there is enmity; that this would be an offense and a stumbling-block is here and there predicted in the Word; “they shall deliver up one another” denotes enmity among themselves from falsity against truth; “and shall hate one another” denotes enmity among themselves from evil against good.

 

[5] 11거짓 선지자가 많이 일어나 많은 사람을 미혹하겠으며 And many false prophets shall arise, and shall lead many astray;

 

signifies preachings of falsity (that “false prophets” are those who teach falsities, thus false doctrine, may be seen above, n. 2534) “and shall lead many astray” denotes that there should be derivations therefrom.

 

[6] 12불법이 성하므로 많은 사람의 사랑이 식어지리라 And because iniquity shall be multiplied, the charity of many shall wax cold;

 

signifies the expiring of charity together with faith; “because iniquity shall be multiplied” denotes according to the falsities of faith; “the charity of many shall wax cold” denotes the expiring of charity, for they keep pace together; where faith is not, there charity is not, and where charity is not, faith is not; but charity is that which receives faith, and no charity is that which rejects faith: this is the origin of every falsity and every evil.

 

[7] 13그러나 끝까지 견디는 자는 구원을 얻으리라 But he that endureth to the end, the same shall be saved;

 

signifies the salvation of those who are in charity; “he that endureth to the end” is he who does not suffer himself to be led astray, thus who does not succumb in temptations.

 

[8] 14이 천국 복음이 모든 민족에게 증언되기 위하여 온 세상에 전파되리니 And this gospel of the kingdom shall be preached in the whole inhabited earth, for a testimony unto all nations;

 

signifies that this should first become known in the Christian world; “shall be preached” denotes that it should be made known; “this gospel of the kingdom” is this truth that it is so; “gospel” denotes the annunciation; “kingdom” denotes truth (that “kingdom” denotes truth may be seen above, n. 1672, 2547); “in the whole inhabited earth” denotes the Christian world (that “earth” is the region where the church is, thus the Christian world, may be seen above, n. 662, 1066, 1067, 1262, 1733, 1850, 2117, 2118, 2928, 3355). The church here is called “inhabited” from the life of faith, that is, from the good which is of truth; for in the internal sense “to inhabit” denotes to live; and the “inhabitants” are the goods of truth (n. 1293, 2268, 2451, 2712, 3384); “for a testimony” denotes that they may know, and not make a pretext that they have been ignorant; “to all nations” denotes to evils (n. 1259, 1260, 1849, 1868, 2588); for when they are in falsity and evil, they no longer know what is true and what is good; they then believe falsity to be truth, and evil to be good, and the reverse; and when the church is in this state, “then shall the end come.” In what now follows and what of the Lord’s Divine mercy will be unfolded prefatory to the next chapter of Genesis, that state of the church is treated of which is called the “abomination of desolation,” which is the third state.

 

 

3489

That the church is of such a character does not appear to those who are within the church; namely, that they despise and hold in aversion all things which are of good and truth; also that they bear enmities against such things, and especially against the Lord himself; for they frequent places of worship, hear preaching, and are in a kind of sanctity when there; they go to the holy supper, and at times converse with one another in a becoming manner concerning such things—this is done by bad men as well as by good men—and they also live among themselves in civic charity or friendship. Consequently in the eyes of men no contempt appears, still less aversion; and less still enmity against the goods and truths of faith, and thus against the Lord. These things however are external forms by which one person misleads another; while the internal forms of the men of the church are altogether unlike, being quite contrary to the external forms. The internal forms are those which are here described, and which are as above mentioned; their real quality appears to the life in the heavens, for the angels do not attend to any other than internal things, that is, to ends, or to intentions and desires, and to the derivative thoughts.

 

[2] How unlike these are to the externals is evident from those who come from the Christian world into the other life, concerning whom see above (n. 2121–2126); for in the other life they think and speak according to their internals alone; for externals are left behind together with the body; and there it is manifest that however peaceable such have seemed in the world, they nevertheless entertained hatred one against another, and against all things which are of faith, and especially against the Lord; for when in the other life the Lord is merely mentioned in their presence, a sphere not only of contempt but also of aversion and enmity against him is manifestly exhaled and diffused from them, even from those who in appearance had spoken and preached piously about him; and it is the same when charity and faith are mentioned.

 

[3] In the internal form (which is there manifested) they are of such a character that if while they had lived in this world their externals had been loosed and removed, that is, had they not then feared for their life and had they not feared the laws, and especially had they not feared for their reputation, on account of the honors which they solicited and pursued, and on account of the wealth which they desired and eagerly sought, they would have rushed one against another with intestine hatred, in accordance with their impulses and thoughts; and would have seized the goods of others without any conscience, and likewise without any conscience would have butchered others, most especially the innocent. Such as regards their interiors are Christians at this day [A.D. 1751], except a few whom they do not know; from which it is evident what is the quality of the church.

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(주2). The Lord’s predictions in Matthew (24 and 25), respecting the consummation of the age and His coming, and the consequent successive vastation of the church and the final judgment, are explained in the prefaces to chapters 26–40 of Genesis (n. 3353–3356, 3486–3489, 3650–3655, 3751–3757, 3897–3901, 4056–4060, 4229–4231, 4332–4335, 4422–4424, 4635–4638, 4661–4664, 4807–4810, 4954–4959, 5063–5071).

 

 

THE LAST JUDGMENT (마24:3-7)

 

3353

Most men believe that when the last judgment comes, all things in the visible world will be destroyed; that the earth will be consumed by fire; the sun and the moon dissipated; that the stars will vanish away; and that a new heaven and a new earth will afterwards arise. They have conceived this opinion from the prophetic revelations in which such things are mentioned. But that the case is very different may be seen from what has been shown above concerning the last judgment (n. 900, 931, 1850, 2117–2133); from which it is manifest that the last judgment is nothing else than the end of the church with one nation, and its beginning with another, which end and beginning occur when there is no longer any acknowledgment of the Lord, or what is the same, when there is no faith. There is no acknowledgment, or no faith, when there is no charity; for faith is impossible except with those who are in charity. That at such a time there is an end of the church, and a transference of it to others, is plainly evident from all the things the Lord himself taught and foretold in the evangelists concerning that last day, or consummation of the age (Matt. 24, Mark 13, and Luke 21).

 

[2] But as these passages cannot be comprehended by anyone without the key, which is the internal sense, I may unfold in regular order the things contained in them, beginning here with these words in Matthew:

 

3예수께서 감람 산 위에 앉으셨을 때에 제자들이 조용히 와서 이르되 우리에게 이르소서 어느 때에 이런 일이 있겠사오며 또 주의 임하심과 세상 끝에는 무슨 징조가 있사오리이까 4예수께서 대답하여 이르시되 너희가 사람의 미혹을 받지 않도록 주의하라 5많은 사람이 내 이름으로 와서 이르되 나는 그리스도라 하여 많은 사람을 미혹하리라 6난리와 난리 소문을 듣겠으나 너희는 삼가 두려워하지 말라 이런 일이 있어야 하되 아직 끝은 아니니라 7민족이 민족을, 나라가 나라를 대적하여 일어나겠고 곳곳에 기근과 지진이 있으리니 8이 모든 것은 재난의 시작이니라 (마24:3-8) The disciples came unto him privately, saying, Tell us, when shall these things be? And what shall be the sign of thy coming, and of the consummation of the age? And Jesus answered and said unto them, See that no man lead you astray. For many shall come in my name, saying, I am the Christ; and shall lead many astray. And ye shall hear of wars and rumors of wars; see that ye be not troubled; for these things must needs come to pass; but the end is not yet. For nation shall be stirred up against nation, and kingdom against kingdom; and there shall be famines, and pestilences, and earthquakes in diverse places. But all these things are the beginning of sorrows (Matt. 24:3–8).

 

It is impossible for those who remain in the sense of the letter to know whether these things and those which follow in the chapter were spoken concerning the destruction of Jerusalem and the dispersion of the Jewish nation, or concerning the end of days, called the last judgment; but they who are in the internal sense see clearly that the end of the church is here treated of, which end is what is here and elsewhere called the coming of the Lord and the consummation of the age. And because this is the end which is meant, it may be known that all these expressions signify things of the church; but what they signify may appear from the several particulars in the internal sense, as when it is said that “many shall come in my name, saying, I am the Christ; and shall lead many astray,” where “name” does not signify name, nor “Christ,” Christ; but “name” signifies that by which the Lord is worshiped (n. 2724, 3006); and “Christ” signifies truth itself (n. 3009–3010); thus it is meant that there would come those who would say, “This is of faith,” or “This is true,” when yet it is neither of faith, nor true, but false. That they “should hear of wars and rumors of wars” denotes that there would be disputes and strife concerning truths, which are wars in the spiritual sense. That “nation should be stirred up against nation, and kingdom against kingdom” signifies that evil would fight with evil, and falsity with falsity. (That “nation” signifies good, but in the opposite sense evil, may be seen above, n. 1259–1260, 1416, 1849; and also that “kingdom” signifies truth, but in the opposite sense falsity, n. 1672, 2547.) “And there shall be famines, and pestilences, and earthquakes in diverse places” signifies that there would be no longer any knowledges of good and of truth, and thus that the state of the church would be changed, which is an “earthquake.

 

 

3354

From these things it is manifest what is meant by these words of the Lord, namely, the first state of the church’s perversion, which comes to pass when men begin no longer to know what is good and what is true, but dispute among themselves concerning them, whence arise falsities. As this is the first state, it is said that “the end is not yet,” and that “these things are the beginning of sorrows”; and this state is called “earthquakes in diverse places,” which signifies in the internal sense a change of the state of the church in part, or at first. That all this was said to the disciples, signifies that it is said to all who are of the church, for the twelve disciples represented all such (n. 2089, 2129, 2130); and therefore it is said, “See that no man lead you astray”; also, “Ye shall hear of wars and rumors of wars; see that ye be not troubled.

 

 

3355

That in the internal sense an “earthquake” signifies a change in the state of the church is evident from the signification of “earth” as being the church (n. 566, 662, 1066–1067, 1262, 1733, 1850, 2117–2118, 2928); and from the signification of “quaking,” or movement, as being a change of state; here, as to the things of the church, namely, in respect to good and truth. The same is also evident from other passages in the Word, as in Isaiah:

 

18두려운 소리로 말미암아 도망하는 자는 함정에 빠지겠고 함정 속에서 올라오는 자는 올무에 걸리리니 이는 위에 있는 문이 열리고 땅의 기초가 진동함이라 19땅이 깨지고 깨지며 땅이 갈라지고 갈라지며 땅이 흔들리고 흔들리며 20땅이 취한 자 같이 비틀비틀하며 원두막 같이 흔들리며 그 위의 죄악이 중하므로 떨어져서 다시는 일어나지 못하리라 21그 날에 여호와께서 높은 데에서 높은 군대를 벌하시며 땅에서 땅의 왕들을 벌하시리니 (사24:18-21) It shall come to pass that he who fleeth from the voice of the dread shall fall into the pit; and he that cometh up out of the midst of the pit shall be taken in the snare; for the cataracts from on high were opened, and the foundations of the earth were shaken; in breaking the earth is broken; in moving the earth is moved; reeling the earth reeleth like a drunken man, and sways to and fro like a hut; and the transgression thereof is heavy upon it; and it shall fall and not rise again. And it shall come to pass in that day that Jehovah shall visit upon the army of the height on high, and upon the kings of the ground upon the ground (Isa. 24:18–21).

 

That in this passage the “earth” is the church is plainly evident; for it is the church that is treated of, whose foundations are said to be “shaken,” and itself to be “broken and moved, and to reel and sway to and fro,” when good and truth are no longer known. The “kings of the ground” are truths; here, falsities, upon which there will be visitation. (That “kings” are truths, and in the opposite sense falsities, see above, n. 1672, 2015; and that “ground,” like “earth,” denotes the church, but with a difference, n. 566, 1068.)

 

[2] Again:

 

12내가 사람을 순금보다 희소하게 하며 인생을 오빌의 금보다 희귀하게 하리로다 13그러므로 나 만군의 여호와가 분하여 맹렬히 노하는 날에 하늘을 진동시키며 땅을 흔들어 그 자리에서 떠나게 하리니 (사13:12, 13) I will make a man more rare than fine gold, and a man than the gold of Ophir; therefore I will shake the heaven, and the earth shall be shaken out of her place; in the indignation of Jehovah of Armies, and in the day of the wrath of his anger (Isa. 13:12–13);

 

speaking of the day of judgment; and in this passage also “earth” clearly denotes the church, which is said to be “shaken out of its place,” when it is changed as to state. (That “place” is state may be seen above, n. 1273–1275, 1377, 2625, 2837.) Again:

 

16너를 보는 이가 주목하여 너를 자세히 살펴보며 말하기를 이 사람이 땅을 진동시키며 열국을 놀라게 하며 17세계를 황무하게 하며 성읍을 파괴하며 그에게 사로잡힌 자들을 집으로 놓아 보내지 아니하던 자가 아니냐 하리로다 (사14:16, 17) Is this the man that shaketh the earth, that shaketh kingdoms, that maketh the world as a wilderness, and destroyeth the cities thereof? (Isa. 14:16–17);

 

speaking of Lucifer; the “earth” denotes the church, which he is said to “shake” when man attributes to himself all things of it. (That “kingdoms” are the truths of the church may be seen above, n. 1672, 2547.)

 

[3] In Ezekiel:

 

18그 날에 곡이 이스라엘 땅을 치러 오면 내 노여움이 내 얼굴에 나타나리라 주 여호와의 말씀이니라 19내가 질투와 맹렬한 노여움으로 말하였거니와 그 날에 큰 지진이 이스라엘 땅에 일어나서 20바다의 고기들과 공중의 새들과 들의 짐승들과 땅에 기는 모든 벌레와 지면에 있는 모든 사람이 내 앞에서 떨 것이며 모든 산이 무너지며 절벽이 떨어지며 모든 성벽이 땅에 무너지리라 (겔38:18-20) It shall come to pass in that day, when Gog cometh upon the land of Israel, that my wrath shall rise in mine anger; in my zeal and in the fire of my indignation I will speak, Surely in that day there shall be a great earthquake upon the ground of Israel (Ezek. 38:18–20);

 

Gog” denotes external worship separate from internal, and thus become idolatrous (n. 1151); the “earth” and the “ground of Israel” denote the spiritual church; the “earthquake,” a change in its state. In Joel:

 

그 앞에서 땅이 진동하며 하늘이 떨며 해와 달이 캄캄하며 별들이 빛을 거두도다 (욜2:10) The earth quaked before him, the heavens trembled, the sun and the moon became black, and the stars withdrew their brightness (Joel 2:10);

 

where also the subject is the day of the last judgment; the “earth quaking” denotes a changed state of the church; the “sun and moon,” the good of love and its truth (n. 1529–1530, 2441, 2495), which are said to “become black,” when goods and truths are no longer acknowledged; the “stars” denote the knowledges of good and truth (n. 2495, 2849). In David:

 

이에 땅이 진동하고 산들의 터도 요동하였으니 그의 진노로 말미암음이로다 (시18:7) The earth was shaken and quaked, and the foundations of the mountains trembled and were shaken, because he was wroth (Ps. 18:7);

 

the “earth shaken and quaking” denotes the state of the church become perverted.

 

[4] In John:

 

12내가 보니 여섯째 인을 떼실 때에 큰 지진이 나며 해가 검은 털로 짠 상복 같이 검어지고 달은 온통 피같이 되며 13하늘의 별들이 무화과나무가 대풍에 흔들려 설익은 열매가 떨어지는 것 같이 땅에 떨어지며 (계6:12, 13) And I beheld when he opened the sixth seal, and lo there was a great earthquake, and the sun became black as sackcloth of hair, and the whole moon became as blood, and the stars of heaven fell unto the earth (Rev. 6:12–13);

 

where the “earthquake, sun, moon, and stars” have a like signification as above in Joel. Again:

 

그 때에 큰 지진이 나서 성 십분의 일이 무너지고 지진에 죽은 사람이 칠천이라 그 남은 자들이 두려워하여 영광을 하늘의 하나님께 돌리더라 (계11:13) In that hour there was a great earthquake, and the tenth part of the city fell; and there were killed in the earthquake names of men seven thousand (Rev. 11:13).

 

From all these passages it is evident that an “earthquake” is nothing else than a change in the state of the church; and that in the internal sense the “earth” is nothing else than the church; and as the “earth” is the church, it is evident that by the “new heaven and new earth,” which were to succeed in place of the former (Isa. 65:17; 66:22; Rev. 21:1), there is signified nothing else than a new church internal and external (n. 1733, 1850, 2117–2118).

 

보라 내가 새 하늘과 새 땅을 창조하나니 이전 것은 기억되거나 마음에 생각나지 아니할 것이라 (사65:17)

 

내가 지을 새 하늘과 새 땅이 내 앞에 항상 있는 것 같이 너희 자손과 너희 이름이 항상 있으리라 여호와의 말이니라 (사66:22)

 

또 내가 새 하늘과 새 땅을 보니 처음 하늘과 처음 땅이 없어졌고 바다도 다시 있지 않더라 (계21:1)

 

 

3356

The reason a “quaking” or “motion” denotes a change of state, is that it takes place in space and in time; and in the other life there is no idea of space and of time; but in their stead there is state. It is indeed true that in the other life all things appear as in space, and follow one another as if in time; but in themselves the space and time are changes of state, for they come from this source. This is perfectly well known to every spirit, even to the wicked, who by changes of state induced on others cause them to appear in another place, when yet they are not there. Men may know the same from the fact that insofar as a man is in a state of the affections and of the derivative joy; and insofar as he is in a state of the thoughts and of a consequent absence from the body, so far he is not in time; for many hours then appear to him scarcely as one; and this because his internal man or spirit has states to which the spaces and times in the external man correspond. “Motion,” therefore, being a successive progression in space and time, is in the internal sense a change of state.

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 (주1). [이번 에디션에 나오는 레퍼런스들은 모두 엠마뉴엘 스베덴보리(Emanuel Swedenborg)의 '아르카나 코엘레스티아'(Arcana Coelestia, 天界秘義, 1749-1756, 라틴, 창세기, 출애굽기 속뜻 주석)를 비롯, 그가 직접 밝힌 것들입니다. 안 그런 것들은 따로 언급하겠습니다.] 시대의 완성(The consummation of the age, 종말)은 교회의 마지막 시기(the final period of the church)입니다. [References in this edition, unless otherwise noted, are to Emanuel Swedenborg’s Arcana Coelestia and were made by Swedenborg.] The consummation of the age is the final period of the church (n. 4535, 10622).

 

 

1 여호와께서 모세에게 이르시되 너는 돌판 둘을 처음 것과 같이 다듬어 만들라 네가 깨뜨린 처음 판에 있던 말을 내가 그 판에 쓰리니 And Jehovah said unto Moses, Hew thee two tables of stones like the former ones, and I will write upon the tables the words that were upon the former tables, which thou brakest.

 

2 아침까지 준비하고 아침에 시내 산에 올라와 산 꼭대기에서 내게 보이되 And be thou ready against the morning, and come up in the morning unto Mount Sinai, and stand for me there on the head of the mountain.

 

3 아무도 너와 함께 오르지 말며 온 산에 아무도 나타나지 못하게 하고 양과 소도 산 앞에서 먹지 못하게 하라 And no man shall come up with thee, and moreover no man shall be seen in all the mountain; and no flock or herd shall feed over against this mountain.

 

4 모세가 돌판 둘을 처음 것과 같이 깎아 만들고 아침에 일찍이 일어나 그 두 돌판을 손에 들고 여호와의 명령대로 시내 산에 올라가니 And he hewed two tables of stones like the former ones, and Moses rose up early in the morning, and went up unto Mount Sinai, as Jehovah commanded him, and took in his hand the two tables of stones.

 

5 여호와께서 구름 가운데에 강림하사 그와 함께 거기 서서 여호와의 이름을 선포하실새 And Jehovah descended in the cloud, and stood with him there, and called on the name of Jehovah.

 

6 여호와께서 그의 앞으로 지나시며 선포하시되 여호와라 여호와라 자비롭고 은혜롭고 노하기를 더디하고 인자와 진실이 많은 하나님이라 And Jehovah passed by over his faces, and called, Jehovah, Jehovah, God, merciful and gracious, long-suffering with angers, and great in goodness and in truth.

 

7 인자를 천대까지 베풀며 악과 과실과 죄를 용서하리라 그러나 벌을 면제하지는 아니하고 아버지의 악행을 자손 삼사 대까지 보응하리라 Keeping goodness unto thousands, bearing iniquity, and transgression, and sin; and in absolving will not absolve; visiting the iniquity of the fathers upon the sons, and upon the sons’ sons, upon the thirds and upon the fourths.

 

8 모세가 급히 땅에 엎드려 경배하며 And Moses made haste, and bowed himself to the earth, and adored.

 

9 이르되 주여 내가 주께 은총을 입었거든 원하건대 주는 우리와 동행하옵소서 이는 목이 뻣뻣한 백성이니이다 우리의 악과 죄를 사하시고 우리를 주의 기업으로 삼으소서 And he said, If, I pray, I have found grace in thine eyes, O Lord, let the Lord, I pray, go in the midst of us; for it is a stiffnecked people; and be propitious unto our iniquity and unto our sin, and make us thine inheritance.

 

 

10601

And Jehovah said unto Moses” signifies the conclusion about the Israelitish nation; “Hew thee two tables of stones like the former ones” signifies the external of the Word, of the church, and of worship, such as it was on account of that nation; “and I will write upon the tables the words that were upon the former tables, which thou brakest” signifies that the interior Divine celestial and spiritual things [of the Word, of the church, and of worship] are in these externals also; “and be thou ready against the morning, and come up in the morning unto Mount Sinai” signifies a new beginning of the revelation of Divine truth; “and stand for me there upon the head of the mountain” signifies from the inmost heaven where is the Divine love; “and no man shall come up with thee” signifies that the Israelitish nation cannot be in Divine truth; “and moreover no man shall be seen in all the mountain” signifies that they have been quite removed from it, thus outside of it; “and no flock nor herd shall feed over against this mountain” signifies that neither could they be instructed about the interior and exterior good of the church, of worship, and of the Word; “and he hewed two tables of stones like the former ones” signifies the external of the Word, of the church, and of worship, such as it was on account of the Israelitish nation; “and Moses rose up early in the morning, and went up unto Mount Sinai” signifies a new beginning of the revelation of Divine truth; “as Jehovah commanded him” signifies that it was so done because they insisted; “and took in his hand the two tables of stones” signifies the external of the Word, of the church, and of worship, such as it was on account of the Israelitish nation; “and Jehovah descended in the cloud, and stood with him there” signifies the external of the Word in which is the Divine; “and called on the name of Jehovah” signifies the worship of the Lord from the truths and goods of faith and love; “and Jehovah passed by over his faces” signifies internal Divine things over external ones; “and called, Jehovah, Jehovah, God, merciful and gracious” signifies the Divine itself, the Divine human, and the Divine proceeding, from which is all good; “longsuffering with angers” signifies the Divine clemency; “and great in goodness and in truth” signifies that he is good itself and truth itself; “keeping goodness unto thousands” signifies forever; “bearing iniquity, and transgression, and sin” signifies the removal of evil and of its falsity so that it does not appear; “and in absolving will not absolve” signifies bearing even to the consummation; “visiting the iniquity of the fathers upon the sons, and upon the sons’ sons” signifies the rejection and condemnation of evils and the derivative falsities in a long series; “upon the thirds and upon the fourths” signifies [the rejection and condemnation] of falsities and the derivative evils; “and Moses made haste, and bowed himself to the earth, and adored” signifies reception then from influx into the external, and worship from humiliation; “and he said, If I pray I have found grace in thine eyes, O Lord” signifies because such an external was received; “let the Lord, I pray, go in the midst of us” signifies that the Divine may be within it; “for it is a stiffnecked people” signifies although the Israelitish nation does not receive the Divine interiorly; “and be propitious unto our iniquity and unto our sin” signifies that their interiors may be removed which abound in falsities and evils; “and make us thine inheritance” signifies that nevertheless the church may be there.

 

 

10602. And Jehovah said unto Moses.

10603. Hew thee two tables of stones like the former ones.

10604. And I will write upon the tables the words that were upon the former tables, which thou brakest.

10605. And be thou ready against the morning, and come up in the morning unto Mount Sinai.

10606. And stand for me there upon the head of the mountain.

10607. And no man shall come up with thee.

10608. And moreover no man shall be seen in all the mountain.

10609. And no flock nor herd shall feed over against this mountain.

10610. And he hewed two tables of stones like the former ones,

10611. And Moses rose up early in the morning, and went up unto Mount Sinai.

10612. As Jehovah commanded him.

10613. And he took in his hand the two tables of stones.

10614. And Jehovah descended in the cloud, and stood with him there.

10615. And called on the name of Jehovah.

10616. And Jehovah passed by over his faces.

10617. And called, Jehovah, Jehovah, God, merciful and gracious.

10618. Long-suffering with angers.

10619. And great in goodness and in truth.

10620. Keeping goodness unto thousands.

10621. Bearing iniquity, and transgression, and sin.

 

 

10622

그러나 벌을 면제하지는 아니하고 And in absolving will not absolve.

 

That this signifies bearing even to the consummation is evident from the signification of “absolving” as being to forgive sin; but when it is added, “will not absolve” it denotes to bear. That it denotes even to the consummation is because evil is borne by the Lord even until it is consummated or fulfilled. In the Word throughout mention is made of the “consummation of the age,” and it is said of evil that it has been “consummated,” or “not consummated”; and when it is consummated, that then there is “visitation.” As this is signified by the words “in absolving will not absolve,” it shall be briefly told what is meant there by. In general, by “consummation” is meant the end of the church; and the end of the church is when there is no longer any charity or any faith, because then the church turns itself completely away from the Lord, and is no longer in any good, but in evil. Then is its “consummation,” and then takes place its “visitation.” When visitation takes place, all those who are in evil are rejected, and all those who are in good are received. Visitation takes place in the other life, where all those who have been of the church, from its beginning even to its end, are together. The rejection at that time of the evil into hell, and the salvation of the good is what is called the “last judgment.

 

[2] Consummation takes place in particular with every man in almost the same way. Every person, when he comes into the other life, which takes place immediately after death, is tolerated among the good, even if he is evil. But after some lapse of time his interiors are opened, and if these are evil he is then gradually carried into his evil, until he becomes his evil in respect to the will, and the falsity of his evil in respect to the understanding. When this is done, evil is said to be “consummated” with him, and he is then cast into hell. These are the things which are meant by “in absolving will not absolve.” The like is signified by what Jehovah said unto Moses: “Now go, lead the people unto that which I said to thee; behold, mine angel shall go before thee; and in the day of my visitation, I will visit their sin upon them” (Exod. 32:34).

 

[3] That “consummation” denotes the end of the church is evident from the following passages:

 

4이스라엘과 유다에 대하여, 11내가 너만은 멸망시키지 아니하리라 결코 무죄한 자로만 여기지는 아니하리라 12네 상처는 고칠 수 없고 네 부상은 중하도다 13네 상처에는 약도 없고 처방도 없도다 (렘30:4, 11-13) With Israel and with Judah I will not make a consummation; nor rendering will I render thee innocent, because thy breach is despaired of, thy wound is sick, thou hast no healing medicines (Jer. 30:4, 11–13; 46:28).

 

여호와의 말씀이니라 내 종 야곱아 내가 너와 함께 있나니 두려워하지 말라 내가 너를 흩었던 그 나라들은 다 멸할지라도 너는 사라지지 아니하리라 내가 너를 법도대로 징계할 것이요 결코 무죄한 자로 여기지 아니하리라 하시니라 (렘46:28)

 

딸 시온아 네 죄악의 형벌이 다하였으니 주께서 다시는 너로 사로잡혀 가지 아니하게 하시리로다 딸 에돔아 주께서 네 죄악을 벌하시며 네 허물을 드러내시리로다 (애4:22) Thine iniquity is consummated, O daughter of Zion; he will visit thine iniquity, O daughter of Edom; he will make plain thy sins (Lam. 4:22).

 

24네 백성을 위하여 일흔 이레를 기한으로 정하였나니 허물이 그치며 죄가 끝나며 죄악이 용서되며, 27포악하여 가증한 것이 날개를 의지하여 설 것이며 또 이미 정한 종말까지 진노가 황폐하게 하는 자에게 쏟아지리라 (단9:24, 27) Seventy weeks have been decreed upon thy people, to consummate the transgression, and to seal up sins, and to expiate iniquity. At last upon the bird of abominations shall be desolation, and even unto the consummation (Dan. 9:24, 27).

 

39추수 때는 세상 끝이요 40그런즉 가라지를 거두어 불에 사르는 것 같이 세상 끝에도 그러하리라 (마13:39-40) The harvest is the consummation of the age; as the tares are gathered together and burned with fire, so shall it be in the consummation of the age (Matt. 13:39–40).

 

제자들이 이르되 우리에게 이르소서 주의 임하심과 세상 끝에는 무슨 징조가 있사오리이까 (마24:3) The disciples said unto Jesus, Tell us what is the sign of thy coming, and of the consummation of the age (Matt. 24:3).

 

볼지어다 내가 세상 끝 날까지 너희와 항상 함께 있으리라 하시니라 (마28:20) Jesus said, Lo, I am with you all the days even unto the consummation of the age (Matt. 28:20).

 

 

10623. Visiting the iniquity of the fathers upon the sons and upon the sons’ sons.

10624. Upon the thirds and upon the fourths.

10625. And Moses made haste, and bowed himself to the earth, and adored.

10626. And he said, If, I pray, I have found grace in thine eyes, O Lord.

10627. Let the Lord, I pray, go in the midst of us.

10628. For it is a stiffnecked people.

10629. And be propitious unto our iniquity and unto our sin.

10630. And make us thine inheritance.

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(주1). [이번 에디션에 나오는 레퍼런스들은 모두 엠마뉴엘 스베덴보리(Emanuel Swedenborg)의 '아르카나 코엘레스티아'(Arcana Coelestia, 天界秘義, 1749-1756, 라틴, 창세기, 출애굽기 속뜻 주석)를 비롯, 그가 직접 밝힌 것들입니다. 안 그런 것들은 따로 언급하겠습니다.] 시대의 완성(The consummation of the age, 종말)은 교회의 마지막 시기(the final period of the church)입니다. [References in this edition, unless otherwise noted, are to Emanuel Swedenborg’s Arcana Coelestia and were made by Swedenborg.] The consummation of the age is the final period of the church (n. 4535, 10622).

 

 

최후의 심판 THE LAST JUDGMENT (마24)

 

4535

Preliminary to the foregoing chapters, from chapter 26, an explication has been given of what the Lord foretold about his advent, or the consummation of the age; and it has been repeatedly shown that by his advent or the consummation of the age is signified the last time of the church, which is called in the Word the last judgment. They who do not see beyond the literal sense must suppose that the last judgment is the destruction of the world, and this especially from the Revelation, where it is said:

 

1또 내가 새 하늘과 새 땅을 보니 처음 하늘과 처음 땅이 없어졌고 바다도 다시 있지 않더라 2또 내가 보매 거룩한 성 새 예루살렘이 하나님께로부터 하늘에서 내려오니 그 준비한 것이 신부가 남편을 위하여 단장한 것 같더라 (계21:1, 2) I saw a new heaven and a new earth; for the former heaven and the former earth had passed away, and the sea was no more. And I saw the holy city new Jerusalem coming down from God out of heaven (Rev. 21:1–2).

 

And also from the prophecies of Isaiah, where are similar words:

 

17보라 내가 새 하늘과 새 땅을 창조하나니 이전 것은 기억되거나 마음에 생각나지 아니할 것이라 18너희는 내가 창조하는 것으로 말미암아 영원히 기뻐하며 즐거워할지니라 보라 내가 예루살렘을 즐거운 성으로 창조하며 그 백성을 기쁨으로 삼고 (사65:17, 18) Behold I create new heavens and a new earth; therefore the former things shall not be remembered, nor come up upon the heart; but be ye glad and rejoice forever in that which I create, for behold I create Jerusalem an exultation, and her people a gladness (Isa. 65:17–18; 66:22).

 

내가 지을 새 하늘과 새 땅이 내 앞에 항상 있는 것 같이 너희 자손과 너희 이름이 항상 있으리라 여호와의 말이니라 (사66:22)

 

[2] 말씀의 문자적 의미, 곧 겉뜻 너머를 볼 수 없는 사람들은 이 땅과 함께 우주 하늘이 불에 타 없어지고, 죽은 자들이 먼저 일어나 새 하늘과 새 땅에서 지내게 될 것이라고 추론해야만 합니다. 그러나 말씀을 그렇게 이해해서는 안 된다는 건 하늘과 땅을 언급한 다른 많은 구절들을 보면 알 수 있는데요, 말씀의 속뜻(internal sense)을 조금이라도 믿는 사람들은 새 하늘과 새 땅(a new heaven and a new earth)이란 새 교회, 곧 이전 교회가 지나갈 때(AC.1733, 1850, 3355 참조), 그 뒤를 이을 새 교회를, 그리고 그때 하늘은 그 속(internal), 즉 그 새 교회의 속을, ‘은 겉(external)을 의미한다는 걸 분명히 압니다. They who do not see beyond the literal sense must infer that the universal heaven together with this earth will be annihilated, and that the dead will then for the first time rise again, and dwell in a new heaven and upon a new earth. But that the Word is not to be so understood may be seen from many other passages where the heavens and the earth are mentioned. They who have any faith in an internal sense can plainly see that by “a new heaven and a new earth” is meant a new church, which shall succeed when the former church passes away (see n. 1733, 1850, 3355); and that the “heaven” is its internal and the “earth” its external.

 

[3] 이 이전 교회의 마지막 때와 새 교회의 처음 때가 바로 주님이 마태복음 24장과 그의 강림에 대해 말씀하시던 시대의 완성이라고 하는 것입니다. 그때 주님은 이전 교회를 떠나 새 교회로 옮기시기 때문인데요, 이것이 시대의 완성임은 말씀의 다른 구절들을 통해서도 알 수 있습니다. 이사야에 보면, This last time of a former church and first time of a new church are what is called the “consummation of the age” of which the Lord spoke in Matthew 24, and also are his advent, for the Lord then leaves the former church and comes to the new church. That this is the “consummation of the age” may be seen also from other passages in the Word, as in Isaiah:

 

21남은 자 곧 야곱의 남은 자가 능하신 하나님께로 돌아올 것이라 22이스라엘이여 네 백성이 바다의 모래 같을지라도 남은 자만 돌아오리니 넘치는 공의로 파멸이 작정되었음이라 23이미 작정된 파멸을 주 만군의 여호와께서 온 세계 중에 끝까지 행하시리라 (사10:21-23) In that day the remains shall return, the remains of Jacob, unto the mighty God; for although thy people Israel shall be as the sand of the sea, remains of it shall return; a consummation is determined, inundated is righteousness; for a consummation and a determination doth the Lord Jehovih Zebaoth make in the whole earth (Isa. 10:21–23).

 

그러므로 너희는 오만한 자가 되지 말라 너희 결박이 단단해질까 하노라 대저 온 땅을 멸망시키기로 작정하신 것을 내가 만군의 주 여호와께로부터 들었느니라 (사28:22) Now be ye not scorners, lest your punishments be strengthened; for a consummation and a decision have I heard from—with the Lord Jehovih Zebaoth upon the whole earth (Isa. 28:22).

 

예레미야에는, In Jeremiah:

 

여호와께서 이와 같이 말씀하시길 이 온 땅이 황폐할 것이나 내가 진멸하지는 아니할 것이며 (렘4:27) Thus said Jehovah, The whole earth shall be a waste, yet will I not make a consummation (Jer. 4:27).

 

스바냐에는, In Zephaniah:

 

17내가 사람들에게 고난을 내려 맹인 같이 행하게 하리니 이는 그들이 나 여호와께 범죄하였음이라 또 그들의 피는 쏟아져서 티끌 같이 되며 그들의 살은 분토 같이 될지라 18이는 여호와가 이 땅 모든 주민을 멸절하되 놀랍게 멸절할 것임이라 (습1:17, 18) I will bring men into distresses, and they shall go like the blind, because they have sinned against Jehovah; and their blood shall be poured out like dust, and their flesh like dung, for Jehovah shall make a consummation, yea, a speedy one, with all them that dwell in the land (Zeph. 1:17–18).

 

여기서 언급된 완성(the consummation, 파멸, 멸망, 진멸, 멸절)은 교회의 마지막 때이며, ‘(the earth)은 교회임은 구체적으로 들어가면 더욱 분명해집니다. That the “consummation” here mentioned is the last time of the church, and that the “earth” is the church, is manifest from the particulars.

 

[4] That “earth” or “land” denotes the church, comes from the fact that the land of Canaan was the land where the church had been from the most ancient times, and where afterwards there was the representative of a church among the descendants of Jacob. When this land is said to be “consummated,” it is not the nation in it that is meant, but it is the holy of worship that exists with the nation where the church is. For the Word is spiritual, and the land itself is not spiritual, nor the nation therein, but that which is of the church. (That the land of Canaan was the land where the church had been from the most ancient times may be seen above, n. 567, 3686, 4447, 4454, 4516, 4517; and that for this reason by “land” in the Word is signified the church, n. 566, 662, 1066, 1067, 1262, 3355, 4447.) From this it is manifest what is meant in Isaiah by “making a consummation in the whole land,” or “earth,” and in Zephaniah by the “speedy consummation of all that dwell in the land.” That the Jewish nation which dwelt in that land was not consummated, but the holy of worship with them, is well known.

 

[5] That this is the “consummation” appears still more plainly in Daniel:

 

24네 백성과 네 거룩한 성을 위하여 일흔 이레를 기한으로 정하였나니 허물이 그치며 죄가 끝나며 죄악이 용서되며 영원한 의가 드러나며 환상과 예언이 응하며 또 지극히 거룩한 이가 기름 부음을 받으리라, 27그가 그 이레의 절반에 제사와 예물을 금지할 것이며 또 포악하여 가증한 것이 날개를 의지하여 설 것이며 또 이미 정한 종말까지 진노가 황폐하게 하는 자에게 쏟아지리라 (단9:24, 27) Seventy weeks are determined upon thy people, and upon thy city of holiness, to consummate the transgression, and to seal up sins, and to expiate iniquity, and to bring in the righteousness of an age, and to seal up vision and prophet, and to anoint the holy of holies; in the midst of the week he shall cause the sacrifice and the oblation to cease; at last upon the bird of abominations shall be desolation; and even to the consummation and the determination shall it drop upon the devastation (Dan. 9:24, 27).

 

[6] From all this it may now be seen that by the “consummation of the age,” respecting which the disciples said to the Lord, “What shall be the sign of thy coming and of the consummation of the age?” (Matt. 24:3) nothing else is signified than the last time of the church; and also by these words of the Lord, which are the last in the same evangelist: “Jesus said to the disciples, Teaching them to observe all things whatsoever I have commanded you; and lo, I am with you all the days even unto the consummation of the age” (Matt. 28:20). It was said by the Lord that he would be with the disciples even to the consummation of the age, because by the Lord’s twelve disciples the like is signified as by the twelve tribes of Israel, namely, all things of love and faith, consequently all things of the church (see n. 3354, 3488, 3858); which is the same as is meant by the twelve tribes (n. 3858, 3926, 3939, 4060). That it is the consummation of the church when there is no longer any charity and therefore no faith. That in this church which is called Christian scarcely anything of charity and its derivative faith survives, thus that the consummation of its age is now at hand, will of the Lord’s Divine mercy be shown in the following pages.

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2023-12-17(D1)-주일예배(2519, 눅15,1-10), ‘잃은 양 한 마리, 잃은 드라크마 하나’의 속뜻.pdf
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2023-12-17(D1)-주일예배.축도.pdf
0.21MB

 

https://youtu.be/JJ27_O64dh0

 

 

잃은 양 한 마리, 잃은 드라크마 하나’의 속뜻

 

 

1모든 세리와 죄인들이 말씀을 들으러 가까이 나아오니 2바리새인과 서기관들이 수군거려 이르되 이 사람이 죄인을 영접하고 음식을 같이 먹는다 하더라 3예수께서 그들에게 이 비유로 이르시되 4너희 중에 어떤 사람이 양 백 마리가 있는데 그중의 하나를 잃으면 아흔아홉 마리를 들에 두고 그 잃은 것을 찾아내기까지 찾아다니지 아니하겠느냐 5또 찾아낸즉 즐거워 어깨에 메고 6집에 와서 그 벗과 이웃을 불러 모으고 말하되 나와 함께 즐기자 나의 잃은 양을 찾아내었노라 하리라 7내가 너희에게 이르노니 이와 같이 죄인 한 사람이 회개하면 하늘에서는 회개할 것 없는 의인 아흔아홉으로 말미암아 기뻐하는 것보다 더하리라 8어떤 여자가 열 드라크마가 있는데 하나를 잃으면 등불을 켜고 집을 쓸며 찾아내기까지 부지런히 찾지 아니하겠느냐 9또 찾아낸즉 벗과 이웃을 불러 모으고 말하되 나와 함께 즐기자 잃은 드라크마를 찾아내었노라 하리라 10내가 너희에게 이르노니 이와 같이 죄인 한 사람이 회개하면 하나님의 사자들 앞에 기쁨이 되느니라 (눅15:1-10)

 

천사들은 사람에게 있는 선과 진리를 불러내 악령들이 선동하는 악과 거짓에 맞서게 한다. 그때 사람은 선으로도 악으로도 기울어지지 않는 자유의 상태에 있게 된다. 주님께서는 이러한 방법으로 천사들을 통해 사람을 이끄시고 또한 보호하신다. 그리고 이것은 매 순간, 그리고 순간의 순간마다 이루어진다. (AC.5992:3) Especially do the angels call forth the goods and truths that are with a man, and set them in opposition to the evils and falsities which the evil spirits excite. Thus the man is in the midst, and does not perceive either the evil or the good; and being in the midst, he is in freedom to turn himself either to the one or to the other. By such means do angels from the Lord lead and protect a man, and this every moment, and every moment of a moment; (AC.5992:3)

 

 

누가복음 18장에는 다음과 같은 말씀이 있습니다.

 

9또 자기를 의롭다고 믿고 다른 사람을 멸시하는 자들에게 이 비유로 말씀하시되 10두 사람이 기도하러 성전에 올라가니 하나는 바리새인이요 하나는 세리라 11바리새인은 서서 따로 기도하여 이르되 하나님이여 나는 다른 사람들 곧 토색, 불의, 간음을 하는 자들과 같지 아니하고 이 세리와도 같지 아니함을 감사하나이다 12나는 이레에 두 번씩 금식하고 또 소득의 십일조를 드리나이다 하고 13세리는 멀리 서서 감히 눈을 들어 하늘을 쳐다보지도 못하고 다만 가슴을 치며 이르되 하나님이여 불쌍히 여기소서 나는 죄인이로소이다 하였느니라 14내가 너희에게 이르노니 이에 저 바리새인이 아니고 이 사람이 의롭다 하심을 받고 그의 집으로 내려갔느니라 무릇 자기를 높이는 자는 낮아지고 자기를 낮추는 자는 높아지리라 하시니라 (눅18:9-14)

 

주님이 ‘자기를 의롭다고 믿고 다른 사람을 멸시하는 자들에게’ 이렇게 말씀하시는 이유는 바리새인은 하나님 앞에서 자기를 높이는 자였고, 세리는 자기를 낮추는 자였기 때문입니다.

 

오늘 말씀에서도 세리와 죄인들이 말씀을 듣기 위해 주님께 나아왔습니다. 이 ‘말씀을 듣기 위해 주님 앞에 나왔다’는 것이 무슨 뜻입니까? 그들이 스스로 죄인임을 인정, 주님 말씀에 따라 회개하기를 원한다는 뜻입니다. ‘말씀을 듣는다’는 것은 속뜻으로는, 진리에 순종하는 것을 의미하기 때문입니다. 바리새인과 서기관들이 이 광경을 보고, ‘이 사람이 죄인을 영접하고 음식을 같이 먹는다’고 수군거립니다. 앞에서 ‘이 세리와도 같지 아니함을 감사하나이다’라며 기도했던 바리새인들이 지금은 그들의 기도의 대상이셨던 그 주님을 비난하고 있습니다. 그들은 자기들의 행동이 하나님을 비난하는 것이라는 사실을 전혀 모르고 있습니다. 그것을 보더라도 그들이 얼마나 하나님 앞에 교만한 자들인지 알 수 있습니다. 주님께서 그들을 향해 비유로 말씀하십니다.

 

4너희 중에 어떤 사람이 양 백 마리가 있는데 그중의 하나를 잃으면 아흔아홉 마리를 들에 두고 그 잃은 것을 찾아내기까지 찾아다니지 아니하겠느냐

 

이렇게 말씀하셨습니다. 여기서 ‘양 아흔아홉 마리’는 스스로 거룩한 것처럼 행세하는 바리새인들을 빗대어 하는 말입니다. 그러면 ‘잃어버린 양’은 누굴까요? 스스로 죄인임을 인정, 주님 앞에 나와 말씀을 듣기 원하는 모든 세리와 죄인들입니다. 우리는 모두 주님 앞에 세리이며 죄인입니다. 주님의 말씀을 자주 거역, 때로는 부정한 재물을 탐내며, 그러다가도 후회하고 반성하며 다시 주님 앞에 나옵니다. 그런 점에서 우리는 모두 주님께 나아온 세리와 죄인을 닮았습니다.

 

목자가 잃어버린 양을 찾아 나섰습니다. 그러나 좀처럼 양이 보이지를 않습니다. 양은 후미진 도랑에 빠졌을 수도 있고, 가시덤불에 걸려 오도 가도 못할 수도 있습니다. 그리고 그 상태에서 슬피 웁니다. 목자가 이끄는 대로 왜 순진하게 따르지 않았는가 하고 후회를 합니다. 목자이신 주님은 당연히 당신의 양이 어떤 상태에 있는지, 그리고 얼마나 당신을 찾고 있는지를 잘 아십니다. 주님은 전지하고 전능하신 분이시기 때문이지요. 그런데 왜 양을 찾지를 못하실까요? 찾지를 못하는 것이 아니라 기다시는 것입니다. 주님은 회개의 진정성이 보이지 않을 때는 우리를 바로 구해내지 않으십니다. 왜냐하면 그렇게 하면, 또다시 제자리로 돌아가 버리기 때문입니다. 목자가 양을 찾지 못한다는 것은 그런 상태입니다. 그래서 주님은 죄인들을 기다리고 또 기다리십니다. 그러다가 회개의 진정성이 보일 때, 당신의 양을 도랑에서, 또는 가시덤불에서 건져내십니다. 본문 5절은 잃어버린 양을 찾으신 주님의 모습을 이렇게 표현합니다.

 

5또 찾아낸즉 즐거워 어깨에 메고

 

주님을 떠났던 사람이 주님 앞에 돌아와 진심으로 회개할 때, 주님은 그를 어깨에 메고 기뻐하십니다. ‘양을 어깨에 멘다’는 것이 무슨 뜻일까요? 그때부터는 주님이 있는 힘을 다해 그를 지켜주신다는 뜻입니다. 말씀에는 능력이나 힘을 나타낼 때 주로 손이나 팔, 어깨라는 말을 사용하는데, 그중에서도 어깨가 가장 큰 힘을 나타냅니다. 잃어버렸던 양을 어깨에 메신다는 말씀에서 다시는 양을 잃어버리지 않겠다는 주님의 각오가 느껴집니다. 계속해서 본문 6절과 7절에서는 또 이렇게 말합니다.

 

6집에 와서 그 벗과 이웃을 불러 모으고 말하되 나와 함께 즐기자 나의 잃은 양을 찾아내었노라 하리라 7내가 너희에게 이르노니 이와 같이 죄인 한 사람이 회개하면 하늘에서는 회개할 것 없는 의인 아흔아홉으로 말미암아 기뻐하는 것보다 더하리라

 

잃어버린 양을 찾았다는 것은 어떤 의미에서 우리 안의 병든 진리와 선이 주님에 의해 깨끗하게 고침을 받았다는 뜻이기도 합니다. 그때 주님은 벗과 이웃을 불러 모으십니다. 벗과 이웃은 우리 안에 있는 건강한 진리와 선을 뜻합니다. 그러므로 벗과 이웃을 불러 모아 즐긴다는 것은 그때 주님이 다른 건강한 선과 진리들과 더불어 기뻐하신다는 뜻입니다. 그들은 왜 그렇게 기뻐할까요? 신앙인들의 마음은 수많은 진리와 선으로 이루어지는데, 그것들은 각기 떨어져 있지 않고 서로 연결이 되어 있기 때문입니다. 마치 인체의 기관들이 유기적으로 연결이 된 것처럼 그렇게 연결이 되어 있는 것입니다. 그러므로 한 가지 진리, 또는 선이 병이 들면 그것과 연결된 다른 진리와 선이 병이 들고, 그로 인해 마음 전체가 병이 들거나 고통을 받습니다. 그러므로 ‘잃어버린 양을 찾았다’는 것은 주님에 의해 영적 성장을 가로막는 하나의 진리가 고침을 받았다는 뜻입니다. 그러니 나머지 진리와 선들이 어찌 기뻐하지 않을 수 있겠습니까? 그것은 교회 안에서도 마찬가지입니다. 신앙의 깊이와 색깔이 다른 수많은 교인이 그들의 애정에 따라 서로 연결이 되고, 그런 연결들이 모여 교회 전체를 이룹니다. 그때 하나의 교인이 영적으로 길을 잃게 되면 그와 연결된 다른 교인들이 길을 잃고, 그렇게 해서 교회 전체에 나쁜 영향을 미칩니다. 그렇기 때문에 한 마리 양이 길을 잃지 않는 것이 대단히 중요합니다. 본문 말씀에 ‘이와 같이 죄인 한 사람이 회개하면 하늘에서는 회개할 것 없는 의인 아흔아홉으로 말미암아 기뻐하는 것보다 더하리라’라고 한 것은 바로 그런 이유 때문입니다. 그렇기 때문에 한 사람의 진정한 회개는 주변의 이웃들과 천국의 천사들을 기쁘게 합니다. 다음 8절에서는 또 이렇게 말합니다.

 

8어떤 여자가 열 드라크마가 있는데 하나를 잃으면 등불을 켜고 집을 쓸며 찾아내기까지 부지런히 찾지 아니하겠느냐

 

이 말씀에서 ‘잃어버린 드라크마’는 앞에서 말한 잃어버린 양과 같은 의미입니다. 즉 영적인 병자, 또는 병든 진리를 뜻합니다. 드라크마는 주님 당시 통용되던 화폐 단위인데, 영적으로는 진리를 뜻하기 때문입니다.

 

※ 여기서 잠깐, ‘드라크마’라는 화폐 단위 말씀을 좀 드리면, 예수님 당시 통용되던 화폐는 좀 복잡했는데요, 로마 화폐와 로마 이전부터 쓰던 헬라 화폐, 그리고 이 둘을 거부하는 이스라엘 자체 화폐가 뒤엉켜 쓰였기 때문입니다. 이런 가운데 또 화폐, 즉 동전의 재료에 따라 달라지는데요, 먼저 구리 재료로는 로마의 ‘앗사리온’과 ‘고드란트’로 음역된 콰드란스, 헬라 구리 동전은 ‘렙돈’, 그리고 ‘호리’라는 것도 있는데 이는 로마 동전인 콰드란스인지, 헬라 동전인 렙돈인지 확실하지 않습니다. 은의 경우, 로마는 ‘데나리온’, 헬라는 ‘드라크마’가 있습니다. 이들은 당시 노동자의 하루 품삯이었습니다. 오늘 본문에 나오는 열 드라크마는 당시 여인의 결혼지참금, 그러니까 혹시 이혼당할 때 보험용, 비상용으로 갖고 있어야 하는 것이었습니다. 이걸 열 드라크마밖에 갖고 있지 않은 걸로 보아 이 여인은 형편이 넉넉치는 않아 보입니다만, 그러나 숫자 ‘’(10)의 속뜻은 ‘전부’(all)인 걸 보면 말씀을 겉뜻으로만 읽을 경우, 상당히 엉뚱한 곁길로 나갈 수도 있음을 또 한 번 확인합니다. 그밖에 이스라엘 화폐, 즉 동전은 ‘세겔’이 있습니다.

 

따라서 열 드라크마를 가진 여인이 한 드라크마를 잃어버렸다는 것은 앞에서 말씀드린 것처럼 우리가 가지고 있는 수많은 진리 가운데 하나가 병이 든 것을 의미합니다. ‘진리가 병이 들었다’는 것이 무슨 뜻일까요? 자아와 세상의 욕망으로 인해 진리가 오염되었다는 것이고, 그러므로 힘을 쓰지 못한다는 뜻입니다. 진리가 병이 들면 시험에서 이길 수 없습니다. 진리에 따라 살려고 해도 뜻대로 잘 되지 않습니다. 어떻게 하면 진리의 병을 고칠 수 있을까요? 본문에는 한 드라크마를 잃은 여인이 등불을 켜고 집을 쓴다고 했습니다. ‘등불을 켜는 것’은 진리를 가지고 자신의 생각이나 의도들을 비춰보는 것입니다. 그러면 ‘빗자루로 집을 쓴다’는 것은 무슨 뜻일까요? 비로 방바닥을 쓰는 것처럼 자신의 삶의 궤적을 쫓아가면서 객관적으로 점검해 보는 것입니다. 그때 우리는 그동안 시험에서 왜 자주 넘어졌는지, 왜 진리에 따라 살려고 해도 뜻대로 잘 안됐는지 원인을 찾을 수 있습니다. 그것이 잃어버린 드라크마를 찾는 것입니다.

 

 

사랑하는 성도 여러분.

 

말씀을 읽다 보면 바리새인과 서기관들이 주님과 제자들을 비방하는 장면이 여러 곳에 나옵니다. 그들은 왜 그렇게 주님과 제자들을 비방했을까요? 주님이 세리와 죄인들과 함께 먹고 마신다는 것 때문이었습니다. 그들은 지독하게 이기적이고 위선적인 사람들이었지만 이웃들 앞에서 또는 주님 앞에서는 세상 누구보다 의롭고 경건한 것처럼 행동했습니다. 그래서 주님은 한때 그들을 회칠한 무덤과 같다고 신랄하게 나무라시기도 했습니다. 그러나 대개는 이렇게 완곡하게 타이르셨습니다.

 

31예수께서 대답하여 이르시되 건강한 자에게는 의사가 쓸데없고 병든 자에게라야 쓸 데 있나니 32내가 의인을 부르러 온 것이 아니요 죄인을 불러 회개시키러 왔노라 (눅5:31-32)

 

오늘 말씀에서도 주님은 세리와 죄인들과 함께 있다는 이유로 바리새인과 서기관들로부터 비난을 받으십니다. 주님은 그들에게

 

4너희 중에 어떤 사람이 양 백 마리가 있는데 그중의 하나를 잃으면 아흔아홉 마리를 들에 두고 그 잃은 것을 찾아내기까지 찾아다니지 아니하겠느냐

 

고 말씀하십니다. 주님 앞에서 자신이 양인 줄 아는 자, 의로운 줄 아는 자는 구원을 받을 수 없습니다. 길 잃은 양임을 스스로 인정하고, 말씀에 순종하기를 원하는 자만이 구원을 받을 수 있습니다. 그러므로 주님 앞에 자신의 잘못을 뉘우치고, 스스로의 능력이 아니라 말씀의 능력으로 거듭나기를 원해야 합니다. 말씀을 듣기 위해 주님 앞에 나온 세리와 죄인들은 바로 그런 사람들입니다. 주님 앞에 죄인임을 고백하고 매일 기도하는데도 영적인 성장이 없는 경우가 있습니다. 그 이유는 입으로는 죄인이지만 마음으로는 언제나 바리새인이기 때문입니다. 그럴 경우는 주님의 도움을 받을 수 없습니다. 죄에서 건짐을 받아도 다시 죄의 구덩이에 빠지기 때문입니다. 그래서 주님은 우리가 진정으로 회개하기를 원하십니다. 그리고 그때까지 기다리고 또 기다리십니다. 항상 자신의 내면의 상태에 집중해서 주님 앞에 충분히 낮아져야 합니다. 인간에 속한 것을 비우고, 또 비워야 합니다. 주님을 대할 때 진실하게 나아가는지 늘 생각해야 합니다. 그렇게 할 때 회개의 진정성이 살아납니다. 그리고 그때 우리를 들어 올리시는 주님의 손길을 느낄 수 있습니다. 주님의 어깨 위에 안전하게 메어져 있음을 느낄 수 있습니다. 주님의 그런 은혜가 오늘 이 말씀에 귀 기울이시는 모든 성도와, 자기가 주님 앞에 죄인임을 스스로 인정하는 모든 이웃과 함께하시기를 간절히 기도합니다.

 

 

내가 너희에게 이르노니 이와 같이 죄인 한 사람이 회개하면 하나님의 사자들 앞에 기쁨이 되느니라 (눅15:10)

 

아멘

 

 

 

원본

2021-04-11(D1)

서울 새 교회 이순철 목사

 

설교

2023-12-17(D1)

한결같은 교회 변일국 목사

Posted by bygracetistory
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2023-12-10(D1)-주일예배(2518, 눅14,31-35), ‘자기의 모든 소유를 버리지 아니하면’의 속뜻.pdf
0.32MB
2023-12-10(D1)-주일예배.축도.pdf
0.22MB

 

https://youtu.be/8dz5vK-viOo

 

 

자기의 모든 소유를 버리지 아니하면’의 속뜻

 

 

31또 어떤 임금이 다른 임금과 싸우러 갈 때에 먼저 앉아 일만 명으로써 저 이만 명을 거느리고 오는 자를 대적할 수 있을까 헤아리지 아니하겠느냐 32만일 못할 터이면 그가 아직 멀리 있을 때에 사신을 보내어 화친을 청할지니라 33이와 같이 너희 중의 누구든지 자기의 모든 소유를 버리지 아니하면 능히 내 제자가 되지 못하리라 34소금이 좋은 것이나 소금도 만일 그 맛을 잃으면 무엇으로 짜게 하리요 35땅에도, 거름에도 쓸데없어 내버리느니라 들을 귀가 있는 자는 들을지어다 하시니라 (눅14:31-35)

 

 

주님의 제자가 되는 것은 자기 자신이 아니라 주님의 인도를 받는 것이고, 그러므로 인간에게서 오는 악과 거짓을 따르지 않고, 주님으로부터 오는 선과 진리를 따르는 것이다. (천국의 비밀 10490:7)

 

 

주님께서는 부모와 처자와 형제를 미워하지 않는 자는 내 제자가 되지 못한다고 말씀하셨습니다. 말씀에서 ‘부모와 처자와 형제’는 자아 사랑과 세상 사랑에서 나오는 악한 애정과 거짓된 생각들을 뜻합니다. 주님의 제자가 되려는 사람은 마땅히 그러한 것들을 미워해야 합니다. 자아 사랑에서 나오는 것이 왜 악이며 거짓일까요? 그 이유는 인간의 자아는 이웃을 생각하지 않고, 오로지 자기 자신만 생각하기 때문입니다. 또 물질이나 육신에 속한 것에 집착하고, 사랑과 인애(仁愛, charity) 같은 영적인 것에는 관심이 없기 때문입니다. 자아를 사랑하는 사람들은 자신의 이익을 위해서라면, 사기와 보복, 잔인한 폭력도 마다하지 않습니다. 그러므로 자아와 세상을 사랑하는 사람들이 많아지면 그만큼 세상은 지옥으로 변합니다.

 

주님이 세상에 오신 것은 지옥으로 변해가는 세상을 천국으로 만드시기 위해서입니다. 서로 미워하고 싸우는 사람들을 상대를 배려하고 존중하는 사람들로 만드시기 위해서입니다. 주님은 그것을 위해 세상에 오셔서 신성한 말씀으로 사람들을 가르치셨습니다. 그리고 직접 십자가를 지시고, 자아와 세상과 싸우는 모범을 몸소 보여 주셨습니다. 주님께서 자기 십자가를 지고 나를 따르라고 말씀하신 것은 그런 이유 때문이었습니다. 어떻게 하면 우리는 자아의 감옥에서 벗어나 온전히 주님을 따라갈 수 있을까요? 오늘 본문 31절에서는 다음과 같이 말합니다.

 

31또 어떤 임금이 다른 임금과 싸우러 갈 때에 먼저 앉아 일만 명으로써 저 이만 명을 거느리고 오는 자를 대적할 수 있을까 헤아리지 아니하겠느냐

 

어떤 임금, 왕이 다른 왕과 전쟁을 하는데, 군사 일만을 가지고 어떻게 하면 저쪽의 군사 이만을 상대할 수 있을까 궁리를 합니다. 여기서 ‘왕들의 전쟁’은 신앙인들의 시험을 뜻합니다. 즉 진리와 거짓의 싸움을 의미하는 것입니다. ‘’은 진리 또는 거짓을 의미하기 때문입니다. 그러면 ‘이쪽 왕의 군사가 만 명이고, 저쪽 왕의 군사가 이만’이라는 것은 무슨 뜻일까요? 신앙인들의 진리가 지옥의 거짓을 이기지 못한다는 뜻입니다. 진리가 거짓을 이기지 못하는 이유는 그것이 하나님의 진리가 아니라 인간의 진리이기 때문입니다. 인간의 진리를 가지고는 지옥의 거짓을 결코 이길 수 없습니다. 인간의 진리 안에는 힘의 원천인 선이 들어있지 않기 때문입니다. 지옥을 이길 힘은 주님에게서 오는 선, 또는 사랑에서만 나옵니다. 시험이 올 때, 믿음이 깊은 사람은 걱정을 하지 않습니다. 주님께 의지해 옳다 생각되는 일을 하고, 결과는 모두 주님께 맡기기 때문입니다. 반면에 믿음이 없는 사람은 걱정이 많습니다. 주님을 믿지 않고, 자신의 생각을 믿기 때문입니다. 그런 사람은 시험이 오면 항상 집니다. 이것이 이쪽 왕의 군사는 만 명이고, 저쪽 왕의 군사는 이만 명인 상태입니다. 우리 자신이 이런 상태라면 어떻게 해야 할까요? 그것에 대해 32절은 이렇게 말합니다.

 

32만일 못할 터이면 그가 아직 멀리 있을 때에 사신을 보내어 화친을 청할지니라

 

싸움에서 이길 수 없다면 그가 아직 멀리 있을 때, 사신을 보내어 화친을 청하라고 합니다. ‘그가 아직 멀리 있을 때, 사신을 보내 화친을 청한다’는 것은 지옥과 타협을 하는 것이 아닙니다. 시험이 오기 전에 주님을 의지, 미리 대비하는 것을 뜻합니다. 시험이 올 때는 갑자기 오지 않고, 그 전에 어떤 징후가 있습니다. 그때 우리는 자신을 돌아보면서 주님 앞에 얼마나 겸손한지, 주님의 생각보다 자신의 생각을 믿는 것은 아닌지를 스스로 점검해 봐야 합니다. 그리고 자기에게 좋지 않은 의도나 버릇이 있다면 주님을 의지해서 끊어내야 합니다. 그런 방법으로 미리 대비를 하면, 시험이 오더라도 능히 이길 수가 있습니다. 그러므로 사신을 보내 화친을 청한다는 것은 지옥에 굴복하는 것이 아니라 주님께 도움을 청해 시험에 대비하는 것을 뜻합니다. 그래서 주님은 이렇게 말씀하십니다. 33절 말씀입니다.

 

33이와 같이 너희 중의 누구든지 자기의 모든 소유를 버리지 아니하면 능히 내 제자가 되지 못하리라

 

자기의 소유를 버리는 것’은 앞에서 말씀드린 것처럼 시험이 오기 전에 자신을 점검하고, 자아의 의도나 습관들을 미리미리 끊어내는 것입니다. 그래야 자아와 세상과의 싸움에서 넘어지지 않습니다. 마태복음 19장 20절 이하에도 비슷한 말씀이 있습니다.

 

20그 청년이 이르되 이 모든 것을 내가 지키었사온대 아직도 무엇이 부족하니이까 21예수께서 이르시되 네가 온전하고자 할진대 가서 네 소유를 팔아 가난한 자들에게 주라 그리하면 하늘에서 보화가 네게 있으리라 그리고 와서 나를 따르라 하시니 (마19:20-21)

 

주님을 찾아온 어떤 부자 청년에게 주님께서 “네가 온전하고자 할진대 가서 네 소유를 팔아 가난한 자들에게 주라 그리하면 하늘에서 보화가 네게 있으리라 그리고 와서 나를 따르라”고 하십니다. 여기서 ‘부자’는 진리를 많이 가지고 있다고 자부하는 사람을 말합니다. 그러니까 부자의 소유는 바로 진리인 것입니다. 그런데 주님은 그것들을 다 처분하고 주님을 따르라고 하십니다. 이유가 뭘까요? ‘부자의 진리’는 인간의 지혜요 세상의 지식일 뿐 진리가 아니기 때문입니다. 그래서 주님은 자기의 소유를 모두 버리고 나를 따르라고 하셨습니다. 인간의 진리 안에는 선한 것이 들어 있지 않고, 그러므로 진리가 아니기 때문입니다. 계속해서 주님이 이렇게 말씀하십니다.

 

34소금이 좋은 것이나 소금도 만일 그 맛을 잃으면 무엇으로 짜게 하리요 35땅에도, 거름에도 쓸데없어 내버리느니라

 

소금을 쳐야 음식의 맛이 살아나는 것처럼 진리 안에는 진리를 온전하게 만드는 소금과 같은 것이 있습니다. 그 소금이 뭘까요? 선 또는 선한 애정입니다. 모든 진리 안에는 선이라는 생명이 들어있습니다. 선으로 말미암아 진리가 살아납니다. 선이 있는 진리는 아무리 작은 것이라도 지옥 전체를 이길 힘이 있습니다. 진리 안에 들어있는 소금이 선이라면, 선 안에 들어있는 소금은 진리입니다. 이와 같이 진리와 선은 함께 있어야 온전한 것이 됩니다. 예를 들어보겠습니다. 악인에게 쫓기는 어떤 선한 사람이 자기 집 다락방에 숨어들었습니다. 그런데 악인이 와서 그 사람의 행방을 묻습니다. 그때 그가 다락방에 숨어있다고 말하는 것이 진실일까요, 아니면 그 사실을 숨기는 것이 진실일까요? 당연히 숨기는 것이 진실입니다. 모든 진실은 선을 위해 있는 것이기 때문입니다. 또 돈만 생기면 도박을 하는 사람이 있습니다. 그가 돈을 빌리러 왔습니다. 돈을 빌려주는 것이 선일까요, 아니면 거절하는 것이 선일까요? 거절하는 것이 선입니다. 모든 선은 그 바탕에 진리가 있어야 하기 때문입니다. 이 경우 진리가 무엇입니까? 돈을 빌려주면 그 사람을 망친다는 사실입니다. 그래서 그런 사람에게는 아무리 어려워도 돈을 빌려주지 않는 것이 선입니다.

 

인간의 진리 안에는 선이 들어 있지 않습니다. 또 진리라고 하더라도 생각만 하고 행동으로 옮기지 않는 진리에는 선이 들어있지 않습니다. 주님은 행동하는 진리 안으로 오셔서 그곳에 선으로 존재하시기 때문입니다. 주님은 선이 없는 진리를 맛을 잃은 소금에 비유하시고 거름으로도 쓸 수 없다고 하셨습니다. 그래서 레위기 2장 13절에서 여호와께서는 “네 모든 소제물에 소금을 치라 네 하나님의 언약의 소금을 네 소제에 빼지 못할지니 네 모든 예물에 소금을 드릴지니라”고 말씀하셨습니다. ‘언약의 소금’이라고 하신 까닭은, 언약은 주님과의 결합을 의미하기 때문입니다. 그러니까 선이 들어있지 않은 진리를 가지고는 주님과 결합할 수 없다는 뜻입니다.

 

들을 귀가 있는 자는 들을지어다 하시니라

 

끝으로, 주님께서 ‘들을 귀가 있는 자는 들을지어다’라고 말씀하셨습니다. 주님 당시에도 그렇고, 오늘날에도 그렇고, 주님의 말씀을 이해하는 사람은 아주 극소수의 사람들뿐입니다. 귀 있는 자는 들으라고 하시는 것은 바로 그들에게 하시는 말씀입니다. 즉 말씀을 이해하는 사람은 말씀에 순종하라는 것입니다. 귀는 순종을 의미하기 때문입니다.

 

 

사랑하는 성도 여러분,

 

지난 시간에 이어 오늘도 주님의 제자가 되는 길에 대해 말씀을 함께 나눴습니다. 오늘 말씀을 공부하면서 주님께서 왜 부모와 처자와 형제를 미워하라고 하시는지 더욱 분명해졌습니다. 생각해 보니 별 생각 없이 했던 많은 일들이 주님을 위한 일이 아니라 자아와 세상을 위한 일이라는 것을 깨달았습니다. 삶의 곳곳에 그런 잘못들이 퍼져 있는 이유는, 그동안 우리가 하나님의 말씀으로 살지 않고, 인간의 생각으로 살았기 때문입니다. 진리를 생각만 하고 삶에 적용하지는 않았기 때문입니다. 주님은 인간에게서 나오는 진리, 또는 삶에 적용하지 않는 진리는 맛을 잃은 소금과도 같아서 쓸모가 없다고 하셨습니다. 왜냐하면 그 속에는 선한 것이 없기 때문입니다. 선이 없는 진리를 가지고는 영적으로 한 걸음도 앞으로 나아갈 수 없습니다. 주님은 그런 사람들을 차지도 덮지도 않은 미지근한 자, 롯의 아내처럼 늘 뒤를 돌아보는 자라고 하십니다. 주님 말씀을 따라 항상 진실하기를 원하고 낮아지기를 원하며 온유하기를 힘써야 하겠습니다. 이제는 뒤를 돌아보지 않고 앞으로 나아가는 우리들이 되어야 하겠습니다. 주님의 그런 은혜가 오늘 이 말씀에 귀 기울이는 모든 성도와 진리를 사랑하는 모든 이웃과 함께하시기를 기도합니다.

 

 

31그 날에 만일 사람이 지붕 위에 있고 그의 세간이 그 집 안에 있으면 그것을 가지러 내려가지 말 것이요 밭에 있는 자도 그와 같이 뒤로 돌이키지 말 것이니라 32롯의 처를 기억하라 (눅17:31-32)

 

아멘

 

원본

2021-03-28(D1)

서울 새 교회 이순철 목사

 

설교

2023-12-10(D1)

한결같은 교회 변일국 목사

Posted by bygracetistory
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61년생 대한민국 남자 기대수명이 21.8세... (2023/12/5)

 

완전생명표_성_연령별__20231206101440.xlsx
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58년생 여자는 23.7세입니다. 구글링을 하니 나오는, 여성정책연구원 통계DB 완전생명표에 나오는 수치입니다. 참고로, 39년생 여자는 7.7세, 46년생 여자는 12.5세, 43년생 남자는 7.9세 등이 그 남은 기대수명입니다. 저는 61년생인데... 그러면, 이 통계대로라면, 제게 남은 시간은 22년이 채 안 되는군요...

 

꼭 이걸 신봉할 필요는 없겠지만, 그러나 유의미한 무슨 지표는 되지 싶습니다. 가령, 앞으로는 절대 시간을 허투루 쓰면 안 되겠다. 앞으로는 오직 천국 입국 조건, 즉 주님의 신성에만 올인해야겠다 결심하는 등 말이지요.

 

저의 경우, 스베덴보리의 저술들 번역하는 일만 하기에도 너무 빠듯할 것 같은데요, 여러 저술 중 백미인 ‘아르카나 코엘레스티아’(Arcana Coelestia, 1749년 시작, 총 8년에 걸쳐 저술된, 창세기, 출애굽기 속뜻 라틴 주석, 총 10,837개의 글)의 경우, 하루 다섯 개씩만 잡아도 6년!

 

이 외에도 ‘계시록 해설’(Apocalypse Explained, 1232), ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, 581), ‘결혼애’(Conjugial Love, 696), ‘하나님의 섭리’(Divine Providence, 435), ‘하나님의 사랑과 지혜’(Divine Love and Wisdom, 299), 그리고 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, 851) 등 꼭 번역을 남기고픈 주요 저작들만 추려도 4,094개의 글이나 되는데다가...

 

스베덴보리의 책들은 그 내용이 내적(內的, internal)이요, 영적이기 때문에, 읽어보시면들 아시겠지만, 뇌가 마비될 정도로 그 내용이 깊고 높아 어렵습니다. 하여, 1차 결과물들인 번역들과 일반 독자들을 이어주는, 무슨 가교역할을 할, 좀 대중적 풀이들이 필요한데요, 사실 이 2차 결과물들이 더 요긴하고 필요하다고 생각합니다. 구슬이 서 말이어도 꿰어야 보배이기 때문이지요!

 

특별히 그의 모든 저작 중 하이라이트라 할 수 있는 이 아르카나 코엘레스티아의 경우, 그 엄청난 분량에도 불구, 이미 두 종류의 한글번역들이 나와 있는데요, 정말 고생고생하셔서들 번역하셨을 줄 믿기에 이 자리를 빌어 존경과 감사의 인사말씀 올립니다만... 그러나 저의 역량 때문인지 이 기존 번역들이 제게는 좀 맞지가 않더군요... 그래서 오랜 시간 고민하다가 그냥 제가 직접 번역하자 마음 먹게 된 것입니다.

 

번역 자체도 어렵습니다. 왜냐하면, 번역자 본인이 영계에 대한 나름의 이해와 그 내면이 열려야 하기 때문인데, 그래서 영어나 라틴을 좀 한다고 바로 번역할 수 있는 게 절대 아니고, 스베덴보리를 한 4, 5년 해야 겨우 제대로 된, 걸음마 수준의 번역이라도 할 수 있지요. 이 부분에서는 전문 번역가라도 예외가 없습니다. 번역의 전문성은 있지만 이 책에 합당한 내면이 열리지 않았을 경우, 그런 분의 번역은 도저히 감출 수 없는 어떤 엉뚱함, 살짝 영혼 없는 번역이 나타나거든요... 저 역시 이 문제 때문에 창세기 앞 부분만 일곱 번째 번역 중인데요, 이제는 더이상 유턴할 시간이 없어 이런 '처음부터 다시!'를 그만하고 그냥 쭈욱 가야만 할 것 같습니다. 지난 5년, 이런 되풀이를 반복한 것은 하다 보니 너무 바보같은 번역, 너무 어처구니 없는 실수, 마치 장님, 코끼리 만지듯 한 번역을 한 게 하고 나면 또 보였기 때문입니다...

 

저는 지금 만 62세를 조금 넘었습니다. 제가 언제까지 이렇게 모니터를 들여다보고, 키보드를 칠 수 있을까요? 저는 한쪽 눈이 안 보이는, 그리고 다른 눈은 사분의 일이 안 보이는 경험을 한 2년 했습니다. 지금은 주님의 은혜로 많이 회복, 번역하는 데 큰 지장은 없습니다. 운전도 별 무리 없고요. 그러나 늘 긴장하고 있습니다. 이제는 이 눈을 필히 영양가 있게 써야만 하기 때문이지요. 그러나 저도 모르게 유튜브 보는 일에 넋 놓고 있을 때가 많아 참 안타깝습니다...

 

스베덴보리는 1688년에 태어나 1772년에 떠났습니다. 저도 저 위 기대수명만큼만 더 머물다가 간다면, 얼추 스베덴보리처럼 가게 되는데요... 그는 떠날 때, 자기가 떠나는 날을 알고 있었고, 저 위 마지막 저작, ‘참된 기독교’를 1771년에 끝마치고, 이듬해 어느 주일 오후, 아주 포근하고 향기롭게 눈을 감았습니다. 깔끔하게 떠났지요. 저 역시 떠나는 날까지 일하다가 깔끔하게 갈 수 있었으면 좋겠습니다. 그래야 자식들을 비롯, 주변 사람들 폐 끼치지 않고 갈 수 있으니까요... 저대로라면, 저희 사모는 제가 먼저 가고 한 이 년 후, 따라오겠네요. ㅎㅎㅎ

 

자식들은 이런 얘기하면 질색들을 하겠지만... 그러나 나름 또 유익도 있겠지요. 저는 어머님은 고3 때인 1980년 9월에, 아버님은 대졸 때인 1988년 2월에 제 곁을 떠나셨는데요, 만일 그 시절에 저런 통계가 존재했다면, 그래서 대략 부모님이 앞으로 얼마를 더 사시겠다 그 기대수명을 알고 있었더라면, 좀 더 다른 시간들을 보냈을 텐데 하는, 진한 아쉬움이 있습니다. 가령, 아버님의 경우, 옛날엔 화장실이 밖에 있었고, 그래서 특히 추운 겨울엔 방마다 요강이 있어 그 방안 요강으로들 해결했지요. 저는 그 시절, 중1에서 고1 때였는데, 제 기억에 아침에 요강 비우는 건 늘 칠순을 바라보시는 아버님이셨습니다. 저는 더럽다고 거의 손도 대지 않았거든요... 저는 지금은 이런 거 하나까지 다 후회가 됩니다. 그 시절, 불과 2년 후에 어머님이 그렇게 갑자기 떠나실 줄은, 그리고 아버님이 8년 후, 그렇게 또 어머니 뒤를 따르실 줄은 정말 몰랐거든요!

 

이제는 주신 소명 마치는, 이 쓰임새의 일에만, 그리고 그와 더불어 더더욱 주님 사랑, 이웃 사랑의 삶에만 올인해야겠습니다. 아직도 이 나라, 특히 내년 총선 걱정이 크지만, 균형을 잡아야겠다, 이제 저 나라로 이민 갈 준비도 착실히 하면서... 하는 생각을 오후 잠시 쉬면서 이렇게 해봅니다.

 

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2023-12-03(D1)-주일예배(2517, 눅14,25-30), '부모와 처자, 형제자매 및 목숨까지 미워하지 아니하면의 속뜻'.pdf
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2023-12-03(D1)-주일예배.축도.pdf
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https://youtu.be/SHW97au7zXo

 

 

'부모와 처자, 형제자매 및 목숨까지 미워하지 아니하면'의 속뜻

 

 

25수많은 무리가 함께 갈 새 예수께서 돌이키사 이르시되 26무릇 내게 오는 자가 자기 부모와 처자와 형제와 자매와 더욱이 자기 목숨까지 미워하지 아니하면 능히 내 제자가 되지 못하고 27누구든지 자기 십자가를 지고 나를 따르지 않는 자도 능히 내 제자가 되지 못하리라 28너희 중의 누가 망대를 세우고자 할진대 자기의 가진 것이 준공하기까지에 족할는지 먼저 앉아 그 비용을 계산하지 아니하겠느냐 29그렇게 아니하여 그 기초만 쌓고 능히 이루지 못하면 보는 자가 다 비웃어 30이르되 이 사람이 공사를 시작하고 능히 이루지 못하였다 하리라 (눅14:25-30)

 

 

주님 신앙 안에서 그의 계명에 따라 사는 사람들한테는 영적인 시험이 있는데, 이 시험은 그들이 자기들과 같이 있는 악한 영들을 쫓아낼 때 있습니다. 이 악한 영들은 그들의 욕망과 마치 한 몸처럼 행하는 자들입니다. 다음 말씀에 나오는 십자가는 바로 이 시험을 뜻합니다. ‘또 자기 십자가를 지고 나를 따르지 않는 자도 내게 합당하지 아니하니라’ (마10:38) (계시록 속뜻 639:2) By “temptations” are here meant spiritual temptations, which exist with those who have faith in the Lord and live according to his commandments, when they drive away the evil spirits that are with them, who act as one with their lusts. These temptations are signified by “the cross” in the following passages: And he that taketh not his cross and followeth after me is not worthy of me (Matt. 10:38).

 

 

복음서에 보면 주님이 가시는 곳마다 많은 무리가 모였다고 합니다. 이와 관련된 여러 가지 에피소드들이 있는데요, 가령 키가 작은 삭개오가 주님을 보려고 뽕나무 위로 올라간 이야기, 주님께서 떡 다섯 개와 물고기 두 마리로 오천 명이나 되는 무리를 먹였다는 에피소드들이 있습니다. 사람들은 왜 그렇게 주님을 따라다녔을까요? 병을 고치려고 온 사람들도 있었을 테고, 단순히 기적을 보기 위해 온 사람들도 있었겠지만, 그러나 무엇보다도 주님의 놀라우신 말씀을 듣기 위해 온 사람들이 더 많았을 것입니다. 그렇게 주님께 나아왔던 사람들은 주님으로부터 자신들이 원하는 것들을 얻어갔습니다. 그러나 그 많던 무리 중 마지막까지 남아 주님의 곁을 지켰던 사람은 불과 몇 명이 안 되었는데요, 주님 골고다 십자가 마지막 현장까지 함께했던, 주님이 사랑하시던 제자 요한과 어머니 마리아, 그리고 몇 명의 여인들뿐이었습니다.

 

오늘 말씀에서도 많은 무리가 주님의 말씀을 듣기 위해 모였습니다. 말씀에서 ‘무리(multitude)는 진리를 뜻하는데요, 그러므로 주님이 가시는 곳에 무리가 따라다닌다는 것은 진리를 알고자 하는 사람들이 그렇게 많았다는 뜻입니다. 주님께서 그들을 향해 다음과 같이 말씀하십니다. 25, 6절입니다.

 

25수많은 무리가 함께 갈 새 예수께서 돌이키사 이르시되 26무릇 내게 오는 자가 자기 부모와 처자와 형제와 자매와 더욱이 자기 목숨까지 미워하지 아니하면 능히 내 제자가 되지 못하고

 

주님께서는 당신의 제자가 되려면, 부모와 처자, 형제와 자매 및 심지어 자기 목숨까지 미워할 수 있어야 한다고 하십니다. 부모와 처자, 형제와 자매를 사랑하는 것은 신앙인들에게는 아주 중요한 덕목입니다. 십계명에도 부모를 공경하라고 되어 있기 때문입니다. 그럼에도 주님은 그들을 미워하라고 하시는데요, 그 이유가 뭘까요? 여기 ‘부모와 처자, 형제와 자매’는 그 속뜻으로는, 실제 부모와 처자, 형제와 자매가 아니라 자아 사랑과 세상 사랑에서 나오는 모든 악과 거짓을 뜻하기 때문입니다. 그러니까 ‘아버지’는 자아 사랑을 뜻하고, ‘어머니’는 세상 사랑을, ‘처자와 형제, 자매’는 그 사랑에서 나오는 온갖 악한 애정과 거짓된 생각을 뜻합니다. 그것은 모두 진리와 반대되는 것들이지요. 그렇기 때문에 주님을 따르는 사람들은 마땅히 그것들을 미워해야 합니다. ‘자기 목숨을 미워하라’는 것도 마찬가지입니다. ‘목숨’은 자아라고 하는 인간의 타고난 생명을 뜻하기 때문인데, 인간의 자아는 악과 거짓 그 자체이기 때문입니다. 그래서 자아를 사랑하는 사람은 선과 진리를 사랑할 수가 없습니다. 만약 사랑한다면, 자신에게 이익이 될 때뿐입니다. 어떤 사람은 인간도 선과 진리를 그 자체로 사랑할 수 있다고 말합니다. 실제로 우리의 내면을 들여다보면, 선하고 진실한 것을 그 자체로 사랑하는 마음이 있습니다. 그러니까 이웃을 위해 자신을 버릴 수 있는, 그런 숭고한 마음이 있는 것이지요. 그러나 그것도 사람에게서 나오는 게 아니라 주님이 주시는 것임을 알아야 합니다. 불교 신자들은 인간의 내면에 부처가 있다고 주장합니다. 저 개인적으로는 그들이 말하는 부처는 바로 주님이시라고 생각하는데요, 그러니까 그들은 사람이 곧 하나님이라고 믿는 것입니다. 그러나 새 교회에서는 사람 안에 계신 주님은 우리가 궁극적으로 결합해야 할 영원하고 무한한 존재이시지만, 그러나 그분이 곧 우리 자신은 아니라고 가르칩니다. 거듭난 사람들은 마치 자기가 주님인 것처럼 말하고, 이웃을 사랑할 수 있습니다만, 그러나 그것은 내면에 계신 주님이 하시는 것이지, 사람이 하는 것이 아닙니다. 그것을 분명히 아셔야 합니다. 그래서 주님은 복음서 여러 곳에서 부모와 처자, 형제와 자매를 미워하라고 하셨습니다. 이렇게 부모와 처자, 형제와 자매 및 자기 목숨까지도 미워하라 하신 주님이 27절에서는 다음과 같이 말씀하십니다.

 

27누구든지 자기 십자가를 지고 나를 따르지 않는 자도 능히 내 제자가 되지 못하리라

 

자아와 세상에 속한 것을 미워하는 일은 결코 쉬운 일이 아닌데요, 왜냐하면 자아 사랑과 세상 사랑은 사람이 태어날 때부터 가지고 있는 생명과 같은 것이기 때문입니다. 그러니 그것을 버리는 일은 말처럼 그렇게 쉬운 일이 아닙니다. 자아와 세상을 버리는 일은 한 번에 되지 않습니다. 많은 시험과 내적 싸움이 필요한데요, 주님께서 자기 십자가를 지고 나를 따르라 하신 것은 그래서입니다. ‘십자가’는 내적 싸움과 시험을 뜻하기 때문입니다. 물론 세상에 사는 동안에는 먹을 것이나 입을 것, 또는 주거 문제와 같은 세상적인 것에 관심을 가져야 합니다. 그러나 신앙인들에게 무엇보다 필요한 것은 물질 그 자체가 아니라 그러한 것들을 어떤 목적으로 사용하느냐, 곧 그 쓰임새가 무엇이냐 하는 것입니다. 다시 말씀드리면, 세상 것들은 주님과 이웃을 위해 쓰일 때, 비로소 가치가 있다는 인식이 중요하다는 것입니다. 그런 마음을 가지고 시험에 임할 때, 능히 시험에서 이길 수 있습니다. 주님께서 우리와 함께하시기 때문입니다.

 

시험에는 내적인 시험이 있고, 외적인 시험이 있습니다. 내적인 시험은 자신의 자아, 또는 자아의 악과 싸우는 것입니다. 그러면 외적 시험은 뭘까요? 외적인 시험은 질병이나 불운 같은 것이며, 또는 주님이 바리새인들로부터 공격을 받으신 것처럼, 교리가 다른 사람들로부터 교리적으로 공격을 받는 것입니다. 사람마다 시험의 성격과 종류가 모두 다릅니다. 어떤 사람에게는 외적인 시험이 있고, 어떤 사람에게는 내적인 시험이 있습니다. 그러나 시험이 다르다고 걱정할 일은 아닙니다. 주님께서는 각자에게 맞는 시험을 허용하시고, 그 시험을 통해 그들에게 있는 그들 고유의 악들을 몰아내십니다. 그래서 주님은 “누구든지 자기 십자가를 지고 나를 따르지 않는 자도 능히 내 제자가 되지 못하리라” 말씀하신 것입니다. 주님께서 28절에서 다시 말씀하십니다.

 

28너희 중의 누가 망대를 세우고자 할진대 자기의 가진 것이 준공하기까지에 족할는지 먼저 앉아 그 비용을 계산하지 아니하겠느냐

 

망대는 적들이 쳐들어오는 것을 감시하는 탑입니다. 그래서 ‘망대를 세우는 것’은 영적으로는 진리를 획득하는 것을 의미합니다. 진리는 시험이 올 때, 악과 거짓을 미리 감지하고 맞서 싸우기 때문입니다. 그것에 대해 “천국의 비밀” 8960번 글은 이렇게 말합니다 “시험은 사람의 악과 거짓 안에 있는 악령들이 끌어들이는 것이며, 그때 선과 진리 안에 있는 주님의 천사들은 신앙의 진리를 불러내 그것으로 악령들을 막아낸다.” 그러니까 신앙의 진리가 바로 영적인 망대인 것입니다. 그렇다면 ‘망대를 준공하기까지 자기가 가진 것을 계산한다’는 것은 무슨 뜻일까요? 신앙의 진리를 소유하기 위해서는 시험에서 이겨야 하는데, 그것이 인간의 힘으로는 안 된다는 뜻입니다. 인간의 힘으로는 시험에서 이길 수가 없습니다. 그러므로 주님께 의지해야 합니다. 그렇다고 아무 일도 하지 말라는 것이 아닙니다. 한편으로는 시험의 악들과 맞서 싸우고, 한편으로는 쉬지 않고 주님께 도움을 청해야 한다는 것입니다. 그렇게 해서 시험에서 한 번 두 번 이길 때, 주님으로부터 우리 마음속에 신앙의 진리가 심어집니다. 그리고 그것이 바로 내면에 세워지는 진리의 망대입니다. 그러므로 신앙의 진리를 소유하기 전에는 사실은 신앙이 있다 말할 수 없습니다. 그냥 신앙의 지식을 가지고 있는 것일 뿐이지요. 그리고 그런 상태에서는 시험에서 이길 수 없습니다. 그래서 29절과 30절에서는 이렇게 말합니다.

 

29그렇게 아니하여 그 기초만 쌓고 능히 이루지 못하면 보는 자가 다 비웃어 30이르되 이 사람이 공사를 시작하고 능히 이루지 못하였다 하리라

 

기초만 쌓고 능히 이루지 못한다고 합니다. 여기서 ‘기초’는 신앙을 형성하는 교리의 지식을 뜻합니다. 따라서 ‘기초만 쌓고 능히 이루지 못한다’는 것은 교리의 지식만 있고, 신앙의 진리는 없는 상태를 말합니다. 많은 신앙인이 그런 상태에 있습니다. 교리에 대해 조금 안다고 해서 신앙이 있는 것은 아닙니다. 진리를 위한 싸움에서 이겨야 신앙이 있는 것입니다. 사력을 다해 시험에서 이길 때, 주님께서 신앙의 진리를 주십니다. 그리고 신앙의 진리를 소유하게 되면 그때부터는 점점 더 많은 시험에서 이길 수 있습니다. 신앙의 진리 안에는 선이 들어있기 때문입니다. 그러므로 그때부터가 신앙이 있는 상태라고 말할 수 있습니다. 반대로 신앙의 진리가 아니라 교리의 지식만 가지고 있는 사람은 시험에서 항상 집니다. 기억 속에만, 즉 알고만 있고, 삶에 적용하지 않는, 즉 실천하지 않는 교리의 지식 안에는 선이 들어있지 않기 때문입니다. 그런 사람의 믿음은 앞으로 나아가지 못하고 늘 제자리걸음을 합니다. 앉은뱅이 신앙이지요. 바로 이런 사람들이 기초만 쌓고 능히 이루지 못하는 사람들입니다. 공사를 시작하고 마치지는 못하는 사람들이지요. 주님께서는 사람들이 그들을 비웃는다고 하십니다.

 

 

사랑하는 성도 여러분,

 

주님의 제자가 되는 것은 자아 사랑과 세상 사랑이 이끄는 대로 사는 것이 아니라 주님이 주시는 선과 진리가 이끄는 대로 사는 것입니다. 그러므로 주님의 제자가 되고자 사람은 자아와 세상으로부터 오는 악을 미워해야 합니다. 주님께서 부모와 처자, 형제와 자매 및 자기 목숨까지도 미워하라 하신 것은 그 때문입니다. 부모와 처자, 형제, 자매는 영적으로, 즉 그 속뜻으로는 자아 사랑과 세상 사랑에서 오는 모든 악에 대한 애정과 거짓을 뜻하기 때문입니다. 자아와 세상에 속한 악은 한 번에 없어지지 않고, 단계적으로 천천히 없어집니다. 그 과정은 이렇습니다. 처음에는 말씀으로부터 교리를 배웁니다. 그래야 무엇이 자아이고, 자아의 악인지를 알기 때문이지요. 그다음에는 교리의 지식을 그때그때 삶에 적용을 해야 합니다. 그런데 그때부터 내적 싸움이 시작됩니다. 겉 사람의 저항 때문이지요. 그 싸움이 바로 각자가 짊어지고 갈 십자가입니다. 주님이 이런 말씀을 전하실 때, 알아듣는 사람이 몇이나 됐을까요? 대부분 알아듣지 못했을 것입니다. 그렇다면 왜 알아듣지 못할 말씀을 하셨을까요? 그 질문에 대해 주님께서는 그들이 알아듣고 죄를 지으면 더 큰 화를 입기 때문이라고 말씀하십니다. 차라리 그들이 모르는 게 낫다는 것입니다. 그러나 무리 중에는 주님의 말씀을 알아듣는 사람도 있었습니다. 그래서 주님은 자주 귀 있는 자는 들으라 하신 것입니다. 지금 우리가 사는 이 세상도 마찬가지입니다. 참된 진리로 다시 오신 주님을 알아보는 자가 거의 없습니다. 아주 극소수의 사람들만 주님을 알아봅니다. 그런가 하면 진리를 알았음에도 막상 시험이 닥치면 그냥 주저앉는 사람들이 많습니다. 진리를 받아들이는 각자의 마음 상태가 모두 다르기 때문인데요, 우리 모두 얼마나 어렵게 이 진리를 만났습니까? 항상 자신 마음 깊은 곳을 들여다보면서 돌을 골라내고 가시덤불을 제거하는 노력을 해야 합니다. 그래야 진리의 씨가 깊이 뿌리를 내리고, 열매를 많이 맺습니다. 주님께서는 망대를 높이 세우려다 기초만 쌓고 마는 사람이 되지 말라고 하십니다. 만약 그렇게 되면 지옥의 악령들로부터 비웃음을 살 것입니다. 참된 진리로 다시 오신 주님을 영접한 사람들은 진정 복된 사람들입니다. 진리의 망대를 높이 세우시고 자기 십자가를 지고 끝까지 주님을 따르시기를 바랍니다. 주님의 그런 은혜가 오늘 이 말씀에 귀 기울이시는 모든 성도와 진리를 사랑하는 모든 이와 함께하시기를 간절히 기도합니다.

 

 

예수께서 그를 보시고 사랑하사 이르시되 네게 아직도 한 가지 부족한 것이 있으니 가서 네게 있는 것을 다 팔아 가난한 자들에게 주라 그리하면 하늘에서 보화가 네게 있으리라 그리고 와서 나를 따르라 하시니 (막10:21)

 

아멘

 

원본

2021-03-21(D1)

서울 새 교회 이순철 목사

 

설교

2023-12-03(D1)

한결같은 교회 변일국 목사

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2023-11-26(D1)-주일예배(2516, 눅14,15-24), '주님의 큰 잔치를 맛보는 사람들'.pdf
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2023-11-26(D1)-주일예배.축도.pdf
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https://youtu.be/XSMx16Q-jKo

 

 

 주님의 큰 잔치를 맛보는 사람들

 

15함께 먹는 사람 중의 하나가 이 말을 듣고 이르되 무릇 하나님의 나라에서 떡을 먹는 자는 복되도다 하니 16이르시되 어떤 사람이 큰 잔치를 베풀고 많은 사람을 청하였더니 17잔치할 시각에 그 청하였던 자들에게 종을 보내어 이르되 오소서 모든 것이 준비되었나이다 하매 18다 일치하게 사양하여 한 사람은 이르되 나는 밭을 샀으매 아무래도 나가 보아야 하겠으니 청컨대 나를 양해하도록 하라 하고 19또 한 사람은 이르되 나는 소 다섯 겨리를 샀으매 시험하러 가니 청컨대 나를 양해하도록 하라 하고 20또 한 사람은 이르되 나는 장가 들었으니 그러므로 가지 못하겠노라 하는지라 21종이 돌아와 주인에게 그대로 고하니 이에 집주인이 노하여 그 종에게 이르되 빨리 시내의 거리와 골목으로 나가서 가난한 자들과 몸 불편한 자들과 맹인들과 저는 자들을 데려오라 하니라 22종이 이르되 주인이여 명하신 대로 하였으되 아직도 자리가 있나이다 23주인이 종에게 이르되 길과 산울타리 가로 나가서 사람을 강권하여 데려다가 내 집을 채우라 24내가 너희에게 말하노니 전에 청하였던 그 사람들은 하나도 내 잔치를 맛보지 못하리라 하였다 하시니라 (눅14:15-24)

 

 

만찬에서의 떡은 사랑의 선으로서 주님을 뜻하고, 포도주는 신앙의 진리로서 주님을 뜻하며, 동시에 인간이 그것들을 받아들이는 것을 뜻한다. 이 두 가지가 교회의 본질이며, 그러므로 예배의 본질이기 때문이다. (천국의 비밀 10149)

 

 

※ 오늘 본문 역시 우리에게 매우 익숙한 본문입니다. 특히 23절 말씀, ‘길과 산울타리 가로 나가서 사람을 강권하여 데려다가 내 집을 채우라’는 말씀은 교회들, 특히 본당이 큼지막하게 있는 교회들마다 대형 세로 표어에 써서 특히 전도와 선교, 복음 전파를 강조하는 그런 말씀이기도 하지요. 오늘도 우리에게 익숙한 본문을, 그러나 여전히 그 속뜻으로 살펴보는 시간을 우리는 갖고자 합니다.

 

주님께서 이 말씀을 하시는 까닭은 무엇일까요? 다들 너무 바빠 남의 잔치에는 관심이 없다는 뜻일까요, 아니면 이웃에게 만찬을 베풀려거든 가까운 사람을 부르지 말고, 대신 가난한 자, 몸 불편한 자를 먼저 부르라는 뜻일까요? 이 말씀에는 더 깊은 의미, 속뜻이 숨겨져 있는데요, 먼저 15절로 17절부터 보겠습니다.

 

15함께 먹는 사람 중의 하나가 이 말을 듣고 이르되 무릇 하나님의 나라에서 떡을 먹는 자는 복되도다 하니 16이르시되 어떤 사람이 큰 잔치를 베풀고 많은 사람을 청하였더니 17잔치할 시각에 그 청하였던 자들에게 종을 보내어 이르되 오소서 모든 것이 준비되었나이다 하매

 

여기서 잔치를 베푸는 집의 주인은 주님이십니다. 잔치가 열리는 곳은 주님의 교회, 또는 천국이고요. 교회와 천국은 주님과 함께 먹고 마시는 곳이기 때문입니다. 주님과 함께 마시는 것은 주님에게서 진리를 배우는 것이고, 먹는 것은 진리에 따라 선을 행하는 것입니다. 주님과 함께 진리와 선을 먹고 마셔야 주님의 생명이 우리의 생명이 됩니다. 그러지 않으면 인간의 생명은 겉으로는 생명처럼 보이지만 사실은 악과 거짓일 뿐입니다. 그래서 주님은 매일 같이 우리를 당신의 잔치에 초대하십니다. 그런데 초대를 받은 사람들이 모두 자신들은 이런저런 이유로 잔치에 참여할 수 없다고들 합니다. 본문에는 그 이유를 이렇게 말하는데요,

 

18다 일치하게 사양하여 한 사람은 이르되 나는 밭을 샀으매 아무래도 나가 보아야 하겠으니 청컨대 나를 양해하도록 하라 하고 19또 한 사람은 이르되 나는 소 다섯 겨리를 샀으매 시험하러 가니 청컨대 나를 양해하도록 하라 하고 20또 한 사람은 이르되 나는 장가 들었으니 그러므로 가지 못하겠노라 하는지라

 

첫 번째 사람은 밭을 샀기 때문에 잔치에 오지 못하겠다고 합니다. 이 ‘밭을 산다’는 것이 무슨 뜻일까요? 한글 성경에는 ‘’으로 번역되어 있지만, 영어 성경에는 ‘ground’로 되어 있습니다. ground는 밭으로도, ‘’으로도 번역할 수 있는데, 전자의 경우, 교회를 뜻합니다. 왜냐하면 주님은 항상 교회라는 밭에 진리의 씨를 뿌리시기 때문입니다. 그러나 여기서 ground는 교회가 아니라 ‘영적으로 가장 낮은 것’을 뜻하며, 그래서 밭이라고 번역하면 안 되고, 땅으로 번역하는 것이 옳습니다. 그렇다면 영적으로 가장 낮은 것이란 무엇입니까? 영적으로 높은 것은 천국에 속한 것이고, 낮은 것은 세상의 물질이나 명예 같은 세속적인 것들입니다. 그러므로 잔치에 초대받은 사람이 밭을 산다는 것은 교회 안의 사람들이 영적인 것에는 뜻, 관심이 없고, 오직 세상 것만을 좇는, 세속적인 것만 추구하는 것을 의미합니다. 그걸 그는 잔치에 갈 수 없다 표현한 것입니다.

 

그런가 하면 두 번째 사람은 소의 겨리를 샀기 때문에 잔치에 갈 수 없다고 했습니다. 소의 겨리가 뭘까요? 겨리라는 것은 소가 밭을 갈 때 사용하는 도구들인데, 예를 들면 쟁기나 멍에 같은 것들입니다. 그렇다면 멍에는 무슨 뜻일까요? 멍에는 사람들을 주님으로부터 멀어지게 하는 세상 욕망을 뜻합니다. 욕망을 좇는 일은 어찌 보면 자유롭고 행복한, 자연스러운 일인 것 같지만, 그러나 이 욕망이라는 것은 만족을 모릅니다. 그 결과, 세상의 욕망은 사람을 가두고 속박하는 감옥이며 멍에입니다. 한편, 주님이 지워주시는 진리의 멍에도 있습니다. 그것은 욕망에 매인 사람을 구원하는 멍에입니다. 그것을 멍에라고 부르는 이유는 욕망에서 벗어나기 위해서는 진리로 자신을 강제해야 하기 때문이지요. 그래서 주님께서는

 

28수고하고 무거운 짐 진 자들아 다 내게로 오라 내가 너희를 쉬게 하리라 29나는 마음이 온유하고 겸손하니 나의 멍에를 메고 내게 배우라 그리하면 너희 마음이 쉼을 얻으리니 30이는 내 멍에는 쉽고 내 짐은 가벼움이라 하시니라 (마11:28-30)

 

하신 것입니다. 따라서 소의 멍에를 산 사람이나 앞에서 땅을 산 사람이나 영적으로는 비슷한 사람들이지요. 즉 주님을 사랑하기보다는 세상 즐거움에 빠진 사람들입니다.

 

※ 물론 밭을 샀기 때문에 보러 가고, 새로 산 소 다섯 겨리를 시험하는 일이 무조건 악한 일은 아닌, 그저 일상의 일이지만, 그러나 다른 날에도 할 수 있는 이런 일을 굳이 이 큰 잔치에 특별히 초대받은 날에 하고자 하는 걸로 보아, 그리고 미리 선 초청을 한 상태로 일정 조정할 여유가 이미 충분히 있었음에도, 이들이 이러는 것은 이들은 그냥 가기가 싫었던 것이며, 이 큰 잔치를 베푼 주인과 평소 가까운 사이가 아니었구나 짐작해 봅니다.

 

그러면 세 번째 사람은 뭐라고 했나요? 장가를 가서 잔치에 참여하지 못한다고 했습니다. 장가를 가는 것은 육신의 쾌락이나 세상 즐거움하고 결혼하는 것을 의미하는데요, 이 역시 거 참 이유치고는... 하는 생각이 듭니다.

 

교회의 마지막 때 사람들은 이렇게 세상의 욕망에 빠져 삽니다. 그것에 대해 마태복음 24장에서는 이렇게 말합니다.

 

37노아의 때와 같이 인자의 임함도 그러하리라 38홍수 전에 노아가 방주에 들어가던 날까지 사람들이 먹고 마시고 장가들고 시집가고 있으면서 39홍수가 나서 그들을 다 멸하기까지 깨닫지 못하였으니 인자의 임함도 이와 같으리라 (마24:37-39)

 

노아의 홍수는 아담교회(태고교회)가 무너지고, 새로운 교회인 노아교회(고대교회)가 세워질 때의 진통을 의미합니다. 그러므로 노아 시대에 사람들이 장가들고 시집가는 것은 아담교회의 마지막 때, 사람들이 주님이 아니라 세상의 욕망과 결혼하는 것을 의미합니다.

 

잔치에 초대받은 사람들이 모두 참여하지 못하겠다고 하자 종들이 주인에게 돌아와 그대로 고했습니다. 그러자 주인이 화를 내면서 다음과 같이 말합니다. 21절 말씀입니다.

 

21종이 돌아와 주인에게 그대로 고하니 이에 집주인이 노하여 그 종에게 이르되 빨리 시내의 거리와 골목으로 나가서 가난한 자들과 몸 불편한 자들과 맹인들과 저는 자들을 데려오라 하니라

 

주님은 당신의 교회에 나오지 않는다고 해서 화를 내시는 분이 아닙니다. 그런데도 주인이 화를 냈다고 표현한 것은 인간에 대한 주님의 사랑, 또는 구원의 열정을 의미합니다.

 

그렇다면 여기 ‘가난한 자들과 몸 불편한 자들과 맹인들과 저는 자들’은 누구일까요? 주님을 믿지는 않지만 그럼에도 이웃을 사랑하는 교회 밖 선한 사람들을 의미합니다. 그들을 몸 불편한 자라고 부르는 이유는, 그들이 행하는 선이 진리를 바탕으로 한 온전한 선이 아니기 때문입니다. 영적으로 결핍이 있는 것이지요. 선과 진리는 서로 균형을 이뤄야 하는데요, 선은 진리를 바탕으로 행해야 하고, 진리 또한 그 바탕에 선이 있어야 합니다. 그래야 온전한 것이 됩니다. 그러므로 주인이 가난한 자들과 몸 불편한 자들, 맹인들과 저는 자들을 데려오라 한 것은 주님께서 교회 밖 선한 사람들을 데리고 새로운 교회를 세우시겠다는 뜻입니다. 왜냐하면 주님을 믿는다고 하는 자들이 스스로 주님의 교회를 버렸기 때문입니다.

 

종들이 주인의 명에 따라 이들을 데리고 와 자리를 채웠습니다. 그런데도 아직 비어있는 곳이 있습니다. 종이 이 사실을 고하자 주인이 종에게 다시 말했습니다.

 

22종이 이르되 주인이여 명하신 대로 하였으되 아직도 자리가 있나이다 23주인이 종에게 이르되 길과 산울타리 가로 나가서 사람을 강권하여 데려다가 내 집을 채우라

 

앞 절에서는 ‘빨리 시내의 거리와 골목으로 나가서’ 저들을 데리고 오라 하더니, 여기서는 ‘길과 산울타리 가로 나가서’ 사람을 강권하여 데려다가 내 집을 채우라고 합니다. 이 ‘길과 산울타리 가’, 곧 길에서 만난 자들과 울타리 근처에서 만난 사람들은 어떻게 다를까요? 둘 다 진리 알기를 간절히 원하는 사람들입니다. 그러나 길에서 만난 사람들은 선을 올바르게 행할 목적으로 진리를 구하는 사람들이고, 울타리 근처에서 만난 사람들은 세상 거짓과 맞서 싸울 목적으로 진리를 구하는 사람들입니다. 울타리는 거짓과 맞서 싸우는 진리를 뜻하기 때문입니다.

 

사람들이 진리를 사랑해야 하는 이유는 두 가지입니다. 이웃을 올바르게 사랑하기 위해서거나 또는 악과 거짓에 맞서 싸워 이기기 위해서입니다. 왜냐하면 인간의 힘으로는 이웃을 사랑할 수 없고, 또한 악과 거짓과 싸워 이길 수도 없기 때문입니다. 그러므로 길에서 데리고 온 사람들과 울타리 근처에서 데리고 온 사람들은 모두 진리에 대한 순수한 애정을 가진 사람들을 뜻합니다. 주님은 그런 순수한 사람들을 데리고 새 교회를 세우십니다.

 

그런데 본문에서는 사람을 강권하여 데려다가 내 집을 채우라고 했습니다. 주님은 인간의 자유의지를 존중하시며, 절대로 진리를 강요하시지 않습니다. 그렇다면 이 ‘사람을 강권하여 데려다가 내 집을 채우라’하시는 말씀의 의미는 무엇일까요? 그 속뜻은 이렇습니다. 새 교회가 처음 세워질 때의 모습은 마치 길에 나가 진리에 대한 순수한 애정을 가진 사람들을 모으는 것과 같습니다. 그러다 보니 이 진리 안으로 들어오는 사람들이 극히 적고, 교세 또한 빈약합니다. 누구나 이 상태가 계속된다면 교회가 없어져 버릴 수도 있겠다고 생각합니다. 그러나 그것은 우리 인간의 생각일 뿐이며, 주님께서 이 교회를 급하게 부흥시키실 때가 옵니다. 그때가 언제인지는 우리는 모르고, 오직 주님만이 아십니다. 그때까지 우리는 미약하나마 이 교회를 유지시켜야 하는 사명을 맡고 있는 것입니다. 그러므로 종들이 주인에게 자리가 아직 비어있다고 말하는 것은, 마치 우리 새 교회인들이 ‘주님, 불과 몇 평도 안 되는 이 교회에 왜 이렇게 빈자리가 많습니까...’라고 하며 안타까워하는 것과도 같습니다. 때가 되면 주님께서 급하게 사람들을 모아 이 교회를 크게 부흥시키실 것입니다. 사람들을 강권하여 잔치에 데리고 오는 것은 바로 그때를 말합니다. 24절에서 주인이 말했습니다.

 

24내가 너희에게 말하노니 전에 청하였던 그 사람들은 하나도 내 잔치를 맛보지 못하리라 하였다 하시니라

 

전에 청하였던 사람은 어떤 사람들입니까? 주님 당시에는 유대교회 사람들이고, 오늘날에는 믿음만으로 구원받는다고 하는 주류 기독교인들인데, 특별히 그 가운데 겉과 속이 다르며, 저들이 말하는 믿음과 사랑이 따로 노는 사람들입니다. 그들은 모두 겉으로는 진리를 사랑하는 것처럼 하지만, 속으로는 진리를 부정하거나 파괴하는 사람들입니다. 주님은 그런 자들은 하나도 내 잔치를 맛보지 못할 것이라고 말씀하셨습니다.

 

 

사랑하는 성도 여러분,

 

오늘 말씀에는 많은 사람들이 주님의 잔치에 초대받았으나 아무도 응하지를 않았다고 합니다. 주님의 잔치에 참석하는 것보다 세상의 재물과 명성이 더 중요했기 때문이며, 외적인 것, 곧 겉에 관한 것에 너무 사로잡힌 나머지 내적인 것, 곧 속에 관한 것의 가치를 전혀 몰랐기 때문입니다. 지상의 일에는 시력이 2.0, 3.0, 4.0에 가까웠으나 천국의 일에는 아주 깜깜, 장님이었기 때문이지요. 본문에는 그들을 땅을 산 사람, 소의 겨리를 장만한 사람, 장가를 간 사람으로 묘사했습니다. 그렇다면 우리는 어떤 사람입니까? 참된 진리를 찾기 위해 ‘시내의 거리와 골목’, ‘길과 산울타리 가’를 헤메다 주님을 만난 사람들입니다. 그러므로 주님의 잔치에 참여하게 된 우리는 복 있는 사람들입니다. 다른 무엇보다도 주님을 만났기 때문입니다.

 

그러나 잔치가 아직 끝난 것은 아닙니다. 주님께서는 지금 이 순간에도 당신의 잔치에 우리를 부르십니다. 천국의 진리와 선으로 먹이고 입히시기 위해서지요. 하지만 주님이 부르실 때 우리는 기꺼이 항상 응하고 있을까요? 그동안 우리 모습을 보면, 주님이 베푸신 밥상과 세상이 차려놓은 밥상 사이에서 갈등할 때가 많았던 것 같습니다. 자아와 세상에 속한 것들이 더 달콤해 보였기 때문이지요. 이와 관련된 말씀이 계시록 3장 15절에 있습니다. 거기서는 이렇게 말합니다.

 

내가 네 행위를 아노니 네가 차지도 아니하고 뜨겁지도 아니하도다 네가 차든지 뜨겁든지 하기를 원하노라 (계3:15)

 

차지도 뜨겁지도 않다는 것이 무슨 뜻일까요? 신앙인의 상태가 천국과 지옥 사이에 있는 것이고, 그러므로 두 주인을 섬기는 상태입니다. 오늘날 많은 기독교인이 그런 상태에 있습니다. 믿음만으로 구원받는다 믿고, 인애, 체어리티, 이웃 사랑의 삶에는 전혀 관심이 없거나 마지못해 눈길 한번 주는 수준입니다. 우리 새 교회 교인이라고 예외는 아닙니다. 머리로는 진리를 아는데 행하지 않을 때가 많습니다. 지옥은 매 순간 아주 교묘한 방법으로 우리를 유혹합니다. 그때 자신의 힘으로 이기려 하면 안 됩니다. 우리의 그간 경험을 보면 정말 그렇습니다. 우리 인간의 것은 모두 내려놓고, 오직 주님의 지혜와 능력에 기대야 합니다. 그러지 않으면 이 집요한, 매 순간의 시험들을 완벽하게 이길 수 없습니다. 주님께서는

 

귀 있는 자는 성령이 교회들에게 하시는 말씀을 들을지어다 이기는 그에게는 내가 감추었던 만나를 주고 또 흰 돌을 줄 터인데 그 돌 위에 새 이름을 기록한 것이 있나니 받는 자 밖에는 그 이름을 알 사람이 없느니라 (계2:17)

 

주님의 말씀을 믿으시고 매일 같이 이기는 삶을 사시기를 바랍니다. 주님의 그런 은혜가 진리를 사랑하는 모든 성도와 함께하시기를 간절히 기도합니다.

 

 

예수께서 이르시되 나는 생명의 떡이니 내게 오는 자는 결코 주리지 아니할 터이요 나를 믿는 자는 영원히 목마르지 아니하리라 (요6:35)

 

아멘

 

원본

2021-03-07(D1)

서울 새 교회 이순철 목사

 

설교

2023-11-26(D1)

한결같은 교회 변일국 목사

Posted by bygracetistory
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