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SL.RC.001 | 천주교의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘천주교회만이 그리스도께서 세우신 참된 교회다’ - 주님의 교회는 역사적 계승에 있는가, 사랑과 신앙의 생명에 있는가?

해설

천주교는 자신을 수많은 기독교 교파 가운데 하나로만 이해하지 않습니다. 예수 그리스도께서 사도들에게 맡기신 교회가 역사 속에서 끊어지지 않고 이어져 왔으며, 그 교회의 온전한 실재가 베드로의 후계자인 교황과 일치하는 가톨릭교회 안에 존재한다고 믿습니다. 여기에는 단순한 교단적 자부심을 넘어서는 신학적 주장이 담겨 있습니다. 곧 교회는 인간들이 신앙생활의 필요에 따라 만들어 낸 공동체가 아니라 그리스도께서 친히 세우신 공동체이며, 사도적 계승과 성사, 교도권과 교회적 일치가 그 본질적인 요소라는 것입니다. 따라서 천주교 신자에게 가톨릭교회에 속한다는 것은 단순히 어느 종교단체에 가입하는 문제가 아닙니다. 그것은 그리스도께서 세우신 교회의 온전한 질서 안에 머물며, 그분께서 맡기신 구원의 수단들에 참여하는 문제입니다. 그러나 여기서 근본적인 질문이 생깁니다. 주님께서 보시는 참된 교회도 역사적 계승과 제도적 연속성에 의하여 결정되는 것일까요? 주님께서 어떤 공동체를 당신의 교회로 인정하시는 기준은 사도적 계승과 교회의 외적 일치에 있는 것일까요, 아니면 그 공동체 안에서 실제로 살아 있는 사랑과 신앙에 있는 것일까요? 이 질문은 특정 교단의 역사적 정통성을 부정하거나 인정하는 문제를 넘어, 교회의 참된 본질이 무엇인가를 묻는 문제입니다.

먼저 천주교의 공식 가르침을 정확하게 이해해야 합니다. 제2차 바티칸 공의회의 교회 헌장 ‘인류의 빛’(Lumen Gentium) 8항은 그리스도께서 세우신 유일한 교회가 가톨릭교회 안에 온전히 존속한다고 가르칩니다. 여기서 사용되는 표현은 ‘존속한다’(subsistit in)라는 말로, 그리스도의 교회가 가톨릭교회 안에 역사적이고 지속적인 실재로 존재한다는 뜻입니다. 그러나 천주교는 이 말이 가톨릭교회 밖에는 아무런 진리나 은총도 없다는 뜻이라고 설명하지 않습니다. 다른 그리스도교 공동체들 안에도 성화와 진리의 요소들이 존재하며, 세례받은 다른 그리스도인들과도 실제적이지만 불완전한 친교가 존재한다고 인정합니다. 또한 ‘가톨릭교회 교리서’(Catechism of the Catholic Church) 836–848항은 모든 인간이 하느님의 구원 계획 안에 있으며, 자기 잘못 없이 그리스도와 교회를 알지 못한 사람에게도 구원의 가능성이 있음을 설명합니다. 따라서 ‘천주교회만이 참된 교회다’라는 명제를 ‘천주교 신자가 아니면 모두 지옥에 간다’는 뜻으로 이해하는 것은 정확하지 않습니다. 천주교의 실제 주장은 그리스도의 교회가 지닌 온전한 신앙과 성사, 교회적 질서가 가톨릭교회 안에 지속적으로 존재한다는 것입니다. 바로 이 ‘온전한 교회’의 기준을 스베덴보리의 렌즈로 검토해야 합니다.

성경은 교회의 본질을 이해하는 데 중요한 출발점을 제공합니다. 마16:18에서 주님께서는 베드로에게 ‘내가 이 반석 위에 내 교회를 세우리니 음부의 권세가 이기지 못하리라’라고 말씀하셨습니다. 천주교는 이 말씀을 베드로에게 주어진 특별한 사도적 직무와 그 후계자의 권위를 뒷받침하는 중요한 근거로 이해합니다. 그러나 스베덴보리의 상응적 해석에서 베드로는 신앙, 특히 주님을 신적 존재로 인정하는 진리를 표상합니다. ‘계시록 해설’(Apocalypse Explained, AE, 1759) AE.206과 ‘계시록 풀이’(Apocalypse Revealed, AR, 1766) AR.768에서 그는 베드로에게 주어진 열쇠와 반석의 의미를 인간 개인에게 독립적으로 주어진 영적 지배권이 아니라, 주님으로부터 오는 신앙의 진리와 그 진리를 통하여 주님께서 역사하시는 권능에 연결합니다. 이러한 해석에 따르면 교회의 기초는 베드로라는 한 인간의 지위 자체가 아니라, 베드로가 고백한 주님에 관한 진리에 있습니다. 이것은 베드로가 사도들 가운데 중요한 역할을 맡았다는 역사적 사실을 부정하는 것이 아닙니다. 다만 그 사실을 근거로 주님의 교회 전체에 대한 영적 권위가 특정한 인간 직위에 독점적으로 계승된다고 보는 해석과는 구별됩니다. 교회를 세우시는 분도 주님이시고, 그 교회에 생명을 주시는 분도 주님이시기 때문입니다.

스베덴보리는 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) HH.318–328에서 주님의 교회를 훨씬 넓은 시야로 설명합니다. 그는 주님의 자비가 모든 사람에게 미치며, 말씀을 직접 접하거나 주님의 이름을 알지 못한 사람들도 구원받을 수 있다고 가르칩니다. 특히 HH.328에서는 주님의 교회가 온 지구에 퍼져 있으며, 각자의 종교 안에서 신적인 것, 곧 신성을 인정하고 체어리티(charity)의 선을 따라 살아가는 사람들도 주님의 보편적인 교회에 속한다고 설명합니다. 그러나 이것은 모든 종교가 동일한 진리를 가르치며 모든 종교적 가르침이 똑같이 참되다는 뜻이 아닙니다. 스베덴보리는 말씀이 있고 그 말씀을 통하여 주님을 알 수 있는 교회에 특별한 영적 역할이 있다고 가르칩니다. 그는 그러한 교회를 인체의 심장과 폐에, 다른 종교 안에 있는 사람들을 인체의 여러 기관과 지체에 비유합니다. 심장과 폐가 온몸의 생명 유지에 특별한 쓰임을 담당하듯, 말씀을 가진 교회도 인류 전체의 영적 생명에 특별한 쓰임을 담당한다는 것입니다. 그러나 바로 이 비유 때문에 어느 한 기관도 몸 전체를 독점할 수 없습니다. 심장이 중요하다고 해서 손과 발이 몸 밖에 존재하는 것은 아니며, 폐가 생명 유지에 필수적이라고 해서 다른 모든 기관이 무의미해지는 것도 아닙니다. 주님의 교회는 인간이 설정한 종교적 경계보다 크며, 그 생명은 오직 주님에게서 비롯됩니다.

이러한 교회 이해는 ‘새 예루살렘과 그 천적 교리’(The New Jerusalem and Its Heavenly Doctrine, NJHD, 1758) NJHD.241–248에서 더욱 분명해집니다. 스베덴보리는 교회가 주님으로부터 오는 사랑과 신앙에 의하여 성립하며, 말씀에서 비롯된 교리가 필요하지만, 교리만으로 인간 안에 교회가 이루어지는 것은 아니라고 설명합니다. 교리에 따른 삶이 있어야 한다는 것입니다. 여기서 중요한 것은 교리의 정확성을 가볍게 여기는 것이 아닙니다. 오히려 참된 교리는 인간에게 무엇이 선하고 진리인지를 가르치며, 그 진리에 따라 살아가도록 인도하기 때문에 중요합니다. 그러나 아무리 정확한 교리를 알고 있더라도 그것이 이해 속의 지식으로만 머물고 의지와 삶으로 내려가지 않는다면, 그 사람 안에 교회의 참된 생명이 이루어졌다고 말할 수는 없습니다. 어떤 사람이 주님의 사랑에 관한 교리를 정확하게 설명하면서도 다른 사람을 미워하고 자신의 이익을 위하여 악을 행한다면, 그의 이해에는 사랑에 관한 지식이 있을지라도 의지에는 아직 그 사랑이 살아 있다고 보기 어렵습니다. 반대로 교리적 이해에 일정한 부족함이 있더라도 자신이 알고 있는 진리를 따라 악을 피하고 선을 행하려는 사람에게는 주님의 생명이 실제로 역사할 수 있습니다. 따라서 교회의 본질은 외적 교리 체계와 제도적 연속성 자체에 있지 않고, 주님의 선과 진리가 인간 안에서 결합하여 살아 있는 생명이 되는 데 있습니다.

그렇다면 사도적 계승과 교회의 역사적 연속성은 아무런 의미가 없는 것일까요? 그렇지 않습니다. 주님께서 역사 속에서 말씀을 보존하시고, 신앙의 가르침을 다음 세대로 전하며, 예배와 공동체의 질서를 유지하도록 섭리하셨다는 사실은 중요합니다. 교회의 역사 속에는 말씀을 필사하고 보존한 사람들, 신앙을 가르친 사람들, 이웃을 섬기고 고통받는 사람들을 돌본 사람들의 수많은 헌신이 있습니다. 이러한 활동은 실제적인 선한 쓰임이 될 수 있습니다. 또한 교회가 공동체적인 예배와 교육과 봉사를 위하여 일정한 질서와 직무를 갖추는 것은 자연계에서 살아가는 인간에게 필요합니다. 문제는 이러한 외적인 질서를 교회의 영적 생명 자체와 동일시할 때 발생합니다. 교회의 제도는 주님과 인간의 결합을 돕는 수단이지, 주님의 자리를 대신하는 목적이 아닙니다. 사제와 주교와 교황이든, 목사와 장로와 교회의 지도자이든, 그들의 직무는 사람들을 자기 권위에 종속시키기 위하여 존재하는 것이 아니라 주님의 진리와 사랑으로 인도하기 위하여 존재합니다. 외적인 계승이 아무리 분명하더라도 그 안에서 이웃을 향한 사랑이 사라진다면 계승된 것은 교회의 형식일 뿐, 그 생명이 온전히 보존되었다고 말할 수 없습니다. 반대로 교회의 외적인 모습이 보잘것없더라도 주님의 진리와 사랑이 살아 있다면 그곳에 참된 교회의 생명이 존재할 수 있습니다.

여기서 스베덴보리의 교회 이해가 천주교 신자들에게만 던지는 질문이 아니라는 사실을 주목해야 합니다. 천주교 신자가 자신이 사도적 계승을 보존한 교회에 속해 있다는 사실을 영적인 우월감의 근거로 삼을 수 있듯이, 개신교 신자도 자신이 성경 중심의 정통교회에 속해 있다는 사실을 자랑할 수 있습니다. 심지어 스베덴보리의 가르침을 받아들인 사람도 자신은 다른 사람들보다 더 깊은 진리를 알고 있다고 생각하면서 영적인 교만에 빠질 수 있습니다. 이러한 순간 진리는 주님께 가까이 나아가는 수단이 아니라 자신을 높이는 수단으로 변합니다. 스베덴보리가 경계하는 ‘프로프리움’(proprium)은 바로 이러한 종교적인 자기 사랑의 형태로도 나타날 수 있습니다. 우리가 참된 교회에 관한 가르침을 배우는 목적은 어느 공동체가 더 우월한지를 결정하는 데 있지 않습니다. 오히려 주님의 교회가 무엇으로 이루어지는지를 깨닫고, 자신이 그 생명 안에 실제로 참여하고 있는지를 돌아보는 데 있습니다. 주님께서 교회를 세우신 목적은 인간에게 종교적 정체성을 부여하는 데 그치는 것이 아니라, 인간이 주님을 사랑하고 이웃에게 선을 행하는 새로운 생명으로 거듭나도록 인도하는 데 있기 때문입니다.

이러한 관점에서 천주교의 주장에는 인정해야 할 진리와 다시 검토해야 할 부분이 함께 존재합니다. 교회가 주님의 것이며, 주님께서 역사 속에서 말씀과 예배와 신앙 공동체를 보존하도록 섭리하셨다는 사실은 귀중한 진리입니다. 또한 교회에 질서와 직무가 필요하며, 신앙의 가르침이 세대를 넘어 전해져야 한다는 사실도 중요합니다. 그러나 역사적 계승과 제도적 일치가 그리스도의 교회가 온전히 존재하는 장소를 결정한다는 주장은, 스베덴보리의 영적 교회 이해와 근본적으로 다릅니다. 스베덴보리에게 참된 교회는 주님에게서 오는 선과 진리가 인간의 마음과 삶 안에서 실제로 결합하는 곳에 존재합니다. 그러므로 특정 교회가 참된 교리를 많이 보존하고 있다는 사실과 그 교회의 구성원들이 실제로 참된 신앙의 생명을 가지고 있다는 사실은 구별되어야 합니다. 마찬가지로 특정 교회의 제도적 경계 밖에 있다는 사실만으로 어떤 사람에게 주님의 교회에 속한 영적 생명이 없다고 판단할 수도 없습니다. 교회는 주님께서 인간을 구원하시기 위하여 사용하시는 거룩한 수단이지만, 주님의 구원하시는 사랑을 독점하는 소유자가 될 수는 없습니다.

마지막으로 우리는 요15:5에서 주님께서 하신 말씀으로 돌아가야 합니다. 주님께서는 자신을 포도나무로, 제자들을 가지로 말씀하시면서 당신 안에 거하는 사람이 열매를 맺는다고 가르치셨습니다. 여기서 가지의 생명은 어느 가지가 먼저 생겼는지, 어느 가지가 더 높은 위치에 있는지에 달려 있지 않습니다. 모든 가지가 동일한 포도나무로부터 생명을 받는다는 사실에 있습니다. 또한 요13:35에서 주님께서는 제자들을 알아보게 하는 표지가 그들 사이의 사랑이라고 말씀하셨습니다. 이것은 참된 교회가 무엇인지를 판단하는 가장 근본적인 기준을 보여 줍니다. 교회는 주님의 진리를 보존하고 가르쳐야 하지만, 그 진리는 결국 사랑의 생명으로 살아 움직여야 합니다. 교회는 역사를 가지고 있어야 할 뿐 아니라 그 역사 안에서 주님을 증언해야 하며, 질서를 갖추어야 할 뿐 아니라 그 질서를 통하여 이웃을 섬겨야 합니다. 따라서 우리가 물어야 할 질문은 ‘어느 교회가 자신을 참된 교회라고 선언하는가?’에 머물러서는 안 됩니다. ‘어느 곳에서 주님의 선과 진리가 실제로 받아들여지고 있으며, 그 생명이 사람들의 사랑과 삶 속에서 나타나고 있는가?’를 물어야 합니다. 주님의 교회를 이루는 것은 인간이 자랑하는 역사적 이름이 아니라, 주님께서 인간 안에 이루어 가시는 살아 있는 사랑과 신앙의 결합이기 때문입니다. (SL.RC.001 해설)

요약

‘천주교회만이 그리스도께서 세우신 참된 교회다’라는 명제에는 교회가 인간이 임의로 만들어 낸 공동체가 아니라 주님께 속하며, 주님께서 역사 속에서 말씀과 예배와 교회 질서를 보존하도록 섭리하신다는 귀중한 진리가 담겨 있습니다. 그러나 그리스도의 교회가 지닌 온전한 실재를 사도적 계승과 교황과의 일치라는 특정한 역사적·제도적 구조 안에 독점적으로 위치시키는 것은 스베덴보리의 교회 이해와 일치하지 않습니다. 스베덴보리는 말씀을 가진 교회의 특별한 영적 역할을 인정하면서도, 주님의 보편적인 교회가 온 지구에 퍼져 있으며 체어리티의 삶을 살아가는 사람들 가운데 존재한다고 가르칩니다. 따라서 오류의 핵심은 교회의 역사와 제도를 존중하는 데 있지 않고, 그 외적인 질서를 참된 교회의 영적 본질과 동일시하거나 그 본질을 특정한 제도의 독점적 소유로 이해하는 데 있습니다. 참된 교회는 주님의 선과 진리가 인간의 의지와 이해 안에 받아들여져 사랑과 신앙의 생명으로 결합하는 곳에 존재합니다. 결국 교회의 참됨은 역사적 계승 자체가 아니라, 그 교회를 통하여 사람들이 주님을 알고 사랑하며 그분의 말씀에 따라 살아가고 있는가에서 드러납니다.

SL.PR.001 | 개신교인(Protestants)의 무의식 속 오류와 뒤섞인 신앙 100선

‘예수님을 믿는다고 고백했으니 나는 이미 구원받은 사람이다’ - 구원의 고백과 확신, 그리고 실제로 거듭나는 삶

해설

개신교 신앙에서 ‘나는 예수님을 믿으므로 구원받았다’는 고백은 매우 익숙하고 중요한 신앙 표현입니다. 많은 신자는 어느 날 복음을 듣고 예수 그리스도를 자신의 구주로 믿기로 결심했으며, 그때부터 자신이 하나님의 자녀가 되었고 영원한 생명을 얻었다고 생각합니다. 어떤 사람은 영접기도를 드린 날을 기억하고, 어떤 사람은 세례를 받거나 깊은 회심을 경험한 순간을 자신의 구원이 시작된 때로 받아들입니다. 이러한 고백에는 인간이 자신의 힘과 공로로 구원을 얻는 것이 아니라 주님을 믿고 의지해야 한다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 그러나 여기서 한 가지 근본적인 질문이 생깁니다. 예수님을 믿는다고 고백했다는 사실과 실제로 구원받은 사람이라는 사실은 언제나 동일한 것입니까? 주님을 구주로 인정하고 그분의 이름을 부르는 것만으로 인간의 내면에는 이미 구원이 완성된 것입니까? 만일 어떤 사람이 예수님을 믿는다고 고백하면서도 여전히 자신의 악을 사랑하고, 이웃을 해치며, 자신의 잘못을 돌아보려 하지 않는다면 그의 구원은 어떻게 이해해야 할까요? 스베덴보리는 이러한 질문을 통해 신앙고백의 의미를 더욱 깊이 살펴보도록 이끕니다. 그는 주님을 믿고 인정하는 일이 구원에서 중요하다는 사실을 부정하지 않으면서도, 믿음이 인간의 이해와 입술에만 머물고 의지와 삶을 변화시키지 못한다면 그것을 참된 구원의 믿음이라고 할 수 없다고 설명합니다.

먼저 전통적인 개신교의 구원 이해를 정확하게 살펴볼 필요가 있습니다. 개신교는 일반적으로 인간이 자신의 선행이나 종교적 공로로 구원을 얻는 것이 아니라 하나님의 은혜로 구원받는다고 고백합니다. 엡2:8-9는 구원이 은혜에 의하여 믿음으로 말미암아 주어진 하나님의 선물이며, 행위에서 난 것이 아니라고 말씀합니다. 롬10:9 역시 예수를 주로 시인하고 하나님께서 그를 죽은 자 가운데서 살리신 것을 마음에 믿으면 구원을 받는다고 가르칩니다. 이러한 말씀은 구원의 근원이 인간의 업적이나 자격이 아니라 주님의 은혜에 있다는 사실을 분명하게 보여 줍니다. 그러나 개신교의 공식 교리 전체를 ‘입술로 고백하기만 하면 삶과 관계없이 구원이 완성된다’는 주장으로 이해해서는 안 됩니다. 웨스트민스터 신앙고백 제11장 2항은 의롭다 하심을 받는 믿음이 사랑으로 역사하는 살아 있는 믿음이라고 설명하며, 제18장 1항은 참된 구원의 확신을 주님을 진실하게 사랑하고 선한 양심으로 살아가려는 삶과 연결합니다. 또한 개신교 안에는 구원의 확신과 견인, 성화의 관계를 서로 다르게 설명하는 여러 전통이 있습니다. 따라서 우리가 검토해야 할 것은 모든 개신교가 단순한 말의 고백만으로 구원이 완성된다고 가르친다는 주장이 아닙니다. 오히려 개신교인이 실제 신앙생활에서 믿음의 고백과 구원의 확신을 지나치게 동일시하면서, 그 믿음이 자신의 내면과 삶을 얼마나 변화시키고 있는가 하는 질문을 소홀히 할 수 있다는 문제입니다.

성경 역시 믿음의 고백을 중요하게 여기면서도 그 고백 자체를 구원의 충분한 증거로 삼는 일을 경계합니다. 마7:21에서 주님께서는 자신에게 주여 주여 하는 자마다 다 천국에 들어갈 것이 아니며, 하늘에 계신 아버지의 뜻대로 행하는 자라야 들어간다고 말씀하십니다. 이어 마7:22-23에서는 주님의 이름으로 예언하고 귀신을 쫓아내며 많은 권능을 행했다고 주장하는 사람들에게조차 불법을 행하는 자들이라고 말씀하시는 장면이 나옵니다. 여기서 중요한 것은 그 사람들이 주님의 이름을 전혀 알지 못했다는 사실이 아닙니다. 오히려 그들은 주님의 이름을 알고 있었으며, 그 이름을 근거로 자신들의 신앙적 정당성을 주장했습니다. 그러나 주님께서는 그들이 실제로 어떤 삶을 살았는지를 물으십니다. 약2:17에서는 행함이 없는 믿음은 그 자체가 죽은 것이라고 선언하며, 약2:19에서는 하나님이 한 분이심을 믿는다는 사실만으로 참된 믿음을 증명할 수 없다고 지적합니다. 이러한 말씀들은 신앙고백과 실제 믿음 사이에 반드시 구별해야 할 문제가 있음을 보여 줍니다. 물론 이것이 인간이 자신의 선행으로 천국에 들어갈 자격을 얻는다는 뜻은 아닙니다. 중요한 것은 참된 믿음이 단순한 종교적 지식이나 말의 동의에 머물지 않고, 인간의 의지와 삶을 변화시키는 살아 있는 믿음이어야 한다는 사실입니다.

스베덴보리는 ‘새 예루살렘의 교리’(The New Jerusalem and Its Heavenly Doctrine, NJ, 1758) NJ.108-109에서 믿음과 체어리티의 관계를 매우 분명하게 설명합니다. 그는 체어리티가 없는 곳에는 참된 믿음도 존재할 수 없으며, 믿음과 체어리티의 관계는 진리와 선, 이해와 의지의 관계와 같다고 가르칩니다. 인간은 자신의 이해를 통해 진리를 배우고 그것이 옳다는 사실을 인정할 수 있습니다. 그러나 어떤 진리를 이해하고 인정한다는 사실과 그 진리를 실제로 사랑하고 살아간다는 사실은 동일하지 않습니다. 예를 들어 어떤 사람은 이웃을 사랑하라는 주님의 계명을 알고, 그것이 참된 말씀이라는 사실을 조금도 의심하지 않을 수 있습니다. 그러나 실제 생활에서 자신의 이익이 걸려 있을 때마다 이웃을 속이거나 해치면서도 그 행동을 고치려 하지 않는다면, 그가 알고 있는 진리는 아직 그의 의지 안에서 선과 결합하지 못한 것입니다. 스베덴보리는 이러한 차이를 통해 믿음이 단순히 인간의 기억과 이해 안에 저장된 진리의 지식이 아니라, 체어리티와 결합하여 생명을 얻는 진리여야 한다고 설명합니다. 여기서 체어리티는 단순히 불쌍한 사람을 돕거나 좋은 감정을 가지는 일이 아닙니다. 주님에게서 오는 선을 사랑하고, 그 사랑으로 이웃에게 유익한 일을 행하려는 영적 삶의 원리입니다. 그러므로 예수님을 믿는다고 고백하는 것과 그 믿음이 자신의 생명이 되었다는 것은 구별해야 합니다. 참된 믿음은 주님을 인정하는 이해와 그분의 뜻을 사랑하는 의지가 서로 결합할 때 살아 있는 믿음이 됩니다.

이러한 구별은 NJ.115-116에서 구원의 확신과 관련하여 더욱 분명해집니다. 스베덴보리는 영적인 믿음을 가진 사람에게는 주님께 구원받는다는 확신이 있을 수 있다고 설명합니다. 그들은 주님께서 세상에 오셔서 자신을 믿고 주님의 가르침에 따라 살아가는 사람들에게 영원한 생명을 주셨다는 사실을 믿으며, 자신을 거듭나게 하시고 천국에 합당한 존재로 준비시키시는 분이 오직 주님이심을 인정합니다. 그러나 그는 말씀과 교회의 가르침을 믿으면서도 그것에 따라 살아가지 않는 사람의 믿음은 겉보기에는 믿음처럼 보일 수 있지만, 참된 구원의 믿음은 아니라고 설명합니다. 이 차이는 매우 중요합니다. 스베덴보리가 구원의 확신 자체를 부정하는 것이 아니기 때문입니다. 그는 인간이 주님의 자비를 신뢰하고 영원한 생명을 소망하는 일을 인정합니다. 다만 그 확신이 자신의 영적 상태를 이미 완성된 것으로 단정하는 자기 확신이 되어서는 안 된다고 가르칩니다. 주님께서 구원하신다는 사실을 믿는 것과 자신의 내면이 이미 충분히 거듭났다고 판단하는 것은 같은 일이 아닙니다. 전자는 주님을 향한 신뢰이지만, 후자는 자신에 대한 판단입니다. 인간은 자신의 외적인 행동과 생각의 일부를 살펴볼 수 있지만, 자신의 내면을 지배하는 모든 사랑과 동기를 완전하게 알 수는 없습니다. 그러므로 구원의 확신은 주님의 자비와 능력을 신뢰하는 데서 나와야 하며, 자신의 신앙고백이나 과거의 종교적 경험을 근거로 구원이 이미 확정되었다고 단정하는 데서 나와서는 안 됩니다.

그렇다면 구원이 실제로 인간 안에서 이루어진다는 것은 무엇을 의미할까요? 스베덴보리는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.571 이하에서 인간의 개혁과 거듭남을 구별하여 설명합니다. 개혁은 인간의 이해가 진리를 받아들이고 그 진리에 따라 생각하기 시작하는 과정과 관계되며, 거듭남은 그 진리가 의지 안에서 선과 결합하여 인간의 사랑과 삶 자체가 변화되는 과정과 관계됩니다. 물론 이 두 과정은 서로 완전히 분리되어 진행되는 기계적인 단계가 아닙니다. 인간은 진리를 배우면서 자신의 잘못을 발견하고, 그것을 고치려 노력하면서 다시 진리를 더욱 깊이 이해하게 됩니다. 그러나 이러한 구별을 통해 우리가 알 수 있는 것은 신앙의 출발과 영적 생명의 성숙을 동일시해서는 안 된다는 사실입니다. 어떤 사람이 처음 예수 그리스도를 믿기로 결심하고 복음을 받아들였다면, 그 일은 그의 영적 삶에서 매우 중요한 시작이 될 수 있습니다. 그러나 그때부터 자신의 모든 악한 사랑이 사라지고 선과 진리가 완전히 결합된 것은 아닙니다. 여전히 자기중심적인 욕망과 잘못된 판단, 오래된 습관과 악한 성향이 남아 있을 수 있습니다. 주님께서는 그러한 인간을 포기하지 않으시고, 그가 진리를 배우고 자신의 악을 발견하며 새로운 삶을 시작하도록 계속 인도하십니다. 따라서 구원은 단지 어느 한순간에 믿음의 고백을 했다는 사실로 설명될 수 없으며, 주님께서 인간을 실제로 거듭나게 하시는 역사와 분리될 수 없습니다.

여기서 스베덴보리가 특별히 강조하는 것이 회개입니다. TCR.509-510은 참된 믿음과 체어리티가 회개 없이 존재할 수 없으며, 인간 안에 교회가 실제로 세워지는 일도 회개를 통해 이루어진다고 설명합니다. 또한 TCR.528-530은 참된 회개가 자기 자신을 살피고, 자신의 죄를 인정하며, 주님께 도움을 구하고, 새로운 삶을 시작하는 것이라고 가르칩니다. 여기서 회개는 단순히 자신이 죄인이라는 사실을 인정하거나 죄를 지었다고 말하는 것만을 뜻하지 않습니다. 어떤 사람이 ‘나는 죄인입니다’라고 반복해서 고백하더라도 자신이 실제로 어떤 악을 사랑하고 있는지 살피지 않으며, 그 악을 계속 정당화하고 고치려 하지 않는다면 그의 회개는 아직 삶의 변화로 이어지지 못한 것입니다. 반대로 자신의 교만과 분노, 거짓과 탐욕을 깨닫고 그것들을 주님 앞에서 죄로 인정하며, 실제로 멀리하려고 노력하는 사람은 거듭남의 길을 걷고 있는 것입니다. 물론 인간이 자신의 힘만으로 악을 제거하거나 스스로 영적 생명을 만들어 낼 수 있다는 뜻은 아닙니다. 모든 참된 선과 진리, 회개하고 변화할 수 있는 능력은 주님에게서 옵니다. 그러나 인간은 그 능력을 마치 자기 자신의 것처럼 자유롭게 사용하면서 악을 멀리해야 합니다. 주님께서 인간을 거듭나게 하신다는 사실이 인간의 자유로운 응답과 책임을 없애는 것은 아닙니다. 오히려 인간이 자신의 자유 안에서 주님의 선과 진리를 받아들이는 것이 거듭남의 중요한 질서입니다.

이러한 이해는 ‘나는 이미 구원받았다’는 고백을 대하는 태도에도 변화를 가져옵니다. 어떤 사람이 오래전에 예수님을 믿기로 결심한 뒤 지금까지 교회에 다니고 있다고 가정해 보겠습니다. 그는 자신이 언제 영접기도를 했는지 기억하고 있으며, 세례를 받았고, 성경의 중요한 교리에도 동의합니다. 그러나 일상에서는 다른 사람을 쉽게 비난하고, 자신의 잘못을 인정하지 않으며, 가족에게 상처를 주면서도 자신은 이미 구원받았으므로 영원한 생명에는 문제가 없다고 생각합니다. 이러한 사람에게 필요한 것은 과거의 신앙고백을 더욱 강하게 반복하는 일만이 아닙니다. 자신이 지금 무엇을 사랑하고 있으며, 주님의 진리가 자신의 삶을 얼마나 변화시키고 있는지 돌아보는 일입니다. 반대로 어떤 사람은 자신의 부족함과 반복되는 잘못 때문에 구원받았다는 확신을 쉽게 갖지 못할 수 있습니다. 그러나 그는 자신의 악을 발견할 때마다 괴로워하고, 주님께 도움을 구하며, 어제보다 조금이라도 더 정직하고 선한 사람이 되려고 노력합니다. 우리는 두 사람 가운데 누가 최종적으로 구원받을 것인지 단정할 수 없습니다. 사람의 내면과 최종적인 영적 상태를 완전하게 아시는 분은 주님뿐이기 때문입니다. 다만 스베덴보리의 해설에 따르면 구원의 중요한 표지는 신앙고백의 확신이 얼마나 강한가보다, 주님에게서 오는 선과 진리를 실제로 받아들이고 악에서 돌아서려는 삶이 존재하는가에 있습니다. 구원의 확신은 회개를 중단하게 하는 근거가 아니라, 주님을 더욱 신뢰하며 거듭남의 길을 계속 걷게 하는 힘이 되어야 합니다.

그렇다고 참된 믿음을 가진 사람은 반드시 눈에 띄는 도덕적 성과를 보여야 하며, 그렇지 못하면 구원을 의심해야 한다고 이해해서도 안 됩니다. 거듭남은 모든 사람에게 동일한 속도와 모습으로 나타나는 과정이 아닙니다. 어떤 사람은 오랫동안 붙들고 있던 악한 습관에서 비교적 빨리 벗어날 수 있지만, 다른 사람은 오랜 시간 반복되는 시험과 어려움을 겪을 수 있습니다. 어떤 사람은 사회적으로 큰일을 하면서 자신의 선한 삶을 드러낼 수 있지만, 어떤 사람은 가정에서 조용히 이웃을 돌보고 자신의 분노를 절제하며 작은 정직을 실천하는 방식으로 변화할 수 있습니다. 또한 외적으로 선한 행동을 많이 한다고 해서 그 사람의 내면이 반드시 선하다고 판단할 수는 없습니다. 사람은 자신의 명예나 이익, 다른 사람의 인정 때문에도 선한 행동을 할 수 있기 때문입니다. 스베덴보리는 선한 행위의 영적 성격이 단순히 외적인 규모와 결과에 있는 것이 아니라, 그 행위를 움직이는 내적인 사랑과 목적에 관계된다고 설명합니다. 따라서 참된 구원의 믿음을 살핀다는 것은 다른 사람의 행동을 기준으로 구원받을 사람과 구원받지 못할 사람을 나누는 일이 아닙니다. 자신이 어떤 사랑을 따라 살아가는지 정직하게 돌아보고, 주님께서 주시는 진리가 자신의 의지와 행동 안에서 선한 생명으로 나타나도록 하는 일입니다. 이러한 관점에서 구원의 확신은 자기 영혼에 대한 최종 판결이 아니라, 주님께서 자신을 포기하지 않으시고 계속 인도하신다는 사실에 대한 신뢰와 소망이어야 합니다.

여기서 우리는 믿음의 고백을 결코 가볍게 여겨서는 안 됩니다. 예수님을 주님으로 인정하고 그분을 구주로 믿는 일은 인간이 자기 자신에게서 구원의 근원을 찾지 않고 주님을 바라보게 한다는 점에서 매우 중요합니다. 그러나 그 고백이 참되려면 입술과 이해에 머무르지 않고 의지와 삶으로 이어져야 합니다. 요14:15에서 주님께서는 자신을 사랑한다면 자신의 계명을 지키라고 말씀하시며, 요15:5에서는 주님 안에 거하는 사람이 열매를 맺는다고 가르치십니다. 또한 요일3:18은 말과 혀로만 사랑하지 말고 행함과 진실함으로 사랑하라고 권면합니다. 이러한 말씀들은 참된 믿음과 사랑과 삶이 서로 분리될 수 없다는 사실을 보여 줍니다. 주님을 믿는다는 것은 그분이 존재하신다는 사실을 인정하거나, 그분이 나를 위해 구원의 일을 이루셨다는 교리에 동의하는 것에만 머물지 않습니다. 주님이 말씀하신 진리를 자신의 삶의 기준으로 받아들이고, 자신의 악을 멀리하며, 주님께서 주시는 사랑과 지혜 안에서 이웃을 위한 선한 쓰임을 실천하는 것입니다. 여기서 중요한 것은 인간이 자신의 행동으로 구원의 공로를 쌓는 것이 아니라는 사실입니다. 인간이 참으로 선한 일을 할 수 있는 것은 주님께서 그에게 선을 행할 능력을 주시기 때문입니다. 다만 인간은 그 선을 자유롭게 받아들이고 실제로 행해야 합니다. 그러므로 믿음과 삶은 구원의 공로를 둘러싸고 서로 경쟁하는 관계가 아니라, 주님의 은혜가 인간 안에서 살아 있는 믿음과 사랑으로 나타나는 하나의 영적 과정에 속합니다.

이제 처음의 질문으로 돌아가 보겠습니다. 예수님을 믿는다고 고백했으니 나는 이미 구원받은 사람입니까? 이 고백에는 인간의 구원이 오직 주님에게서 오며, 그분을 믿고 의지하는 일이 영원한 생명과 관계된다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 또한 자신을 구원하시는 주님의 자비와 능력을 신뢰하는 일은 참된 신앙의 중요한 부분입니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서 믿음의 고백 자체를 구원의 완성과 동일시하거나, 과거에 예수님을 영접했다는 사실만으로 자신의 영원한 상태가 이미 확정되었다고 판단하는 것은 바른 이해가 아닙니다. 참된 믿음은 체어리티와 결합해야 하며, 구원은 주님께서 인간을 실제로 개혁하고 거듭나게 하시는 역사와 분리될 수 없습니다. 주님께서는 인간에게 진리를 가르치실 뿐 아니라 그 진리가 의지 안에서 사랑과 결합하도록 인도하시며, 인간이 자신의 악을 죄로 인정하고 멀리함으로써 천국의 생명을 받아들이도록 하십니다. 따라서 우리가 물어야 할 질문은 단지 ‘나는 언제 예수님을 믿기로 결심했는가?’ 또는 ‘나는 구원받았다는 확신이 있는가?’가 아닙니다. ‘나는 지금 주님을 얼마나 참되게 믿고 있는가? 주님께서 가르치신 진리가 내 생각과 사랑과 행동을 실제로 변화시키고 있는가? 그리고 나는 자신의 악을 살피고 멀리하며, 주님께서 주시는 선과 진리를 받아들여 이웃을 사랑하는 사람으로 거듭나고 있는가?’를 물어야 합니다. 구원의 참된 확신은 자신의 과거 고백이나 현재의 신앙적 자신감에 근거하여 스스로에게 내리는 최종 판결이 아니라, 자신을 구원하고 거듭나게 하시는 주님의 사랑과 자비를 신뢰하면서 그분의 인도하심에 자유롭게 응답하는 삶에서 깊어집니다. 결국 중요한 것은 내가 이미 구원받은 사람이라고 얼마나 확신하는가보다, 지금도 나를 구원하시는 주님을 믿고 그분의 사랑과 진리 안에서 실제로 새로운 사람이 되어 가고 있는가 하는 사실입니다. 이것이 스베덴보리의 렌즈로 바라본 믿음의 고백과 구원의 확신, 그리고 참된 거듭남의 의미입니다. (PR.001 해설)

요약

개신교인들이 고백하는 ‘예수님을 믿으므로 나는 구원받았다’는 말에는 구원이 인간의 공로나 선행에서 비롯되지 않고 주님의 은혜로 주어진다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 그러나 믿음의 고백과 실제적인 구원의 완성을 동일시해서는 안 됩니다. 전통적인 개신교의 공식 교리 역시 단순한 입술의 고백을 참된 믿음의 충분한 증거로 삼지 않으며, 살아 있는 믿음이 사랑과 선한 삶으로 나타나야 한다고 강조합니다. 스베덴보리는 ‘새 예루살렘의 교리’ NJ.108-109에서 믿음과 체어리티가 진리와 선, 이해와 의지처럼 결합되어야 한다고 설명하며, NJ.115-116에서는 주님의 구원을 확신하는 영적인 믿음과 삶의 변화가 없는 외적인 믿음을 구별합니다. 또한 ‘참된 기독교’ TCR.571 이하에서는 인간의 이해가 진리를 받아들이는 개혁과, 그 진리가 의지와 사랑을 변화시키는 거듭남을 설명합니다. 특히 TCR.509-510과 TCR.528-530은 회개가 참된 믿음과 거듭남에서 필수적이며, 회개란 자신의 죄를 살피고 인정하며 주님께 도움을 구하고 새로운 삶을 시작하는 것이라고 가르칩니다. 따라서 구원의 확신은 과거의 영접기도나 신앙고백을 근거로 자신의 영원한 상태를 이미 확정하는 일이 아니라, 자신을 구원하시는 주님의 자비를 신뢰하면서 그분의 진리를 실제 삶에 받아들이는 일과 관계됩니다. 참된 믿음은 입술과 이해에만 머물지 않고 의지와 삶 안에서 체어리티와 결합해야 하며, 인간은 자신의 공로가 아니라 주님의 능력으로 악을 멀리하고 선한 삶을 살아가야 합니다. 결국 우리가 살펴야 할 것은 자신이 얼마나 확실하게 구원받았다고 고백하는가보다, 주님의 사랑과 진리가 실제로 자신의 내면과 삶을 변화시키고 있는가 하는 문제입니다.

‘하나님께 맡겼으니 이제 하나님께서 알아서 하실 거야’

‘하나님께 맡겼으니 이제 하나님께서 알아서 하실 거야.’ 신앙생활을 하다 보면 참 많이 하는 말입니다. 걱정하던 문제를 놓고 기도한 뒤 ‘이제 주님께 맡기자’고 마음먹으면 불안했던 마음이 편안해지기도 합니다. 성경에도 ‘네 길을 여호와께 맡기라 그를 의지하면 그가 이루시고’라는 말씀이 있고(시37:5), ‘너희 염려를 다 주께 맡기라 이는 그가 너희를 돌보심이라’는 말씀도 있습니다(벧전5:7). 그러므로 자신의 힘으로 모든 것을 통제하려는 집착을 내려놓고 주님을 신뢰하는 것은 분명 신앙의 중요한 모습입니다.

문제는 ‘맡긴다’는 말의 의미입니다. 우리는 때때로 ‘결과를 주님께 맡긴다’는 것과 ‘내가 해야 할 일까지 주님께 맡긴다’는 것을 혼동합니다. 기도했으니 이제 내가 할 것은 없다고 생각하거나, 하나님께서 원하시는 일이라면 알아서 사람도 보내 주시고 돈도 마련해 주시며 문제도 해결해 주실 것이라고 생각할 수 있습니다. 심지어 해야 할 결정과 책임을 미루면서도 그것을 ‘믿음’이라고 부를 수 있습니다. 그러나 성경에서 주님을 의지하는 것과 인간이 아무것도 하지 않는 것은 같은 뜻이 아닙니다.

느헤미야가 좋은 예입니다. 그는 예루살렘 성벽이 무너졌다는 소식을 듣고 하나님 앞에서 울며 금식하고 기도했습니다(느1:4). 그러나 기도한 뒤 ‘하나님께 맡겼으니 하나님께서 알아서 성벽을 세우시겠지’라고 하지 않았습니다. 왕에게 무엇을 요청할지 준비했고, 예루살렘에 도착한 뒤에는 밤에 직접 성벽의 상태를 살폈으며, 사람들을 조직하여 공사를 시작했습니다. 대적들이 공격하려 하자 ‘우리가 우리 하나님께 기도하며 그들로 말미암아 파수꾼을 두어 주야로 방비’했습니다(느4:9). 이 한 구절에 맡김의 균형이 아주 잘 나타납니다. ‘하나님께 기도하며’ 동시에 ‘파수꾼을 두었습니다.’

바울도 마찬가지입니다. 그는 하나님의 섭리를 믿었지만 그것 때문에 현실적인 행동을 포기하지 않았습니다. 행27에서 배가 풍랑을 만나 모두가 죽을 위험에 처했을 때 바울은 하나님께서 사람들의 생명을 보존하실 것이라는 약속을 받았습니다. 그런데 선원들이 배에서 몰래 도망하려 하자 바울은 백부장과 군인들에게 ‘이 사람들이 배에 있지 아니하면 너희가 구원을 얻지 못하리라’고 말합니다(행27:31). 하나님께서 살려 주신다는 약속을 받았으니 아무것도 하지 않아도 된다고 생각하지 않았습니다. 신적 섭리에 대한 신뢰와 인간이 해야 할 적절한 행동은 서로 반대가 아니었습니다.

이 점은 매우 중요합니다. ‘하나님께 맡긴다’는 것은 ‘하나님께서 내가 해야 할 일을 대신해 주신다’는 뜻이 아닙니다. 시험을 앞둔 사람이 기도한 뒤 공부하지 않는 것을 믿음이라고 할 수 없고, 건강 문제를 놓고 기도하면서 필요한 치료와 생활 습관의 변화를 거부하는 것도 맡김이라고 하기 어렵습니다. 깨어진 관계를 위해 기도하면서 자신이 사과해야 할 것은 사과하지 않고 상대방만 변화되기를 기다리는 것도 마찬가지입니다. 경제적인 문제를 하나님께 맡겼다고 하면서 자신의 지출과 책임을 돌아보지 않는다면 그것은 신뢰라기보다 책임 회피가 될 수 있습니다.

반대로 우리가 모든 것을 통제할 수 있다고 생각하는 것도 문제입니다. 아무리 준비하고 노력해도 우리의 손에 있지 않은 것이 많습니다. 자녀에게 좋은 말을 해 줄 수는 있지만 자녀 대신 선택할 수는 없습니다. 병원에 가고 치료를 받을 수는 있지만 결과까지 명령할 수는 없습니다. 사업계획을 세우고 성실하게 일할 수는 있지만 시장과 다른 사람의 선택을 통제할 수는 없습니다. 다른 사람에게 진심으로 사과할 수는 있지만 그 사람이 반드시 용서하도록 만들 수는 없습니다. 바로 이 경계에서 참된 ‘맡김’이 시작됩니다.

내가 해야 할 것은 내가 하되, 내가 할 수 없는 것까지 붙잡고 하나님 노릇을 하려 하지 않는 것입니다.

스베덴보리의 렌즈에서 이 문제를 이해하는 데 중요한 것이 인간의 ‘자유’(freedom)와 ‘합리성’(rationality)입니다. 주님께서는 인간에게 무엇이 선하고 참된지를 이해하고 판단할 수 있는 능력과, 그것을 자유롭게 선택하고 행할 수 있는 능력을 주셨습니다. 이 능력들은 거듭남(regeneration)을 위해 필수적입니다. 주님께서 우리의 생각과 선택과 행동을 대신해 버리신다면 인간은 주님과 자유롭게 결합할 수 있는 존재가 될 수 없습니다.

그래서 스베덴보리는 인간이 선을 행할 때 ‘마치 자기에게서 하는 것처럼’ 행해야 한다는 역설적인 원리를 강조합니다. 나는 생각하고, 판단하고, 결심하고, 노력하고, 악을 거절하며 선을 행해야 합니다. 그 순간에는 실제로 내가 하는 것처럼 최선을 다해야 합니다. 그러나 동시에 선을 행할 능력과 생명 자체가 나에게서 나온 것이 아니라 주님에게서 온다는 사실을 인정해야 합니다. 이것은 ‘내가 한다’와 ‘주님께서 하신다’ 가운데 하나를 선택하는 것이 아니라, 두 차원을 함께 붙드는 신앙입니다.

여기에서 ‘프로프리움’(proprium)의 두 가지 상반된 모습도 드러납니다. 한쪽에서는 ‘내가 다 해야 한다. 내가 해결하지 않으면 모든 것이 무너진다’고 생각합니다. 이것은 자신을 모든 결과의 주인으로 만드는 프로프리움입니다. 그러나 반대편에서는 ‘나는 하나님께 맡겼으니 이제 아무것도 안 해도 된다’고 생각합니다. 이것 역시 다른 모습의 프로프리움이 될 수 있습니다. 책임을 져야 할 자리에서 책임을 피하면서 그것을 하나님의 이름으로 정당화하기 때문입니다.

참된 신뢰는 이 두 극단 사이에 있습니다. 내가 해야 할 일을 다하면서도 결과의 주인이 되려 하지 않는 것입니다.

예수님의 겟세마네 기도에서도 이 모습을 볼 수 있습니다. 주님께서는 ‘내 아버지여 만일 할 만하시거든 이 잔을 내게서 지나가게 하옵소서 그러나 나의 원대로 마시옵고 아버지의 원대로 하옵소서’라고 기도하셨습니다(마26:39). 이것은 수동적인 체념이 아니었습니다. 주님께서는 기도하신 뒤 당신 앞에 놓인 길을 걸어가셨습니다. ‘아버지의 뜻대로 하옵소서’라는 맡김은 행동의 중단이 아니라 끝까지 그 길을 살아 내는 순종으로 이어졌습니다.

따라서 ‘맡김’은 아무것도 하지 않는 상태가 아니라 오히려 책임 있게 행동하면서 결과에 대한 집착을 내려놓는 상태라고 할 수 있습니다. 농부는 씨를 뿌리고 밭을 돌봅니다. 그러나 비를 내리게 할 수는 없습니다. 의사는 환자를 진찰하고 최선의 치료를 합니다. 그러나 생명 자체를 지배할 수는 없습니다. 부모는 자녀를 사랑하고 가르치고 필요한 경계를 세울 수 있습니다. 그러나 성인이 된 자녀의 마음과 선택을 대신할 수는 없습니다. 우리가 할 수 있는 영역과 할 수 없는 영역을 구별하는 것이 중요합니다.

특히 사람과 사람 사이의 문제에서는 이 구별이 더욱 필요합니다. 우리는 누군가를 사랑할 수 있지만 그 사람을 강제로 변화시킬 수는 없습니다. 진실을 말할 수 있지만 상대방에게 그것을 받아들이도록 강제할 수는 없습니다. 필요한 도움을 줄 수 있지만 상대방의 인생을 대신 살아 줄 수는 없습니다. 여기에서 ‘주님께 맡긴다’는 것은 그 사람을 포기한다는 뜻이 아닙니다. 내가 해야 할 사랑과 체어리티(charity)는 계속 행하되, 그 사람의 자유와 최종적인 내면까지 내가 책임지려 하지 않는 것입니다.

체어리티는 ‘하나님께 맡겼으니 나는 관여하지 않겠다’는 무관심과 다릅니다. 배고픈 사람을 보고 ‘하나님께서 알아서 먹이시겠지’라고 하는 것이 체어리티일 수 없습니다. 야고보는 ‘형제나 자매가 헐벗고 일용할 양식이 없는데 너희 중에 누구든지 그에게 이르되 평안히 가라 덥게 하라 배부르게 하라 하며 그 몸에 쓸 것을 주지 아니하면 무슨 유익이 있으리요’라고 묻습니다(약2:15-16). 기도는 행동을 대신하는 수단이 아니라 선한 행동을 낳아야 합니다.

그러나 여기에서도 반대편으로 넘어가서는 안 됩니다. ‘내가 할 일을 해야 한다’는 말을 ‘결국 내가 해결해야 한다’는 뜻으로 받아들이면 다시 자기 의존으로 돌아갑니다. 내가 최선을 다했다고 해서 원하는 결과가 반드시 오는 것도 아닙니다. 바로 그때 맡김이 필요합니다. 내가 할 수 있는 선을 행한 뒤에도 결과가 내 뜻과 다르게 나타날 수 있음을 받아들이고, 그 결과 속에서도 주님의 신적 섭리(Divine Providence)를 신뢰하는 것입니다.

이것은 기도와 행동의 관계에서도 마찬가지입니다. 우리는 기도한 뒤 행동하고, 행동하면서 다시 기도합니다. 기도는 내가 해야 할 일을 없애는 것이 아니라 무엇을 해야 하는지 더 바르게 보게 합니다. 행동은 기도를 불필요하게 만드는 것이 아니라 내가 주님에게서 받은 빛을 실제 삶으로 옮기는 과정입니다. 기도와 행동은 서로 경쟁하지 않습니다.

그렇다면 실제로 어떤 문제를 하나님께 맡길 때 어떻게 해야 할까요? 먼저 ‘이 문제에서 내가 해야 할 것은 무엇인가?’를 물어야 합니다. 사과해야 한다면 사과하고, 공부해야 한다면 공부하고, 치료받아야 한다면 치료받고, 도움을 요청해야 한다면 요청하며, 잘못된 습관을 고쳐야 한다면 고쳐야 합니다. 그다음에는 ‘내가 할 수 없는 것은 무엇인가?’를 물어야 합니다. 다른 사람의 마음, 이미 지나간 과거, 내가 통제할 수 없는 환경, 그리고 최종적인 결과는 내 손에 있지 않습니다.

그 경계가 보일 때 맡김은 훨씬 구체적인 신앙이 됩니다.

‘주님, 제가 해야 할 것은 피하지 않겠습니다. 그러나 제가 할 수 없는 것까지 붙잡고 두려워하지 않겠습니다.’

이것이 맡김입니다.

그리고 결과가 내가 원하는 방향으로 나오지 않았다고 해서 ‘내가 제대로 맡기지 못했나?’라고 자책할 필요도 없습니다. 하나님께 맡긴다는 것은 내가 원하는 결과를 하나님께서 대신 보장해 주신다는 계약이 아닙니다. 오히려 내가 원하는 결과와 주님의 섭리가 다를 수도 있음을 인정하면서도 주님을 신뢰하는 것입니다.

스베덴보리의 관점에서 주님의 섭리는 인간의 자연적인 성공만을 목표로 하지 않습니다. 주님께서 궁극적으로 보시는 것은 우리가 어떤 사랑의 사람이 되어 가는가입니다. 어떤 문제는 해결되면서 우리를 가르치고, 어떤 문제는 오래 남아 있으면서 우리를 가르칠 수도 있습니다. 어떤 관계는 회복되고, 어떤 관계는 우리가 최선을 다해도 이전 모습으로 돌아오지 않을 수 있습니다. 중요한 것은 그 모든 과정에서 우리가 악을 피하고 선을 선택하며 주님을 신뢰하는 사람으로 거듭나는 것입니다.

그러므로 ‘하나님께 맡겼으니 이제 하나님께서 알아서 하실 거야’라는 말에는 귀한 진리가 있습니다. 내가 모든 것을 통제할 수 있다는 교만과 불안을 내려놓고 주님의 섭리를 신뢰해야 한다는 것입니다. 그러나 그 말이 ‘그러니 이제 나는 아무것도 하지 않아도 된다’는 뜻이 되는 순간 맡김은 영적 방임으로 바뀝니다.

한 문장으로 정리하면 이렇습니다.

‘하나님께 맡긴다는 것은 내가 해야 할 책임까지 주님께 넘기는 것이 아니라, 내가 해야 할 선을 성실히 행한 뒤 내가 통제할 수 없는 결과를 주님께 맡기는 것입니다.’

그리고 스베덴보리의 렌즈로 조금 더 깊이 압축하면 이것이겠습니다.

‘참된 맡김은 마치 자기에게서 하는 것처럼 최선을 다하면서도, 선을 행할 힘과 결과의 궁극적인 주권은 모두 주님에게 있음을 인정하는 것입니다.’

그래서 ‘맡겼다’는 말 뒤에는 두 문장이 함께 따라와야 합니다.

‘그러므로 내가 해야 할 일을 하겠습니다.’

그리고,

‘그러나 결과까지 내가 지배하려 하지는 않겠습니다.’

이 두 문장 가운데 하나라도 빠지면 균형이 무너집니다. 첫 번째가 빠지면 영적 방임이 되고, 두 번째가 빠지면 자기 의존이 됩니다.

신앙은 아무것도 하지 않고 하나님께서 움직이시기를 기다리는 것이 아닙니다. 또한 모든 것을 내가 해결하려고 애쓰는 것도 아닙니다. 주님에게서 오는 빛과 힘으로 내가 해야 할 일을 자유롭게 행하면서, 내가 할 수 없는 것은 평안히 주님의 손에 놓는 것입니다.

어쩌면 ‘하나님께 맡긴다’는 말의 가장 깊은 뜻은 바로 이것일 것입니다.

‘주님, 제 몫은 피하지 않겠습니다. 그러나 주님의 몫까지 제가 붙들고 있지도 않겠습니다.’

‘하나님께서 모든 일을 주관하셔. 그러니 일어난 일은 모두 하나님의 뜻이야’

‘하나님께서 모든 일을 주관하셔. 그러니 세상에서 일어나는 모든 일은 결국 하나님의 뜻이야.’ 신앙생활을 오래 한 사람일수록 이런 말을 자연스럽게 할 때가 있습니다. 성경은 하나님께서 온 세상을 다스리시는 분이라고 가르치며, 참새 한 마리조차 하나님의 돌보심 밖에 있지 않다고 말씀합니다. 그러므로 우연처럼 보이는 일 속에서도 하나님의 섭리를 믿고, 내가 이해할 수 없는 상황에서도 주님께서 여전히 다스리고 계심을 신뢰하는 것은 매우 귀한 신앙입니다.

문제는 여기에서 ‘하나님께서 모든 것을 주관하신다’와 ‘일어난 모든 일을 하나님께서 직접 원하셨다’를 같은 뜻으로 만들어 버릴 때 생깁니다. 이 둘은 같지 않습니다. 만일 세상에서 일어난 모든 사건이 그대로 하나님의 뜻이라면 살인과 전쟁, 학대와 배신, 거짓과 착취까지도 하나님께서 원하신 일이 되어 버립니다. 사람이 다른 사람에게 악을 행했을 때에도 ‘하나님께서 모든 일을 주관하시니 이것도 하나님의 뜻이었다’고 말해야 합니다. 그렇게 되면 하나님은 악을 금하시는 분이면서 동시에 그 악이 일어나기를 원하시는 분이라는 모순에 빠집니다.

성경은 악을 하나님의 뜻이라고 말하지 않습니다. ‘사랑하는 자들아 너희가 악을 행하는 자가 되지 말고 선을 행하는 자가 되라’고 하며(요삼1:11), 야고보는 더욱 분명하게 ‘하나님은 악에게 시험을 받지도 아니하시고 친히 아무도 시험하지 아니하시느니라’고 말합니다(약1:13). 주님께서는 살인하지 말라, 간음하지 말라, 거짓 증언하지 말라고 가르치십니다. 그렇다면 사람이 살인하고 간음하고 거짓말할 때 그것을 ‘하나님의 뜻이 이루어진 것’이라고 말할 수는 없습니다. 주님께서 하지 말라고 명하신 일을 주님께서 동시에 하기를 원하셨다고 할 수 없기 때문입니다.

이 문제를 이해하려면 ‘주님께서 뜻하시는 것’과 ‘주님께서 허용하시는 것’을 구별해야 합니다. 스베덴보리의 ‘신적 섭리’(Divine Providence)에서 이 구별은 매우 중요합니다. 주님께서 뜻하시는 것은 언제나 선입니다. 주님은 사람이 악에서 돌이켜 선을 선택하고, 진리를 받아들이며, 마침내 천국의 생명을 받아들일 수 있기를 원하십니다. 그러나 인간에게 자유가 있기 때문에 사람은 주님의 뜻을 거부하고 악을 선택할 수도 있습니다. 주님께서는 그 악을 원하시지는 않지만 인간의 자유를 보존하시기 위해 일정 범위에서 그것을 허용하십니다.

그렇다면 왜 주님께서는 악을 아예 막아 버리지 않으실까요? 이것은 인간의 ‘자유’(freedom)와 ‘합리성’(rationality)에 관계됩니다. 사람이 선을 선택하려면 악을 선택할 가능성도 있어야 합니다. 주님께서 사람이 악을 선택하려 할 때마다 초자연적으로 손을 붙잡아 막으신다면, 겉으로는 악이 없는 세상이 될지 몰라도 인간은 자유롭게 선을 사랑하는 존재가 될 수 없습니다. 선을 강제로 행하는 것은 참된 선이 될 수 없으며, 사랑 역시 강요될 수 없습니다. 주님께서는 인간을 천국으로 끌고 가는 기계로 만드신 것이 아니라, 자유와 합리성 안에서 주님을 향할 수 있는 인간으로 창조하셨습니다.

그렇다고 주님의 허용이 방관을 뜻하는 것은 아닙니다. ‘허용하신다’는 말을 ‘상관하지 않고 내버려 두신다’는 뜻으로 이해해서는 안 됩니다. 스베덴보리에게 신적 허용은 신적 섭리 밖에 존재하는 별도의 영역이 아닙니다. 주님께서는 악을 선으로 바꾸어 악이 되게 하시는 것이 아니라, 악이 발생하는 상황에서도 그것이 가능한 한 더 큰 악으로 번지는 것을 제한하시고, 그 결과 속에서도 인간을 선으로 돌이키기 위해 끊임없이 역사하십니다. 악은 인간과 지옥에서 나오지만, 악을 제한하고 그 가운데서 선한 가능성을 보존하시는 것은 주님에게서 옵니다.

요셉의 이야기가 이 차이를 잘 보여 줍니다. 형들은 요셉을 미워했고 그를 죽이려 했으며 결국 노예로 팔았습니다. 이것을 ‘하나님의 뜻’이라고 말해 버리면 형들의 악한 선택까지 하나님께서 원하셨다는 말이 됩니다. 그러나 훗날 요셉은 형들에게 이렇게 말합니다. ‘당신들은 나를 해하려 하였으나 하나님은 그것을 선으로 바꾸사 오늘과 같이 많은 백성의 생명을 구원하게 하시려 하셨나니’(창50:20). 형들이 의도한 것은 악이었습니다. 하나님께서 의도하신 것은 선이었습니다. 같은 사건 안에서도 인간의 악한 의도와 하나님의 선한 섭리는 구별됩니다.

십자가는 이 문제를 가장 깊은 차원에서 보여 줍니다. 유다는 주님을 배신했고, 종교 지도자들은 거짓 증언을 이용했으며, 군병들은 주님을 조롱하고 폭력을 행사했습니다. 그들의 배신과 증오와 잔인함 자체를 ‘하나님의 선한 뜻’이라고 부를 수는 없습니다. 악은 악입니다. 그러나 인간이 행한 그 악조차 주님의 구원 역사를 무너뜨리지 못했습니다. 오히려 주님께서는 인간과 지옥의 가장 깊은 악을 맞아 그것을 이기시고 인류를 위한 구원의 길을 이루셨습니다. 여기에서 신적 섭리의 놀라운 깊이가 드러납니다. 주님은 악을 만들어 선을 이루시는 분이 아니라, 악이 일어나도 그것이 당신의 궁극적인 선을 좌절시키지 못하게 하시는 분입니다.

이 구별은 우리의 실제 삶에서도 매우 중요합니다. 교통사고로 가족을 잃은 사람에게 ‘하나님께서 뜻이 있어서 데려가셨습니다’라고 말하거나, 범죄 피해자에게 ‘이 일도 하나님의 뜻 안에서 일어난 것입니다’라고 너무 쉽게 말하면 큰 상처를 줄 수 있습니다. 특히 누군가의 악한 선택으로 고통받은 사람에게 그 악까지 하나님의 뜻이었다고 말한다면, 피해자는 자신을 해친 사람뿐 아니라 하나님까지 두려워하게 될 수 있습니다. 우리는 알지 못하는 사건의 이유를 하나님의 이름으로 너무 빨리 설명해서는 안 됩니다.

자연재해나 질병도 마찬가지입니다. 지진과 홍수, 암과 감염병, 갑작스러운 죽음이 발생했다고 해서 ‘하나님께서 특별한 목적을 가지고 이것을 보내셨다’고 단정할 수 없습니다. 자연계에는 주님께서 세우신 질서와 법칙이 있고, 그 자연적 질서 안에서 인간에게 고통스러운 일도 일어납니다. 또한 인간의 탐욕과 무책임, 폭력과 잘못된 판단 때문에 발생하는 고통도 있습니다. 모든 원인을 하나님의 직접적인 의지 하나로 환원하면 자연적인 원인과 인간의 책임을 지워 버릴 수 있습니다.

여기에서 한 가지 반대 질문이 생깁니다. ‘그렇다면 하나님은 전능하지 않으신가? 막으실 수 있는데도 허용하셨다면 결국 뜻하신 것과 같은 것 아닌가?’ 이것이 바로 이 문제에서 가장 어려운 지점입니다. 그러나 ‘막을 능력이 있음’과 ‘그 일을 원함’은 같지 않습니다. 부모가 성인이 된 자녀의 모든 잘못된 선택을 물리적으로 막을 능력이 없어서만 기다리는 것은 아닙니다. 때로는 억지로 통제하는 것이 그 사람의 자유 자체를 파괴하기 때문에 고통스럽게 지켜보아야 할 때가 있습니다. 물론 인간 부모와 주님의 섭리를 그대로 동일시할 수는 없지만, ‘허용 = 찬성’이 아니라는 점은 이해할 수 있습니다.

스베덴보리에게 이것은 인간의 거듭남(regeneration)과 직접 연결됩니다. 주님의 목적은 단지 우리가 고통 없는 자연적 삶을 사는 데 있지 않습니다. 궁극적인 목적은 인간이 자유롭게 악을 거부하고 선을 선택하여 천국의 생명을 받아들이는 것입니다. 그래서 신적 섭리는 인간의 자유를 파괴하지 않는 방식으로 역사합니다. 우리는 때때로 ‘하나님께서 왜 당장 개입하지 않으시는가?’라고 묻지만, 주님의 섭리는 우리가 보는 한순간보다 인간의 영원한 삶 전체를 보고 움직입니다.

그렇다고 고통 앞에서 ‘다 하나님의 허용이니 받아들여라’라고 말해서도 안 됩니다. 허용의 교리는 고통받는 사람에게 체념을 강요하기 위한 교리가 아닙니다. 오히려 악을 악이라고 분명하게 말할 수 있게 해 주는 교리입니다. 학대는 하나님의 뜻이 아니므로 벗어나야 하고, 폭력은 하나님의 뜻이 아니므로 막아야 하며, 불의는 하나님의 뜻이 아니므로 바로잡아야 합니다. 병이 생겼다면 치료해야 하고, 재난이 일어났다면 사람을 구조해야 합니다. ‘모든 것이 하나님의 뜻’이라고 생각하여 악과 고통 앞에서 수동적으로 있는 것은 신적 섭리를 믿는 태도와 다릅니다.

여기에서 ‘체어리티’(charity)가 중요해집니다. 체어리티란 주님에게서 받은 사랑이 이웃을 향하여 실제적인 선과 유용한 일로 나타나는 것입니다. 누군가 고통받고 있을 때 ‘이것도 하나님의 뜻일 거야’라고 설명하는 것보다 그 사람 곁에 서고, 필요한 도움을 주고, 악을 막으며, 가능한 선을 행하는 것이 훨씬 더 주님의 뜻에 가까울 수 있습니다. 선한 사마리아인은 강도 만난 사람에게 ‘왜 하나님께서 이 일을 허락하셨을까?’를 설명하지 않았습니다. 상처를 싸매고 돌보았습니다(눅10:33-35).

또한 이 구별은 인간의 책임을 보존합니다. 만일 일어난 모든 일이 하나님의 뜻이라면 내가 저지른 잘못도 결국 하나님께서 뜻하신 일이 됩니다. 그렇게 되면 회개의 근거가 약해집니다. ‘내가 화를 내고 상처를 주었지만 이것도 하나님의 뜻 안에서 일어난 일 아닌가?’라고 생각할 수 있기 때문입니다. 그러나 스베덴보리의 렌즈에서는 악의 책임을 주님께 돌릴 수 없습니다. 악은 인간이 자신의 ‘프로프리움’(proprium)에서 주님에게서 오는 선과 진리를 거부할 때 자기 것으로 받아들이는 것입니다. 그러므로 회개란 자신의 악을 하나님의 섭리 뒤에 숨기는 것이 아니라 그것을 악으로 인정하고 주님의 도움을 받아 돌아서는 것입니다.

그렇다면 ‘하나님께서 모든 일을 주관하신다’는 고백은 어떻게 이해해야 할까요? 이 고백을 버릴 필요는 없습니다. 오히려 더 깊게 이해해야 합니다. 세상에서 일어나는 모든 일이 하나님께서 직접 원하신다는 뜻이 아니라, 인간과 지옥의 어떤 악도 주님의 궁극적인 선한 목적을 완전히 무너뜨릴 수 없으며, 주님께서는 허용된 모든 상황 속에서도 가능한 한 인간을 선과 구원으로 이끌고 계신다는 뜻으로 이해할 수 있습니다.

그래서 어떤 고통스러운 일이 일어났을 때 ‘왜 하나님께서 이런 일을 뜻하셨을까?’라고 묻는 것보다 때로는 질문을 바꾸는 편이 좋습니다. ‘주님께서 이것을 원하셨는지는 내가 함부로 말할 수 없다. 그러나 이미 일어난 이 상황 속에서 주님께서는 어떤 선을 이루기 원하시는가? 그리고 나는 지금 어떤 선을 행해야 하는가?’라고 묻는 것입니다. 이 질문은 악을 하나님의 뜻으로 만들지 않으면서도 신적 섭리에 대한 신뢰를 잃지 않게 합니다.

이것은 매우 중요한 균형입니다. 한쪽 극단에는 ‘세상일은 모두 우연이고 하나님은 아무것도 관여하지 않으신다’는 생각이 있습니다. 다른 쪽 극단에는 ‘일어난 모든 일은 하나님께서 직접 계획하고 원하신 것이다’라는 생각이 있습니다. 스베덴보리의 신적 섭리는 이 두 극단 사이에서 훨씬 섬세하게 움직입니다. 주님은 모든 것을 아시고 섭리하시지만 악을 원하시지 않습니다. 인간의 자유를 허용하시지만 인간을 버려두시지 않습니다. 악을 허용하시지만 그 악이 최종적인 승리를 거두도록 내버려 두시지 않습니다.

그러므로 ‘하나님께서 모든 일을 주관하시니 일어난 일은 모두 하나님의 뜻이다’라는 말에는 귀한 신앙고백과 위험한 오해가 함께 들어 있습니다. ‘하나님께서 모든 일을 주관하신다’는 고백은 붙들어야 합니다. 그러나 거기에서 ‘그러므로 일어난 모든 일을 하나님께서 원하셨다’고 넘어가서는 안 됩니다.

한 문장으로 정리하면 이렇습니다.

‘모든 것이 주님의 신적 섭리 밖에서 일어나는 것은 아니지만, 그렇다고 일어난 모든 것을 주님께서 직접 뜻하신 것은 아닙니다.’

그리고 스베덴보리의 렌즈로 조금 더 깊이 압축하면 이것이겠습니다.

‘주님께서는 악을 뜻하시지 않지만 인간의 자유 때문에 악을 허용하시며, 허용된 악 속에서도 끊임없이 그것을 제한하고 인간을 가능한 선과 구원으로 이끄십니다.’

그래서 신앙은 비극을 만날 때마다 ‘이것도 하나님의 뜻이야’라고 설명하는 능력이 아닙니다. 때로는 왜 이런 일이 허용되었는지 모른다고 말할 수 있어야 합니다. 그러나 그럼에도 ‘이 악이 주님의 선보다 강하지는 않다’고 믿을 수 있습니다.

십자가가 바로 그것을 보여 줍니다. 인간은 가장 깊은 악을 행했지만, 그 악이 주님의 사랑을 패배시키지는 못했습니다.

신적 섭리를 믿는다는 것은 모든 사건을 하나님의 직접적인 뜻으로 돌리는 것이 아니라, 어떤 사건도 주님의 선한 목적을 최종적으로 좌절시킬 수 없음을 믿는 것입니다.

‘좋은 일이 생겼어? 그럼 하나님께 복 받은 거고, 나쁜 일이 생겼어? 그럼 뭔가 잘못한 거지’

‘좋은 일이 생겼어? 하나님께 복 받은 거야. 그런데 자꾸 나쁜 일이 생겨? 뭔가 잘못한 게 있는지 돌아봐야지.’ 신앙생활을 하다 보면 매우 자연스럽게 듣는 말입니다. 취업이 되고, 사업이 잘되고, 건강이 회복되고, 자녀가 좋은 학교에 들어가고, 바라던 일이 이루어지면 ‘하나님께 복 받았다’고 말합니다. 반대로 병이 생기고, 사업이 어려워지고, 사고를 당하고, 자녀에게 문제가 생기면 ‘혹시 하나님 앞에 뭔가 잘못한 것이 있는 것 아닐까?’라고 생각합니다. 성경에도 순종과 복, 불순종과 화를 연결하는 말씀들이 있기 때문에 이런 생각에는 분명 성경적인 뿌리가 있습니다. 문제는 그것을 너무 단순한 공식으로 만들어 ‘좋은 일 = 하나님의 복, 나쁜 일 = 내가 잘못한 결과’라고 모든 삶에 적용할 때 생깁니다.

성경은 실제로 죄와 그 결과를 연결합니다. 사람이 악을 선택하면 그 악 자체가 삶을 무너뜨리는 결과를 낳을 수 있습니다. 거짓말을 반복하면 신뢰를 잃고, 탐욕에 사로잡히면 관계가 깨지며, 무절제하게 살면 삶의 여러 영역이 무너질 수 있습니다. 그러므로 어려움이 닥쳤을 때 자신의 삶을 돌아보는 것은 나쁜 일이 아닙니다. ‘혹시 내가 고쳐야 할 것이 있는가?’, ‘내가 잘못 선택한 것은 없는가?’라고 주님 앞에서 자신을 살펴보는 것은 오히려 거듭남에 필요한 태도입니다. 문제는 ‘어려움이 생겼다’는 사실만으로 ‘그러므로 네가 뭔가 잘못했다’고 결론 내리는 것입니다.

이 문제를 가장 강력하게 다루는 성경이 욥기입니다. 욥의 친구들은 바로 이 공식을 가지고 욥을 바라보았습니다. 욥에게 엄청난 재난이 닥쳤으니 반드시 그만한 이유가 있을 것이라고 생각했습니다. 재산을 잃고, 자녀들을 잃고, 건강까지 무너졌으니 욥이 하나님 앞에서 뭔가 큰 잘못을 했음이 틀림없다는 것입니다. 엘리바스는 ‘생각하여 보라 죄 없이 망한 자가 누구인가 정직한 자의 끊어짐이 어디 있는가’라고 말합니다(욥4:7). 얼핏 들으면 상당히 경건하고 논리적인 말입니다. 그러나 욥기의 서두에서 독자는 이미 욥의 고난을 그런 식으로 설명할 수 없다는 사실을 알고 있습니다. 욥의 친구들이 끝없이 욥의 숨은 죄를 찾아내려 했던 이유는 ‘나쁜 일이 일어났다면 반드시 그 사람에게 나쁜 원인이 있어야 한다’는 공식을 버리지 못했기 때문입니다.

주님께서도 이 사고방식을 직접 바로잡으셨습니다. 요9에서 제자들은 날 때부터 맹인 된 사람을 보고 묻습니다. ‘랍비여 이 사람이 맹인으로 난 것이 누구의 죄로 인함이니이까 자기니이까 그의 부모니이까’(요9:2). 제자들의 머릿속에는 고난이 있다면 반드시 그 고난에 상응하는 죄인을 찾아야 한다는 전제가 있었습니다. 그러나 주님께서는 ‘이 사람이나 그 부모의 죄로 인한 것이 아니라’고 답하십니다(요9:3). 주님은 고난을 보고 곧바로 죄의 크기를 역산하는 인간의 습관을 깨뜨리십니다.

눅13에서는 더 충격적인 사례가 나옵니다. 실로암 망대가 무너져 열여덟 사람이 죽었습니다. 당시 사람들도 아마 ‘그들에게 무슨 죄가 있었기에 저런 일을 당했을까?’라고 생각했을 것입니다. 그러나 주님께서는 ‘너희는 이 사람들이 예루살렘에 거한 다른 모든 사람보다 죄가 더 있는 줄 아느냐 너희에게 이르노니 아니라’고 하십니다(눅13:4-5). 비극을 당한 사람의 죄가 다른 사람보다 더 컸기 때문에 그런 일을 당한 것이 아니라는 것입니다. 그러므로 사고, 질병, 재난, 실패를 보고 그 사람의 영적 상태를 판단하는 것은 주님의 가르침과 맞지 않습니다.

반대편도 마찬가지입니다. 좋은 일이 많이 생긴다고 해서 그 사람이 하나님께 특별히 인정받고 있다는 뜻도 아닙니다. 주님께서는 ‘그 해를 악인과 선인에게 비추시며 비를 의로운 자와 불의한 자에게 내려주심이라’고 말씀하십니다(마5:45). 자연계에서는 선한 사람에게도 비가 내리고 악한 사람에게도 비가 내립니다. 선한 사람도 성공할 수 있고 악한 사람도 성공할 수 있으며, 선한 사람도 병들 수 있고 악한 사람도 건강하게 오래 살 수 있습니다. 자연계의 형편만 보고 한 사람의 영적 상태를 읽어 내는 것은 불가능합니다.

시73의 시인은 바로 이 문제 때문에 흔들렸습니다. 그는 악인의 형통을 보았습니다. ‘그들은 죽을 때에도 고통이 없고 그 힘이 강건하며 사람들이 당하는 고난이 그들에게는 없고 사람들이 당하는 재앙도 그들에게는 없나니’라고 탄식합니다(시73:4-5). 만일 ‘잘되는 사람 = 하나님께 복 받은 사람’이라는 공식이 옳다면 시인이 본 악인들은 하나님께 가장 큰 복을 받은 사람들이어야 합니다. 그러나 시인은 결국 외적인 형통과 인간의 궁극적인 영적 상태가 같지 않음을 깨닫습니다.

그렇다면 성경이 말하는 ‘복’은 무엇일까요? 물론 자연적인 복도 있습니다. 건강과 일용할 양식, 좋은 관계와 안전, 필요한 물질은 모두 감사할 수 있는 선물입니다. 우리는 좋은 일이 생겼을 때 굳이 ‘이것은 복이 아니다’라고 말할 필요가 없습니다. 건강이 회복되면 감사하고, 어려운 문제가 해결되면 감사하며, 자녀에게 좋은 일이 생기면 함께 기뻐하면 됩니다. 문제는 자연적인 좋은 일을 ‘복의 전부’로 생각하는 것입니다.

주님께서 산상수훈에서 ‘복 있는 사람’을 말씀하시는 장면을 보면 복의 의미가 크게 달라집니다. ‘심령이 가난한 자는 복이 있나니’, ‘애통하는 자는 복이 있나니’, ‘의를 위하여 박해를 받은 자는 복이 있나니’라고 하십니다(마5:3-10). 세상적인 기준으로 보면 가난하고 애통하고 박해받는 상태를 ‘복 받았다’고 말하기 어렵습니다. 그런데 주님께서는 바로 그런 사람들을 향해 ‘복이 있다’고 하십니다. 주님께서 말씀하시는 복은 외적인 환경이 얼마나 편안한가보다 인간이 주님과 천국을 향하여 어떤 내적 상태에 있는가와 더 깊이 연결되어 있기 때문입니다.

스베덴보리의 렌즈에서는 이 구별이 더욱 선명해집니다. 자연계에서 우리가 좋은 것이라고 느끼는 것과 영원한 관점에서 실제로 선한 것이 언제나 같지는 않습니다. 돈이 많이 생기는 것이 자연적으로는 좋은 일이지만, 그 돈 때문에 탐욕과 교만이 더욱 강해진다면 그 사람의 영적 삶에는 오히려 위험이 될 수 있습니다. 반대로 경제적인 어려움 자체는 분명 고통스럽고 그것을 선이라고 부를 수 없지만, 그 과정에서 자신의 교만을 보고 다른 사람의 고통을 이해하며 주님을 더 깊이 의지하게 될 수도 있습니다. 그렇다고 주님께서 그 사람을 겸손하게 만들려고 일부러 가난이나 실패를 보내셨다고 단정해서도 안 됩니다. 중요한 것은 주님께서 허용된 모든 상황 속에서도 인간을 선으로 이끄신다는 것입니다.

여기에서 ‘주님께서 원하시는 것’과 ‘주님께서 허용하시는 것’을 구별해야 합니다. 모든 질병과 사고, 실패와 재난을 ‘하나님께서 뜻하셨다’고 말하면 하나님을 악과 고통의 직접적인 원인으로 만들 위험이 있습니다. 스베덴보리의 ‘신적 섭리’(Divine Providence)에서 주님의 목적은 언제나 선이며 인간의 영원한 구원입니다. 그러나 인간에게는 자유가 있고, 자연계에는 자연적인 질서와 인과관계가 있으며, 사람들의 잘못된 선택과 악으로 인해 수많은 고통이 일어납니다. 주님께서는 악을 악으로서 원하시는 것이 아니라 그것을 허용하시면서도 가능한 한 선한 결과로 이끄십니다.

그래서 ‘나쁜 일이 생겼으니 내가 뭔가 잘못했나?’라는 질문도 조금 바꾸어야 합니다. 자기성찰은 필요합니다. 병에 걸렸다고 해서 ‘내가 무슨 죄를 지었지?’라고 자책할 필요는 없지만, 삶의 습관 가운데 고쳐야 할 것이 있는지는 살펴볼 수 있습니다. 사업이 실패했다고 해서 ‘하나님께 벌 받았다’고 생각할 필요는 없지만, 자신의 판단과 욕심, 준비 부족을 돌아볼 수는 있습니다. 관계가 깨졌다고 무조건 ‘하나님께서 심판하셨다’고 할 필요는 없지만, 내가 상대에게 잘못한 것이 없는지는 살펴야 합니다. 이것이 사건을 미신적으로 해석하는 것과 거듭남을 위해 자신을 성찰하는 것의 차이입니다.

특히 다른 사람에게 이 공식을 적용할 때는 더욱 조심해야 합니다. 병든 사람에게 ‘뭔가 하나님 앞에 잘못한 것이 있지 않느냐’고 말하거나, 자녀에게 어려움이 생긴 부모에게 ‘기도가 부족해서 그런 것 아니냐’고 말하거나, 사업이 실패한 사람에게 ‘하나님께서 치신 것 같다’고 말하는 것은 욥의 친구들과 같은 자리에 설 위험이 있습니다. 우리는 그 사람의 고통이 왜 허용되었는지 알지 못합니다. 그럴 때 필요한 것은 원인을 함부로 설명하는 것이 아니라 함께 아파하고, 필요한 도움을 주며, 그 사람이 고통 속에서도 주님을 향할 수 있도록 곁에 있는 ‘체어리티’(charity)입니다.

반대로 좋은 일을 경험한 사람도 조심할 것이 있습니다. ‘하나님께서 나를 사랑하시니까 사업이 잘된다’, ‘내가 믿음이 좋으니까 자녀가 잘된다’, ‘기도를 많이 해서 건강하다’는 생각은 자기도 모르게 ‘프로프리움’(proprium)을 키울 수 있습니다. 더 위험한 것은 거기에서 ‘그러므로 잘 안 되는 사람은 나보다 뭔가 문제가 있다’는 판단으로 넘어가는 것입니다. 자연적인 성공을 영적 우월함의 증거로 삼는 순간, 감사가 교만으로 변할 수 있습니다.

주님께 받은 자연적인 좋은 것에 대한 가장 건강한 반응은 ‘내가 하나님께 인정받았다는 증거’로 사용하는 것이 아니라 감사하면서 선한 쓰임으로 돌리는 것입니다. 돈이 생겼다면 그것을 어떻게 선하게 사용할 것인지, 건강하다면 그 건강으로 누구에게 유용한 사람이 될 것인지, 지위와 능력을 얻었다면 그것을 자기 영광이 아니라 이웃을 위해 어떻게 사용할 것인지를 묻는 것입니다. 자연적인 복이 영적인 복과 연결되는 지점은 바로 여기입니다.

결국 스베덴보리의 렌즈에서 진정한 복은 단순히 좋은 사건이 많이 생기는 상태가 아닙니다. 가장 깊은 복은 주님에게서 오는 선과 진리를 받아들여 우리의 ‘지배적 사랑’(ruling love)이 천국을 향하여 변화되는 것입니다. 자연적인 형편이 좋을 때도 주님을 사랑하고 이웃을 사랑하며, 형편이 어려울 때도 악을 악으로 알고 피하며 선을 선택할 수 있는 사람이 되어 가는 것, 이것이 거듭남(regeneration)의 관점에서 훨씬 깊은 복입니다.

그러므로 좋은 일이 생기면 감사하면 됩니다. ‘주님, 감사합니다.’ 그러나 그 일이 내가 다른 사람보다 더 의롭거나 더 사랑받는다는 증거라고 생각하지는 말아야 합니다. 나쁜 일이 생기면 자신의 삶을 돌아볼 수 있습니다. 그러나 ‘하나님께서 나를 벌하시는구나’, ‘내 믿음에 문제가 있구나’라고 자동으로 결론 내리지도 말아야 합니다. 더구나 다른 사람의 고난을 보고 그의 죄와 믿음을 추측해서는 안 됩니다.

한 문장으로 정리하면 이렇습니다.

‘좋은 일은 감사할 선물이 될 수 있고 나쁜 일은 자신을 돌아볼 계기가 될 수 있지만, 사건의 좋고 나쁨 자체가 그 사람의 영적 상태에 대한 하나님의 판정표는 아닙니다.’

그리고 스베덴보리의 렌즈로 조금 더 깊이 압축하면 이것이겠습니다.

‘주님의 복은 내 삶에 좋은 일만 일어나게 하시는 것이 아니라, 어떤 일이 일어나더라도 그 안에서 선과 진리를 받아들여 천국의 사랑을 가진 사람으로 거듭나게 하시는 데 있습니다.’

그래서 ‘좋은 일이 생겼어? 하나님께 복 받은 거야. 나쁜 일이 생겼어? 뭔가 잘못한 거지’라는 말은 절반의 진리를 담고 있지만 그대로 공식으로 만들면 위험합니다. 좋은 것은 주님께 감사하고, 어려움 앞에서는 자신을 겸손히 살피되, 형통한 사람을 의인으로 높이지도 말고 고난받는 사람을 죄인으로 판단하지도 말아야 합니다.

욥의 친구들은 욥의 고난을 너무 빨리 설명했습니다. 주님은 고난당하는 사람의 사정을 우리가 아는 것보다 훨씬 깊이 아십니다. 그러므로 고통 앞에서 우리가 먼저 해야 할 일은 하나님의 심판을 대신 해석하는 것이 아니라 체어리티를 행하는 것입니다.

그리고 나 자신에게 좋은 일이 생겼을 때에도 ‘나는 복 받은 사람인가?’에서 한 걸음 더 나아가 물을 수 있습니다.

‘주님께서 내게 허락하신 이것을 나는 무엇을 위해 사용할 것인가?’

어쩌면 그 질문에 대한 우리의 대답이, 좋은 일이 생겼다는 사실 자체보다 훨씬 더 중요한 영적 문제가 될 것입니다.

‘기도응답이 안 일어나는 건 네 믿음이 부족해서야’

‘기도응답이 안 일어나는 건 네 믿음이 부족해서야.’ 신앙생활을 하다 보면 의외로 자주 듣게 되는 말입니다. 병이 낫지 않거나, 자녀의 문제가 해결되지 않거나, 무너진 관계가 회복되지 않을 때 ‘더 믿어야 합니다’, ‘의심하지 말고 믿음으로 기도하세요’라는 권면을 듣습니다. 이런 말에는 분명 성경적인 면이 있습니다. 주님께서는 믿음을 강조하셨고 ‘너희가 기도할 때에 무엇이든지 믿고 구하는 것은 다 받으리라’고 말씀하셨기 때문입니다(마21:22). 실제로 불신앙 때문에 주님의 역사를 받아들이지 못하는 경우도 있습니다. 예수님께서 고향에서 ‘그들이 믿지 않음으로 말미암아 거기서 많은 능력을 행하지 아니하시니라’라고 한 말씀도 있습니다(마13:58).

그러나 ‘믿음이 중요하다’는 것과 ‘기도한 일이 이루어지지 않았다면 그건 분명히 믿음이 부족해서다’는 전혀 같은 말이 아닙니다. 후자의 공식을 적용하면 성경에서 가장 믿음이 깊었던 사람들의 기도조차 설명하기 어려워집니다. 대표적인 사람이 바울입니다. 바울은 자신에게 있는 ‘육체의 가시’가 떠나가기를 세 번이나 주님께 간구했습니다(고후12:8). 그러나 가시는 없어지지 않았습니다. 대신 주님께서는 ‘내 은혜가 네게 족하도다 이는 내 능력이 약한 데서 온전하여짐이라’라고 말씀하셨습니다(고후12:9). 바울의 믿음이 부족해서였을까요? 본문은 그렇게 말하지 않습니다. 바울이 요청한 것과 주님께서 주신 응답의 형태가 달랐던 것입니다.

더 결정적인 장면은 겟세마네입니다. 주님께서는 ‘내 아버지여 만일 할 만하시거든 이 잔을 내게서 지나가게 하옵소서’라고 기도하셨습니다. 그러나 이어서 ‘그러나 나의 원대로 마시옵고 아버지의 원대로 하옵소서’라고 하셨습니다(마26:39). 결국 그 잔은 지나가지 않았습니다. 그렇다고 감히 주님의 믿음이 부족했다고 말할 수는 없습니다. 이 장면만으로도 ‘내가 원하는 결과가 일어나지 않음 = 믿음 부족’이라는 공식은 성립하지 않습니다. 오히려 주님께서는 자신의 원함을 아뢰면서도 그것을 아버지의 뜻 아래 두는 가장 깊은 기도를 보여 주셨습니다.

따라서 믿음과 기도응답의 관계를 좀 더 섬세하게 보아야 합니다. 불신앙은 사람이 주님에게서 오는 것을 받아들이는 데 장애가 될 수 있다는 것은 사실입니다. 그러나 내가 구한 일이 이루어지지 않았다는 사실만으로 그 원인을 내 믿음의 부족에서 찾을 수는 없습니다. 우리는 주님의 섭리 전체를 알지 못하기 때문입니다. 특히 다른 사람의 선택이 관계된 문제에서는 인간의 자유도 고려해야 합니다. 부모가 아무리 간절히 기도한다고 해도 주님께서 성인이 된 자녀의 자유를 제거하고 강제로 마음을 바꾸시는 것은 아닙니다.

눅15의 둘째 아들이 좋은 예입니다. 아버지는 아들을 사랑했지만 먼 나라에 있는 아들을 강제로 끌고 오지 않았습니다. 아들이 ‘스스로 돌이켜 내가 일어나 아버지께 가리라’라고 해야 했습니다(눅15:17-18). 이것은 부모의 기도가 무의미하다는 뜻이 아닙니다. 오히려 주님께서는 부모의 기도를 통하여 자녀에게 수많은 길을 열어 주시고 선과 진리를 공급하실 수 있습니다. 그러나 사랑 자체를 강제로 심어 넣지는 않으십니다. 주님께서는 인간의 ‘자유’(freedom)와 ‘합리성’(rationality)을 보존하시면서 사람을 이끄시기 때문입니다.

스베덴보리의 렌즈에서는 이 문제가 더욱 분명해집니다. 주님의 신적 섭리(Divine Providence)는 내가 지금 원하는 결과 하나만을 향하지 않고 나의 영원한 구원과 거듭남(regeneration)을 향합니다. 우리는 눈앞의 한 장면을 보지만 주님께서는 삶 전체를 보십니다. 그래서 내가 보기에 분명히 좋은 것처럼 보이는 일이 이루어지지 않을 수도 있고, 반대로 지금은 실패와 손실처럼 보이는 일이 훗날 전혀 다른 의미를 드러낼 수도 있습니다. 그렇다고 모든 고통을 ‘하나님께서 일부러 보내신 훈련’이라고 해석해서도 안 됩니다. 주님께서 원하시는 것과 인간의 자유 및 자연계의 질서 안에서 허용하시는 것은 구별해야 합니다.

이 점을 놓치면 ‘믿음이 부족해서 응답받지 못했다’는 말은 고통받는 사람에게 매우 잔인한 말이 될 수 있습니다. 중병에 걸린 자녀를 위해 부모가 밤낮으로 기도했다고 합시다. 교회도 함께 금식하며 기도했습니다. 그런데 결국 아이가 세상을 떠났습니다. 그 부모에게 ‘조금만 더 믿었으면 하나님께서 살려 주셨을 텐데’라고 말한다면 자녀를 잃은 슬픔 위에 ‘내 믿음이 부족해서 아이가 죽었다’는 또 하나의 짐까지 얹는 셈입니다. 성경은 우리에게 그런 판결권을 주지 않았습니다.

암 환자가 낫지 않았다고 해서 믿음이 부족했다고 단정할 수 없고, 자녀가 돌아오지 않았다고 해서 부모의 기도가 부족했다고 말할 수도 없습니다. 무너진 결혼이 회복되지 않았다고 해서 어느 한 사람의 믿음이 부족했다고 단정할 수도 없습니다. 우리는 그 상황에 작용하는 수많은 조건과 사람들의 자유를 모두 알지 못합니다. 주님께서 무엇을 허용하시고 그 허용된 상황 속에서 어떤 영원한 선을 이루어 가시는지도 다 알지 못합니다.

여기에는 ‘프로프리움’(proprium)의 위험도 숨어 있습니다. ‘나는 이것이 하나님의 뜻이라고 믿는다. 그러므로 반드시 이렇게 되어야 한다’는 확신이 얼핏 강한 믿음처럼 보일 수 있습니다. 그러나 실제로는 ‘내가 원하는 것’을 ‘하나님께서 원하시는 것’과 동일시하고 있을 수도 있습니다. 그렇게 되면 기도는 주님의 뜻을 구하는 일이 아니라 내 뜻에 하나님의 이름을 붙이는 일이 됩니다. 결과가 다르게 나타났을 때에는 자신을 정죄하거나 다른 사람의 믿음을 정죄하게 됩니다.

참된 믿음은 오히려 더 겸손합니다. ‘주님, 저는 이것을 간절히 원합니다. 제가 보기에는 이것이 선합니다. 그러나 저는 모든 것을 알지 못합니다. 주님께서는 제가 보지 못하는 것까지 보시니 제 뜻보다 주님의 뜻이 이루어지기를 원합니다.’ 이것은 믿음이 약한 기도가 아닙니다. 겟세마네에서 주님께서 친히 보여 주신 기도의 질서입니다.

다니엘의 세 친구가 느부갓네살 앞에서 한 고백도 이 점을 놀랍도록 잘 보여 줍니다. 그들은 하나님께서 자신들을 풀무불에서 건져 내실 수 있다고 믿었습니다. 그러나 거기서 끝나지 않았습니다. ‘그렇게 하지 아니하실지라도’ 자신들은 우상에게 절하지 않겠다고 선언했습니다(단3:18). 이것은 ‘내 믿음이 충분하면 하나님께서 반드시 내가 원하는 결과를 주실 것이다’라는 믿음보다 훨씬 깊습니다. 하나님께서 자신들이 원하는 방식으로 역사하시지 않더라도 하나님을 신뢰하겠다는 믿음이기 때문입니다.

어쩌면 ‘그렇게 하지 아니하실지라도’가 믿음의 깊이를 가장 잘 보여 주는 표현 가운데 하나인지도 모릅니다. 믿음은 결과를 통제하는 능력이 아닙니다. 결과를 통제할 수 없는 상황에서도 주님을 신뢰하는 것입니다.

그러므로 기도응답이라는 말도 다시 생각해 볼 필요가 있습니다. 내가 요청한 일이 그대로 이루어졌을 때만 ‘응답받았다’고 말한다면 바울의 기도는 실패한 기도가 됩니다. 그러나 주님께서는 바울에게 분명히 응답하셨습니다. 다만 문제를 제거하지 않고 그 문제 가운데 살아갈 은혜를 주셨습니다. 응답은 때로 상황의 변화일 수도 있고, 상황을 견딜 힘일 수도 있으며, 내가 원했던 문을 여는 대신 다른 길로 인도하시는 것일 수도 있습니다. 때로는 이 생애 동안 왜 그렇게 되었는지 이해하지 못할 수도 있습니다.

물론 기도가 이루어지지 않을 때 자신을 돌아볼 필요는 있습니다. 내가 욕심으로 구하고 있지는 않은지, 악한 목적을 위해 기도하고 있지는 않은지, 기도만 하면서 내가 해야 할 책임을 피하고 있지는 않은지, 주님의 뜻보다 내 뜻을 고집하고 있지는 않은지 살펴야 합니다. 야고보도 ‘구하여도 받지 못함은 정욕으로 쓰려고 잘못 구하기 때문이라’고 말합니다(약4:3). 그러나 이 말씀은 먼저 나 자신을 살피기 위한 말씀이지, 고통받는 다른 사람에게 ‘네 믿음이 부족해서 그렇다’고 판결하기 위한 무기가 아닙니다.

따라서 ‘기도응답이 안 일어나는 건 네 믿음이 부족해서야’라는 말에는 믿음의 중요성을 강조한다는 진리가 들어 있지만, 그것을 모든 미응답에 적용하는 순간 위험한 단순화가 됩니다. 믿음의 부족이 주님의 역사를 받아들이는 데 장애가 되는 경우는 있을 수 있습니다. 그러나 기도한 일이 이루어지지 않았다는 사실 하나만으로 그 사람의 믿음을 판정할 수는 없습니다. 주님의 섭리와 인간의 자유와 우리가 알지 못하는 수많은 조건이 있기 때문입니다.

목회적으로도 가장 먼저 해야 할 일은 ‘네 믿음이 부족하다’고 원인을 찾아 주는 것이 아니라 그 사람 곁에서 함께 견디는 것입니다. 함께 기도하고, 지금 할 수 있는 선을 찾고, 그 사람이 자기 자신을 정죄하지 않도록 돕고, 결과를 주님의 지혜와 사랑에 맡길 수 있도록 곁에 있어 주는 것입니다. 그것이 체어리티(charity)에 더 가깝습니다.

한 문장으로 압축하면 이렇습니다. ‘믿음의 부족이 기도를 방해할 수는 있지만, 내가 구한 일이 이루어지지 않았다는 사실만으로 내 믿음이 부족했다고 결론 내릴 수는 없습니다.’

그리고 이번 글의 핵심은 더 짧게 이렇게 표현할 수 있겠습니다.

‘믿음은 내가 원하는 결과를 얻어 내는 능력이 아니라, 내가 원하는 결과가 오지 않을 때에도 주님을 신뢰하는 것입니다.’

다니엘의 세 친구는 그것을 단 한마디로 보여 주었습니다.

‘그렇게 하지 아니하실지라도.’(단3:18)

‘선행을 강조하면 행위구원인데...’

‘선행을 강조하면 행위구원인데....’ 개신교 안에서는 상당히 민감하게 들리는 말입니다. 설교자가 ‘선을 행해야 합니다’, ‘이웃을 사랑해야 합니다’, ‘악을 버리고 말씀대로 살아야 합니다’라고 반복해서 강조하면 누군가는 금방 걱정합니다. ‘저러다가 행위구원으로 가는 것 아닌가?’ 특히 종교개혁 이후 ‘오직 은혜’, ‘오직 믿음’을 중요하게 여겨 온 개신교 전통에서는 인간의 행위를 구원의 조건처럼 말하는 것에 강한 경계심이 있습니다. 그 경계심에는 분명 지켜야 할 중요한 진리가 있습니다.

인간은 자기 선행을 쌓아서 하나님께 구원을 요구할 수 없습니다. ‘나는 평생 착하게 살았습니다’, ‘헌금도 많이 했습니다’, ‘가난한 사람도 도왔습니다’, ‘교회 봉사도 많이 했습니다. 그러니 하나님께서는 나를 천국에 보내셔야 합니다’라고 말한다면 선행을 일종의 구원 대금으로 만드는 것입니다. 바울이 ‘너희는 그 은혜에 의하여 믿음으로 말미암아 구원을 받았으니 이것은 너희에게서 난 것이 아니요 하나님의 선물이라 행위에서 난 것이 아니니 이는 누구든지 자랑하지 못하게 함이라’라고 한 말씀은 바로 이러한 인간의 자랑과 공로를 철저히 무너뜨립니다(엡2:8-9).

그런데 여기서 한 가지 매우 중요한 구별이 필요합니다. ‘선행으로 구원을 살 수 없다’는 것과 ‘그러므로 선행을 강조해서는 안 된다’라는 것은 전혀 같은 말이 아닙니다. 전자는 인간의 공로를 부정하는 것이지만, 후자는 자칫 주님께서 끊임없이 명하신 선한 삶 자체를 약화시킬 수 있기 때문입니다. 행위구원을 피하려다가 어느 순간 ‘행위’를 피하게 되는 이상한 일이 벌어질 수 있습니다.

예수님의 말씀을 읽어 보면 선한 삶에 대한 요구는 결코 주변적이지 않습니다. 주님께서는 ‘너희 빛이 사람 앞에 비치게 하여 그들로 너희 착한 행실을 보고 하늘에 계신 너희 아버지께 영광을 돌리게 하라’고 하셨습니다(마5:16). 또 ‘그들의 열매로 그들을 알지니’라고 하셨으며(마7:16), 선한 사마리아인의 비유를 말씀하신 뒤에는 ‘가서 너도 이와 같이 하라’라고 하셨습니다(눅10:37). 주님께서는 선을 행하라고 말씀하시는 것을 행위구원이라고 걱정하지 않으셨습니다.

마태복음 25장은 더욱 직접적입니다. 주린 사람에게 먹을 것을 주고, 목마른 사람에게 마시게 하고, 나그네를 영접하고, 헐벗은 사람을 입히며, 병든 사람과 갇힌 사람을 돌본 일이 마지막 심판의 장면에 등장합니다. 주님께서는 ‘너희가 여기 내 형제 중에 지극히 작은 자 하나에게 한 것이 곧 내게 한 것이니라’라고 말씀하십니다(마25:40). 만일 선행을 강조하는 것 자체가 행위구원이라면 이 말씀부터 설명하기 어려워집니다.

야고보는 더 대담합니다. ‘행함이 없는 믿음은 그 자체가 죽은 것이라’라고 말하고(약2:17), ‘사람이 행함으로 의롭다 하심을 받고 믿음으로만은 아니니라’라고까지 말합니다(약2:24). 이 구절 때문에 종교개혁 이후 많은 논쟁이 있었지만, 적어도 한 가지는 분명합니다. 성경 자체는 ‘행위’를 말하는 것을 두려워하지 않습니다. 문제는 행위가 있느냐 없느냐만이 아니라 그 행위가 어디에서 나오며, 사람이 그것을 어떻게 이해하느냐입니다.

바로 이 지점에서 스베덴보리의 렌즈가 매우 유용합니다. 스베덴보리는 선한 행위를 구원의 대가로 보지 않습니다. 모든 참된 선의 근원은 주님이기 때문입니다. 인간에게서 독립적으로 발생한 순수한 선이 있어서 그것을 주님께 가져가고 ‘제가 이것을 했으니 상을 주십시오’라고 요구할 수 있는 것이 아닙니다. 사람이 행하는 참된 선은 주님에게서 오는 생명을 받아 실제 삶에서 표현한 것입니다.

따라서 문제는 ‘선을 행했는가’보다 ‘그 선을 누구의 것으로 여기고 있는가’입니다. 선을 행한 뒤 ‘내가 했다. 나는 다른 사람보다 선하다. 나는 이것 때문에 하나님 앞에서 더 높은 자격이 있다’고 생각한다면 ‘프로프리움’(proprium)이 그 선을 자기 것으로 붙잡기 시작합니다. 겉으로는 선행이지만 그 안에 자기 의와 명예욕, 그리고 공로 의식이 들어올 수 있습니다. 이것이 스베덴보리가 경계하는 공로적 선입니다.

그러나 여기에서 해결책을 ‘그러니 선을 강조하지 말자’로 잡으면 이상해집니다. 자기 자랑이 생길 위험이 있으니 이웃을 돕지 말자는 것과 같기 때문입니다. 해결책은 선을 버리는 것이 아니라 선의 근원을 바로 아는 것입니다. 사람은 선을 실제로 행해야 합니다. 악을 죄로 알고 피해야 하고, 어려운 이웃을 도와야 하며, 자신의 직분과 책임 안에서 유용한 일을 해야 합니다. 그러면서도 ‘이 선의 능력과 근원은 주님에게서 온다’고 인정해야 합니다.

스베덴보리에게서 매우 중요한 원리가 바로 여기에 있습니다. 사람은 마치 자기가 하는 것처럼(as if from self) 선을 행해야 합니다. 주님께서 대신 정직해 주시기를 기다릴 수는 없습니다. 내가 거짓말을 하지 않아야 하고, 내가 용서해야 하며, 내가 도움을 필요로 하는 사람에게 손을 내밀어야 합니다. 그러나 그렇게 행한 뒤에는 그 선의 근원과 능력이 자기에게 있다고 주장하지 않습니다. 자유롭게 내가 행하지만, 선 자체는 주님에게서 온다는 것을 인정하는 것입니다.

이것은 인간의 ‘자유’(freedom)와 ‘합리성’(rationality)을 동시에 보존합니다. 주님께서는 인간을 꼭두각시처럼 선하게 만들지 않으십니다. 무엇이 선하고 참된지를 이해하고 합리적으로 판단하며, 그것을 자유롭게 선택하게 하십니다. 그래서 거듭남(regeneration)은 인간이 아무것도 하지 않는 과정이 아닙니다. 오히려 인간은 적극적으로 악과 싸우고 선을 행합니다. 다만 그 싸움에서 이길 힘과 선을 행할 능력이 궁극적으로 주님에게서 온다는 것을 배워 갑니다.

여기에서 ‘행위구원’이라는 말을 좀 더 정확하게 사용할 필요가 있습니다. ‘선을 행해야 한다’고 말한다고 해서 곧 행위구원이 되는 것이 아닙니다. ‘인간이 자기 힘으로 선행을 쌓아 그 공로로 구원을 얻는다’라고 말할 때 행위구원 문제가 생깁니다. 이 둘 사이에는 큰 차이가 있습니다. ‘선행은 필요 없다’와 ‘선행에는 공로가 없다’도 전혀 다른 말입니다.

이 차이를 놓치면 이상한 역설이 생깁니다. ‘믿음으로만 구원받는다’라고 아주 정확하게 고백하면서 실제 삶에서는 거짓과 탐욕과 미움과 음란을 계속 붙들어도, 선한 삶을 강조하는 사람보다 자신이 더 복음적이라고 생각할 수 있습니다. 심지어 ‘악을 버리고 선을 행해야 합니다’라는 설교를 듣고 ‘저건 복음이 아니라 율법이다’라고 말할 수도 있습니다. 그러나 주님께서는 수없이 ‘행하라’고 말씀하셨습니다. ‘너희가 이것을 알고 행하면 복이 있으리라’라고도 하셨습니다(요13:17).

사실 신앙이 살아 있는지를 확인하는 가장 자연스러운 곳이 삶입니다. 사과나무가 살아 있는지는 ‘나는 사과나무입니다’라는 팻말로 확인하지 않습니다. 때가 되면 열매를 봅니다. 그렇다고 열매를 가지에 접착제로 붙인다고 나무가 살아나는 것도 아닙니다. 뿌리와 줄기에 생명이 있어야 열매가 나옵니다. 믿음과 선행도 이와 비슷합니다. 외적 선행을 많이 붙인다고 영적인 사람이 되는 것은 아니지만, 주님에게서 오는 생명이 실제로 사람 안에 있다면 그 생명은 결국 어떤 형태로든 삶의 열매를 맺습니다.

그래서 선행은 구원의 ‘가격’이 아니라 구원의 ‘열매’라고 말할 수 있습니다. 그러나 여기서도 한 걸음 더 나아가야 합니다. 열매는 단순히 나무가 살아 있다는 증거만이 아닙니다. 나무가 존재하는 목적과도 관계가 있습니다. 주님께서 사람을 거듭나게 하시는 것은 그 사람이 자기 혼자 천국에 들어가 행복하게 살게 하기 위해서만이 아닙니다. 주님에게서 받은 사랑을 이웃에게 흘려보내며 선하고 유용한 일을 하는 사람이 되게 하시기 위해서입니다.

바로 이것이 ‘체어리티’(charity)입니다. 체어리티는 단순히 돈을 기부하거나 불쌍한 사람을 돕는 좁은 의미의 자선이 아닙니다. 주님에게서 받은 사랑이 이웃과 공동체를 향하여 실제적인 선과 유용한 일로 나타나는 것입니다. 부모가 자녀를 바르게 돌보는 것, 직장에서 정직하게 책임을 다하는 것, 환자를 성실하게 치료하는 것, 학생을 진실하게 가르치는 것, 어려움에 처한 사람을 돕는 것, 때로는 상대에게 해로운 일을 단호하게 거절하는 것까지도 체어리티의 삶에 포함될 수 있습니다.

그러므로 스베덴보리에게 ‘믿음과 체어리티’는 서로 경쟁하지 않습니다. 믿음은 무엇이 참되고 선한지를 보게 하고, 체어리티는 그것을 사랑하게 하며, 행위는 그 사랑을 실제 세계에서 구현합니다. 진리가 선과 결합하고, 선이 유용한 일(use, 쓰임새)로 나타나는 것입니다. 이것이 살아 있는 신앙입니다.

여기에서 종교개혁이 경계했던 공로주의와 스베덴보리가 강조하는 선한 삶 사이의 차이도 분명해집니다. ‘내가 선을 행했으니 하나님께서 나를 구원하셔야 한다’는 생각은 버려야 합니다. 그러나 ‘내 행위에는 공로가 없으니 어떻게 살아도 구원과는 상관없다’는 생각도 버려야 합니다. 첫 번째는 인간의 선행을 주님보다 높이고, 두 번째는 주님께서 인간을 실제로 거듭나게 하시는 일을 약화시킵니다.

예수님께서 제자들의 발을 씻기신 장면은 이 점을 아름답게 보여 줍니다. 주님께서는 제자들에게 섬김에 관한 교리를 설명하시는 데서 멈추지 않으셨습니다. 직접 허리에 수건을 두르고 그들의 발을 씻기셨습니다. 그리고 ‘내가 주와 또는 선생이 되어 너희 발을 씻었으니 너희도 서로 발을 씻어 주는 것이 옳으니라’라고 하셨습니다(요13:14). 참된 진리는 결국 행위로 내려옵니다. 사랑은 행동할 때 비로소 자연계 안에서 모습을 드러냅니다.

따라서 ‘선행을 강조하면 행위구원이야’라는 생각의 가장 큰 위험은 선과 행위를 신앙에서 밀어내 버릴 수 있다는 데 있습니다. 그러면 신앙은 머리에서 동의하는 교리가 되고, 구원은 그 교리를 믿었다는 신분이 되며, 실제 삶은 ‘가능하면 잘 살면 좋은 것’ 정도로 낮아질 수 있습니다. 그러나 거듭남은 사람의 생각만 바꾸는 것이 아니라 그의 의지와 사랑, 그리고 삶을 변화시키는 주님의 역사입니다.

물론 여기에서도 완벽주의로 가서는 안 됩니다. 선행을 강조한다는 것이 ‘완벽하게 선하게 살아야 구원받는다’라는 뜻은 아닙니다. 거듭나는 사람도 넘어지고 실패합니다. 중요한 것은 넘어지지 않는 사람이 되는 것이 아니라 악을 악이라고 인정하고, 그것을 정당화하지 않으며, 다시 주님께 도움을 구하고 선을 향하여 일어서는 것입니다. 선한 삶은 구원을 얻기 위한 시험 점수가 아니라 주님과 함께 걸어가는 거듭남의 과정입니다.

그리고 여기서 아주 중요한 역설 하나를 발견하게 됩니다. 참된 선을 행할수록 사람은 오히려 ‘내가 선하다’는 생각에서 멀어질 수 있습니다. 자기 안의 선이 어디에서 오는지를 점점 더 알게 되기 때문입니다. 처음에는 ‘내가 저 사람을 도왔다’고 생각하지만, 거듭남이 깊어질수록 ‘주님께서 내게 사랑할 마음과 도울 기회, 그리고 능력을 주셨다’는 것을 보게 됩니다. 선행이 많아질수록 공로 의식이 커지는 것이 아니라 감사가 깊어지는 것입니다. 이것이 천국적 선과 공로적 선의 차이입니다.

그러므로 ‘행위구원’을 가장 정확하게 경계하는 방법은 선행을 약화시키는 것이 아닙니다. 오히려 선을 힘껏 행하면서도 그 선을 자기 것으로 소유하지 않는 것입니다. ‘나는 아무것도 하지 않겠습니다. 그래야 은혜입니다’가 아니라 ‘나는 주님께서 명하신 선을 힘껏 행하겠습니다. 그러나 그 선의 능력과 공로를 내 것으로 주장하지 않겠습니다’라고 하는 것입니다.

이렇게 보면 ‘은혜’와 ‘행위’도 더 이상 경쟁하지 않습니다. 은혜는 인간이 아무것도 하지 않아도 된다는 뜻이 아니라, 인간이 선을 행할 수 있게 하는 모든 생명과 능력이 먼저 주님에게서 온다는 뜻입니다. 그리고 인간은 그 은혜를 자유롭게 받아 실제 삶에서 사용합니다. 주님께서 주시는 것을 받아 이웃에게 흘려보내는 것, 그것이 체어리티이며 유용한 삶입니다.

따라서 ‘선행을 강조하면 행위구원이야’라는 말에는 중요한 경계심이 있지만, 그것을 지나치게 확대하면 오히려 성경이 강조하는 삶을 약화시킬 수 있습니다. 경계해야 할 것은 선행이 아니라 ‘공로 의식’입니다. 버려야 할 것은 행위가 아니라 ‘내 행위가 나를 구원한다’는 생각입니다.

한 문장으로 압축하면 이렇습니다. ‘우리는 선행 때문에 구원받는 것이 아니지만, 우리를 구원하시는 주님은 반드시 우리를 선을 사랑하고 행하는 사람으로 거듭나게 하십니다.’

조금 더 날카롭게 말하면 이것이겠습니다.

‘행위구원의 반대말은 ‘행위 없음’이 아니라 ‘공로 없음’입니다.’

그리고 이번 글의 핵심을 가장 ‘스베덴보리의 렌즈’답게 표현한다면 이것이겠습니다.

‘선을 행하되 그것을 내 공로로 여기지 않는 것, 마치 내가 하는 것처럼 힘껏 행하되 모든 참된 선의 근원은 주님이심을 인정하는 것, 이것이 은혜와 삶이 만나는 자리입니다.’

‘구원은 믿음으로 받는 거야. 삶과 행위는 부차적인 거고’

‘구원은 믿음으로 받는 거야. 삶과 행위는 부차적인 거고.’ 개신교 신앙에 익숙한 사람이라면 매우 자연스럽게 들리는 말입니다. 바울은 ‘사람이 의롭다 하심을 얻는 것은 율법의 행위에 있지 않고 믿음으로 되는 줄 우리가 인정하노라’라고 말하고(롬3:28), 에베소서에는 더욱 분명하게 ‘너희는 그 은혜에 의하여 믿음으로 말미암아 구원을 받았으니 이것은 너희에게서 난 것이 아니요 하나님의 선물이라 행위에서 난 것이 아니니’라고 기록되어 있습니다(엡2:8-9). 그러므로 인간이 자기 선행을 쌓아 하나님께 구원의 대가를 지불한다는 생각은 분명 복음과 맞지 않습니다. 구원의 근원은 인간의 공로가 아니라 오직 주님입니다.