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AC.94 심화

1. 왜 겉 사람은 이전에는 ‘사람’이 아니었다고 하는가?

AC.94에는 처음 읽으면 상당히 낯설게 느껴지는 표현이 있습니다. 주님께서 ‘지면의 흙으로 사람을 형성하셨다’는 것은 겉 사람을 형성하신 것이며, 그 겉 사람은 ‘이전에는 사람이 아니었다’고 합니다. 겉 사람도 분명 그 사람의 일부인데, 왜 스베덴보리는 그것을 이전에는 ‘사람’이 아니었다고 할까요?

먼저 이것은 그 사람이 이전까지 인간이 아니었다는 뜻이 아닙니다. AC.94의 문법상 ‘이전에는 사람이 아니었다’는 것은 바로 앞의 ‘그의 겉 사람’을 가리킵니다. 그리고 스베덴보리는 그 근거로 창2:5의 ‘지면을 경작할 사람이 없었다’는 말씀을 듭니다. 따라서 질문의 초점은 ‘인간이 언제 인간이 되었는가?’가 아니라 ‘왜 겉 사람을 아직 사람이라고 하지 않는가?’에 있습니다.

그 답을 이해하려면 AC.90-93의 흐름을 함께 보아야 합니다. 영적 인간일 때의 겉 사람은 아직 속 사람에게 순종하고 섬기려 하지 않으며, 그 때문에 싸움이 있습니다. 그러나 천적 인간이 되면 겉 사람이 속 사람에게 순종하고 섬기기 시작하고, 속 사람으로부터 오는 평화의 생명을 받습니다. 따라서 겉 사람이 여기서 ‘사람’이 된다는 것은 단순히 겉 사람이라는 기능이나 기관이 처음 생긴다는 뜻이 아니라, 그것이 주님의 질서 안에서 참으로 살아 있는 인간적인 것이 된다는 뜻으로 이해할 수 있습니다.

이 점에서 ‘사람’이라는 말은 단순히 생물학적 인간을 지칭하는 말보다 깊은 의미를 갖습니다. 겉 사람은 감각과 이성과 기억지식 등을 가지고 활동할 수 있지만, 그것들이 속 사람과 분리되어 자기 자신을 중심으로 움직인다면 아직 AC.94가 말하는 의미에서 살아 있는 ‘사람’이 된 것이 아닙니다. 속 사람으로부터 오는 생명을 받아 그 생명에 따라 활동할 때 비로소 겉 사람도 살아 있는 인간적 질서 안에 들어갑니다.

이것은 겉 사람을 멸시하는 가르침이 아닙니다. 오히려 정반대입니다. 주님께서 거듭나게 하시는 목적은 겉 사람을 버리는 데 있지 않고 겉 사람까지 살아 있게 하는 데 있습니다. AC.94의 마지막은 ‘그의 겉 사람도 생명을 얻게 되었다’고 분명히 말합니다. 감각과 이성과 기억지식과 외적인 삶 자체가 제거되는 것이 아니라, 주님으로부터 오는 신앙과 사랑의 생명을 받아 참된 질서 안에서 살아나게 됩니다.

그러므로 ‘이전에는 사람이 아니었다’는 표현은 인간의 존엄이나 인간됨을 부정하는 말이 아니라 거듭남의 질서를 묘사하는 말입니다. 사람 안의 어떤 것이 단지 존재하고 활동한다고 해서 곧 영적으로 살아 있는 것은 아닙니다. 그것이 주님으로부터 오는 생명을 받아 속 사람과 하나의 질서 안에서 활동할 때, 겉 사람까지 참으로 살아 있는 것이 됩니다.

창2:5의 ‘지면을 경작할 사람이 없었다’는 말씀도 이런 맥락에서 이해할 수 있습니다. ‘지면’은 천적 인간의 겉 사람과 연결되고, 이제 그 지면을 경작할 ‘사람’이 형성됩니다. 결국 주님께서 이루시는 거듭남은 사람의 내면 어느 한 부분만을 변화시키는 것이 아니라, 마침내 그의 겉 사람과 실제 삶까지 생명 있게 하시는 역사입니다. (AC.94 심화 1)

AC.90 심화

1. 왜 영적 인간의 겉 사람은 ‘땅’이고, 천적 인간의 겉 사람은 ‘지면’과 ‘들’인가?

AC.90에서 스베덴보리는 같은 겉 사람을 두고도 사람이 영적 인간으로 머물러 있을 때에는 ‘땅’이라 하고, 천적 인간이 되면 ‘지면’, 또한 ‘들’이라 한다고 설명합니다. 그렇다면 왜 겉 사람은 그대로인데 그 명칭이 달라지는 것일까요?

먼저 이 차이는 AC.89에서 설명한 영적 인간과 천적 인간의 형성 질서와 연결해서 보아야 합니다. 영적 인간의 개혁은 겉 사람, 곧 ‘땅’에서 시작하지만, 천적 인간의 형성은 속 사람, 곧 ‘하늘’에서 시작한다고 했습니다. 따라서 천적 인간이 되었다는 것은 겉 사람이 사라졌다는 뜻이 아니라, 속 사람과 겉 사람 사이의 질서가 달라졌다는 뜻입니다. AC.90에서 그 달라진 상태의 겉 사람을 ‘지면’과 ‘들’이라 하는 것입니다.

이것은 ‘땅’, ‘지면’, ‘들’이라는 세 단어에 언제 어디서나 적용할 수 있는 고정된 의미표를 만들라는 뜻은 아닙니다. AC.90이 직접 알려 주는 것은 현재의 문맥에서 영적 인간의 겉 사람은 ‘땅’이라 하고, 천적 인간의 겉 사람은 ‘지면’과 ‘들’이라 한다는 것입니다. 그러므로 우선은 스베덴보리가 이 번호에서 밝힌 범위 안에서 그 차이를 이해하는 것이 안전합니다.

그렇다면 천적 인간의 겉 사람이 ‘지면’과 ‘들’이 되었다는 것은 무엇을 보여 줄까요? 바로 이어지는 설명이 중요한 실마리를 줍니다. 이제 그 ‘들’에서는 ‘관목’과 ‘초목’이 산출됩니다. AC.90은 이것들을 일반적으로 ‘그의 겉 사람이 산출하는 모든 것’이라고 합니다. 즉 천적 인간의 겉 사람은 속 사람과 무관하게 독립적으로 움직이는 영역이 아니라, 무엇인가를 받아 산출하는 영역으로 묘사되기 시작합니다.

이 점은 바로 다음 AC.91에서 더욱 분명해집니다. 영적 인간일 때에는 겉 사람이 아직 속 사람에게 순종하고 섬기려 하지 않기 때문에 싸움이 있지만, 천적 인간이 되면 겉 사람이 속 사람에게 순종하고 섬기기 시작합니다. 그리고 속 사람으로부터 오는 평온이 겉 사람을 적시자 거기에서 ‘들의 관목’과 ‘들의 초목’이 산출됩니다. 따라서 ‘지면’과 ‘들’은 천적 인간 안에서 속 사람으로부터 오는 것을 받아 생명 있는 것을 산출하는 겉 사람의 상태와 연결되어 있습니다.

그러므로 ‘땅’에서 ‘지면’과 ‘들’로 명칭이 달라지는 것을 단순한 어휘 변화로 볼 수 없습니다. 영적 인간에서 천적 인간으로 변화하면서 속 사람과 겉 사람의 관계가 달라졌고, 그 결과 겉 사람도 새로운 상태에 들어간 것입니다. 겉 사람은 여전히 존재하지만 이제 속 사람에게 순종하고 섬기며, 그곳에서 흘러오는 생명과 평온을 받아 열매 맺는 ‘지면’과 ‘들’이 됩니다.

다만 여기서 ‘땅은 언제나 영적 인간의 겉 사람이고, 지면과 들은 언제나 천적 인간의 겉 사람이다’라는 식으로 일반화해서는 안 됩니다. 상응은 문맥과 주제 안에서 읽어야 합니다. AC.90이 지금 우리에게 가르치는 것은 천적 인간의 형성이라는 이 문맥에서 겉 사람의 상태가 달라짐에 따라 말씀의 표현도 ‘땅’에서 ‘지면’과 ‘들’로 달라진다는 것입니다. (AC.90 심화 1)

아담이 이르되 이는 내 뼈 중의 뼈요 살 중의 살이라 이것을 남자에게서 취하였은즉 여자라 부르리라 하니라 (창2:23)

AC.159

그러나 천적 인간의 상태를 이해하지 않고서는 이러한 것들이 어떠한지를 쉽게 퍼셉션할 수 없습니다. 천적 인간에게서 속 사람은 겉 사람과 구별되며, 참으로 너무나 뚜렷하게 구별되어 있어서 천적 인간은 무엇이 속 사람에게 속하고 무엇이 겉 사람에게 속하는지, 그리고 겉 사람이 속 사람을 통하여 어떻게 주님에 의해 다스려지는지를 퍼셉션합니다. 그러나 이 천적 인간의 후손들의 상태는 겉 사람에게 속한 그들의 proprium을 원한 결과 너무나 달라져, 그들은 더 이상 속 사람이 겉 사람과 구별된다는 것을 퍼셉션하지 못하고, 속 사람이 겉 사람과 하나라고 생각했습니다. 사람이 자기의 proprium으로 기울 때에는 이러한 퍼셉션이 생기기 때문입니다. But it is not easy to perceive how the case is with these things unless the state of the celestial man is understood. In the celestial man the internal man is distinct from the external, indeed so distinct that the celestial man perceives what belongs to the internal man, and what to the external, and how the external man is governed through the internal by the Lord. But the state of the posterity of this celestial man, in consequence of desiring their own, which belongs to the external man, was so changed that they no longer perceived the internal man to be distinct from the external, but imagined the internal to be one with the external, for such a perception takes place when man inclines to his own.

해설

AC.159는 앞에서 다루어 온 속 사람과 겉 사람의 관계를 이해하기 위해 반드시 붙들어야 할 중요한 구별을 제시합니다. AC.156에서는 속 사람과 겉 사람이 결합되기 때문에 앞에서 ‘여자’라고 했던 proprium을 ‘아내’라고 한다고 했습니다. 그러나 여기서 말하는 결합은 속 사람과 겉 사람의 구별이 사라져 둘이 뒤섞인다는 뜻이 아닙니다. 오히려 AC.159는 천적 인간에게서 속 사람과 겉 사람이 매우 뚜렷하게 구별되어 있었다고 말합니다.

천적 인간은 무엇이 속 사람에게 속하고 무엇이 겉 사람에게 속하는지를 퍼셉션했습니다. 이것은 자기 안에 속 사람과 겉 사람이 있다는 사실을 단순히 교리적으로 알고 있었다는 뜻보다 훨씬 깊습니다. 그는 자기에게 일어나는 것 가운데 무엇이 어느 쪽에 속하는지를 퍼셉션할 수 있었습니다. 더 나아가 겉 사람이 속 사람을 통하여 주님에 의해 어떻게 다스려지는지도 퍼셉션했습니다. 따라서 천적 인간의 내적 질서는 속 사람과 겉 사람의 ‘구별’과 ‘결합’이 함께 존재하는 질서였습니다.

특히 ‘겉 사람이 속 사람을 통하여 주님에 의해 다스려진다’는 표현이 중요합니다. 여기서 주도권의 근원은 겉 사람에게 있지 않습니다. 겉 사람이 스스로를 다스리면서 속 사람과 협력하는 것이 아니라, 주님께서 속 사람을 통하여 겉 사람을 다스리십니다. 이것은 창2 전반에서 계속되어 온 천적 질서와도 이어집니다. 앞에서 천적 인간은 자기에게 주어진 지혜와 지성, 선과 진리와 모든 능력이 주님께 속한 것임을 퍼셉션했습니다. 이제 같은 질서가 속 사람과 겉 사람의 관계에서도 나타납니다.

그런데 천적 인간의 후손들에게서 상태의 변화가 일어났습니다. 그들이 원한 것은 겉 사람에게 속한 proprium이었습니다. 이 점은 AC.131 이후 계속된 흐름과 정확히 이어집니다. 처음에는 proprium으로 기울기 시작했고, 자기 자신의 인도 아래 있기를 원했으며, 마침내 그 proprium이 그들에게 허락되었습니다. AC.159는 이러한 변화가 단지 ‘자기 것을 갖고 싶어 했다’는 정도에 머물지 않고, 속 사람과 겉 사람의 관계를 퍼셉션하는 방식 자체를 바꾸었다고 설명합니다.

그 결과 후손들은 더 이상 속 사람이 겉 사람과 구별된다는 것을 퍼셉션하지 못했습니다. 오히려 속 사람이 겉 사람과 하나라고 생각했습니다. 여기서 ‘하나’는 AC.156에서 말한 올바른 결합과 구별해야 합니다. 천적 인간에게서 속 사람과 겉 사람은 서로 뚜렷하게 구별되면서도 주님의 질서 안에서 결합되어 있었습니다. 반면 후손들은 그 구별 자체를 잃어버리고 둘을 하나로 여겼습니다. 따라서 참된 결합은 구별을 없애는 것이 아니라, 구별된 것들이 올바른 질서 안에서 결합하는 것이라고 이해할 수 있습니다.

마지막 문장은 이러한 변화가 왜 일어났는지를 다시 proprium과 연결합니다. 사람이 자기의 proprium으로 기울 때에는 속 사람과 겉 사람을 하나라고 여기는 이러한 지각이 생긴다고 합니다. 이것은 매우 의미 있는 설명입니다. 겉 사람에게 속한 proprium을 자기 생명의 중심으로 받아들이기 시작하면, 사람은 속 사람을 통하여 주님께서 겉 사람을 다스리시는 질서를 더 이상 퍼셉션하지 못하게 됩니다. 겉 사람에서 느끼고 생각하고 원하는 것을 곧 자기 존재 전체의 생명으로 여기게 되기 때문입니다.

이 점에서 AC.159는 AC.147-155에서 계속 다루어 온 ‘자기 자신으로부터 사는 것처럼 보이는 상태’를 또 다른 각도에서 보여 줍니다. 문제는 사람이 자기 자신의 삶을 실제 자기 삶처럼 경험한다는 사실 자체가 아닙니다. AC.155의 천사들도 특별히 그 근원을 의식하지 않을 때에는 자기 자신으로부터 사는 것처럼 살아갑니다. 그러나 그들에게는 자기들이 주님으로부터 산다는 보편적인 퍼셉션이 있습니다. 반면 여기의 후손들은 proprium으로 기울면서 속 사람과 겉 사람의 구별과 그 질서를 퍼셉션하지 못하게 됩니다. 바로 이 차이가 중요합니다.

따라서 AC.159에서 천적 인간의 상태를 이해하는 열쇠는 ‘구별되어 있으면서 결합되어 있음’에 있습니다. 속 사람과 겉 사람은 서로 다른 것에 속하지만 분리되어 제각기 움직이는 것이 아니며, 주님께서 속 사람을 통하여 겉 사람을 다스리심으로 하나의 질서 안에 있습니다. 그러나 proprium으로 기울면 이 질서에 대한 퍼셉션이 흐려지고, 사람은 속 사람과 겉 사람을 하나라고 여기게 됩니다. AC.159는 proprium으로의 기울어짐이 단순한 도덕적 타락만이 아니라 인간이 자기 생명의 근원과 내적 질서를 퍼셉션하는 방식의 변화이기도 했음을 보여 줍니다. (AC.159)

5여호와 하나님이 땅에 비를 내리지 아니하셨고 땅을 갈 사람도 없었으므로 들에는 초목이 아직 없었고 밭에는 채소가 나지 아니하였으며 6안개만 땅에서 올라와 온 지면을 적셨더라 And there was no shrub of the field as yet in the earth, and there was no herb of the field as yet growing, because Jehovah God had not caused it to rain upon the earth. And there was no man to till the ground. And he made a mist to ascend from the earth, and watered all the faces of the ground. (창2:5, 6)

AC.90

‘들의 관목’(shrub of the field)과 ‘들의 초목’(herb of the field)은 일반적으로 그의 겉 사람이 산출하는 모든 것을 뜻합니다. 겉 사람은 그가 영적 인간으로 머물러 있을 때에는 ‘땅’(earth)이라 하지만, 천적 인간이 되면 ‘지면’(ground), 그리고 ‘들’(field)이라고도 합니다. 곧이어 ‘안개’(mist)라 하는 ‘비’(rain)는 싸움이 그칠 때의 평화의 평온입니다. By the “shrub of the field” and the “herb of the field” are meant in general all that his external man produces. The external man is called “earth” while he remains spiritual, but “ground” and also “field” when he becomes celestial. “Rain,” which is soon after called “mist,” is the tranquility of peace when combat ceases.

해설

AC.90은 앞 번호에서 제기된 ‘땅’, ‘지면’, ‘들’의 차이를 곧바로 설명합니다. 이 셋은 모두 겉 사람과 관계되지만 아무 때나 서로 바꾸어 쓰는 말은 아닙니다. 사람이 아직 영적 인간으로 머물러 있을 때 그의 겉 사람을 ‘땅’이라 하고, 천적 인간이 되면 그 겉 사람을 ‘지면’, 또한 ‘들’이라 합니다. 따라서 창2에서 ‘지면’과 ‘들’이 새롭게 등장하는 것은 천적 인간의 형성을 다루기 시작했다는 AC.89의 설명과 정확히 이어집니다.

이 점은 천적 인간이 된다고 해서 겉 사람이 없어지는 것이 아님을 보여 줍니다. 여전히 겉 사람이 있지만 그 상태가 달라집니다. AC.89에서는 영적 인간의 개혁이 겉 사람에서 시작하는 반면 천적 인간의 형성은 속 사람에서 시작한다고 했습니다. 이제 그 천적 인간의 겉 사람에서 산출되는 것들을 ‘들의 관목’과 ‘들의 초목’이라 합니다. 따라서 이 표현들은 자연계의 식물에 관한 묘사에 머무르지 않고, 천적 인간의 겉 사람이 산출하는 것들을 가리킵니다.

다만 AC.90은 ‘들의 관목’과 ‘들의 초목’을 아직 서로 구별하여 각각 무엇이라고 설명하지 않습니다. 두 표현을 함께 묶어 ‘일반적으로 그의 겉 사람이 산출하는 모든 것’이라고만 합니다. 그러므로 이 단계에서 관목에는 이것, 초목에는 저것이라는 식으로 별개의 의미를 미리 배정하는 것은 본문보다 앞서가는 해석이 됩니다. 스베덴보리가 이후에 그 차이를 직접 밝히는지를 기다리는 것이 좋습니다.

마지막 문장은 앞의 ‘안식’에 관한 설명과 창2:5-6을 연결합니다. 곧이어 ‘안개’라 하는 ‘비’는 ‘싸움이 그칠 때의 평화의 평온’입니다. AC.84-88에서 천적 인간이 될 때 싸움이 그치고 주님의 안식이 시작된다고 설명했는데, 이제 그 상태가 ‘비’와 ‘안개’라는 말씀의 표현으로 나타납니다. 따라서 여기서 말하는 평화는 단순히 마음이 조용한 심리 상태가 아니라, 앞서 계속 설명해 온 싸움의 종결과 연결된 천적 인간의 상태입니다.

이렇게 AC.90은 창2의 새로운 어휘들이 우연히 바뀐 것이 아님을 보여 줍니다. 영적 인간의 겉 사람은 ‘땅’이고, 천적 인간의 겉 사람은 ‘지면’과 ‘들’이며, 그 겉 사람이 산출하는 모든 것은 ‘들의 관목’과 ‘들의 초목’으로 나타납니다. 그리고 싸움이 그친 뒤의 ‘평화의 평온’은 ‘비’, 곧 이어지는 본문에서는 ‘안개’로 나타납니다. AC.89에서 시작된 천적 인간의 형성이 이제 창2의 세부 표현 하나하나를 통해 펼쳐지기 시작합니다. (AC.90 해설)  

심화

1. 왜 영적 인간의 겉 사람은 ‘땅’이고, 천적 인간의 겉 사람은 ‘지면’과 ‘들’인가?

AC.8 심화

1. ‘왜 겉 사람에 속한 것들이 잠잠해져야 하는가?’

AC.8에는 ‘오늘날 이 상태는 시험, 불행 또는 슬픔 없이 존재하는 경우가 거의 없는데, 이를 통해 몸과 세상에 속한 것들, 곧 사람에게 고유한 것들이 잠잠해지고, 마치 죽은 것처럼 되기 때문입니다’라는 매우 강한 표현이 나옵니다. 그렇다면 왜 시험과 불행과 슬픔이 있어야 몸과 세상에 속한 것들이 잠잠해지는 것일까요? 실제로 주위를 보면 큰 고난을 겪지 않고도 비교적 겸손하고 신앙적으로 살아가는 사람들도 있습니다. 그렇다면 AC.8은 모든 사람이 거듭나기 위해 반드시 큰 고난을 겪어야 한다는 뜻일까요?

먼저 분명히 해야 할 것은 그렇지 않다는 점입니다. 스베덴보리는 ‘시험, 불행, 슬픔을 많이 겪은 사람일수록 더 거듭난다’고 말하지 않습니다. 원문도 이 상태가 그러한 일들 ‘없이 존재하는 경우가 거의 없다’고 말하지, ‘절대로 존재할 수 없다’고 말하지 않습니다. 따라서 이 문장의 핵심은 고난의 필연성 자체가 아니라, 몸과 세상에 속한 것들, 곧 사람에게 고유한 것들이 ‘잠잠해지는 것’에 있습니다.

평소 사람은 자기가 생각하고 판단하고 결정하며 자기 힘으로 삶을 이끌어 간다고 느낍니다. 건강, 경제적 안정, 사회적 인정, 자신의 계획과 판단, 익숙한 인간관계와 생활환경 등이 잘 유지될 때에는 이러한 자기 확신이 쉽게 흔들리지 않습니다. 물론 건강이나 경제적 안정이나 사회적 관계 자체가 악한 것은 아닙니다. 문제는 사람이 그것들을 자기 삶의 궁극적인 토대로 여기고, 자기 판단과 능력에 지나치게 의존하면서 주님으로부터 오는 것을 알아차리지 못하게 될 때입니다.

시험이나 불행이나 슬픔은 때때로 바로 이러한 자기 확신을 흔듭니다. 자신의 능력으로 해결할 수 없는 일을 만나거나, 의지하던 것이 흔들리거나, 자기 판단의 한계를 경험하게 되면 사람에게 고유한 것들이 이전처럼 강하게 주장하지 못하게 됩니다. AC.8에서 그것들이 ‘잠잠해지고 마치 죽은 것처럼 된다’는 것은 그것들이 완전히 제거된다는 뜻이 아니라, 적어도 그 순간에는 그것들의 지배력이 약해진다는 뜻입니다.

바로 그때 이전에는 잘 드러나지 않던 것이 나타날 가능성이 생깁니다. AC.8은 속 사람 안에 주님께서 저장해 두신 리메인스가 있다고 말합니다. 사람은 평소 자기 생각과 욕망과 세상에 대한 관심이 너무 크게 움직이고 있을 때에는 그것을 거의 의식하지 못합니다. 그러나 겉 사람의 소리가 잠잠해지면 유아기부터 주님께서 보존해 두신 신앙의 지식과 선한 것들이 거듭남의 과정에서 사용될 수 있는 여지가 생깁니다. 중요한 것은 고난이 리메인스를 만들어 내는 것이 아니라는 점입니다. 리메인스는 이미 주님께서 저장해 두셨으며, 고난은 경우에 따라 겉 사람의 지배력이 약해지는 계기가 될 뿐입니다.

또한 시험이나 불행이 자동으로 사람을 선하게 만드는 것도 아닙니다. 같은 어려움을 겪고도 어떤 사람은 더욱 완고해지고 원망과 자기연민에 빠질 수 있으며, 어떤 사람은 자신의 한계를 인정하고 주님을 향할 수 있습니다. 따라서 변화의 원인을 고난 자체에서 찾아서는 안 됩니다. 거듭남의 주체는 언제나 주님이시며, 시험과 불행과 슬픔은 주님의 섭리 안에서 사용될 수 있는 상황일 뿐입니다.

그렇다면 큰 고난 없이도 비교적 평탄하게 신앙생활을 하는 사람들은 어떻게 이해해야 할까요? 바로 이 때문에 AC.8의 ‘거의 없다’라는 표현을 그대로 존중해야 합니다. 사람마다 거듭남의 과정은 동일한 외적 사건으로 나타나지 않습니다. 겉으로 보기에 큰 불행이 없어도 사람 안에서는 자기 뜻과 주님의 뜻 사이의 갈등, 양심의 책망, 자기 사랑을 내려놓는 내적 싸움이 있을 수 있습니다. 또한 어떤 사람에게는 비교적 조용한 방식으로 자기 확신이 낮아지고 주님의 인도를 받아들이는 과정이 진행될 수도 있습니다. 우리는 다른 사람의 외적 형편만 보고 그의 내적 거듭남의 과정을 판단할 수 없습니다.

따라서 AC.8을 읽으면서 ‘주님께서 사람을 거듭나게 하시기 위해 일부러 불행을 주신다’고 이해해서는 안 됩니다. 오히려 사람이 이미 살아가면서 만나게 되는 시험과 불행과 슬픔까지도 주님께서는 버려 두지 않으시고, 그것들을 통하여 사람에게 고유한 것들이 잠잠해지고 속 사람 안에 보존된 리메인스가 사용될 수 있도록 섭리하실 수 있다는 쪽에 초점을 두는 것이 좋습니다.

이렇게 보면 고난의 크기 자체는 거듭남의 척도가 될 수 없습니다. 중요한 것은 그 일을 지나면서 겉 사람의 지배력이 약해지고, 사람에게 고유한 것과 주님께 속한 것을 조금 더 분명하게 구별하게 되는가 하는 것입니다. 어떤 사람에게는 큰 시련이 그 계기가 될 수 있고, 어떤 사람에게는 비교적 조용한 내적 갈등과 깨달음이 그 역할을 할 수 있습니다. 그러나 어느 경우든 거듭남을 이루시는 분은 고난이 아니라 주님이십니다.

그러므로 AC.8에서 시험, 불행, 슬픔을 강조하는 이유는 고난 자체를 영적으로 높이 평가하기 위해서가 아닙니다. 인간에게 고유한 것들이 너무 강하게 활동하는 동안에는 주님께서 이미 속 사람 안에 저장해 두신 것들이 드러나기 어렵기 때문입니다. 그 지배력이 잠잠해질 때 사람은 비로소 자기 자신만으로 살아가는 존재가 아님을 조금씩 배우고, 주님께 속한 것과 자기에게 속한 것을 구별하기 시작합니다. 이것이 AC.8이 말하는 두 번째 상태에서 고난이 갖는 의미입니다. (AC.8 심화 1)

AC.3 심화

1. ‘속 사람’(internal man)

AC.3에서 스베덴보리는 인간에게 ‘속 사람’(internal man)과 ‘겉 사람’(external man)이 있다고 말합니다. 이 표현은 앞으로 ‘아르카나 코엘레스티아’ 전체에서 매우 자주 만나게 되므로 처음 등장하는 이 자리에서 기본적인 뜻을 분명히 해 둘 필요가 있습니다. 다만 ‘속 사람’을 단순히 ‘마음속의 나’, ‘겉 사람’을 ‘밖으로 보이는 나’라고 이해하면 스베덴보리가 말하는 구별을 충분히 담아내지 못합니다.

물론 처음에는 그렇게 생각하기 쉽습니다. 몸으로 행동하고 말하며 자연계에서 살아가는 모습은 겉 사람과 관계하고, 사람 안에서 일어나는 생각과 사랑은 속 사람과 관계한다고 볼 수 있기 때문입니다. 그러나 스베덴보리의 구별은 단순히 ‘보이는 것과 보이지 않는 것’의 구별보다 깊습니다. 사람에게는 다른 사람에게 드러내지 않는 생각과 욕망도 많이 있지만, 그것이 단지 마음속에 있다는 이유만으로 모두 속 사람에 속하는 것은 아닙니다. 자연적인 자기 사랑과 세상 사랑에서 생각하고 원하는 것 역시 내면에서 일어나지만 여전히 겉 사람의 질서에 속할 수 있습니다.

속 사람은 사람이 영적이고 천적인 것들을 받아들일 수 있도록 주님에 의해 형성되고 열리는 내적인 인간과 관계합니다. 사람은 속 사람을 통하여 주님에게서 오는 선과 진리를 받아들이며, 거듭남에서는 이 속 사람과 겉 사람의 관계가 매우 중요해집니다. 주님께서는 사람의 내적인 것을 통하여 외적인 것을 질서 있게 하시며, 사람이 받은 진리와 선이 실제 삶에 나타나도록 이끄십니다. 따라서 거듭남은 단지 겉으로 보이는 행동을 고치는 데 그치지 않고, 사람의 내적인 것과 외적인 것이 주님의 질서 아래 서로 연결되어 가는 과정입니다.

이 점을 이해하면 AC.3에서 왜 속 사람과 겉 사람이 말씀의 비유로 사용되는지도 더 분명해집니다. 스베덴보리는 속 사람이 살아 있으며 겉 사람을 살아 있게 하고, 속 사람과 분리된 겉 사람은 죽은 몸과 같다고 합니다. 그리고 말씀도 마찬가지라고 합니다. 말씀의 문자만을 그 안의 내적인 것과 분리하여 보면 영혼 없는 몸과 같다는 것입니다. 여기서 중요한 것은 ‘속 사람은 좋은 것이고 겉 사람은 나쁜 것’이라는 대립이 아닙니다. 몸이 영혼과 결합하여 살아 있는 인간을 이루듯이, 겉 사람도 속 사람과 올바르게 연결될 때 인간의 삶에서 필요한 쓰임을 수행합니다.

따라서 ‘속 사람’을 단순히 양심, 진심, 속마음, 또는 인간의 가장 깊은 중심 하나와 곧바로 동일시하지 않는 것이 좋습니다. AC를 계속 읽다 보면 스베덴보리는 인간의 내적인 것 자체도 여러 방식으로 구별하여 설명합니다. 그러므로 AC.3에서는 우선 ‘속 사람은 자연적인 겉 사람보다 내적인 인간이며, 주님에게서 오는 영적인 것들을 받아들이고 겉 사람을 질서 있게 하는 데 중심적인 역할을 한다’는 정도를 붙들면 충분합니다.

이렇게 보면 AC.3의 비유도 단순한 몸과 마음의 비유보다 훨씬 깊어집니다. 사람의 겉 사람이 속 사람과 분리되어서는 참으로 살아 있을 수 없듯이, 말씀의 겉 글자 역시 그 안의 내적인 생명과 분리되어서는 살아 있는 말씀으로 이해될 수 없습니다. 그리고 앞선 AC.2에서 보았듯이 그 모든 생명의 궁극적인 근원은 생명 그 자체이신 주님입니다. (AC.3 심화 1)

AC.3

이러한 생명이 없다면, 문자로서의 말씀은 죽은 것입니다. 이 점은 기독교 세계에 알려져 있듯이, 인간이 속 사람(internal man)과 겉 사람(external man)으로 이루어져 있는 것과 같습니다. 속 사람과 분리되면 겉 사람은 몸일 뿐이며, 그러므로 죽은 것입니다. 살아 있으며 겉 사람을 살아 있게 하는 것은 속 사람이기 때문이며, 속 사람은 영혼입니다. 말씀도 이와 같아서, 문자만으로 보자면 영혼 없는 몸과 같습니다. Without such a life, the Word as to the letter is dead. The case in this respect is the same as it is with man, who—as is known in the Christian world—is both internal and external. When separated from the internal man, the external man is the body, and is therefore dead; for it is the internal man that is alive and that causes the external man to be so, the internal man being the soul. So is it with the Word, which, in respect to the letter alone, is like the body without the soul.

해설

AC.3은 AC.1과 AC.2에서 말한 ‘말씀의 생명’을 인간의 몸과 영혼이라는 매우 선명한 비유로 설명합니다. AC.1에서는 말씀의 겉 글자 안에 내적인 것들이 있다고 했고, AC.2에서는 말씀 안의 모든 것이 전체적으로나 개별적으로 생명 그 자체이신 주님을 가리키기 때문에 말씀에 생명이 있다고 했습니다. 이제 AC.3에서는 그 내적인 생명과 겉 글자의 관계를 ‘속 사람과 겉 사람’, 더 직접적으로는 ‘영혼과 몸’의 관계에 비유합니다.

첫 문장인 ‘이러한 생명이 없다면, 문자로서의 말씀은 죽은 것입니다’에서 ‘이러한 생명’은 바로 앞 AC.2와 연결됩니다. AC.2에서는 말씀의 모든 것이 생명 그 자체이신 주님을 내적으로 바라보고 그분을 가리키기 때문에 말씀에 생명이 있다고 했습니다. 그러므로 AC.3의 ‘이러한 생명’은 막연히 성경을 읽을 때 느끼는 감동이나 교훈을 말하는 것이 아닙니다. 말씀 안에 있는 내적인 것, 그리고 궁극적으로 그것이 생명 그 자체이신 주님을 향하는 데서 오는 생명입니다.

스베덴보리는 이것을 인간에게 비유합니다. 인간에게 속 사람과 겉 사람이 있고, 속 사람과 분리된 겉 사람은 몸일 뿐이며 죽어 있습니다. 살아 있는 것은 속 사람이고 겉 사람을 살아 있게 하는 것도 속 사람이며, 여기서 그는 속 사람을 영혼에 비유합니다. 그리고 이 구조를 그대로 말씀에 적용하여 ‘문자만으로 보자면 영혼 없는 몸과 같다’고 합니다. 따라서 AC.3의 핵심은 문자와 속뜻 가운데 하나를 선택하라는 데 있지 않습니다. 오히려 문자만을 그것을 살리는 내적인 것과 분리하여 볼 때 무엇을 잃게 되는지를 보여 주는 데 있습니다.

이 점에서 문자적 의미를 낮추어 볼 필요도 없습니다. 스베덴보리가 ‘영혼 없는 몸’이라고 한 것은 몸이 불필요하다는 뜻이 아닙니다. 비유의 초점은 몸 자체의 무가치함이 아니라 영혼과 분리된 몸의 죽음에 있습니다. 마찬가지로 말씀의 문자도 버려야 할 껍데기가 아니라, 그 안의 내적인 것과 함께 읽혀야 합니다. 이후 AC 전체에서 스베덴보리가 실제 창세기와 출애굽기의 문자를 한 구절씩 붙들고 그 속뜻을 해설하는 것 자체가 이 사실을 보여 줍니다. 그는 문자를 떠나 속뜻을 만드는 것이 아니라, 바로 그 문자 안에서 내적인 것을 밝히고자 합니다.

따라서 AC.3은 AC.1-3의 흐름을 매우 간결하게 완성합니다. AC.1은 ‘겉 글자 안에 내적인 것들이 있다’고 했고, AC.2는 ‘그 내적인 것들이 생명 그 자체이신 주님을 가리키기 때문에 말씀에는 생명이 있다’고 했으며, AC.3은 ‘그 생명과 분리된 문자는 영혼 없는 몸과 같다’고 합니다. 이제 독자는 왜 스베덴보리가 창세기의 문자에만 머물지 않고 그 안의 속뜻을 열어 가려 하는지 이해할 준비를 갖추게 됩니다. 말씀의 문자는 몸과 같고, 그것을 살아 있게 하는 내적인 것은 영혼과 같습니다. 그리고 그 생명의 궁극적인 근원은 앞선 AC.2에서 밝힌 대로 주님이십니다. (AC.3 해설)

심화

1. ‘속 사람’(internal man)