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※ ‘스베덴보리의 렌즈’(‘YouTube Through the Lens of Swedenborg’)는 사람을 심판하기보다 그의 말과 삶에서 선과 진리, 악과 거짓을 분별하고자 합니다. 오류 때문에 그 안의 진리까지 버리지 않고, 진리 때문에 오류까지 정당화하지 않으며, 사람의 최종적인 내면에 대한 판단은 오직 주님께 남겨 둡니다.

해설

이 영상의 기본 설정은 흥미롭습니다. 현대 사회에서 IT 개발자로 살던 한 남자가 갑자기 수인들이 살아가는 원시 세계로 이동합니다. 그곳에서는 불을 피우는 기술조차 ‘샤먼’이라는 특별한 존재가 독점하고 있으며, 불씨가 꺼지면 다른 부족에게 많은 식량을 바치고 다시 얻어 와야 합니다. 질병이 생겨도 원인을 알지 못하고, 사냥은 주로 힘과 머릿수에 의존하며, 깨끗한 물과 배설물 처리 같은 기본적인 위생 개념조차 없습니다. 그런데 현대 문명의 지식을 가진 주인공이 등장하면서 모든 것이 달라집니다. 그는 불을 직접 피우고, 열병을 치료하고, 창을 만들고, 사냥을 조직화하며, 물을 끓여 마시게 하고, 배설물과 쓰레기를 주거지에서 분리합니다. 한 사람이 가진 ‘지식’이 부족 전체의 생존 방식을 바꾸기 시작하는 것입니다.

이 이야기에서 가장 먼저 눈에 들어오는 것은 ‘지식의 해방’입니다. 불을 피우는 방법은 원래 샤먼만 알고 있으며 그 지식은 후계자에게만 전수됩니다. 그러나 주인공은 그것을 모든 부족민에게 가르치겠다고 합니다. 이 장면은 의외로 상당히 좋은 의미를 품고 있습니다. 지식을 권력의 근거로 독점하지 않고 공동체 전체의 유익을 위해 나누기 때문입니다. 스베덴보리의 관점에서도 지식 자체는 목적이 아닙니다. 모든 진리는 결국 삶을 향해야 하며, 더 정확히 말하면 ‘쓰임’(use)을 향해야 합니다. 무엇을 많이 아느냐보다 그것을 가지고 누구를 살리고 무엇을 유익하게 하느냐가 중요합니다. 불 피우는 지식이 한 사람의 신비한 권위를 높이는 데 사용될 때 그것은 권력이 되지만, 부족 전체가 혹한을 견디게 하는 데 사용될 때 그것은 쓰임이 됩니다.

더 흥미로운 것은 주인공이 공동체를 강하게 만드는 방식입니다. 처음 부족민들은 강함을 거의 육체적인 힘으로 이해합니다. 강한 종족은 큰 짐승을 잡고, 많은 전사를 가진 부족은 더 많은 먹이를 차지합니다. 그러나 주인공은 전혀 다른 원리를 가르칩니다. ‘정보를 수집하라. 환경을 이용하라. 퇴로를 확보하라. 각자의 장점을 살려라. 무기를 개선하라. 역할을 나누어라.’ 특히 ‘너희가 약했던 게 아니라 사냥 방식이 잘못됐던 거였어’라는 대목은 이 이야기 전체를 압축하는 문장처럼 들립니다. 힘이 부족해서 패배하는 것이 아니라 질서와 지혜가 없어서 힘을 제대로 사용하지 못했다는 것입니다. 이것은 스베덴보리가 말하는 천국의 질서와도 묘하게 접점이 있습니다. 천국 역시 모두가 똑같은 능력을 가진 사회가 아니라 서로 다른 기능과 쓰임을 가진 존재들이 하나의 목적 아래 조화를 이루는 공동체이기 때문입니다.

그러나 바로 여기에서 ‘스베덴보리의 렌즈’를 조금 더 깊이 들이대야 합니다. 이 콘텐츠에서 문명 발전의 방향은 거의 일관되게 ‘더 많이 알고, 더 효율적으로 생산하고, 더 강한 무기를 만들고, 더 잘 조직하고, 더 강한 부족이 되는 것’으로 향합니다. 그래서 보다 강한 적을 물리치고 영토를 확보하며, 식량을 저장하고, 방어벽과 초소를 세우고, 다른 부족보다 우월한 생존 체계를 갖추는 과정이 곧 ‘진보’로 그려집니다. 여기에서 목사님이 느끼신 중국적 색채도 어느 정도 이해됩니다. 다만 이것을 곧바로 ‘중화사상’이라고 단정하기보다는, ‘혼란한 주변 세계를 뛰어난 지식과 질서를 가진 중심 인물이 조직하고 교화하여 더 큰 질서 안으로 편입시킨다’는 서사 구조에 주목하는 편이 정확하겠습니다. 중국 역사문화에서 오래 반복되어 온 ‘문명과 주변’, ‘질서와 혼란’, ‘교화와 편입’의 상상력과 닮은 부분이 분명히 느껴지기 때문입니다.

특히 주인공은 단순히 좋은 아이디어를 하나씩 제공하는 조언자가 아닙니다. 시간이 갈수록 그는 ‘무엇이 옳은지를 아는 사람’이 되고, 공동체는 그가 제시하는 방식을 받아들일수록 강해집니다. 처음에는 ‘저 사람 말이 맞을까?’라고 의심하던 이들이 결국 그의 지식과 성과를 경험하면서 그를 신뢰하고 따르게 됩니다. 여기에는 매우 오래된 인간의 꿈이 숨어 있습니다. ‘현명하고 유능한 한 사람이 올바른 지식으로 공동체를 이끈다면 세상은 훨씬 좋아질 것이다.’ 이것은 중국만의 생각도 아닙니다. 플라톤의 철인정치에서 현대의 기술관료주의에 이르기까지 인류가 끊임없이 품어 온 꿈입니다. 문제는 스베덴보리에게 인간 사회의 근본 문제는 ‘지식 부족’이 아니라 ‘사랑의 질서가 뒤집힌 것’이라는 데 있습니다. 인간은 무엇이 좋은지 몰라서만 악을 행하는 것이 아니라, 자아와 세상을 사랑하는 마음이 주님과 이웃에 대한 사랑보다 위에 있기 때문에 자신이 아는 진리마저 자기 목적을 위해 사용합니다.

그래서 이 작품에서 가장 조심해서 보아야 할 것은 바로 ‘지식→문명→힘→선’이라는 연결입니다. 깨끗한 물을 마시게 하고, 병자를 치료하고, 식량을 저장하고, 혹한에서 살아남을 집을 짓는 것은 분명 좋은 쓰임입니다. 반면 더 치명적인 창을 만들고, 독을 이용하고, 더 효과적으로 적을 죽이고, 더 넓은 영역을 확보하는 능력 역시 동일한 ‘지식’에서 나옵니다. 지식은 그 자체로 선하지도 악하지도 않습니다. 그것을 움직이는 사랑이 무엇인가에 따라 천국적인 쓰임이 될 수도 있고 지옥적인 도구가 될 수도 있습니다. 스베덴보리에게 지성과 지혜의 차이도 바로 여기에서 드러납니다. 많이 아는 사람이 반드시 지혜로운 사람이 아닙니다. 선을 사랑하기 때문에 진리를 사용하고, 그 진리로 다른 사람에게 유익을 끼치는 사람이 지혜로운 사람입니다.

이 점에서 저는 오히려 이 중국 AI 이야기가 의도하지 않은 중요한 질문을 우리에게 던진다고 봅니다. 주인공이 부족에게 불을 주고, 의술을 주고, 무기를 주고, 위생을 주고, 조직을 주고, 정착지를 주었다고 합시다. 그렇다면 그는 그들에게 ‘더 좋은 사람’이 되는 법도 주었을까요? 기술이 발전하면 시기와 탐욕도 사라질까요? 식량이 풍부해지면 이웃 부족을 사랑하게 될까요? 무기가 강해지면 그것을 약자를 보호하는 데만 사용할까요? 바로 이 지점에서 자연적 문명과 영적 거듭남은 갈라집니다. 외적인 삶은 놀라울 정도로 문명화되었는데 내면은 여전히 지배욕과 소유욕과 자기 우월감에 붙들려 있을 수 있습니다. 반대로 외적으로는 매우 소박하게 살아도 이웃의 행복을 자신의 행복처럼 기뻐하는 사람은 천국의 질서에 훨씬 가까울 수 있습니다.

따라서 ‘스베덴보리의 렌즈’로 이 작품을 보면 문명의 진정한 척도 자체가 달라집니다. ‘얼마나 강한 부족인가?’가 아니라 ‘그 힘을 무엇을 위해 사용하는가?’입니다. ‘얼마나 많은 지식을 가졌는가?’가 아니라 ‘그 지식이 누구를 살리는가?’입니다. ‘얼마나 잘 조직되어 있는가?’가 아니라 ‘그 질서의 중심에 자기 집단의 우월함이 있는가, 아니면 공동의 선과 이웃에 대한 사랑이 있는가?’입니다. 주인공이 불 피우는 방법을 독점하지 않고 모두에게 가르쳐 주는 순간에는 천국적인 원리가 비칩니다. 병든 사람을 살리고, 부족원 가운데 단 한 명도 다치지 않기를 바라며 사냥법을 개선하는 순간에도 그렇습니다. 그러나 지식과 기술이 ‘우리 부족을 가장 강하게 만드는 것’으로 중심을 옮기는 순간, 같은 지식 안으로 인간의 proprium이 들어오기 시작합니다.

어쩌면 그래서 이 작품은 단순한 중국식 문명 우월 판타지로만 읽기에는 조금 아깝습니다. 그 안에는 인간 문명의 오래된 모순이 압축되어 있습니다. 불을 발견한 인간은 추위를 이겼지만 동시에 다른 사람의 집을 불태울 수도 있게 되었고, 금속을 다루게 된 인간은 농기구와 칼을 동시에 만들었으며, 현대 과학은 질병을 치료하는 기술과 대량살상 기술을 함께 만들어 냈습니다. 결국 인간을 구원하는 것은 ‘더 많은 지식’ 자체가 아닙니다. 지식을 움직이는 사랑이 바뀌어야 합니다. 스베덴보리가 말하는 거듭남은 바로 그 중심의 변화입니다. ‘나와 우리를 위해 무엇을 더 가질 것인가’에서 ‘주님께 받은 것을 가지고 누구에게 어떤 쓰임이 될 것인가’로 삶의 중심이 이동하는 것입니다.

그래서 이 영상을 보면서 느껴지는 ‘중화사상’의 흔적보다 더 근원적인 것을 볼 필요가 있습니다. 그것은 중국인의 문제라기보다 인간 proprium의 보편적인 꿈입니다. ‘내가 더 많이 알고, 더 강해지고, 더 잘 조직하면 세상을 바로잡을 수 있다’는 꿈입니다. 주님은 그것보다 훨씬 깊은 곳을 보십니다. 세상을 바꾸기 전에 사랑의 방향이 바뀌어야 한다는 것입니다. 지식이 많아지는 것이 문명의 시작이라면, 그 지식을 자기 자신보다 이웃의 행복을 위해 기꺼이 사용하는 것은 천국의 시작입니다. 이 콘텐츠에서 가장 아름다운 장면은 어쩌면 거대한 짐승을 쓰러뜨리는 순간이 아니라, 한 사람이 자신이 알고 있는 ‘불 피우는 법’을 더 이상 자기만의 힘으로 붙잡지 않고 모두에게 가르쳐 주겠다고 말하는 순간인지도 모르겠습니다. ‘앞으로는 직접 피우면 되니까 불씨를 얻으려고 음식을 바칠 필요 없어.’ 바로 그때 지식은 권력에서 쓰임으로 바뀝니다. 그리고 스베덴보리의 렌즈는 우리에게 묻습니다. ‘당신이 가진 불은 누구를 따뜻하게 하고 있는가?’

SWC.레9 심화

5. ‘왜 불이 여호와 앞에서 나와 제물을 살랐을까?’

레9의 마지막은 장엄합니다. 아론이 모든 제사를 마치고 백성을 축복하고, 모세와 아론이 회막에 들어갔다가 나와 다시 백성을 축복하자 여호와의 영광이 나타납니다. 그리고 갑자기 ‘불이 여호와 앞에서 나와 제단 위의 번제물과 기름을’ 사릅니다. 백성은 그것을 보고 소리 지르며 엎드립니다.

여기에서 가장 중요한 말은 ‘불’만이 아니라 ‘여호와 앞에서 나와’입니다. 제단에는 이미 불이 있었고 제사장들도 제물을 불살랐습니다. 그런데 마지막 순간에 제사의 참된 근원이 어디인지를 보여 주듯 불이 주님에게서 나옵니다.

스베덴보리는 불을 사랑과 매우 깊게 연결합니다. ‘아르카나 코엘레스티아’(Arcana Coelestia, 1749-1756, AC) 6832(출3:2)는 불이 좋은 의미에서는 신적 사랑을 표상한다고 설명합니다. 특히 레6:12-13의 ‘제단의 불은 항상 피워 꺼지지 않게 하라’는 말씀을 직접 인용하면서 그 영속적인 제단 불이 신적 선 자체, 곧 신적 사랑을 표상한다고 밝힙니다.

따라서 레9 마지막의 불을 인간의 종교적 열심으로 읽어서는 안 됩니다. 인간이 자기 힘으로 뜨거워져서 제사가 완성된 것이 아닙니다. 불은 ‘여호와 앞에서’ 나옵니다. 예배에 생명을 주는 사랑의 근원은 인간이 아니라 주님이십니다.

이것은 레6의 ‘꺼지지 않는 불’을 한층 더 깊게 이해하게 합니다. 레6에서는 제단의 불을 끄지 말라고 하셨습니다. 그 불은 주님의 영원하고 끊임없는 사랑과 자비를 표상합니다. 레9에서는 이제 그 불의 출처가 명시됩니다. 그 사랑은 인간에게서 시작되어 하나님께 올라가는 것이 아니라 주님에게서 인간에게 내려옵니다.

인간이 하는 일도 분명히 있습니다. 제물을 가져오고, 잡고, 피를 뿌리고, 씻고, 제단에 올리고, 규례에 따라 행합니다. 거듭남에서도 인간은 악을 죄로 여겨 피하고, 말씀을 배우고, 선을 행하기 위해 노력해야 합니다. 그러나 그 노력 자체가 영적 생명을 만들어 내지는 못합니다.

주님의 사랑이 그 안에 들어올 때 비로소 선은 살아 있는 선이 됩니다. 같은 구제를 해도 자기 명예를 위해 할 수 있고 체어리티에서 할 수 있습니다. 같은 설교를 해도 자기 지식을 보이기 위해 할 수 있고 사람의 영적 선을 위해 할 수 있습니다. 외적 행위가 같아도 그 안에 어떤 ‘불’이 있는지가 다릅니다.

따라서 레9의 불은 우리에게 매우 중요한 질문을 던집니다. ‘내가 무엇을 하고 있는가?’만이 아니라 ‘그 일을 움직이는 불은 어디에서 오는가?’입니다. 자기애와 세상 사랑의 불도 사람을 열심히 움직이게 할 수 있습니다. 그러나 천국의 불은 주님에게서 오는 사랑입니다.

그리고 불이 내려왔을 때 백성은 아론을 칭찬하지 않습니다. ‘온 백성이 이를 보고 소리 지르며 엎드렸더라.’ 모든 예배와 모든 쓰임의 마지막 방향이 여기 있습니다. 참된 신적 사랑이 나타날 때 인간의 proprium은 자신을 높이지 않고 주님 앞에 엎드립니다.

레8에서 인간의 귀와 손과 발이 준비되었습니다. 레9에서 그 준비된 인간이 실제 쓰임을 행했습니다. 그러나 마지막 장면에서 성경은 다시 분명히 합니다. 거듭남을 시작하시고 완성하시며 쓰임에 생명을 주시는 분은 주님이십니다. 인간은 제물을 제단에 올리지만 불은 여호와 앞에서 나옵니다. 우리가 선을 행하지만 그 선의 생명은 주님에게서 옵니다. 바로 이것이 레9 마지막 한 절에 담긴 거듭남의 가장 깊은 아르카나입니다. (SW.레9 심화 5)

SWC.레9 심화

4. ‘왜 아론은 제사를 마친 뒤 손을 들어 백성을 축복했을까?’

레9:22에서 아론은 속죄제와 번제와 화목제를 모두 마친 뒤 백성을 향하여 손을 들어 축복합니다. 제사장으로 위임된 아론이 처음으로 실제 사역을 수행한 뒤 행한 마지막 행동이 ‘축복’이라는 점은 매우 의미가 깊습니다.

스베덴보리는 축복을 단순히 좋은 일이 일어나기를 비는 종교적 인사로 보지 않습니다. ‘아르카나 코엘레스티아’(Arcana Coelestia, 1749-1756, AC) 1422(창12:3)는 ‘축복’이 주님에게서 오는 모든 선과 진리, 곧 천적·영적·자연적 차원의 좋은 것들을 포괄한다고 설명합니다.

따라서 제사장이 백성을 축복한다는 것은 아론 자신이 복을 만들어 백성에게 주는 것이 아닙니다. 주님에게서 오는 선과 진리가 제사장의 쓰임을 통해 백성에게 전달되는 것을 표상한다고 이해할 수 있습니다.

여기서 레8의 장면을 기억하면 더욱 아름답습니다. 레8에서는 아론의 ‘손’에 위임식의 제물들이 놓였습니다. 그리고 스베덴보리는 그것이 모든 선과 진리가 주님의 것이며 주님에게서 온다는 인정을 나타낸다고 설명했습니다. 그 손이 레9에서는 백성을 향해 올라갑니다.

즉 먼저 받아야 줄 수 있습니다. 레8에서는 손이 주님에게서 받고, 레9에서는 그 손이 백성을 향해 축복합니다. 이것이 쓰임의 질서입니다. 주님에게서 받은 것을 자기 것으로 움켜쥐지 않고 이웃에게 흘려보내는 것입니다.

그래서 참된 영적 쓰임의 기준은 ‘내가 얼마나 많이 가지고 있는가?’가 아니라 ‘주님에게서 받은 것이 나를 통해 얼마나 선한 쓰임으로 흘러가는가?’입니다. 진리를 많이 알고 있다면 그것으로 사람을 판단하는 것이 아니라 돕는 데 사용해야 하고, 물질을 받았다면 선한 쓰임에 사용하며, 경험과 지혜를 받았다면 다른 사람을 살리는 데 사용해야 합니다.

그리고 아론은 ‘손을 들어’ 축복합니다. 손이 능력과 행함을 나타낸다는 스베덴보리의 일반적인 상응을 생각하면 축복은 말만의 행위가 아니라 선을 실제로 전달하는 쓰임과 잘 연결됩니다. 진정한 축복은 ‘복 받으십시오’라고 말하는 데서 끝나지 않고 내가 가진 것을 통해 실제로 이웃에게 선이 전달되는 데까지 나아갑니다.

그러므로 레9의 첫 제사장 사역은 자기 영광으로 끝나지 않습니다. 아론이 제사를 성공적으로 마쳤으니 사람들이 그를 바라보는 것이 아니라 그의 손이 백성을 향해 올라갑니다. 그리고 곧이어 여호와의 영광이 나타납니다.

이것이 주님의 쓰임에 부름받은 사람의 방향입니다. 주님에게서 받고 이웃에게 흘려보내며, 마지막에는 사람의 시선이 자신에게 머물지 않고 주님께 향하게 하는 것입니다. 레8에서 채워진 손이 레9에서 축복하는 손이 되는 것, 이것이 위임에서 쓰임으로 나아가는 거듭남의 아름다운 모습입니다. (SW.레9 심화 4)

SWC.레9 심화

3. ‘여호와의 영광이 나타난다는 것은 무엇일까?’

레9에는 같은 약속이 두 번 나옵니다. 6절에서 모세는 ‘여호와의 영광이 너희에게 나타나리라’고 말하고, 23절에서는 모든 제사가 끝난 뒤 실제로 ‘여호와의 영광이 온 백성에게 나타났다’고 기록합니다. 그렇다면 성경에서 ‘여호와의 영광’은 무엇일까요?

스베덴보리는 ‘영광’을 단순한 눈부신 광채로만 보지 않습니다. ‘아르카나 코엘레스티아’(Arcana Coelestia, 1749-1756, AC) 5922(창45:13)는 여호와의 영광을 신적 진리와 연결합니다. 천국에서 주님에게서 나오는 신적 진리가 빛으로 나타나기 때문에 그것이 ‘영광’으로 표현된다는 것입니다.

AC.10574(출33:18)는 더욱 깊이 들어갑니다. 여호와의 영광은 주님에게서 나오는 신적 진리이며, 가장 참된 의미에서는 그 신적 빛 가운데 나타나시는 주님 자신과 관련됩니다. 또한 말씀과 교회와 예배의 속뜻, 곧 그 안에 있는 신적 실재가 ‘영광’이라고 설명합니다.

그러므로 레9에서 여호와의 영광이 나타났다는 것은 단순히 백성 앞에 굉장한 초자연적 빛이 나타났다는 데 의미가 머물지 않습니다. 표상적으로는 주님의 신적 진리가 교회와 예배 가운데 드러나고, 그 진리 안에서 주님의 임재가 지각되는 것을 의미합니다.

그런데 그 영광이 언제 나타나는지가 중요합니다. 레9 시작부터 즉시 나타나지 않습니다. 아론의 속죄제와 번제가 있고, 백성의 속죄제와 번제와 소제와 화목제가 있고, 아론의 축복이 있으며, 모세와 아론이 회막에 들어갔다가 나옵니다. 그 후에야 영광이 나타납니다.

이 순서는 주님의 임재를 인간이 의식으로 ‘불러낸다’는 뜻이 아닙니다. 오히려 인간이 신적 질서에 따라 정결하게 되고 선과 진리를 받아들여 쓰임 안으로 들어갈 때, 이미 항상 임재하시는 주님이 인간에게 ‘나타날 수 있는 상태’가 형성된다는 것입니다.

태양은 계속 빛나지만 창문이 닫혀 있으면 방 안은 어둡습니다. 창문을 연다고 태양을 만들어 내는 것은 아닙니다. 마찬가지로 회개와 정결과 예배가 주님의 임재를 만들어 내는 것은 아닙니다. 그것들은 인간이 주님의 임재를 받아들이고 지각할 수 있는 상태로 준비되는 과정입니다.

그래서 레9의 영광은 거듭남의 아름다운 결과입니다. 진리를 단지 문자로 알고 있던 사람이 어느 순간 그 안에서 주님의 사랑과 지혜를 보기 시작합니다. 예배가 단순한 의무가 아니라 주님과 만나는 자리가 되고, 이웃을 섬기는 일이 단순한 도덕이 아니라 주님의 선이 흘러가는 쓰임으로 보이기 시작합니다. 말씀 안의 ‘영광’이 보이기 시작하는 것입니다.

결국 ‘여호와의 영광이 나타난다’는 것은 멀리 계시던 하나님이 갑자기 가까이 오신다는 뜻이 아닙니다. 인간의 상태가 변화하면서 언제나 임재하시던 주님의 신적 진리와 사랑이 비로소 지각되기 시작하는 것입니다. 거듭남이 깊어질수록 말씀과 예배와 이웃 안에서 주님의 영광을 보는 눈이 열립니다. (SW.레9 심화 3)

SWC.레9 심화

2. ‘왜 아론은 백성을 위한 제사보다 자기 속죄제를 먼저 드려야 했을까?’

아론은 이미 레8에서 제사장으로 위임되었습니다. 물로 씻었고 거룩한 옷을 입었으며 관유를 받았고, 귀와 손과 발에 위임식 숫양의 피까지 발랐습니다. 그런데 레9에서 실제 사역을 시작하려 하자 가장 먼저 해야 하는 일이 또 있습니다. 자기 자신을 위한 속죄제와 번제를 드리는 것입니다.

모세는 아론에게 ‘네 속죄제와 네 번제를 드려서 너를 위하여, 백성을 위하여 속죄하라’고 합니다. 실제 순서도 아론 자신의 제사가 먼저이고 그 후 백성의 제사가 이어집니다. 이것은 제사장이라는 직분이 인간 자신을 자동으로 거룩하게 만드는 것이 아님을 아주 분명하게 보여 줍니다.

레4에서 보았듯 속죄제는 악과 거짓에서의 정결을 표상합니다. 따라서 다른 사람을 위해 거룩한 쓰임을 행하는 사람도 계속해서 자기 안의 악과 거짓을 주님 앞에서 살펴야 합니다. 직분은 거듭남을 대신하지 못합니다.

오히려 영적 쓰임을 많이 맡을수록 이 원리는 더 중요해집니다. 다른 사람의 문제를 다루다 보면 자기 문제를 보지 못하기 쉽습니다. 다른 사람에게 말씀을 적용하다 보면 그 말씀이 먼저 자기 자신에게 적용되어야 한다는 사실을 잊을 수 있습니다. 다른 사람에게 회개를 말하면서 자기 분노와 교만과 자기애는 정당화할 수도 있습니다.

이때 쓰임은 아주 미묘하게 proprium의 도구가 됩니다. ‘나는 가르치는 사람이다’, ‘나는 돕는 사람이다’, ‘나는 영적인 사람이다’라는 자기상이 오히려 자기 악을 보지 못하게 만들 수 있습니다. 그래서 레9의 첫 실제 제사장 사역은 남을 위한 제사가 아니라 자신을 위한 속죄제로 시작합니다.

그렇다고 이것이 ‘완벽하게 깨끗해진 뒤에야 다른 사람을 도울 수 있다’는 뜻은 아닙니다. 그런 사람은 세상에 없습니다. 중요한 것은 자신도 계속 주님의 정결을 필요로 하는 사람임을 인정하면서 다른 사람을 섬기는 것입니다.

이 인정은 오히려 체어리티를 깊게 합니다. 내가 주님의 자비 없이는 설 수 없는 사람임을 알수록 다른 사람의 연약함을 쉽게 정죄하기 어렵습니다. 자기 속죄제를 먼저 드린 제사장이 백성의 속죄제를 드리는 것입니다.

그러므로 레9의 순서는 모든 영적 쓰임에 하나의 원리를 줍니다. ‘먼저 네 자신을 주님 앞에 세우라.’ 남의 악을 보기 전에 자기 악을 보고, 남에게 말씀을 적용하기 전에 자신에게 적용하며, 다른 사람을 정결하게 하려 하기 전에 자신도 주님의 정결하심 아래 있는 사람임을 인정하는 것입니다. 그때 쓰임은 자기 의가 아니라 체어리티에서 흘러나올 수 있습니다. (SWC.레9 심화 2)

SWC.레9 심화

1. 왜 제사장 위임식이 끝난 다음 날을 ‘여덟째 날’이라고 했을까?

레9은 단순히 ‘다음 날’이라고 하지 않고 굳이 ‘여덟째 날에’라고 시작합니다. 앞 장에서 아론과 그의 아들들이 이레 동안 회막 문에 머물며 위임식을 완성했다는 사실을 기억하면 이 표현은 더욱 눈에 들어옵니다. 일곱 날이 끝나고 여덟째 날이 시작됩니다.

여기에 대해서는 스베덴보리의 직접적인 설명이 있습니다. ‘아르카나 코엘레스티아’(Arcana Coelestia, 1749-1756, AC) 9228(출22:30)은 ‘일곱’이 완전한 상태를 의미하기 때문에 제사장 위임이 이레 동안 계속되었다고 설명합니다. 그리고 바로 이어서 ‘여덟째 날’은 ‘그 다음 상태의 첫 단계’를 의미한다고 밝힙니다.

따라서 여덟째 날은 단순히 숫자 8의 신비한 힘을 말하는 것이 아닙니다. 핵심은 ‘일곱이 완성된 뒤에 오는 새로운 시작’입니다. 한 상태가 충만하게 완성되고 그 다음 상태가 열리는 것입니다.

레8과 레9의 관계가 정확히 그렇습니다. 레8에서 아론은 준비됩니다. 씻고, 옷을 입고, 기름 부음을 받고, 피를 바르고, 손에 제물을 받고, 이레 동안 회막 문에 머뭅니다. 그러나 레9의 여덟째 날이 되자 그 모든 준비가 실제 쓰임으로 전환됩니다. 아론이 직접 제단에 나아가 제사를 드리기 시작합니다.

이것은 거듭남을 이해하는 데 중요합니다. 주님께서는 우리 안에서 어떤 상태를 충분히 형성하신 뒤 새로운 상태를 여십니다. 진리를 배우는 시간이 있고 그 진리를 실제 삶에서 행해야 하는 시간이 옵니다. 악을 깨닫는 시간이 있고 그것을 실제로 끊어 내야 하는 시간이 옵니다. 준비가 영원히 준비로만 남아 있어서는 안 됩니다.

그러므로 영적 삶에는 ‘일곱째 날’도 필요하고 ‘여덟째 날’도 필요합니다. 충분히 머물고 배우고 형성되는 시간이 필요하지만, 어느 순간에는 받은 것을 가지고 밖으로 나가 쓰임을 행해야 합니다. 계속 배우기만 하면서 살아가지 않는다면 준비는 목적을 잃습니다.

반대로 여덟째 날을 너무 빨리 만들려고 해서도 안 됩니다. 레8의 이레를 건너뛰고 곧바로 레9의 사역으로 뛰어갈 수 없습니다. 주님께서 내면을 준비하시고 선과 진리를 받아들일 상태를 형성하시는 과정이 필요합니다. 충만함 없는 활동은 쉽게 proprium의 열심이 될 수 있습니다.

따라서 레9의 ‘여덟째 날’은 거듭남에서 매우 희망적인 표현입니다. 주님께서 한 상태를 완성하시면 거기서 끝내지 않으십니다. 완성은 다음 상태의 시작이 됩니다. 정결은 쓰임으로, 배움은 삶으로, 준비는 봉사로 나아갑니다. 그리고 바로 그 새로운 상태에서 레9의 약속, ‘오늘 여호와께서 너희에게 나타나실 것임이니라’가 시작됩니다. (SWC.레9 심화 1)

SWC.레8 심화

5. ‘왜 위임식은 하루가 아니라 이레 동안 계속되었을까?’

레8의 모든 의식이 끝났는데도 아론과 그의 아들들은 곧바로 일상으로 돌아가지 못합니다. ‘위임식이 끝나는 날까지 이레 동안은 회막 문에 나가지 말라’고 하시며, 다시 ‘칠 주야를 회막 문에 머물라’고 명령하십니다. 왜 제사장 위임에는 이레가 필요했을까요?

여기에는 매우 분명한 원전이 있습니다. ‘아르카나 코엘레스티아’(Arcana Coelestia, 1749-1756, AC) 9228(출22:30)은 ‘일곱’이 완전한 상태를 의미한다고 설명하면서 바로 레8:33-34를 직접 인용합니다. 제사장으로 위임받은 사람들이 이레 동안 회막을 떠나지 않았던 것도 바로 이 완전성과 충만함을 표상하기 때문이라고 설명합니다.

AC.10102(출29:30)도 같은 원리를 더 구체적으로 설명합니다. ‘이레’는 ‘충만하고 완전한 인정과 받아들임’을 의미합니다. 따라서 이레 동안의 위임은 단순히 일주일간의 훈련 기간이 아니라 주님에게서 오는 신적 선과 진리를 온전히 받아들이는 하나의 완전한 상태를 표상합니다.

이것은 거듭남에 매우 중요한 사실을 보여 줍니다. 영적 변화는 한순간의 결단만으로 완성되지 않습니다. 어떤 진리를 깨닫고 크게 감동했다고 해서 그 진리가 즉시 우리의 의지와 삶 전체에 자리 잡는 것은 아닙니다. 진리는 반복해서 받아들여지고, 시험을 통과하고, 실제 행동으로 내려오면서 비로소 삶이 됩니다.

그래서 레8에서는 하루 동안 엄청난 의식이 진행된 뒤에도 ‘아직 끝난 것이 아니다’라고 말하는 셈입니다. 씻었고, 옷을 입었고, 기름을 부었고, 피를 발랐고, 제물을 손에 받았지만 그것이 완전한 상태로 자리 잡기까지 이레의 충만함이 필요합니다.

우리의 신앙생활에서도 그렇습니다. 어떤 설교를 듣고 ‘이제부터 이렇게 살아야겠다’고 결심할 수 있습니다. 그러나 그 진리가 실제 성품이 되려면 다음 날에도, 그 다음 날에도, 어려운 상황에서도 같은 진리를 선택해야 합니다. 한 번의 깨달음이 반복되는 선택을 통해 삶의 형태가 되는 것입니다.

‘회막 문을 떠나지 말라’는 말씀도 이 맥락에서 인상적입니다. 위임의 상태가 완성되기 전에 자기 마음대로 밖으로 나가지 않는 것입니다. 주님의 임재와 말씀의 질서 안에 머물면서 받은 것을 충분히 자기 삶에 받아들이는 시간이 필요합니다.

거듭남에는 그래서 ‘머무름’이 있습니다. 우리는 늘 새로운 것을 알고 싶어 하지만 때로는 이미 받은 하나의 진리 안에 충분히 오래 머물러야 합니다. 용서하라는 진리를 알았다면 그것을 실제 용서가 될 때까지, 이웃을 사랑하라는 진리를 알았다면 그것이 실제 체어리티가 될 때까지 그 말씀 안에 머무는 것입니다.

이레가 지나면 여덟째 날이 옵니다. AC.9228은 일곱이 완성된 상태를 나타내기 때문에 여덟째 날은 그 다음 새로운 상태의 시작을 의미한다고 설명합니다. 바로 다음 레9이 ‘여덟째 날’로 시작한다는 사실은 우연이 아닙니다. 레8의 이레 동안의 위임이 완성된 뒤 레9에서는 실제 제사장 사역이 시작됩니다.

그러므로 레8의 이레는 기다림의 시간이 아니라 형성의 시간입니다. 주님께서 인간을 어떤 쓰임에 사용하시기 전에 선과 진리가 그 사람 안에서 충분히 받아들여지고 하나의 삶이 되게 하시는 과정입니다. 참된 위임은 순간적인 임명이 아니라 주님에게서 오는 것을 온전히 받아들이는 하나의 완성된 상태입니다. 그리고 그 충만함이 이루어질 때 비로소 새로운 ‘여덟째 날’, 곧 실제 쓰임의 새로운 상태가 시작됩니다. (SWC.레8 심화 5)

SWC.레8 심화

4. ‘왜 제물을 제사장의 손에 올려놓고 흔들었을까?’

레8:25-28에서는 위임식의 뜻을 가장 직접적으로 보여 주는 장면이 나옵니다. 숫양의 기름과 오른쪽 뒷다리, 무교병과 기름 섞은 떡과 전병을 모두 아론과 그의 아들들의 손에 올려놓습니다. 그리고 그것을 여호와 앞에서 흔들어 요제로 삼습니다. 왜 위임식에서는 제물을 그냥 제단으로 가져가지 않고 굳이 제사장의 ‘손’에 올려놓았을까요?

스베덴보리는 이것을 매우 직접적으로 해설합니다. ‘아르카나 코엘레스티아’(Arcana Coelestia, 1749-1756, AC) 10082(출29:24)는 손바닥 위에 놓인 기름과 콩팥과 오른쪽 뒷다리와 떡들이 신적 선과 신적 진리를 나타낸다고 설명합니다. 그리고 그것을 아론과 그의 아들들의 손에 놓는 것은 ‘이 모든 것은 주님의 것이며 주님에게서 온다’는 인정을 의미한다고 밝힙니다.

이것은 우리가 흔히 생각하는 ‘위임’의 개념을 뒤집습니다. 세상에서 어떤 직책에 위임된다는 것은 권한을 자기 손에 넘겨받는 것을 뜻합니다. 그러나 레8의 위임식에서는 손이 채워지는 순간 오히려 그 손에 있는 것이 자기 것이 아님을 인정합니다. 손에 많은 것이 놓일수록 ‘이것은 주님에게서 왔습니다’라고 고백해야 하는 것입니다.

이어 AC.10083(출29:24)은 그것을 흔드는 요제를 ‘생명을 부여하는 것’과 연결합니다. 특별히 주님에게서 온 것임을 ‘인정’함으로써 신적 생명이 들어온다고 설명합니다. 지식만으로는 아직 생명이 아닙니다. 선과 진리가 주님에게서 왔음을 인정하고 그것에 따라 살기 시작할 때 살아 있는 신앙이 됩니다.

그래서 손에 놓인 제물과 흔드는 동작은 서로 떨어져 있지 않습니다. 먼저 ‘주님에게서 왔다’고 인정하고, 그 인정으로부터 생명이 시작됩니다. 인간이 자기 지혜와 능력과 선을 자기 것이라고 붙들면 그것은 proprium 안에서 죽기 시작하지만, 그것의 근원을 주님께 돌릴 때 그 선과 진리는 인간 안에서 살아 움직입니다.

이것은 모든 쓰임에 적용됩니다. 설교하는 능력도, 가르치는 지혜도, 사람을 돌보는 따뜻함도, 돈을 벌고 사용하는 능력도, 가족을 사랑하는 마음도, 이웃을 섬길 기회도 궁극적으로 주님에게서 받은 것입니다. 우리의 손은 그것을 실제로 행하지만 근원은 손 자체에 있지 않습니다.

그러므로 ‘손을 채운다’는 위임의 히브리적 이미지와 스베덴보리의 해설은 아주 아름답게 만납니다. 빈손이 채워지지만 그 채움은 소유를 위한 것이 아니라 쓰임을 위한 것입니다. 주님께서 주신 것을 받아 다시 주님의 뜻에 따라 사용하는 것입니다.

참된 위임은 ‘이제 내가 권한을 가졌다’가 아니라 ‘주님께서 내 손에 맡기셨다’는 상태입니다. 그리고 참된 요제는 ‘내가 이것을 이루었습니다’가 아니라 ‘이 모든 선과 진리는 주님에게서 왔습니다’라고 인정하는 것입니다.

그래서 레8의 제사장은 손이 가득 찼지만 자기 것이 하나도 없는 사람입니다. 역설적으로 바로 그런 손이 주님의 쓰임을 가장 온전히 감당할 수 있습니다. 모든 것이 주님의 것이며 주님에게서 온다는 인정 안에서 인간의 손은 비로소 신적 생명의 도구가 됩니다. (SWC.레8 심화 4)

SWC.레8 심화

3. ‘왜 피를 오른쪽 귀와 엄지손가락과 엄지발가락에 발랐을까?’

레8:23-24는 제사장 위임식 가운데 가장 낯설면서도 인상적인 장면입니다. 모세는 위임식 숫양의 피를 아론과 그의 아들들의 오른쪽 귓부리, 오른쪽 엄지손가락, 오른쪽 엄지발가락에 바릅니다. 왜 하필 이 세 곳이며, 왜 모두 오른쪽일까요?

여기에 대해서는 스베덴보리의 원전이 놀라울 만큼 구체적입니다. ‘아르카나 코엘레스티아’(Arcana Coelestia, 1749-1756, AC) 10060(출29:20)은 위임식 숫양의 피가 주님의 신적 선에서 나오는 신적 진리를 의미한다고 설명합니다. 따라서 세 곳에 발라지는 것은 같은 신적 진리가 서로 다른 층위에서 받아들여지는 것을 보여 줍니다.

AC.10061(출29:20)은 오른쪽 귓부리를 해설합니다. 귀는 ‘지각’을 의미하며, 특히 오른쪽 귀는 선에서 나오는 진리를 지각하는 것을 의미합니다. 스베덴보리는 오른쪽이 선에서 나오는 진리와 관련된다고 설명합니다. 따라서 귀에 피가 발라지는 것은 먼저 주님의 진리를 듣고 그 진리를 속에서 지각하는 상태를 보여 줍니다.

그 다음은 오른손 엄지입니다. AC.10062(출29:20)는 엄지손가락이 선을 통한 진리의 능력, 곧 선에서 나오는 진리가 가진 힘과 그로부터 생기는 이해를 의미한다고 설명합니다. 손은 능력과 행동을 나타내며, 엄지는 손의 힘을 대표하는 끝부분입니다. 귀에서 받아들인 진리가 이제 이해와 능력, 그리고 행동의 영역으로 내려오는 것입니다.

마지막은 오른발 엄지입니다. AC.10063(출29:20)은 이것을 가장 바깥 천국에 해당하는 이해와 연결합니다. 스베덴보리는 머리와 그 기관들이 가장 안쪽 천국에, 몸과 손이 중간 천국에, 발이 가장 바깥 천국에 상응한다고 설명합니다. 따라서 귀·손·발은 단순한 세 신체 부위가 아니라 안에서 밖으로 이어지는 하나의 완전한 질서를 보여 줍니다.

이것을 인간의 거듭남에 적용하면 매우 실제적인 의미가 나타납니다. 진리는 먼저 귀로 ‘들려야’ 합니다. 그러나 들었다고 거듭난 것은 아닙니다. 그것이 이해와 능력으로 내려와 손에서 행해져야 하고, 다시 가장 바깥 일상의 삶으로 내려와 발이 걷는 길이 되어야 합니다.

그래서 ‘말씀을 안다’와 ‘말씀대로 산다’ 사이에는 귀에서 발까지의 거리가 있습니다. 설교를 듣고 감동하는 것은 귀의 단계일 수 있습니다. 그것을 어떻게 살아야 할지 이해하고 실제 행동으로 옮기는 것은 손의 단계입니다. 그리고 특별한 순간만이 아니라 돈을 쓰고, 사람을 만나고, 운전하고, 일하고, 가족과 살아가는 일상의 방향 자체가 달라지는 것은 발의 단계라고 생각할 수 있습니다.

세 곳 모두 ‘오른쪽’이라는 사실도 중요합니다. 오른쪽은 선에서 나오는 진리와 연결됩니다. 단순히 진리를 많이 아는 것이 목적이 아니라 선으로부터 진리를 듣고 이해하고 행하는 것입니다. 사랑과 체어리티에서 분리된 진리는 제사장의 귀와 손과 발을 거룩하게 하는 진리가 아닙니다.

따라서 레8의 피는 귀에서 멈추지 않습니다. 손을 지나 발까지 내려갑니다. 주님의 신적 진리는 우리의 가장 안쪽 지각에서 시작하여 이해와 행동을 지나 가장 바깥 일상의 삶까지 내려와야 합니다. 속 사람에서 받아들인 진리가 겉 사람의 삶까지 질서 있게 할 때 거듭남이 실제가 됩니다.

이것이 위임식의 본질과도 연결됩니다. 주님의 쓰임을 감당하는 사람은 진리를 잘 듣는 사람만도 아니고, 일을 많이 하는 사람만도 아닙니다. 주님의 진리를 듣고, 그 진리를 선에서 이해하며, 손으로 행하고, 발로 살아가는 사람입니다. 오른쪽 귀와 손과 발에 같은 피가 발라진 것은 한 사람 전체가 신적 진리의 질서 안으로 들어가는 모습을 보여 줍니다. (SWC.레8 심화 3)

SWC.레8 심화

2. ‘왜 관유를 아론의 머리에 부었을까?’

레8:12에서 모세는 관유를 아론의 머리에 붓고 그에게 발라 거룩하게 합니다. 기름을 손이나 옷에 조금 바른 것이 아니라 ‘머리에 붓습니다.’ 제사장 위임식에서 왜 기름 부음이 이토록 중요한 것일까요?

스베덴보리는 출29의 병행 본문을 해설하면서 관유를 ‘신적 선으로의 취임’을 표상하는 것으로 설명합니다. 아론은 최고 의미에서 주님을 신적 선에 관하여 표상하고, 그의 머리에 기름을 붓는 것은 주님의 인성 전체에 있는 신적 선을 나타냅니다. 기름이 사랑의 선을 의미한다는 것은 제사의 여러 규례에서도 반복해서 확인됩니다.

따라서 제사장직의 가장 깊은 중심은 ‘사랑의 선’입니다. 제사장은 진리를 알고 가르치는 사람이지만 그 진리의 생명은 선에 있습니다. 사랑이 없는 진리는 차갑고, 체어리티가 없는 신앙은 생명이 없습니다. 주님의 일을 한다고 하면서 사람을 사랑하지 않는다면 외적으로는 제사장의 옷을 입었어도 그 안에 관유가 없는 셈입니다.

관유가 ‘머리’에 부어진다는 것도 중요합니다. 머리는 몸 전체의 첫째와 가장 높은 부분이며, 스베덴보리의 상응에서 첫째와 가장 높은 것은 전체를 포함합니다. 따라서 머리에 기름을 붓는 것은 사랑의 선이 일부 행동에만 붙는 것이 아니라 전체 사람을 지배하고 질서 있게 해야 한다는 것을 보여 줍니다.

이것은 목회나 교회 봉사에만 해당하지 않습니다. 어떤 사람이 가정을 섬기든, 직장에서 일하든, 어려운 사람을 돕든, 말씀을 가르치든, 그 쓰임을 실제로 천국적인 것으로 만드는 것은 그 일을 움직이는 사랑입니다. 똑같은 행동도 자기 명예를 위해 할 수도 있고 이웃의 선을 위해 할 수도 있습니다.

그래서 레8에서는 씻음 다음에 옷을 입히고, 그 후 관유를 붓습니다. 진리로 정결하게 되고 진리를 입는 것만으로 끝나지 않습니다. 그 진리가 사랑의 선에서 살아 움직여야 합니다. 진리가 길을 보여 준다면 사랑은 그 길을 실제로 걷게 하는 생명입니다.

참된 기름 부음은 어떤 특별한 종교적 감정을 느끼는 것이 아니라 주님의 사랑이 우리의 의지 안으로 들어와 ‘선한 것을 알고 있기 때문에’가 아니라 ‘선한 것을 사랑하기 때문에’ 행하게 되는 것입니다. 이것이 거듭남이 깊어지면서 일어나는 변화입니다.

따라서 아론의 머리에 부어진 관유는 제사장이라는 지위에 권위를 더하는 의식이 아닙니다. 모든 거룩한 쓰임의 근원이 사랑의 선이라는 선언입니다. 진리가 아무리 많아도 사랑이 없으면 생명이 없으며, 주님에게서 오는 사랑의 선이 전체 사람을 채울 때 비로소 진리는 살아 있는 쓰임이 됩니다. (SWC.레8 심화 2)