레8의 제사장 위임식에서 가장 먼저 눈에 띄는 것은 순서입니다. 모세는 아론에게 화려한 에봇이나 흉패부터 입히지 않습니다. 먼저 아론과 그의 아들들을 데려다가 ‘물로그들을씻깁니다.’ 그 다음에야 속옷과 띠와 겉옷과 에봇과 흉패와 관을 입힙니다. 왜 거룩한 옷보다 씻음이 먼저일까요?
‘아르카나코엘레스티아’(Arcana Coelestia, 1749-1756, AC) 10002(출29:4)는 이 장면을 매우 직접적으로 해설합니다. ‘물로씻는것’은 신앙의 진리들을 통한 정결을 의미합니다. 물은 진리를 나타내며, 인간의 정결과 거듭남은 진리를 통해 이루어진다는 것입니다. 주님께서는 인간에게 먼저 무엇이 선이고 무엇이 악인지, 무엇이 진리이고 무엇이 거짓인지 말씀을 통해 보여 주십니다.
그러므로 씻음이 옷보다 먼저라는 것은 중요한 영적 질서를 보여 줍니다. 인간이 진리를 많이 ‘입는것’과 그 진리에 의해 실제로 정결하게 되는 것은 다릅니다. 성경 지식과 교리와 신학을 많이 가지고 있어도 그것이 자기 악을 비추고 씻는 데 사용되지 않는다면, 거룩한 옷은 입었지만 몸은 씻지 않은 상태가 될 수 있습니다.
말씀의 진리는 먼저 우리를 꾸미기 위해 주어지는 것이 아니라 우리를 씻기 위해 주어집니다. ‘이말씀으로다른사람을어떻게가르칠까?’보다 먼저 ‘이말씀은내안에서무엇을드러내고있는가?’라고 물어야 합니다. 분노와 교만과 탐욕과 자기애를 비추고, 그것이 죄임을 인정하게 하며, 주님의 도움을 구하여 피하게 하는 것이 말씀의 첫 쓰임 가운데 하나입니다.
그 후에 옷이 입혀집니다. AC.10003(출29:5)은 아론의 옷을 주님의 영적 나라의 표상으로 설명합니다. 정결하게 된 사람에게 진리가 입혀지는 것입니다. 이것은 단지 악을 제거하는 소극적 과정이 아니라 새로운 진리를 받아 새로운 삶의 형태를 갖추는 적극적 과정입니다.
따라서 거듭남에는 ‘씻음’과 ‘입음’이 모두 필요합니다. 씻기만 하고 아무것도 입지 않으면 비어 있게 되고, 씻지 않은 채 옷만 입으면 겉만 종교적인 사람이 됩니다. 주님께서는 진리로 우리를 씻으시고 다시 진리로 우리를 입히십니다. 같은 진리가 처음에는 악을 드러내는 물이 되고, 그 다음에는 새로운 삶을 형성하는 옷이 되는 것입니다.
그래서 레8의 첫 위임 행위가 물로 씻는 것이라는 사실은 매우 중요합니다. 주님의 쓰임을 감당하는 사람에게 가장 먼저 필요한 것은 직책도, 지식도, 권위도 아닙니다. 말씀의 진리가 자기 자신에게 적용되어 악과 거짓으로부터 정결하게 되는 것입니다. 참된 위임은 먼저 씻김에서 시작됩니다. (SWC.레8심화1)
※‘스베덴보리의 렌즈’(‘YouTube Through the Lens ofSwedenborg’)는 사람을 심판하기보다 그의 말과 삶에서 선과 진리, 악과 거짓을 분별하고자 합니다. 오류 때문에 그 안의 진리까지 버리지 않고, 진리 때문에 오류까지 정당화하지 않으며, 사람의 최종적인 내면에 대한 판단은 오직 주님께 남겨 둡니다.
해설
이 영상에서 강사가 다루는 본문은 역대상 4장 9-10절의 유명한 ‘야베스의기도’입니다. 한때 한국 교회에서도 ‘나의지경을넓혀주십시오’라는 구절을 중심으로 크게 유행했던 기도입니다. 그 과정에서 ‘지경’은 사업의 확장, 재산의 증가, 사역의 성장, 영향력의 확대 같은 것으로 이해되는 경우가 많았고, 그래서 야베스의 기도가 대표적인 ‘복을구하는기도’로 자리 잡았습니다. 강사가 문제 삼는 것도 바로 이 지점입니다. 그는 히브리어 본문을 자세히 살피면서 마지막 구절을 ‘내게근심이없게하옵소서’라고만 읽을 것이 아니라 ‘내가고통을일으키지않게하옵소서’라고도 읽을 수 있다고 제안합니다. 그렇게 되면 야베스의 기도는 ‘하나님, 나를잘되게해주십시오’라는 기도에서 ‘하나님, 내가남을아프게하는사람이되지않게해주십시오’라는 기도로 깊어집니다. ‘스베덴보리의렌즈’에서 볼 때 바로 이 방향 전환은 매우 주목할 만합니다.
먼저 히브리어 자체를 살펴볼 필요가 있습니다. 역대상 4장 9절에서 야베스의 어머니는 ‘내가수고로이낳았다’고 말하는데, 여기 사용된 히브리어 ‘오체브’(עֹצֶב)는 고통, 슬픔, 수고 같은 뜻을 가집니다. 그리고 ‘야베스’(יַעְבֵּץ)라는 이름과 이 단어 사이에는 분명한 언어유희가 있습니다. 실제로 여러 번역과 주석도 이 점을 인정합니다. 다만 영상에서 설명하듯 야베스라는 이름이 단순히 ‘오체브의자음순서를바꾼단어’라고 어원적으로 확정하는 것은 조금 조심하는 편이 좋습니다. 본문이 두 단어의 유사한 소리를 이용하고 있는 것은 분명하지만, 성경의 이름 풀이에서는 현대 언어학적 어원과 문학적인 언어유희가 반드시 일치하지는 않기 때문입니다. 따라서 ‘야베스라는이름과고통을뜻하는오체브사이에의도적인말놀이가있다’고 하는 정도가 가장 안전합니다. 더구나 고유명사 야베스의 첫 요드(י)를 곧바로 히브리어 미완료형의 접두사라고 분석하는 것 역시 지나치게 나아갈 수 있습니다. 고유명사가 되면 그 자체로 이름이므로, 일반 동사의 활용형처럼 단순하게 역분석해서는 안 됩니다. 그러나 본문 저자가 ‘야베스 - 고통 - 근심’이라는 음성적 연결을 독자에게 의식시키고 있다는 강사의 큰 관찰은 옳습니다.
더 흥미로운 것은 10절 끝의 ‘레빌티오츠비’(לְבִלְתִּי עָצְבִּי)입니다. 여기의 ‘오츠비’는 ‘고통하다, 슬프게하다’와 관련된 동사의 부정사 형태에 1인칭 단수 접미사가 붙은 것으로 분석할 수 있습니다. 히브리어 부정사에 붙은 인칭 접미사는 문맥에 따라 행위의 주체처럼 이해되기도 하고 객체처럼 이해되기도 하기 때문에, 강사가 소개한 두 방향의 가능성이 전혀 근거 없는 것은 아닙니다. 실제 영어 번역들도 갈립니다. NASB와 NET 같은 번역은 대체로 ‘그것이나를아프게하지않도록’, 곧 야베스가 고통받지 않도록이라는 방향으로 번역하지만, NKJV와 HCSB 계열은 ‘내가고통을일으키지않도록’이라는 방향을 취한 적이 있습니다. 따라서 강사가 말하는 ‘내가고통을야기하지않게해주십시오’는 임의로 만들어 낸 번역은 아닙니다. 다만 영상에서 ‘킹제임스번역이저처럼해석했다’고 말한 부분은 정확히는 수정할 필요가 있습니다. 전통적인 KJV는 ‘thatitmaynotgrieveme’, 곧 ‘그것이나를근심하게하지않도록’이라고 번역하며, ‘thatImaynotcausepain’이라고 한 것은 NKJV입니다. 작은 차이 같지만 히브리어 해석을 중심으로 하는 영상이므로 이 구분은 중요합니다.
더구나 이 절의 히브리어는 생각보다 간단하지 않습니다. ‘웨아시타메라아’(וְעָשִׂיתָ מֵּרָעָה)라는 부분 자체가 해석상 어려움이 있는 표현입니다. 많은 번역본은 문맥을 따라 ‘나를악에서지켜주시고’, ‘재앙으로부터보호하시고’와 같이 이해하지만, 마소라 본문의 문법을 문자 그대로 풀면 매끄럽지 않습니다. NET 성경도 이 대목의 히브리어가 어렵다는 점을 주석에서 명시하고 다른 본문 가능성까지 논의합니다. 그러므로 10절 마지막을 하나의 문법 분석만으로 완전히 해결됐다고 말하기보다는, ‘본문자체가여러해석의가능성을가지고있으며, 그가운데내가고통을일으키지않도록이라는이해도실제번역전통속에존재한다’고 하는 편이 더 정확합니다. 오래된 유대교 주석 전통에서는 대체로 야베스 자신에게 손해와 고통이 닥치지 않게 해 달라는 의미로 읽어 왔습니다. 그러므로 ‘내가남에게고통을주지않게’라는 해석은 매우 아름답고 문법적으로 가능한 독법 가운데 하나이지만, 전통적 해석을 폐기하는 결정적 번역이라고까지 말할 필요는 없습니다.
그런데 오히려 여기에서 ‘스베덴보리의렌즈’가 중요한 역할을 합니다. 말씀의 문자적 의미가 ‘나에게고통이오지않게해주십시오’라고 하더라도 그것을 곧바로 기복주의라고 규정할 필요가 없기 때문입니다. 사람이 주님께 보호와 건강과 평안과 생계와 필요한 자연적 복을 구하는 것 자체가 잘못된 것은 아닙니다. 문제는 그것들이 무엇을 위해 구해지는가입니다. ‘나의지경을넓혀주십시오’가 ‘내소유를더늘려주십시오’, ‘나를더유명하게만들어주십시오’, ‘내사역을남들보다크게만들어주십시오’라는 자기중심적 욕망으로 변할 때 문제가 생깁니다. 반대로 주님께서 맡기신 쓰임을 더 잘 감당하기 위해 필요한 자연적 조건과 능력과 기회를 구한다면 같은 말도 전혀 다른 기도가 됩니다. 스베덴보리의 관점에서는 외적 행위 자체보다 그 행위 안에서 무엇을 사랑하고 무엇을 목적으로 삼는지가 결정적으로 중요합니다.
그러므로 야베스의 기도의 핵심은 ‘복을구했느냐, 복을구하지않았느냐’가 아닙니다. ‘그복의중심에누가있는가’입니다. 우리의 proprium은 복조차도 자기 자신을 향하게 만듭니다. ‘주님, 나의지경을넓혀주십시오’라고 하면서 마음 깊은 곳에서는 ‘내가더인정받게해주십시오’, ‘내이름이더높아지게해주십시오’, ‘내가다른사람보다성공하게해주십시오’라고 기도할 수 있습니다. 반대로 같은 ‘지경’을 구하면서 ‘제가더많은사람에게선을행할수있게하시고, 더큰책임을감당하게하시며, 주님께받은것을더넓게쓰게하십시오’라고 기도할 수도 있습니다. 문자적으로 똑같은 기도라 하더라도 내적 의미에서는 전혀 다른 기도가 되는 것입니다.
바로 그런 점에서 강사가 마지막 구절을 ‘내가다른사람에게고통을주지않게해주십시오’라고 읽은 것은 ‘스베덴보리의렌즈’와 놀라울 만큼 잘 만납니다. 스베덴보리는 반복해서 ‘악을죄로여겨피하는것’을 기독교적 삶의 첫째요 본질적인 것으로 말합니다. ‘신적섭리’ 265번에서도 악을 죄로 여겨 삼가는 것이 기독교 종교의 본질이라고 설명하며, ‘참된기독교’ 535번에서는 체어리티의 첫째가 악을 피하는 것이라고 말합니다. 이것은 단지 ‘나에게나쁜일이생기지않도록해주십시오’라는 기도보다 훨씬 깊습니다. ‘주님, 제안에있는악이다른사람에게흘러나가지못하게해주십시오. 제말과행동과욕망때문에다른사람이상처받지않게해주십시오. 그리고그악을단순히억제하는데서끝나지않고, 그것이주님께죄임을보고돌이키게해주십시오’라는 기도가 되기 때문입니다.
여기서 한 걸음 더 들어가면, ‘내가고통을일으키지않도록’이라는 기도조차 단순한 도덕적 착함을 넘어가야 합니다. 사람은 자기 힘으로 ‘좋은사람이되겠다’고 결심한다고 해서 자신의 내면을 정결하게 할 수 있는 존재가 아닙니다. 스베덴보리는 사람이 외적 삶에서 악을 죄로 여기고 싸우며 물리칠 때, 실제로 그 악의 욕망을 내면에서 제거하시는 분은 주님이라고 설명합니다. ‘신적섭리’(Divine Providence, 1764)145번은 사람이 악을 죄로 여기고 그것을 그만두기로 결심하면서 속 사람과 겉 사람 사이에 싸움이 시작되고, 그 과정에서 주님께서 악한 욕망을 제거하고 선의 애정을 심으신다고 설명합니다. 그러므로 가장 깊은 야베스의 기도는 ‘제가남에게피해를안끼치도록제성격을잘관리하겠습니다’가 아니라 ‘주의손이나와함께하사, 제가악을행하지않도록하시고, 제안에서악을일으키는것까지주님께서다스려주십시오’가 됩니다. 이것이 바로 야베스의 기도 가운데 ‘주의손으로나를도우사’라는 구절과도 아름답게 연결됩니다.
따라서 ‘지경을넓혀주십시오’와 ‘주의손이나와함께하게하십시오’와 ‘악에서지켜주십시오’와 ‘내가고통을일으키지않게하십시오’를 서로 떨어진 네 가지 소원으로만 읽지 않고 하나의 거듭남의 흐름으로 읽어 볼 수도 있습니다. ‘주님, 제게주신선과진리의삶의영역을넓혀주십시오. 그러나그것을제힘으로소유하려하지않게하시고, 언제나주님의손이저와함께하게하십시오. 제안의악이그넓어진지경안으로흘러들지않게하시며, 제가받은능력과영향력이오히려다른사람을상하게하는도구가되지않게해주십시오.’ 이렇게 읽으면 ‘지경의확대’는 성공의 확대가 아니라 쓰임의 확대가 됩니다. 지위가 높아질수록 더 많은 사람을 지배하는 사람이 되는 것이 아니라 더 많은 사람을 섬기는 사람이 되고, 재물이 많아질수록 더 많이 소유하는 사람이 되는 것이 아니라 더 많은 선을 행할 수 있는 사람이 되며, 목회자의 영향력이 넓어질수록 자신의 이름을 드러내는 사람이 아니라 더 많은 영혼을 주님께 연결하는 사람이 되는 것입니다. 이것은 역대상 4장 10절에 스베덴보리가 직접 붙인 속뜻이라고 단정하는 것이 아니라, 그의 거듭남과 쓰임의 교리 안에서 이 기도를 읽을 때 자연스럽게 열리는 적용입니다.
이 지점에서 한국 교회의 이른바 ‘야베스의기도열풍’도 조금 다르게 평가할 수 있습니다. ‘지경을넓혀주십시오’라고 기도했다는 사실 자체를 기복주의라고 몰아붙이는 것은 지나칩니다. 성경에는 자연적 복을 구하는 기도가 있고, 주님께서는 우리의 자연적 삶도 섭리하십니다. 그러나 자연적 복을 최종 목적으로 만들 때 신앙의 질서가 뒤집힙니다. 스베덴보리에게 자연적인 것은 영적인 것을 섬겨야 합니다. 재물과 건강과 지위와 지식과 능력과 영향력은 모두 그 자체가 목적이 아니라 선한 쓰임을 위한 수단이어야 합니다. 그러므로 ‘지경을넓혀주십시오’라는 기도를 버릴 것이 아니라 그 기도의 중심을 바꾸어야 합니다. ‘내지경을넓혀내것을크게해주십시오’가 아니라 ‘주님께서제게맡기실수있는쓰임의지경을넓혀주십시오’가 되어야 합니다.
그리고 어쩌면 이 영상의 가장 귀한 문장은 처음과 끝에 반복된 바로 이것일 것입니다. ‘내가다른사람들에게고통을주지않도록그런내가될수있도록인도해달라.’ 이것은 매우 실제적인 회개의 기도가 될 수 있습니다. 우리는 흔히 ‘저사람이나에게상처를주었습니다’, ‘저사람때문에내가고통받습니다’라고 기도합니다. 그러나 스베덴보리의 렌즈는 시선을 다시 나 자신에게 돌리게 합니다. ‘그사람의악’은 그 사람이 주님 앞에서 다룰 문제이고, 내가 지금 살펴야 하는 것은 ‘내안의악’입니다. ‘나는누구에게고통을주고있지는않은가? 내proprium의자존심과지배욕과인정욕과탐욕과분노와냉혹함때문에가까운사람이힘들어하고있지는않은가?’ 이것을 보는 것이 자기 성찰의 시작입니다. 그리고 발견한 악을 ‘내성격이원래그래’라고 합리화하지 않고 ‘이것은주님께죄입니다’라고 인정하고 피하려 할 때 거듭남이 시작됩니다. 스베덴보리가 ‘악을죄로여겨피하는것’을 그토록 강조한 까닭도 여기에 있습니다.
그러므로 저는 강사의 해석을 이렇게 평가하고 싶습니다. 히브리어 주해 차원에서는 ‘내가고통을일으키지않도록’이라는 번역을 유일한 정답으로 밀어붙이기에는 조심할 점이 있습니다. 전통적인 ‘내가고통을당하지않도록’이라는 해석 역시 충분한 문법적·번역사적 근거를 가지고 있으며, 실제 마소라 본문 자체에도 난해한 부분이 있습니다. 또한 영상에서 KJV와 NKJV를 혼동한 작은 오류도 있습니다. 그러나 그 모든 것을 감안하더라도 강사가 야베스의 기도를 자기중심적인 복의 청원에서 타인에게 악을 행하지 않는 사람으로 변화되기를 구하는 기도로 전환한 것은 매우 좋은 신학적 통찰입니다.
그리고 ‘스베덴보리의렌즈’는 여기서 한 걸음 더 나아갑니다. ‘내게고통이없게하옵소서’와 ‘내가고통을주지않게하옵소서’ 가운데 하나를 버릴 필요가 없습니다. 오히려 둘이 함께 갈 수 있습니다. ‘주님, 악으로부터저를보호하여주십시오. 그러나무엇보다제가악의통로가되지않게하십시오. 제지경을넓혀주십시오. 그러나그것이제proprium의지경이아니라주님의선과진리가흘러갈쓰임의지경이되게하십시오. 주의손이저와함께하시되, 그손으로제주변의장애물만치워달라고하지않게하시고, 먼저제안의악을보게하시며그것을죄로여겨피하게하십시오.’
그렇게 되면 야베스의 기도는 더 이상 ‘고통없는인생과성공을보장받는주문’이 아닙니다. 오히려 ‘복을받을수록더선한사람이되게하시고, 지경이넓어질수록더많은쓰임을감당하게하시며, 힘이커질수록아무도해치지않게하시고, 무엇보다그모든과정에서주님의손을떠나지않게해주십시오’라는 거듭남의 기도가 됩니다. 저는 야베스의 짧은 기도를 오늘 우리가 다시 드린다면, 바로 이 지점까지 가는 것이 좋다고 봅니다.
※‘스베덴보리의 렌즈’(‘YouTube Through the Lens ofSwedenborg’)는 사람을 심판하기보다 그의 말과 삶에서 선과 진리, 악과 거짓을 분별하고자 합니다. 오류 때문에 그 안의 진리까지 버리지 않고, 진리 때문에 오류까지 정당화하지 않으며, 사람의 최종적인 내면에 대한 판단은 오직 주님께 남겨 둡니다.
이번 영상에서 강문호 수도사는 이스라엘의 여러 수도원을 찾아다니던 중 그리심산의 수도원을 방문했던 경험에서 이야기를 시작합니다. 그런데 이 영상은 앞선 수도사 전승들과 조금 다릅니다. 다른 수도사의 특별한 삶을 소개하는 것이 아니라, 강문호 수도사 자신의 체험이 중심입니다. 그리심산에서 나사렛과 예루살렘 방향을 바라보며 ‘예수님은이길을얼마나많이걸으셨을까?’ 생각했고, 그 생각이 결국 자신도 예수님의 길을 몸으로 한번 걸어 보고 싶다는 결심으로 이어졌다는 것입니다. 그리고 이 걷기가 단순한 순례 체험을 넘어 자기 자신을 발견하고, 이후 가난한 사람과 나그네를 바라보는 눈이 달라지는 계기가 되었다고 고백합니다.
영상 초반의 ‘사람이계획을세운다할지라도발걸음을인도하시는분은여호와하나님이시구나’라는 고백은 이 이야기 전체를 여는 좋은 문장입니다. 수도원으로 향하던 중 자동차가 고장 나 계획이 두 시간가량 어그러졌는데, 강문호 수도사는 그 작은 사건을 통해 ‘아무리내가서둘러도하나님의속도에맞추어야한다’고 깨닫습니다. ‘스베덴보리의렌즈’로 보면 섭리는 단순히 내가 세운 일정이 잘 풀리게 해 주시는 주님의 도움을 뜻하지 않습니다. 오히려 인간이 알지 못하는 수많은 길을 통해 주님께서 사람을 선으로 이끄시는 신적 질서에 가깝습니다. 때로는 내가 원하는 일이 이루어지는 것도 섭리 안에 있지만, 지연되고 막히고 예상과 달라지는 것 역시 섭리 안에서 쓰일 수 있습니다. 중요한 것은 ‘왜하나님께서차를고장나게하셨는가?’를 섣불리 단정하는 것이 아니라, 그 일을 통해 내가 무엇을 배우고 어떤 선으로 인도되는지를 살피는 것입니다.
그리심산 꼭대기에서 강문호 수도사는 예수께서 걸으셨을 것으로 생각되는 길을 바라보다 자기 자신에게 시선을 돌립니다. 이 대목은 이번 영상에서 상당히 중요한 부분입니다. 그는 아버지를 닮았다는 말은 평생 수없이 들었는데 ‘강문호목사, 예수님닮았구나’라는 말은 한 번도 듣지 못했다고 고백합니다. ‘나는과연예수님을얼마나닮았는가?’라는 질문입니다. 이것은 수도생활을 하든 하지 않든 모든 그리스도인에게 매우 본질적인 질문입니다.
다만 ‘스베덴보리의렌즈’는 여기에서 ‘예수님을닮는다’는 말을 조금 더 깊이 들어가게 합니다. 주님을 닮는다는 것은 외적으로 주님이 걸으셨던 길을 걷거나, 주님처럼 가난하게 살거나, 주님께서 겪으셨던 육체적 고생을 비슷하게 경험하는 것 자체에 있지 않습니다. 그런 외적 실천은 귀한 영적 계기가 될 수 있지만, 그 자체가 거듭남은 아닙니다. 주님을 닮는다는 것은 주님의 사랑과 진리가 사람의 의지와 삶 속으로 들어와 그 사람의 사랑을 변화시키는 것입니다. 다시 말해 ‘주님께서어디를걸으셨는가?’에서 한 걸음 더 들어가 ‘주님께서는왜그길을걸으셨는가? 누구를사랑하셨고, 누구를섬기셨으며, 무엇을위해자신을내어주셨는가?’를 묻게 됩니다.
강문호 수도사는 그래서 서울의 아직은 섬기시던 갈보리교회에서 충주봉쇄수도원까지 거리를 재어 봅니다. 약 146킬로미터였습니다. 예수께서 걸으셨던 길을 생각하며 이 정도 거리를 자신도 한번 걸어 보겠다고 결심합니다. 더욱이 일부러 더운 7월을 택하고 돈도 없이 길을 나섭니다. 배낭에는 빈 양재기와 잠잘 때 필요한 최소한의 물품을 넣었던 것으로 보입니다. 여기에서 중요한 것은 그 행동 자체를 일반적인 신앙의 모범으로 만들지 않는 것입니다. 누구나 돈 없이 146킬로미터를 걸어야 예수님을 닮는 것은 아닙니다. 이것은 강문호 수도사가 자기 자신에게 적용한 하나의 수도적 훈련입니다. 외적인 수도 훈련의 가치는 그 외형의 강도에 있는 것이 아니라 그것을 통해 속 사람이 어떻게 변화되느냐에 있습니다.
그리고 바로 그 변화가 뜻밖에도 첫날부터 시작됩니다. 점심때가 되어 배가 고파졌지만 아무 집에나 들어가 ‘밥좀주십시오’라고 말하지 못합니다. 음식점들이 즐비해 있는데도 돈이 없으니 들어갈 수 없습니다. 빈 양재기를 가지고 나왔지만 막상 그것을 내밀 용기가 나지 않습니다. 여기에서 강문호 수도사는 자신 안의 무언가가 깨지기 시작했다고 말합니다. 평생 목회자로서 사람들에게 대접받는, 그것도 보통 극진히 대접받던 자리에 익숙해져 있었는데, 이제 자신이 누군가에게 한 끼를 부탁해야 하는, 그러니까 구걸해야 하는 처지가 되자 그 일이 얼마나 어려운지 처음 몸으로 알게 된 것입니다.
이 대목은 이번 영상에서 ‘스베덴보리의렌즈’로 가장 주목할 만한 장면 가운데 하나입니다. 왜냐하면 외적인 가난이 잠시나마 내적인 proprium을 건드리고 있기 때문입니다. 사람은 ‘나는겸손하다’고 생각하면서도 실제로는 자신의 지위와 역할, 평판과 대우 속에서 살아갈 수 있습니다. 그런데 그것들이 벗겨지는 상황에 놓이면 미처 알지 못했던 자기 모습이 드러납니다. ‘밥한끼를달라는말을못하겠더라’는 고백은 사소해 보이지만 오히려 매우 정직합니다. 평생 베푸는 위치에 있던 사람이 받는 위치에 서 보는 순간입니다. 베푸는 사람에게는 아직 자존심을 유지할 여지가 있지만, 도움을 청해야 하는 사람은 자신의 무력함을 인정해야 하기 때문입니다.
그러다가 길가에서 절 하나를 발견합니다. 그 앞에는 ‘식사제공합니다’라는 현수막이 붙어 있었습니다. 강문호 수도사는 목사가 배고프다고 절에 들어가 밥을 먹을 수 있겠느냐는 생각으로 그냥 지나갑니다. 그런데 그 뒤로 교회들도 몇 곳 지나쳤지만 ‘식사제공합니다’라는 현수막을 내건 교회는 하나도 없었다고 회고합니다. 이 장면은 굳이 불교와 기독교를 비교하여 어느 쪽이 낫다고 판정할 필요가 없습니다. 오히려 체어리티라는 관점에서 우리 자신에게 질문을 돌리는 편이 훨씬 유익합니다. ‘우리의신앙은배고픈사람이실제로들어와밥을먹을수있는신앙인가?’ 하는 질문입니다.
스베덴보리에게 체어리티는 단순한 호의나 감정이 아닙니다. 선은 반드시 쓰임으로 내려와야 합니다. ‘가난한사람을사랑해야한다’는 진리를 알고 있는 것과 실제로 배고픈 사람에게 밥 한 그릇을 내어주는 것은 다릅니다. 전자는 이해 속에 있는 진리이고, 후자는 삶이 된 진리입니다. 그러므로 절 앞의 ‘식사제공합니다’라는 작은 문구가 강문호 수도사에게 남긴 인상은 충분히 의미가 있습니다. 신앙은 결국 사람에게 어떤 선을 행하고 있는가를 통해 그 생명력을 드러내기 때문입니다.
저녁이 되고 어두워지면서 문제는 더욱 현실적으로 변합니다. 이제 배고픔뿐 아니라 ‘오늘밤어디에서자야하는가?’라는 문제가 생깁니다. 그러다가 멀리 교회 십자가가 보이고, 그곳에서 아는 후배 목사를 만나 숙식의 도움을 받습니다. 하루 종일 굶은 뒤 먹은 그 밥을 지금도 잊을 수 없다고 말합니다. 여기에도 중요한 변화가 있습니다. 평소라면 평범했을 한 끼가 그날은 잊을 수 없는 은혜가 되었습니다. 대상은 똑같은 밥인데 그것을 받아들이는 사람의 상태가 달라진 것입니다.
스베덴보리는 인간의 영적 삶을 이해할 때 ‘상태’(state)를 매우 중요하게 다룹니다. 같은 말씀을 읽어도 사람의 상태에 따라 전혀 다르게 받아들여지고, 같은 선물을 받아도 자기 충족 속에 있을 때와 궁핍 속에 있을 때 그 의미가 다릅니다. 배고픔을 경험하기 전에는 ‘밥을대접한다’는 것이 하나의 친절이었을 수 있습니다. 그러나 실제로 하루 종일 굶고 나면 밥 한 그릇이 사람을 살리는 체어리티라는 것을 몸으로 알게 됩니다. 지식이 경험을 통과하면서 삶의 인식으로 내려온 것입니다.
강문호 수도사는 하루 약 14시간씩 사흘을 걸어 충주봉쇄수도원에 도착했다고 회고합니다. 그리고 잔디밭에 엎드려 한없이 울었다고 합니다. 흥미로운 것은 그 눈물이 ‘내가해냈다’는 성취의 눈물이 아니었다는 그의 설명입니다. 한번 걸었을 뿐인데 이렇게 힘든데 예수께서는 얼마나 많이 걸으셨겠느냐는 생각 때문이었다고 합니다. 여기서 영상은 외적인 순례에서 내적인 성찰로 들어갑니다.
바로 이 지점은 매우 소중하면서도 동시에 조심해서 붙들어야 할 지점입니다. 수도적 훈련에는 언제나 두 방향의 가능성이 있기 때문입니다. 하나는 ‘내가이만큼걸었다, 내가이만큼금식했다, 내가이만큼버텼다’는 자기 공로로 향하는 길이고, 다른 하나는 그 경험을 통하여 ‘나는얼마나약한존재인가, 주님께서는얼마나낮아지셨는가’를 깨닫는 길입니다. 똑같이 146킬로미터를 걸어도, 아니 정확히는 그보다는 많이 적은, 왜냐 하면, 서울 갈보리교회에서 인도로 걸을 수 있는 데가 근처에는 없어 할 수 없이 차로 이동, 좀 서울 외곽에서 출발해야 해서... 전자는 proprium을 키우고 후자는 proprium을 낮춥니다. 외적인 행위가 영적 가치를 자동으로 결정하는 것이 아니라 그 행위를 통해 어떤 사랑이 형성되느냐가 결정적입니다.
이 점에서 강문호 수도사가 ‘내가승리했다고하는기쁨의눈물은아니었다’고 굳이 말한 것은 의미가 있습니다. ‘스베덴보리의렌즈’로 보아도 수도의 가장 중요한 기준은 ‘얼마나대단한일을했는가?’가 아니라 ‘그일을통해자기자신에게서얼마나멀어지고주님과이웃에게얼마나가까워졌는가?’입니다. 수행의 양보다 애정의 방향이 중요합니다.
그 후 강문호 수도사는 프랑스 생장피에드포르에서 스페인 산티아고 데 콤포스텔라까지 약 800킬로미터의 순례길도 걸었다고 말합니다. 그러나 이번 영상에서 정말 중요한 것은 몇 킬로미터를 걸었느냐가 아닙니다. 그가 그 경험의 결과로 무엇이 달라졌다고 말하느냐입니다. 그는 ‘자아가깨집니다. 인생은나그네라는것이절실하게느껴집니다’라고 고백합니다.
그리고 그다음 말이 오히려 이번 영상의 핵심이라고 생각합니다. 그 뒤부터는 누가 찾아오면 밥을 주고 싶고, 잘 곳이 없는 사람에게 잠자리를 마련해 주고 싶고, 돈이 없는 사람을 보면 여관비라도 주고 싶어졌다는 것입니다. 집에 빈방이 있으면 집 없는 사람을 생각하고, 입지 않는 옷이 있으면 헐벗은 사람을 생각하고, 지갑에 돈이 있으면 돈 없는 사람을 생각하게 되었다고 합니다.
바로 여기에서 ‘순례’가 ‘체어리티’로 바뀝니다. 그리고 ‘스베덴보리의렌즈’로 볼 때 이것이야말로 이 영상에서 가장 귀한 대목입니다. 146킬로미터를 걸었다는 사실보다 ‘배고픈사람을보게되었다’는 변화가 더 중요합니다. 800킬로미터를 걸었다는 사실보다 ‘빈방을보면집없는사람을생각하게되었다’는 변화가 더 중요합니다. 외적 수도가 내적 체어리티로 열매 맺은 것입니다.
스베덴보리는 천국적 삶을 세상을 떠나는 삶으로 보지 않습니다. 자기 직업과 가정과 사회적 책임을 버리는 것이 그 자체로 더 거룩한 것도 아닙니다. 오히려 세상 가운데서 맡겨진 쓰임을 성실하게 행하면서 악을 죄로 알고 피하고, 이웃에게 선을 행하는 삶이 천국을 준비하는 삶입니다. 그러므로 순례길에서 받은 감동이 참으로 영적인 것이었는지를 판단하는 가장 좋은 기준은 ‘그뒤삶이어떻게달라졌는가?’입니다. 이 영상에서 강문호 수도사가 들려주는 후반부의 변화는 바로 그 기준에 상당히 잘 부합합니다.
특히 ‘빈방이있으면집없는사람을생각하고, 입지않는옷이있으면헐벗은사람을생각하고, 지갑에돈이있으면돈없는사람을생각하게되었다’는 고백은 단순하지만 깊습니다. 사람의 시선이 ‘내가무엇을가지고있는가?’에서 ‘내가가진것이누구에게쓰일수있는가?’로 바뀌었기 때문입니다. 이것은 소유를 버리는 것보다 더 깊은 변화일 수 있습니다. 스베덴보리의 관점에서 재산 그 자체는 악하지 않습니다. 문제는 재산을 사랑하는 질서입니다. 내가 가진 것을 자기만족과 지배를 위해 사용하는가, 아니면 주님께서 맡기신 쓰임을 위해 사용하는가가 중요합니다.
영상 마지막에 강문호 수도사는 이스라엘의 어떤 가정에서는 밥을 조금 넉넉하게 지어 놓고 식사 전에 자녀에게 문밖에 나가 지나가는 가난한 사람이 있는지 살펴보게 하며, 있다면 불러 함께 먹는다는 이야기를 소개합니다. 사실관계의 일반화 여부는 별도로 확인할 필요가 있겠지만, 이 일화가 전달하려는 영적 뜻은 아름답습니다. ‘내식탁에아직한자리가남아있는가?’라는 질문입니다. 체어리티는 거창한 사업에서만 시작되지 않습니다. 내 밥상 한 자리, 내 방 한 칸, 내 옷 한 벌, 내 지갑의 얼마가 다른 사람을 위한 쓰임이 될 수 있습니다.
여기에서 한 걸음 더 깊이 들어가면, ‘예수님을닮는다’는 영상 초반의 질문과 후반부가 하나로 연결됩니다. 처음에는 강문호 수도사가 ‘나는예수님닮았다는말을한번도듣지못했다’며 예수께서 걸으셨던 거리를 실제로 걸어 보려 합니다. 그러나 영상이 끝날 무렵에는 예수님을 닮는 것이 ‘예수님이걸으신거리를걷는것’에서 ‘예수님이바라보셨던사람들을바라보는것’으로 이동합니다. 저는 이것이 이번 영상의 가장 아름다운 흐름이라고 봅니다.
주님의 발자국을 그대로 따라 걷는 것은 누구에게나 가능하지 않습니다. 나사렛에서 예루살렘까지 갈 수도 없고, 산티아고 순례길을 걸을 수도 없는 사람이 훨씬 많습니다. 그러나 배고픈 사람을 바라보는 것은 누구나 할 수 있습니다. 외로운 사람에게 다가가고, 내게 있는 것을 필요한 사람과 나누고, 자신의 자리에서 정직하게 쓰임을 감당하는 것은 누구에게나 열려 있습니다. 그렇게 보면 ‘예수님을따라걷는다’는 말의 가장 깊은 뜻은 예수님의 이동 경로를 재현하는 것이 아니라 주님의 사랑이 향했던 방향으로 우리의 사랑이 움직이는 것입니다.
그리고 이것은 앞서 살펴본 크리스토포로스 이야기와도 묘하게 맞닿아 있습니다. 크리스토포로스는 그리스도를 찾다가 강을 건너지 못하는 사람들을 등에 업어 주는 쓰임 속에서 마침내 그리스도를 만났습니다. 이번 영상에서 강문호 수도사는 예수님의 길을 몸으로 따라가려다가 자신이 배고파 보고, 잘 곳이 없어 보고, 도움받아 보고 나서 비로소 배고픈 사람과 나그네를 새롭게 보기 시작합니다. 두 이야기 모두 결국 ‘주님을찾는길이이웃을향한체어리티로열린다’는 곳에서 만납니다.
다만 ‘스베덴보리의렌즈’는 마지막으로 한 가지를 더 묻게 합니다. 이런 체험은 한 번의 감동으로 완성되는 것이 아니라 이후의 삶에서 계속 검증되어야 합니다. 순례 중에 눈물을 흘리는 것은 소중합니다. 가난한 사람을 보고 마음 아파하는 것도 소중합니다. 그러나 거듭남은 순간의 감동보다 반복되는 선택 속에서 이루어집니다. 내 proprium이 다시 고개를 들고, 자기 명예와 편안함과 이익을 앞세우려 할 때마다 그것을 내려놓고 주님의 선을 선택하는 일이 계속되어야 합니다. 그래서 참된 수도는 어떤 특별한 장소나 특별한 며칠에만 있는 것이 아니라 일상의 매 순간으로 이어져야 합니다.
이번 영상은 그래서 외적인 수도 훈련의 한계를 보여 주기보다는, 오히려 외적인 수도 훈련이 제대로 쓰였을 때 어디로 가야 하는지를 보여 주는 이야기로 읽고 싶습니다. ‘걷기’가 목적이 아니라 ‘눈이열리는것’이 목적입니다. ‘고생’이 목적이 아니라 ‘이웃의고생을알아보게되는것’이 목적입니다. ‘나는이만큼했다’가 목적이 아니라 ‘주님께서내게주신것으로이제누구를섬길것인가?’가 목적입니다. 외적인 훈련이 여기까지 사람을 데려간다면 그 훈련은 귀한 쓰임을 한 것입니다.
‘스베덴보리의렌즈’로 이번 영상을 한 문장으로 정리한다면 이렇습니다. ‘예수님의길을걷는다는것은그분이걸으셨던거리를재현하는데서완성되는것이아니라, 그길에서주님께서바라보셨던가난한자와나그네를나도바라보고사랑하며, 내게맡겨진것으로그들을섬기는체어리티의삶으로이어질때비로소그속뜻을얻습니다.’
그래서 저는 영상 초반의 ‘강문호목사, 예수님닮았구나하는말을한번도듣지못했다’는 고백에 대한 답이 어쩌면 영상 후반부에 이미 들어 있다고 생각합니다. 예수님을 닮았다는 것은 사람들이 그렇게 말해 주는 데 있지 않습니다. 굳이 누군가에게 ‘예수님을닮았다’는 말을 들을 필요도 없습니다. 배고픈 사람을 보고 그냥 지나치던 눈이 그를 돌아보는 눈으로 바뀌고, 내 빈방이 나만의 여분 공간이 아니라 누군가 쉴 수 있는 방으로 보이며, 내 지갑 속 돈이 내 것만이 아니라 누군가를 살리는 쓰임으로 보이기 시작한다면, 바로 그런 변화 속에서 주님의 형상이 조금씩 사람 안에 이루어지고 있는 것입니다.
※‘스베덴보리의 렌즈’(‘YouTube Through the Lens ofSwedenborg’)는 사람을 심판하기보다 그의 말과 삶에서 선과 진리, 악과 거짓을 분별하고자 합니다. 오류 때문에 그 안의 진리까지 버리지 않고, 진리 때문에 오류까지 정당화하지 않으며, 사람의 최종적인 내면에 대한 판단은 오직 주님께 남겨 둡니다.
이번 여덟 번째 영상에서 강문호 수도사는 성 크리스토포로스에 관한 오래된 기독교 전승을 소개합니다. 이 이야기의 주인공은 일반적으로 성 크리스토포로스, 곧 영어권에서 ‘SaintChristopher’라고 부르는 인물입니다. 그의 전승 가운데 가장 유명한 이야기가 바로 강을 건너려는 어린아이를 등에 업었다가 그 아이가 점점 세상보다 무거워지고, 마침내 그 아이가 그리스도였음을 알게 되었다는 이야기입니다. 따라서 이 영상은 역사적 사실을 하나하나 확인하는 방식보다는 오랜 기독교 전승이 무엇을 말하려 했는지를 중심으로 읽는 편이 좋겠습니다.
강문호 수도사가 전하는 이야기에서 크리스토포로스는 처음부터 ‘가장강한존재’를 섬기고 싶어 하는 사람으로 등장합니다. 그는 세상에서 가장 힘센 사람이 왕이라고 생각하여 왕을 찾아가 섬깁니다. 그런데 어느 날 왕이 사탄을 두려워하는 모습을 보고 ‘그렇다면사탄이왕보다강하구나’ 하고 사탄을 찾아갑니다. 다시 사탄을 섬기다가 사탄이 예수 그리스도의 이름 앞에서 두려워하는 것을 보고 이번에는 ‘그렇다면예수그리스도가가장강한분이구나’ 하며 그리스도를 찾아 나섭니다. 이 전승의 첫 부분만으로도 한 인간의 영적 여정을 상징적으로 읽을 수 있습니다. 그는 처음부터 선한 것을 알고 있었던 사람이 아니라, 자신이 최고라고 생각했던 것을 하나씩 넘어가면서 마침내 참된 주권자를 찾아가는 사람입니다.
‘스베덴보리의렌즈’로 보면 이 과정은 인간이 외적인 힘에서 내적인 힘으로 옮겨가는 과정처럼 보입니다. 자연적 인간은 먼저 눈에 보이는 힘을 강하다고 생각합니다. 권력, 재산, 지위, 명예, 육체적 능력 같은 것들입니다. 크리스토포로스가 처음 왕을 찾아간 것도 그런 의미에서 자연스럽습니다. 왕은 세상에서 가장 높은 권력을 가진 사람처럼 보입니다. 그러나 그 왕조차 두려워하는 대상이 있다는 것을 발견하면서 그의 생각은 흔들립니다. 눈에 보이는 권력이 절대적인 힘이 아니었던 것입니다.
그런데 그다음에 사탄을 찾아갔다는 대목은 더욱 흥미롭습니다. 인간은 선의 능력보다 악의 능력이 더 강해 보이는 순간을 경험할 때가 있습니다. 거짓이 진실을 이기는 것 같고, 탐욕과 폭력이 세상을 움직이는 것 같으며, 자기 욕망을 거리낌 없이 좇는 사람이 오히려 잘되는 것처럼 보입니다. 그러면 악이 선보다 강한 것이 아닌가 하는 생각마저 들 수 있습니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서 악에는 자체적인 생명이나 능력이 없습니다. 모든 생명의 근원은 오직 주님이십니다. 악은 주님에게서 오는 생명을 받아 그것을 뒤틀어 사용하는 것입니다. 그러므로 악이 아무리 강해 보여도 그것은 궁극적인 힘일 수 없습니다.
크리스토포로스는 마침내 사탄마저 두려워하는 그리스도를 찾기 시작합니다. 여기에서 이 이야기는 방향을 완전히 바꿉니다. 그는 지금까지 ‘가장강한자가누구인가?’를 찾아다녔지만, 정작 그리스도를 만나는 길은 더 강한 권력자를 찾아가는 방식이 아니었습니다. 한 수도사가 그에게 뜻밖의 길을 알려 줍니다. 강가에서 강을 건너지 못하는 사람들을 업어 건네주라는 것입니다. ‘그렇게사람들을섬기다보면그리스도를만나게될것이다.’ 가장 높은 분을 만나려는 사람에게 주어진 길이 가장 낮은 자리에서 사람을 섬기는 일이었던 것입니다.
바로 이 지점에서 이 오래된 전승은 놀랍도록 복음적입니다. 크리스토포로스는 그리스도를 만나기 위해 세상 끝까지 여행해야 했던 것이 아니라 자기 앞에 찾아오는 사람을 등에 업으면 되었습니다. 이것은 ‘스베덴보리의렌즈’에서 매우 중요한 ‘쓰임’(use)과 연결됩니다. 주님을 사랑한다는 것은 추상적인 종교 감정에 머물지 않습니다. 주님 사랑은 이웃을 향한 체어리티가 되고, 체어리티는 구체적인 쓰임으로 나타납니다. 굶주린 사람에게 먹을 것을 주고, 길을 잃은 사람을 인도하며, 내가 가진 힘과 지식과 능력을 다른 사람의 유익을 위해 사용하는 것입니다.
특히 크리스토포로스에게는 큰 체격과 강한 육체가 있었습니다. 그는 처음에는 그 힘을 ‘가장강한자’를 섬기는 데 사용하려 했습니다. 그러나 그리스도를 찾아가는 과정에서 그 힘의 참된 목적을 발견합니다. 그의 힘은 강한 자 곁에 서서 자신의 힘을 과시하기 위해 주어진 것이 아니라 강을 건너지 못하는 약한 사람을 등에 업기 위해 주어진 것이었습니다. 이것이야말로 스베덴보리가 말하는 ‘쓰임’의 아름다운 그림입니다. 주님께서 각 사람에게 주신 재능과 능력은 자기 자신을 높이기 위한 것이 아니라 전체의 선과 이웃의 유익을 위해 사용될 때 본래의 질서를 찾습니다.
그러던 어느 날 어린아이 하나가 나타나 자신을 강 건너편으로 데려다 달라고 합니다. 크리스토포로스는 평소처럼 아이를 등에 업고 물속으로 들어갑니다. 그런데 이상하게도 한 걸음씩 내디딜 때마다 아이가 점점 무거워집니다. 강 가운데에 이르자 마치 온 세상을 등에 짊어진 것처럼 견딜 수 없을 만큼 무거워집니다. 가까스로 강을 건넌 크리스토포로스가 어떻게 어린아이가 이렇게 무거울 수 있느냐고 묻자 아이는 자신이 세상의 죄를 짊어진 그리스도임을 밝힙니다.
이 장면은 전승 전체의 중심입니다. 크리스토포로스는 세상에서 가장 강한 분을 찾아다녔지만, 정작 그분은 힘센 왕이나 위엄 있는 정복자의 모습으로 나타나지 않았습니다. 등에 업을 수 있는 작은 어린아이로 찾아왔습니다. 그러나 그 작은 아이 안에 세상을 짊어진 무게가 있었습니다. 외적으로 가장 작은 모습 안에 내적으로 가장 큰 능력이 감추어져 있었던 것입니다.
이것은 스베덴보리가 끊임없이 보여 주는 ‘내적인것과외적인것’의 관계를 생각하게 합니다. 인간은 외형의 크기와 화려함을 보고 힘을 판단하지만 천국의 질서는 정반대입니다. 주님께 가까운 천사일수록 자신을 높이지 않습니다. 지혜가 깊을수록 자신의 지혜가 주님에게서 온다는 것을 압니다. 선이 많을수록 그것을 자기 공로로 돌리지 않습니다. 그러므로 천국에서 가장 높은 것은 지배하려는 능력이 아니라 사랑으로 섬기는 능력입니다. 주님께서 친히 ‘섬김을받으려함이아니라도리어섬기려’ 오셨다는 복음의 질서가 여기에 있습니다.
그래서 크리스토포로스라는 이름 자체도 이 이야기와 아름답게 연결됩니다. ‘Christophoros’는 문자 그대로 ‘그리스도를나르는자’, 곧 ‘그리스도를짊어진자’라는 뜻입니다. 그러나 이 표현을 조금 더 깊이 읽으면 단지 어느 날 어린 예수를 등에 업었다는 뜻에 머물지 않습니다. 그리스도를 자기 삶 안에 모시고, 그분의 사랑과 진리를 세상으로 운반하는 사람이 되는 것입니다. 그렇게 보면 모든 그리스도인은 어떤 의미에서는 ‘크리스토포로스’가 되도록 부름받았다고 할 수 있습니다.
그런데 여기에는 한 가지 아름다운 역설이 있습니다. 크리스토포로스가 그리스도를 업고 강을 건넜지만, 실제로는 누가 누구를 지탱하고 있었겠습니까? 겉으로 보면 크리스토포로스가 어린 그리스도를 등에 업고 있습니다. 그러나 영적으로 보면 크리스토포로스의 생명과 힘 자체가 주님에게서 옵니다. 인간은 ‘내가주님을위해이것을했다’고 생각하지만 더 깊이 깨달으면 ‘그일을할수있도록나를붙들고계셨던분도주님이셨다’는 사실을 발견합니다.
이것은 스베덴보리의 가르침에서 매우 중요합니다. 인간은 선을 행할 때 마치 자기 힘으로 하는 것처럼 행해야 합니다. 그러나 동시에 그 선의 능력이 주님에게서 온다는 것을 인정해야 합니다. 내가 이웃을 도왔고, 내가 봉사했고, 내가 헌신했고, 내가 복음을 전했다고 말할 수 있습니다. 실제로 인간이 자유롭게 행해야 하기 때문입니다. 그러나 그 일을 마친 뒤 마음 깊은 곳에서는 ‘선한것은주님께서하셨습니다’라고 고백해야 합니다. 이것이 자기 공로가 끼어들지 않는 선입니다.
이 대목은 수도와 헌신을 생각할 때 더욱 중요합니다. 수도생활이 깊어지고 희생이 커질수록 인간에게는 아주 미묘한 시험이 찾아올 수 있습니다. ‘나는이것을버렸다’, ‘나는이렇게희생했다’, ‘나는평생을바쳤다’, ‘나는다른사람이하지못하는일을했다’는 자기 공로입니다. 외적으로는 모든 것을 버렸는데 내적으로는 오히려 더 큰 ‘나’를 얻을 수도 있습니다. 스베덴보리의 렌즈는 바로 이 지점을 매우 엄격하게 봅니다. 참된 자기 부인은 단순히 재산과 지위와 세상의 즐거움을 버리는 데서 끝나지 않고, 자신이 행한 선을 자기 것으로 소유하려는 마음까지 내려놓는 데 이르기 때문입니다.
그러므로 크리스토포로스 이야기의 아름다움은 ‘모든것을버리고수도사가되었다’는 사실만이 아니라, 자신의 힘이 무엇을 위해 존재하는지를 발견했다는 데 있습니다. 가장 강한 자의 곁에서 힘을 과시하는 사람이 아니라 약한 사람을 등에 업는 사람이 되었습니다. 그때 그는 자신이 그토록 찾아 헤매던 그리스도를 만납니다. 이것은 ‘주님은어디에서만날수있는가?’라는 질문에 대한 하나의 아름다운 답이기도 합니다. 주님은 말씀과 예배와 기도 가운데 만나시지만, 동시에 우리가 체어리티를 실천하는 구체적인 쓰임 가운데서도 만나십니다.
영상 후반에서 강문호 수도사는 크리스토포로스가 박해를 받아 신앙을 포기하라는 요구와 여러 유혹을 받았으나 끝까지 그리스도를 부인하지 않았다는 순교 전승도 소개합니다. 여기에 등장하는 칼과 화살 등의 기적적 세부는 성인전의 전승적 성격을 감안하여 읽는 것이 좋겠습니다. 그러나 그 이야기가 전달하려는 영적 중심은 분명합니다. 한번 참된 주인을 발견한 사람은 다시 이전의 주인에게 돌아가지 않는다는 것입니다.
스베덴보리의 관점에서는 이것 역시 거듭남의 과정과 연결할 수 있습니다. 거듭남은 한 번의 강렬한 체험으로 모든 것이 끝나는 사건이 아닙니다. 사람이 진리를 발견하고 주님을 따르기로 했을 때 오히려 그 진리가 실제로 자기 삶의 사랑이 되었는지를 드러내는 시험들이 찾아옵니다. 진리를 알고 있을 때와 그 진리 때문에 손해를 감수해야 할 때는 다릅니다. 선을 좋아한다고 말할 때와 자기 욕망을 포기해야 선을 선택할 수 있을 때도 다릅니다. 시험은 진리를 단순히 기억 속에 있는 지식에서 삶에 속한 것으로 옮겨 가게 합니다.
강문호 수도사는 이 이야기에서 ‘세상의지배자는왕도사탄도아니고우리주예수그리스도’라는 결론을 끌어냅니다. 이것은 이번 이야기의 중심을 잘 짚은 말입니다. 다만 ‘스베덴보리의렌즈’로 한 걸음 더 들어가면 ‘그리스도가나의왕이라는것은실제로무엇을뜻하는가?’라는 질문이 생깁니다. 그것은 단순히 입으로 ‘예수님이왕이십니다’라고 고백하는 데서 끝나지 않습니다. 내 의지와 판단과 욕망보다 주님의 선과 진리가 실제 삶을 다스리게 하는 것입니다. 내가 원하는 것과 주님의 계명이 충돌할 때 계명을 선택하고, 내 이익과 이웃의 유익이 충돌할 때 체어리티를 선택하는 것입니다. 그때 주님께서 실제로 그 사람의 삶을 다스리는 왕이 되십니다.
그래서 이번 영상에서 가장 오래 마음에 남는 장면은 저는 오히려 화살도, 기적도, 순교도 아니라 ‘강가에서사람을업어건네주는크리스토포로스’라고 생각합니다. 그는 그 순간 자신이 그리스도를 만나고 있다는 사실조차 몰랐습니다. 특별한 계시도 없었고 천국이 열린 것도 아니었습니다. 그저 자기 앞에 온 사람을 자기 힘으로 도와주고 있었습니다. 그런데 바로 그 평범한 쓰임 속으로 그리스도가 찾아오셨습니다.
이것은 우리의 일상에도 그대로 적용할 수 있습니다. 우리는 때때로 주님을 만나기 위해 아주 특별한 체험이 필요하다고 생각합니다. 그러나 주님께서 맡기신 사람을 사랑하고, 오늘 해야 할 일을 정직하게 하고, 도움이 필요한 사람에게 내가 가진 것을 나누며, 맡겨진 직분과 책임을 충실히 수행하는 그곳이 바로 ‘강가’일 수 있습니다. 그리고 어느 날 뒤돌아보면 ‘그때내가업고건넌사람이바로주님께서내게맡기신이웃이었구나’ 하고 깨닫게 될지도 모릅니다.
앞선 영상들과 연결해서 보면 흐름도 흥미롭습니다. ‘연못이야기’에서는 주님 안에 있어야 산다는 것을 보았고, ‘사과나무이야기’에서는 자기 지혜보다 주님의 섭리를 신뢰하는 것을 보았으며, ‘수도사싸움’에서는 ‘내것’을 내려놓을 때 싸움이 사라지는 것을 보았습니다. 그리고 이번 ‘크리스토포로스이야기’에서는 주님께 받은 힘을 자기 자신이 아니라 이웃을 위한 쓰임으로 돌릴 때 그 길에서 그리스도를 만나는 모습을 봅니다. 서로 다른 수도사 이야기들이지만 ‘주님으로부터받아이웃을향하여흘려보내는삶’이라는 하나의 방향으로 모입니다.
이번 이야기를 ‘스베덴보리의렌즈’로 한 문장에 담는다면 이렇게 말할 수 있겠습니다. ‘가장강한분을섬긴다는것은가장강한자의곁에서는것이아니라, 주님께받은힘을가장낮은자리에서이웃의쓰임을위해사용하는것이며, 바로그체어리티의길에서인간은자신이찾던주님을만나게됩니다.’
그리고 크리스토포로스가 평생 찾아다닌 ‘가장강한분’이 마침내 작은 어린아이의 모습으로 그의 등에 올라왔다는 것은 참 아름다운 역설입니다. 세상은 힘을 ‘얼마나많은사람을내아래둘수있는가’로 측정하지만, 주님께서는 ‘얼마나많은사람을사랑으로받쳐줄수있는가’로 바꾸어 놓으십니다. 크리스토포로스가 그리스도를 등에 업었던 그날, 그의 큰 몸과 힘은 비로소 자기에게 주어진 참된 쓰임을 발견했습니다. 그리고 어쩌면 이것이야말로 거듭남의 중요한 한 모습일 것입니다. ‘내가가진것으로내가얼마나커질것인가?’에서 ‘주님께서내게주신것으로누구를건너게할것인가?’로 삶의 질문 자체가 바뀌는 것입니다.
‘가인이그의아우아벨을죽이니라.’스베덴보리는 이 말씀의 속뜻을‘체어리티가소멸되었다’고 설명합니다.그렇다면 오늘의 교회 안에서도‘아벨의죽음’이 일어날 수 있을까요?이 질문을 다른 교회나 다른 사람을 판단하는 데 사용하기보다 먼저 우리 자신의 신앙과 교회를 살피는 질문으로 받아들이는 것이 좋겠습니다.
아벨의 죽음은 교회에서‘사랑’이라는 말을 더 이상 사용하지 않는다는 뜻이 아닙니다.체어리티를 말하면서도 실제로는 체어리티가 신앙의 본질적인 생명으로 여겨지지 않을 수 있습니다.사랑과 봉사와 구제를 강조하면서도 그것들을 교회의 중심적인 영적 생명과는 별개의 부수적인 활동으로 생각할 수 있습니다.입술로 체어리티를 말하는 것과 신앙이 실제로 체어리티 안에서 생명을 얻는 것은 같은 일이 아닙니다.
아벨의 죽음은 교리가 너무 많아서 일어나는 것도 아닙니다.교리는 필요합니다.진리가 없으면 무엇이 참된 선인지 분별하기 어렵고,사람은 자기 욕망을 사랑이라고 착각할 수도 있습니다.그러므로 정확한 진리를 배우고 가르치는 것은 교회의 중요한 쓰임입니다.문제는 교리가 선과 삶에서 분리되어 그 자체가 목적이 될 때입니다.
예를 들어 어떤 교회가‘무엇을믿어야하는가?’에는 큰 관심을 기울이면서‘그진리에따라어떻게살아야하는가?’에는 상대적으로 관심을 두지 않을 수 있습니다.교리적으로 정확한 신앙 고백을 하는 것이 신앙생활의 거의 전부처럼 여겨지고,악을 죄로 여기고 피하며 이웃에게 선을 행하는 삶은 신앙의 결과 가운데 하나 정도로만 취급될 수 있습니다.이런 질서가 굳어질수록 신앙과 체어리티 사이의 거리는 멀어집니다.
반대로 체어리티를 강조한다면서 진리를 중요하지 않게 여기는 것도 올바른 해결은 아닙니다. ‘사랑만있으면무엇을믿든상관없다’고 한다면 선과 진리의 또 다른 분리가 일어납니다.참된 체어리티는 진리를 필요로 합니다.진리는 누구를 어떻게 사랑해야 하는지,무엇이 이웃의 참된 유익인지,어떤 악을 피해야 하는지를 가르쳐 줍니다.따라서 가인의 문제를 해결하는 길은 가인을 없애고 아벨만 남기는 것이 아니라 신앙과 체어리티가 다시 하나를 이루게 하는 데 있습니다.
아벨의 죽음은 교회 공동체의 관계에서도 나타날 수 있습니다.교리적 차이를 다룰 때 상대방을 한 사람의 이웃으로 보는 일을 잃어버리고,논쟁에서 이기는 것이 더 중요해질 수 있습니다.진리를 지키겠다는 명분 아래 상대방을 모욕하거나 정죄하고,그의 말을 공정하게 들으려 하지 않으며,자신의 옳음을 증명하는 데만 몰두한다면 우리가 붙들고 있는 진리가 어떤 사랑과 결합되어 있는지를 살펴볼 필요가 있습니다.
그렇다고 모든 교리적 비판이나 분별을 체어리티의 결핍이라고 할 수도 없습니다.거짓을 거짓이라고 말하고 해로운 가르침을 경계하는 것은 때로 이웃을 향한 참된 사랑에서 나올 수 있습니다.체어리티는 무조건적인 동의나 무분별한 관용이 아닙니다.중요한 것은‘무엇을말하는가?’와 함께‘어떤사랑에서그것을말하는가?’입니다.진리를 말하면서도 상대방의 참된 유익을 구할 수 있고,오류를 지적하면서도 사람의 최종적인 내면에 대한 판단은 주님께 남겨 둘 수 있습니다.
아벨의 죽음은 개인의 신앙생활에서도 일어날 수 있습니다.말씀을 많이 읽고 교리를 깊이 공부하며 신앙에 대한 확신도 강해지는데,이상하게도 가족에게는 더 거칠어지고 다른 사람의 허물에는 더 예민해지며 자신의 잘못은 점점 보이지 않게 될 수 있습니다.그런 경우 문제는 진리를 너무 많이 배웠다는 데 있지 않습니다.배운 진리가 체어리티와 결합되지 않고 있다는 데 있습니다.
특히 속뜻과 상응을 공부하는 사람에게는 더욱 조심해야 할 위험이 있습니다.말씀의 내적 의미를 알게 되면서 자신이 문자적 의미만 아는 사람보다 영적으로 더 높은 곳에 있다고 느낄 수 있기 때문입니다.그러나 스베덴보리의 가르침을 많이 아는 것과 스베덴보리가 말하는 천국적인 삶을 사는 것은 같은 일이 아닙니다.아르카나에 관한 지식이 많아질수록 오히려 자신의proprium을 더 분명히 보고 주님께 의지하며 이웃에게 더 유익한 사람이 되어야 합니다.
그러므로 교회에서 아벨이 살아 있는지를 살피는 가장 좋은 방법 가운데 하나는‘이교회가얼마나사랑을많이말하는가?’만을 보는 것이 아니라,진리가 실제로 사람의 삶 안에서 무엇을 하고 있는가를 보는 것입니다.말씀을 배운 사람이 악을 더 분명히 보고 피하려 하는가,자기 맡은 일을 더욱 정직하고 충실하게 감당하는가,약한 사람을 함부로 판단하지 않는가,이웃의 참된 유익을 위해 실제 쓰임을 행하는가를 살펴볼 수 있습니다.
그러나 여기에서도 우리는 타인의 내면을 최종적으로 판단할 수 없습니다.외적인 행동만으로 한 사람의 지배적인 사랑을 완전히 알 수 없기 때문입니다.따라서‘저교회는아벨을죽였다’, ‘저사람에게는체어리티가없다’고 쉽게 선언하는 것은 이 심화의 목적이 아닙니다.오히려‘우리안에서아벨이죽어가고있지는않은가?’라고 묻는 것이 더 중요합니다.
그리고 이 질문에는 희망도 있습니다.창4의 이야기는 아벨의 죽음으로 끝나지 않습니다.인간 편에서는 체어리티를 소멸시키는 데까지 갔지만,주님의 섭리는 거기에서 끝나지 않습니다.이후 가인의 상태가 어떻게 다루어지고,마침내 셋과 에노스를 통하여 새로운 교회적 상태가 어떻게 일으켜 세워지는지를 보게 됩니다.인간이 질서를 무너뜨려도 주님께서는 인간의 구원을 위한 길을 계속 마련하십니다.
따라서 오늘 교회에서‘아벨을살린다’는 것은 단순히 사랑과 봉사 프로그램을 더 많이 만드는 것만을 뜻하지 않습니다.신앙과 체어리티,진리와 선,교리와 삶을 다시 결합하는 것입니다.우리가 배우는 진리가 악을 피하고 선을 행하는 삶으로 이어지고,우리가 고백하는 신앙이 이웃을 향한 지혜로운 사랑과 실제 쓰임 안에서 생명을 얻도록 하는 것입니다.
AC.329의 짧은 한 문장은 그래서 교회에 매우 무거운 질문을 남깁니다. ‘우리에게가인은살아있는데아벨은죽어있지않은가?’교리와 신앙 고백과 예배의 외형은 풍성한데 체어리티가 그 신앙의 생명으로 살아 있지 않다면 우리는 이 질문을 피할 수 없습니다.그러나 목적은 우리를 정죄하는 데 있지 않습니다.주님께서 보여 주시는 진리 안에서 우리 자신의 상태를 살피고,신앙과 체어리티가 다시 형제로 함께 있도록 질서를 회복하는 데 있습니다.
이 한 문장은 오늘날 신앙을 돌아보는 데에도 매우 중요한 기준을 제공합니다. 우리는 흔히 어떤 사람의 신앙을 그의 신앙 고백이나 성경 지식, 교리적 입장, 기도와 예배의 열심으로 판단합니다. 물론 이러한 것들은 중요합니다. 그러나AC.328은 그보다 더 깊은 곳을 보라고 합니다. 그 신앙이 그 사람을 어떤 사람으로 만들고 있는가를 보라는 것입니다. 주님을 믿는다는 신앙이 실제로 사람을 겸손하게 하고, 악을 멀리하게 하며, 이웃을 사랑하고 용서하고 섬기게 한다면 그 신앙 안에는 생명이 있습니다. 반대로 신앙을 강하게 주장할수록 더 교만해지고, 다른 사람을 멸시하며, 자기의 옳음을 세우고, 체어리티를 부차적인 것으로 여긴다면 바로 그 열매가 그 신앙의 질을 드러냅니다.
이것은 ‘행위를 보고 구원 여부를 판단하자’는 단순한 도덕주의와도 다릅니다. 스베덴보리가 말하는 체어리티는 겉으로 착한 일을 많이 하는 것만을 뜻하지 않기 때문입니다. 체어리티는 주님으로부터 오는 선을 사랑하고, 그 선에 따라 이웃에게 유익을 행하려는 내적 애정입니다. 따라서 겉으로 많은 선행을 하면서도 속으로 자기 명예와 공로를 위한 것이라면 그것은 참된 체어리티가 아닐 수 있습니다. 반대로 눈에 띄는 큰일을 하지 않더라도 자신의 자리에서 정직하게 의무를 행하고, 악을 죄로 여겨 피하며, 이웃의 유익을 진실하게 바란다면 그 안에 체어리티가 있을 수 있습니다. 바로 이러한 체어리티가 신앙의 내적 질을 보여 줍니다.
특히 ‘체어리티는 신앙과 함께 있기를 원한다’는 말은 기억해 둘 만합니다. 스베덴보리의 가르침을 처음 접하면 자칫 ‘신앙보다 체어리티가 중요하니 결국 신앙은 별로 중요하지 않은 것 아닌가?’라고 오해할 수 있습니다. 그러나AC.328은 정반대를 말합니다. 체어리티는 신앙을 없애려 하지 않습니다. 문제는 오직 신앙이 ‘주된 것’이 되어 자신을 체어리티 위에 세우는 데 있습니다. 참된 질서는 신앙 없는 체어리티도, 체어리티 없는 신앙도 아니라 둘의 결합입니다. 다만 그 결합에는 질서가 있습니다. 선이 주된 것이고, 진리는 그 선을 섬기며, 사랑이 생명이고, 신앙은 그 사랑에 형체와 방향을 줍니다.
따라서AC.325에서 시작된 흐름을 여기까지 이어 보면 매우 선명합니다. 처음 태고교회에서는 사랑을 통하여 주님을 신앙하였고, 그 사랑과 신앙은 하나였습니다. 그 후 신앙이 사랑에서 분리되어 ‘가인’이 되었고, 체어리티는 ‘아벨’이라 불렸습니다. 분리는 예배에까지 이어졌고, 가인의 상태는 점차 악해졌습니다. 그러나AC.328에 이르러 주님께서는 아직 한 번 더 길을 열어 놓으십니다. ‘아벨’은 아직 ‘가인’과 함께 있기를 원합니다. 신앙이 자기 자리를 낮추고 체어리티와 다시 결합한다면 아직 회복이 가능합니다. 그러나 신앙이 끝내 자신을 주된 것으로 높이고 체어리티 위에 서려 한다면, 다음에 일어날 일은 이미 예고되어 있습니다. ‘가인’이 ‘아벨’을 죽이는 것입니다. 그러므로 창4의 비극은 신앙과 체어리티 가운데 하나를 선택해야 해서 일어난 비극이 아니라, 본래 하나여야 할 둘 사이의 질서가 뒤집힘으로써 일어난 비극입니다.
AC.57의 첫 문장은 처음 읽으면 꽤 낯섭니다. ‘씨맺는채소는쓰임을지향하는모든진리이다.’진리는 참이면 참인 것이지,왜 스베덴보리는 진리에 굳이‘쓰임을지향한다’는 말을 붙였을까요?
먼저 영어 표현을 그대로 보면‘everytruthwhichregardsuse’입니다.여기서regards는 단순히‘관찰한다’는 뜻보다‘향한다’, ‘목적으로삼는다’, ‘관련되어있다’는 뜻에 가깝습니다.따라서‘쓰임을지향하는진리’라는 번역은 진리가 어떤 목적을 바라보고 있다는 뜻을 살린 표현입니다.
가장 먼저 주의할 것은 여기서‘쓰임’이 현대적인 의미의‘실용성’과 같지 않다는 점입니다. ‘이진리가당장돈이되는가?’, ‘문제를빨리해결해주는가?’, ‘생활에바로써먹을수있는가?’라는 뜻의usefulness가 아닙니다.
스베덴보리에게‘쓰임’은 훨씬 깊은 개념입니다.어떤 것이 선한 목적을 섬기며,주님께서 세우신 질서 안에서 다른 것의 유익을 위해 기능하는가와 관계됩니다.따라서 진리가 쓰임을 지향한다는 것은 진리가 단지 머릿속에 저장되거나 지적 만족을 주기 위해 존재하는 것이 아니라 선한 삶을 섬기는 방향을 가진다는 뜻으로 이해하는 것이 좋습니다.
예를 들어‘이웃을사랑해야한다’는 진리를 안다고 해봅시다.그 문장을 정확하게 설명하고 원어까지 분석할 수 있다고 해서 그것의 목적이 다 이루어진 것은 아닙니다.그 진리는 결국 실제로 이웃을 선하게 대하고,무엇이 그 이웃에게 참된 선인지 분별하며,그 선을 위해 행동하는 삶을 향합니다.
그러나 이것을‘진리→즉시행동’이라는 단순 공식으로 만들 필요는 없습니다.어떤 진리는 먼저 생각을 바로잡고,어떤 진리는 오랜 시간 사람의 판단을 형성하며,어떤 진리는 시험 가운데서 비로소 깊이 받아들여질 수 있습니다. ‘쓰임을지향한다’는 것은 모든 진리가 듣자마자 곧바로 눈에 보이는 행동 하나를 만들어 내야 한다는 뜻은 아닙니다.
또‘행동만하면진리가쓰임을이룬다’는 뜻도 아닙니다.사람은 잘못된 생각에서 매우 열심히 행동할 수도 있습니다.선한 의도라고 생각하면서 실제로는 이웃에게 해를 끼칠 수도 있습니다.따라서 스베덴보리에게 선과 진리가 함께 중요하다는 원리를 놓쳐서는 안 됩니다.진리는 선을 섬기지만,선 또한 진리에 의해 올바른 방향을 받아야 합니다.
이 점에서AC.57의 표현은 앞의AC.44와도 연결됩니다.거기서는 이해가 말씀을 듣고 의지가 그것을 행한다고 했습니다.듣기만 하고 행하지 않는 것은 듣는 것과 행하는 것을 분리하는 것이라고 했습니다.진리는 사람 안에 들어와 삶과 결합하는 방향을 가집니다.
그러나‘쓰임’은 단지‘내가무엇인가좋은일을했다’는 개별 행동보다 넓습니다.스베덴보리의 저술 전체에서는 인간의 직무,관계,사회생활,천국의 질서까지 모두 쓰임과 연결되어 설명됩니다.각 존재가 전체를 위해 어떤 선한 기능을 하는가가 중요합니다.
그렇다고AC.57한 문장에서 쓰임의 전체 교리를 모두 끌어올 필요는 없습니다.지금 우리가 확실하게 말할 수 있는 것은‘씨맺는채소’가 단순한 추상적 진리가 아니라‘쓰임을바라보는진리’라는 것입니다.
그렇다면 왜‘씨맺는채소’일까요?현재 심화에서는 채소가 빨리 자라고 낮게 자라므로‘초기의진리’,나무는 오래 살고 깊이 뿌리내리므로‘성숙한선’이라고 설명하기 쉽습니다.그러나AC.57은 이런 자연적 특징들을 근거로 해설하지 않습니다.
따라서‘채소=초보단계’, ‘나무=성숙단계’라는 고정표를 만들 필요는 없습니다.스베덴보리가 직접 제시한 대응은‘씨맺는채소=쓰임을지향하는모든진리’, ‘열매맺는나무=신앙의선’입니다.그 이상은 문맥에서 충분한 근거가 있을 때만 더 나아가는 것이 좋습니다.
‘씨’라는 말 역시 마찬가지입니다.씨가 다른 생명을 낳는다는 자연적 특징은 이해를 도울 수 있지만,이번 글에서는 씨 자체의 상응을 독립적으로 풀지 않습니다. ‘씨맺는채소’라는 전체 표현이 진리를 뜻한다고 먼저 받아들이는 것이 안전합니다.
그러면‘쓰임을향하지않는진리’도 있을까요?이 질문은 조금 구별해서 보아야 합니다.객관적으로 참된 진리는 본래 선한 질서를 섬기는 방향을 가지고 있다고 볼 수 있습니다.그러나 사람이 그 진리를 자기 지식과 우월감,논쟁과 지배의 수단으로 사용할 수도 있습니다.그때 문제는 진리 자체보다 그 진리를 받아들이고 사용하는 인간의 상태에 있습니다.
예를 들어 말씀의 진리를 많이 알면서도 그것을 다른 사람을 정죄하거나 자기의 우월함을 드러내는 데 사용한다면,지식으로는 진리를 가지고 있어도 그 진리가 그의 삶 안에서 본래의 선한 쓰임을 이루고 있다고 말하기는 어렵습니다.
반대로 아주 많은 교리를 알지 못해도 자신이 아는 진리를 성실하게 삶에 적용하여 이웃의 선을 섬기는 사람은 그 진리가 쓰임을 향하도록 받아들이고 있다고 볼 수 있습니다.
여기서 또 한 가지 조심해야 합니다. ‘쓰임’이라고 하면 언제나 남에게 눈에 띄는 봉사를 해야 한다고 생각하기 쉽습니다.그러나 어떤 사람의 쓰임은 자녀를 돌보는 것일 수도 있고,정직하게 직무를 수행하는 것일 수도 있으며,정확하게 판단하는 것,약속을 지키는 것,해를 끼치지 않는 것처럼 겉으로 작아 보이는 일일 수도 있습니다.
중요한 것은 쓰임의 규모가 아니라 선한 목적을 섬기는가 하는 것입니다.스베덴보리가 쓰임을 중요하게 여긴다고 해서 모두가 큰 종교적 사역이나 특별한 봉사를 해야 한다는 뜻은 아닙니다.
그리고 쓰임은 사람의 자기 공로를 세우는 방식이 되어서도 안 됩니다. ‘나는이런쓰임을하고있으므로영적으로높은사람이다’라고 생각한다면 쓰임의 외형은 유지하면서도 그 중심은 자기 사랑으로 바뀔 수 있습니다.
AC.57의 문맥에서 영적 음식은 주님께서 주시는 것입니다.따라서 진리가 쓰임을 향하고 그 쓰임이 실제 선으로 나타나는 것의 근원 역시 인간 자신에게 두어서는 안 됩니다.사람은 받아들이고 행하지만 생명과 선과 진리의 근원은 주님입니다.
이것이‘쓰임을지향하는진리’를 이해할 때 매우 중요한 균형입니다.진리는 삶을 향합니다.그러나 그 삶을 자기 힘으로 만들어 내어 공로를 쌓는 것이 아닙니다.주님에게서 받은 진리가 사람 안에서 선한 목적과 결합하여 실제 쓰임으로 나타나는 것입니다.
그래서 진리는‘아는것’과‘사는것’을 서로 적으로 만들지 않습니다.스베덴보리는 지식을 경멸하지 않습니다.오히려 사람이 무엇을 믿고 무엇을 행해야 하는지 먼저 알아야 한다고 했습니다.문제는 아는 것이 그 자체로 목적이 되어 버리는 것입니다.
진리가 쓰임을 지향한다는 말은‘이론은필요없고행동만중요하다’는 뜻이 아닙니다.바른 행동을 위해 바른 진리가 필요합니다.그리고 진리가 진리답게 살아 있으려면 선한 목적과 쓰임을 향해야 합니다.
따라서AC.57의 표현을 가장 간단하게 풀면 이렇게 말할 수 있습니다. ‘쓰임을지향하는진리’란 자기 안에서 끝나는 진리가 아니라 선한 삶과 선한 목적을 섬기도록 주어진 진리입니다.
그리고 이것이‘씨맺는채소’가 영적 인간의 음식이라고 불리는 이유를 이해하는 데 도움이 됩니다.영적 인간은 단지 많은 사실과 교리를 축적하는 것으로 살아가는 사람이 아니라,주님에게서 받은 진리를 선한 쓰임을 향하도록 받아들이는 사람입니다.
그러므로AC.57을 읽으며‘나는얼마나많은진리를알고있는가?’라는 질문만 할 필요는 없습니다.그보다 더 깊은 질문은‘내가아는진리가무엇을향하고있는가?’입니다.자기 지식과 자기 확증을 향하는가,아니면 주님께서 원하시는 선과 이웃의 유익을 향하는가 하는 것입니다.
하나님이 이르시되 내가 온 지면의 씨 맺는 모든 채소와 씨 가진 열매 맺는 모든 나무를 너희에게 주노니 너희의 먹을거리가 되리라(창1:29)
AC.57
‘씨맺는채소’(herbbearingseed)는쓰임을지향하는모든진리이고,‘열매맺는나무’(treeinwhichisfruit)는신앙의선입니다.‘열매’(fruit)는주님께서천적인간에게주시는것이고,‘열매를맺게하는씨’(seedproducingfruit)는주님께서영적인간에게주시는것입니다.그래서‘씨가진나무가너희의먹을거리가되리라’(treeyieldingseed, toyouitshallbeforfood)라고하는것입니다.천적음식을나무의열매로부른다는사실은,다음장에서천적인간을다룰때분명히드러납니다.이점을확인하기위해여기서는에스겔에나오는주님의말씀만인용합니다. The “herbbearingseed” is every truth which regards use; the “treeinwhichisfruit” is the good of faith; “fruit” is what the Lord gives to the celestial man, but “seedproducingfruit” is what he gives to the spiritual man; and therefore it is said, the “treeyieldingseed,toyouitshallbeforfood.”That celestial food is called fruit from a tree, is evident from the following chapter, where the celestial man is treated of.In confirmation of this we will here cite only these words of the Lord from Ezekiel:
‘그물이성소를통하여나옴이라’(watersissuingoutofthesanctuary)는‘성소’(sanctuary)이신주님으로부터나오는생명과자비를뜻합니다.‘열매’(fruit)는그들에게음식이될지혜이고,‘잎’(leaf)은쓰임을위한지성입니다.이쓰임을‘약’(medicine)이라합니다.반면영적인음식을‘풀’(herb)이라한다는점은시편에서도분명합니다. “Watersissuingoutofthesanctuary,” signify the life and mercy of the Lord, who is the “sanctuary.”“Fruit” is wisdom, which shall be food for them; the “leaf” is intelligence, which shall be for their use, and this use is called “medicine.”But that spiritual food is called “herb,” appears from David:
AC.57은 바로 앞 AC.56에서 예고한 ‘영적인간의음식’을 구체적으로 설명합니다. AC.56에서는 천적 인간에게 천적 음식이 있고, 영적 인간에게 영적 음식이 있으며, 자연적 인간에게 자연적 음식이 있다고 했습니다. 그리고 현재 창1의 문맥에서는 영적 인간을 다루고 있으므로, 창1:29의 ‘씨맺는채소’와 ‘씨가진열매맺는나무’가 그의 음식이라고 했습니다. 이제 AC.57은 이 두 표현이 각각 무엇을 뜻하는지를 밝힙니다.
첫 번째는 ‘씨맺는채소’입니다. 스베덴보리는 이것을 ‘쓰임을지향하는모든진리’라고 합니다. 여기서 가장 중요한 말은 ‘쓰임을지향한다’는 표현입니다. 단순히 참된 내용을 알고 있다는 것만이 아니라, 그 진리가 실제 쓰임을 바라보고 있다는 것입니다.
그러나 이 말을 곧바로 ‘진리를배운뒤행동으로옮기면채소가된다’는 단계 공식으로 만들 필요는 없습니다. AC.57은 ‘채소’의 자연적인 성장 특성을 하나하나 분석하지 않습니다. 채소가 빨리 자란다거나 부드럽다거나 낮게 자란다는 특징을 가지고 영적 인간의 성질을 만들어 내지도 않습니다. 직접 말하는 것은 ‘씨맺는채소=쓰임을지향하는모든진리’입니다.
‘쓰임’이라는 말은 스베덴보리의 저술에서 매우 중요한 말입니다. 다만 이번 AC.57에서 쓰임의 전체 교리를 펼치지는 않습니다. 여기서는 진리가 자기 자신 안에서 끝나는 것이 아니라 무엇인가를 위한 진리라는 정도를 우선 붙들면 좋습니다. 다시 말해, 진리는 단지 아는 데 머무르기보다 삶과 선한 용도를 향합니다.
이 점은 ‘씨’라는 표현과도 잘 어울립니다. 그러나 ‘씨=언제나진리’라는 고정된 등식을 여기서 만들 필요는 없습니다. 스베덴보리는 이번 문장에서 ‘씨맺는채소’ 전체를 ‘쓰임을지향하는모든진리’라고 설명합니다. 따라서 먼저 그 전체 표현을 그대로 받는 것이 안전합니다.
두 번째는 ‘열매맺는나무’입니다. 스베덴보리는 이것을 ‘신앙의선’이라고 합니다. 여기서 중요한 것은 현재 해설처럼 ‘영적인간은아직선의가능성만가지고있고천적인간이되어야비로소선에이른다’고 읽지 않는 것입니다. ‘열매맺는나무’ 자체가 이미 ‘신앙의선’이라고 직접 말하고 있기 때문입니다.
‘신앙의선’이라는 표현은 처음 읽는 독자에게 조금 어렵습니다. 이것을 아주 단순하게 ‘신앙이행동으로바뀐것’이라고 정의할 필요는 없습니다. 적어도 이번 문맥에서는 신앙과 선이 서로 분리되지 않은 상태, 곧 신앙에 속한 선이라고 이해하면 충분합니다. 이후 AC에서 이 표현은 더 자세히 다루어집니다.
그다음 스베덴보리는 ‘열매’와 ‘열매를맺게하는씨’를 구별합니다. ‘열매’는 주님께서 천적 인간에게 주시는 것이고, ‘열매를맺게하는씨’는 주님께서 영적 인간에게 주시는 것이라고 합니다. 그래서 창1:29에서는 ‘씨가진나무가너희의먹을거리가되리라’고 했다는 것입니다.
여기서도 ‘영적인간=씨만가진미완성상태’, ‘천적인간=열매까지도달한완성상태’라고 단순화하지 않는 것이 좋습니다. AC.57은 영적 인간과 천적 인간의 음식이 서로 다르게 표현된다는 것을 말합니다. 앞의 AC.51-53에서 보았듯 영적 인간과 천적 인간은 서로 구별되는 질서를 가지며, 그것을 모든 사람이 거치는 단순한 승급 단계로 만들 필요는 없습니다.
스베덴보리는 천적 음식이 왜 ‘나무의열매’라고 불리는지는 다음 장, 곧 창2에서 천적 인간을 다룰 때 더욱 분명하게 드러날 것이라고 말합니다. 이것은 편집상 중요한 신호입니다. 지금 여기서 천적 인간의 열매와 음식에 관한 모든 교리를 미리 완성할 필요가 없다는 뜻입니다. 다음 장의 몫은 다음 장에 남겨 두는 것이 좋습니다.
그럼에도 한 가지는 지금 분명합니다. 영적 인간에게는 ‘열매를맺게하는씨’가 음식으로 주어지고, 천적 인간에게는 ‘열매’가 음식으로 주어진다는 것입니다. 이 구별 자체가 이번 글의 중요한 중심입니다.
이를 확인하기 위해 스베덴보리는 겔47:12를 인용합니다. 성소에서 흘러나오는 물 때문에 강 좌우의 나무들이 열매를 맺고, 그 열매는 음식이 되며 잎은 약재료가 됩니다. AC.57은 이 구절을 매우 구체적으로 풉니다. ‘성소에서나오는물’은 성소이신 주님에게서 나오는 생명과 자비를 뜻하고, ‘열매’는 그들에게 음식이 될 지혜이며, ‘잎’은 쓰임을 위한 지성이고, 그 쓰임을 ‘약’이라고 합니다.
여기서 ‘성소’가 주님이라는 점도 중요합니다. 생명과 자비의 근원이 인간 자신에게 있지 않고 주님에게 있다는 앞의 AC들의 흐름이 계속됩니다. 열매와 잎이 자라는 근원도 성소에서 흘러나오는 물, 곧 주님에게서 나오는 생명과 자비입니다.
그러나 여기서 ‘강은항상흐르는진리’, ‘나무는안정된영적구조’, ‘달마다새열매는끊임없는영적갱신’, ‘잎이시들지않음은이해가더이상어두워지지않음’과 같이 겔47:12의 모든 세부를 확대해서는 안 됩니다. AC.57이 직접 해설해 주는 부분만 붙드는 편이 좋습니다. 물 = 주님에게서 나오는 생명과 자비, 열매 = 지혜, 잎 = 쓰임을 위한 지성, 그 쓰임 = 약입니다.
여기서 ‘지혜’와 ‘지성’이 함께 등장하는 것도 눈에 띕니다. 열매는 지혜이고 잎은 지성입니다. 그렇다고 곧바로 ‘지혜=삶이된진리’, ‘지성=아직삶이되지않은이해’라고 고정적으로 정의할 필요는 없습니다. AC.57은 그런 대비를 직접 설명하지 않습니다. 지금은 두 표현이 서로 구별되어 사용된다는 것을 확인하는 것으로 충분합니다.
그리고 열매는 ‘음식’이 됩니다. 이것은 바로 앞 AC.56의 주제와 연결됩니다. 천적 인간에게는 천적 음식이 있으며, 여기에서는 그 천적 음식이 ‘열매’라고 불리는 것을 겔47:12로 확인합니다. 다시 말해, 이번 인용의 직접 목적은 천적 음식이 ‘열매’라는 것을 보여 주는 것입니다.
그다음 스베덴보리는 영적 음식이 ‘풀’이라고 불린다는 것을 보여 주기 위해 시23:1-2를 인용합니다. ‘여호와는나의목자시니내게부족함이없으리로다.그가나를푸른풀밭에누이시며…’라는 말씀입니다. AC.57이 이 시편을 인용하는 직접 목적은 매우 단순합니다. 영적 음식이 ‘풀’이라고 불린다는 사실을 확인하기 위해서입니다.
따라서 시23전체의 목자, 물가, 누움, 평안까지 이번 AC에서 모두 속뜻으로 풀어낼 필요는 없습니다. 물론 다른 AC나 스베덴보리의 다른 설명에서는 그런 표현들도 각각 깊은 의미를 가질 수 있습니다. 그러나 AC.57이 여기서 실제로 입증하려는 것은 ‘영적음식은풀이라고불린다’는 점입니다.
이것은 앞의 AC.56에서 왜 ‘씨맺는채소’와 ‘열매맺는나무’가 영적 인간의 음식이라고 했는지를 더욱 분명하게 해 줍니다. 영적 인간에게 음식으로 주어지는 것은 쓰임을 지향하는 진리와 신앙의 선입니다. 그리고 그것들은 ‘씨맺는채소’와 ‘씨가진열매맺는나무’라는 표현으로 나타납니다.
여기서 한 가지 중요한 질문이 생깁니다. ‘쓰임을지향하는진리’란 도대체 무엇인가? 진리는 참이면 참인 것이지 왜 반드시 쓰임을 지향해야 하는가? 이것은 AC를 처음 읽는 독자에게 매우 자연스러운 질문이고, 앞으로 스베덴보리가 말하는 ‘use’를 이해하는 데에도 중요한 문제이므로 별도의 심화에서 조금 더 다루겠습니다.
다만 지금 메인에서 확실히 해둘 것은 ‘쓰임’이 단순한 효율이나 실용성을 뜻하지 않는다는 점입니다. ‘이진리가당장돈이되는가,문제해결에도움이되는가’라는 의미의 실용성이 아닙니다. 스베덴보리의 문맥에서 쓰임은 선한 목적과 삶을 섬기는 것과 관계됩니다. 따라서 진리가 쓰임을 지향한다는 것은 진리가 자기 과시나 지적 소유를 위해 존재하는 것이 아니라 선한 생명을 섬기는 방향을 가진다는 뜻으로 이해하는 것이 좋습니다.
이것은 앞의 AC.44와도 연결됩니다. 거기서는 이해가 말씀을 듣고 의지는 그것을 행한다고 했습니다. 듣기만 하고 행하지 않으면 듣는 것과 행하는 것을 분리한다고 했습니다. AC.57의 ‘쓰임을지향하는진리’도 그런 큰 흐름 안에서 이해할 수 있습니다. 진리는 사람의 이해 안에 고립되어 있기 위해 주어지는 것이 아닙니다.
그러나 이 연결 역시 ‘진리를알았다→행동했다=쓰임을이뤘다’는 단순 공식으로 축소해서는 안 됩니다. 스베덴보리의 ‘쓰임’은 단순한 행위 하나보다 더 넓은 개념입니다. 지금 AC.57에서는 그 전체 교리를 다루지 않으므로, ‘진리가선한목적과삶을향한다’는 기본 방향만 붙드는 것이 좋습니다.
또 ‘풀’과 ‘열매’를 높고 낮음의 가치표처럼 보지 않는 것이 중요합니다. AC.57은 영적 음식은 풀, 천적 음식은 열매라고 구별합니다. 이것은 서로 다른 인간 상태에 맞는 음식의 차이입니다. 풀은 열매보다 열등하므로 빨리 버려야 하고, 영적 인간은 천적 인간이 될 때까지 미완성이라는 결론은 본문에서 나오지 않습니다.
마찬가지로 영적 인간에게 ‘씨’가 주어진다는 것을 ‘그에게는아직실제선이없다’는 뜻으로 읽어서도 안 됩니다. 같은 첫 문장에서 ‘열매맺는나무’를 이미 ‘신앙의선’이라고 했습니다. 영적 인간은 단지 진리의 가능성만 가진 존재가 아니라 신앙의 선을 가지고 있으며, 다만 그의 음식은 ‘씨가진나무’라는 방식으로 묘사됩니다.
AC.57은 결국 음식의 차이를 통해 영적 인간과 천적 인간의 서로 다른 질서를 보여 줍니다. 영적 인간에게는 쓰임을 지향하는 진리와 신앙의 선이 음식이며, 그것들은 씨를 가진 채소와 나무로 표현됩니다. 천적 인간에게는 열매가 음식이며, 그것은 지혜와 연결됩니다. 그러나 그 모든 음식의 근원은 주님입니다.
겔47:12에서 물은 성소이신 주님에게서 나옵니다. 그 물이 생명과 자비를 뜻합니다. 이 점은 AC.57전체를 읽을 때 놓치지 말아야 합니다. 영적 음식이든 천적 음식이든 인간이 자기 힘으로 만들어 자기 자신에게 공급하는 것이 아닙니다. 생명의 근원은 주님이고, 인간에게 주어지는 진리와 선과 지혜 역시 그 생명에서 나옵니다.
따라서 AC.57의 핵심을 ‘풀에서열매로성장한다’고 정리하기보다 이렇게 기억하는 편이 정확합니다. ‘씨맺는채소’는 쓰임을 지향하는 진리이고, ‘열매맺는나무’는 신앙의 선입니다. 영적 인간에게는 열매를 맺게 하는 씨가, 천적 인간에게는 열매가 주어집니다. 열매는 지혜이며, 풀은 영적 음식입니다. 그리고 이 모든 생명과 자비의 근원은 주님입니다.
나는천국과천국의기쁨이가장큰자가되는데있다고생각하는영들과대화를나눈적이있습니다.그러나그들은천국에서는가장작은자가가장큰자라는말을들었습니다.왜냐하면가장작은자가되고자하는사람이가장큰행복을누리며,따라서가장큰자이기때문입니다.가장큰자가된다는것이가장행복한자가되는것외에무엇이겠습니까?권세있는자가권세를통하여추구하고부자가재물을통하여추구하는것도바로이것입니다.그들은또한천국은가장큰자가되기위하여가장작은자가되기를원하는데있는것이아니라는말을들었습니다.왜냐하면그런경우그사람은실제로가장큰자가되기를열망하고원하는것이기때문입니다.오히려천국은마음으로부터다른사람들이우리자신보다더잘되기를바라며,다른사람들의행복을증진하기위하여그들에게쓰임이되기를원하는데있습니다.그리고이것은어떠한이기적인목적을위해서가아니라사랑으로부터하는것입니다. I have conversed with spirits who supposed heaven and heavenly joy to consist in being the greatest.But they were told that in heaven he is greatest who is least, because he who would be the least has the greatest happiness, and consequently is the greatest, for what is it to be the greatest except to be the most happy?It is this that the powerful seek by power, and the rich by riches.They were told, further, that heaven does not consist in desiring to be the least in order to be the greatest, for in that case the person is really aspiring and wishing to be the greatest; but that heaven consists in this, that from the heart we wish better for others than for ourselves, and desire to be of service to others in order to promote their happiness, and this for no selfish end, but from love.
해설
AC.452는 AC.450-451에서 계속되어 온 ‘천국에서의높고낮음’이라는 주제를 그 내적 핵심까지 끌고 들어갑니다. AC.450에서는 다른 사람보다 높은 곳에서 지배하는 것이 천국이라는 공상을 바로잡았고, AC.451에서는 세상의 권세가 영계에서도 계속된다는 생각을 바로잡았습니다. 이제 AC.452에서는 한 걸음 더 나아가 ‘그러면천국에서참으로큰사람은누구인가?’라는 질문에 답합니다.
스베덴보리의 대답은 역설적입니다. ‘가장작은자가되고자하는사람이가장큰자’라는 것입니다. 그러나 여기서 ‘작아짐’은 자신을 무가치하게 여기거나 능력을 일부러 낮추는 것을 뜻하지 않습니다. 핵심은 자신의 높음과 영광에 관심을 두기보다 다른 사람의 선과 행복을 먼저 바라는 사랑의 방향입니다. 그래서 ‘가장큼’의 기준 자체가 세상과 달라집니다.
특히 ‘가장큰자가된다는것이가장행복한자가되는것외에무엇이겠습니까?’라는 문장이 중요합니다. 사람은 권력이나 재물 그 자체를 최종 목적으로 원하는 것이 아니라, 그것을 통해 행복해질 것이라고 믿기 때문에 그것들을 추구합니다. 권세 있는 사람은 더 큰 권세에서, 부자는 더 많은 재물에서 행복을 찾으려 하지만, 천국에서는 행복의 근원이 소유와 지배가 아니라 사랑과 쓰임에 있습니다.
그러나 여기에는 매우 미묘한 함정이 있습니다. ‘천국에서는작은자가큰자가된다’는 것을 알고서 ‘그렇다면내가가장작은자가되어가장큰자가되어야겠다’고 생각한다면, 겉모습만 낮아졌을 뿐 내적 목적은 전혀 바뀌지 않은 것입니다. 그래서 스베덴보리는 ‘가장큰자가되기위하여가장작은자가되기를원하는것’ 역시 천국이 아니라고 분명히 말합니다. 겸손조차 자기 높임의 수단이 될 수 있다는 것입니다.
그렇다면 참된 천국적 상태는 무엇인가? 본문은 매우 분명하게 말합니다. ‘마음으로부터다른사람들이우리자신보다더잘되기를바라는것’입니다. 이것은 단순한 겸양의 표현이 아니라 사랑의 방향 자체가 자기에게서 이웃에게로 향하는 상태입니다. 다른 사람이 잘되는 것을 보고 시기하거나 자신의 위치가 낮아졌다고 느끼는 것이 아니라, 그 사람의 선과 행복 자체를 기뻐하는 것입니다.
그리고 그 사랑은 반드시 ‘쓰임’으로 나타납니다. 다른 사람의 행복을 증진하기 위하여 실제로 그에게 쓰임이 되기를 원하는 것입니다. 여기서 중요한 것은 ‘어떠한이기적인목적을위해서가아니라사랑으로부터’라는 마지막 조건입니다. 칭찬받기 위해 돕거나, 인정받기 위해 섬기거나, 훗날 보답받기 위해 선을 행한다면 아직 자기 자신이 목적의 중심에 있습니다. 천국적 쓰임은 상대방의 선을 그 자체로 기뻐하기 때문에 행하는 것입니다.
결국 AC.452는 ‘천국에서누가가장큰가?’라는 질문 자체를 변화시킵니다. 천국에서는 가장 높은 자리를 차지한 사람이 가장 큰 것이 아니라, 자신보다 이웃의 선과 행복을 진심으로 바라며 사랑으로 그 행복에 쓰임이 되는 사람이 가장 행복한 사람이고, 바로 그런 의미에서 가장 큰 사람입니다. 이는 ‘누구든지첫째가되고자하면뭇사람의끝이되며뭇사람을섬기는자가되어야하리라’ 하신 주님의 말씀(막9:35)이 가리키는 천국의 질서와도 깊이 맞닿아 있습니다. (AC.452해설)
육체로사는동안권세(authority)를가지고있었던어떤영이다른삶에서도여전히명령하고지배하려는욕망을가지고있었습니다.그러나그는이제영원한다른나라(anotherkingdom)에있으며,땅에서누리던그의통치는이미끝났다는말을들었습니다.그리고그가지금있는곳에서는그사람이지니고있는선과진리,그리고그가그안에있는주님의자비(themercyoftheLord)에따라서만존중받는다는말을들었습니다.또한그나라에서도땅에서와마찬가지로모든사람이자신의부와군주의총애에따라평가되는데,그곳에서는선과진리가부(wealth)이며군주의총애는주님의자비라는말을들었습니다.그리고만일그가다른어떤방식으로명령하고지배하기를원한다면그는반역자(rebel)인데,이는그가이제다른분의나라에있기때문이라는말을들었습니다.이말을듣고그는부끄러워하였습니다. A certain spirit, who during his life in the body had possessed authority, retained in the other life the desire to exercise command.But he was told that he was now in another kingdom, which is eternal; that his rule on earth was dead; and that where he was now no one is held in estimation except in accordance with the good and truth, and the mercy of the Lord, in which he is; and further, that it is in that kingdom as it is on earth, where everyone is rated according to his wealth, and his favor with his sovereign; and that there good and truth are wealth, and favor with the sovereign is the Lord’s mercy; and that if he desired to exercise command in any other way, he was a rebel, seeing that he was now in the kingdom of another.On hearing this he was ashamed.
해설
AC.451은 바로 앞 AC.450의 ‘다른사람들보다더큰자가되기를원하는것은천국이아니라지옥이다’라는 가르침을 한 걸음 더 구체화합니다. AC.450이 ‘높아지고지배하려는욕망’ 자체를 보여 주었다면, AC.451은 세상에서 실제 권세를 누렸던 사람이 사후에도 그 권세 의식을 그대로 가지고 영계에 들어오는 모습을 보여 줍니다.
먼저 주목할 것은 육체의 죽음이 사람의 지배욕까지 자동으로 없애 주지는 않는다는 사실입니다. 이 영은 세상에서 권세를 행사하던 습관과 즐거움을 그대로 가지고 있었습니다. 이는 사람이 사후에 전혀 다른 인격으로 갑자기 바뀌는 것이 아니라, 세상에서 형성한 자신의 사랑과 성품을 가지고 다른 삶으로 들어간다는 AC의 일관된 가르침과 연결됩니다. 죽음은 몸을 벗는 것이지, 그 사람의 지배적 사랑을 즉시 바꾸는 사건은 아닙니다.
그래서 그에게 가장 먼저 알려지는 것은 ‘너는이제다른나라에있다’는 사실입니다. 세상에서 가지고 있던 직책과 권한은 그 나라 안에서만 효력이 있었으며 죽음과 함께 끝났습니다. 영계에서는 세상의 신분, 직위, 명성 자체가 사람의 가치를 결정하지 않습니다. 그곳에서 드러나는 것은 그 사람이 실제로 어떠한 선을 사랑했으며, 어떠한 진리를 받아들였고, 그것을 어떻게 살았는가 하는 내적 상태입니다.
특히 ‘선과진리가부’라는 표현이 중요합니다. 세상에서는 많은 재산을 가진 사람을 부유하다고 하지만, 천국의 관점에서는 주님께 받은 선과 진리를 풍성하게 가진 사람이 부유합니다. 여기서도 단순히 진리를 많이 ‘아는것’만을 뜻하지 않습니다. 선과 진리가 그 사람의 사랑과 삶을 이루어야 합니다. 그러므로 천국의 부는 소유하여 자기를 높이는 재산이 아니라, 주님께 받아 이웃에게 쓰임이 될 수 있는 생명의 풍성함입니다.
더욱 깊은 표현은 ‘군주의총애는주님의자비’라는 것입니다. 세상에서는 왕이나 권력자의 총애를 얻으면 높은 자리에 오를 수 있지만, 천국에서는 인간이 자신의 공로나 자격으로 주님의 총애를 획득하는 것이 아닙니다. 모든 선과 진리, 구원과 천국의 생명 자체가 주님의 자비로부터 옵니다. 따라서 천국에서는 ‘내가무엇을이루었는가’보다 ‘주님께로부터무엇을받아그것으로어떻게살고있는가’가 근본적인 질서가 됩니다.
그런 의미에서 자기 방식대로 계속 지배하려는 사람을 ‘반역자’라고 한 것은 매우 강한 표현입니다. 그는 이제 ‘다른분의나라’, 곧 주님의 나라에 있기 때문입니다. 주님의 나라는 자기 사랑이 지배하는 나라가 아니라 주님의 사랑과 지혜가 다스리는 나라입니다. 그러므로 자기 뜻으로 다른 사람들을 지배하려는 것은 단순한 성격상의 결점이 아니라, 천국의 통치 질서 자체와 충돌하는 것입니다. 천국에서 권위가 있다면 그것은 자기 영광을 위한 권력이 아니라 선과 진리를 섬기며 이웃에게 쓰임이 되기 위한 권위입니다.
마지막의 ‘이말을듣고그는부끄러워하였다’는 짧은 문장이 인상적입니다. 그는 단순히 권력을 빼앗겨 굴욕을 느낀 것이 아니라, 자신이 여전히 세상의 질서를 천국에까지 가져오려 했다는 사실을 보게 된 것입니다. AC.451은 결국 우리에게도 묻습니다. 세상에서 맡은 직분과 영향력과 능력을 ‘내것’으로 여기며 사람들 위에 서기 위해 사용하는가, 아니면 ‘주님이내게맡기신것’으로 여기며 쓰임을 위해 사용하는가? 천국에서는 세상에서 얼마나 높은 자리에 있었는지가 아니라, 그 모든 것을 통하여 얼마나 선과 진리 안에서 주님의 자비를 받아 살았는지가 드러나는 것입니다. (AC.451해설)
