bygrace's Tistory Blog

네 아우 아벨이 어디 있느냐

6여호와께서 가인에게 이르시되 네가 분하여 함은 어찌 됨이며 안색이 변함은 어찌 됨이냐 7네가 선을 행하면 어찌 낯을 들지 못하겠느냐 선을 행하지 아니하면 죄가 문에 엎드려 있느니라 죄가 너를 원하나 너는 죄를 다스릴지니라 8가인이 그의 아우 아벨에게 말하고 그들이 들에 있을 때에 가인이 그의 아우 아벨을 쳐죽이니라 9여호와께서 가인에게 이르시되 네 아우 아벨이 어디 있느냐 그가 이르되 내가 알지 못하나이다 내가 내 아우를 지키는 자니이까 10이르시되 네가 무엇을 하였느냐 네 아우의 핏소리가 땅에서부터 내게 호소하느니라 11땅이 그 입을 벌려 네 손에서부터 네 아우의 피를 받았은즉 네가 땅에서 저주를 받으리니 12네가 밭을 갈아도 땅이 다시는 그 효력을 네게 주지 아니할 것이요 너는 땅에서 피하며 유리하는 자가 되리라 (창4:6-12)

오늘 본문은 겉으로는 인류 최초의 형제 이야기처럼 보이지만, 주님이 스베덴보리를 통해 밝히신 바인 그 속뜻으로는 ‘우리 내면에서 매일 일어나는 영적 사건’입니다. 여기 가인(Cain)과 아벨(Abel)은 단순한 사람이 아니라 ‘우리의 겉 사람과 속 사람의 두 상태’, 즉 ‘신앙과 체어리티’를 상징하는데요, 곧 가인은 진리, 또는 ‘신앙’(faith)이라는 개념을, 아벨은 사랑, 선함, 자비, 곧 ‘체어리티’(charity)를 의미합니다.

여기서 잠깐, 이 ‘체어리티’, 곧 ‘이웃 사랑’과, 이 이웃 사랑이 말미암는 ‘주님 사랑’ 이야기를 먼저 좀 해야 할 것 같습니다.

우리에게 익숙한 이 ‘주님 사랑’, ‘이웃 사랑’은 그러나 본질적으로는 좀 다른데요, 그것은 다음과 같습니다.

‘주님 사랑’의 영어 표현은 ‘love to the Lord’이지만, ‘이웃 사랑’은 ‘love toward the neighbor’입니다. 바로 전치사 ‘to’와 ‘toward’의 차이이지요. 지난주에도 말씀드렸듯, 영어 전치사 ‘to’는 ‘직접적, 수직적’, ‘toward’는 ‘파생적, 수평적’입니다. 즉, ‘주님 사랑’은 가장 내적, 가장 직접적이며, 영혼의 중심에서 일직선으로 주님께 향하는 사랑, 즉, 본원적, 수직적 사랑이라 할 수 있습니다. ‘이웃 사랑’은 이 역시 방향을 나타내지만, ‘to’와는 달리 여전히 과정 중에 있는, 완전히 도달한 것이 아닌, 흐름, 움직임, 지향을 나타내는 사랑이라 할 수 있습니다.

그렇다면, ‘이웃’은 누구일까요? 스베덴보리에게서 ‘이웃’(neighbor)은 단지 사람(person)만이 아니라, 공동선, 공동체, 나라, 교회, 진리, 선의 영역, 그리고 그 모든 선의 질서 등, 이 전부를 포괄하는 ‘더 넓어지는 사랑의 활동 범위’를 뜻합니다. 그러므로 ‘이웃 사랑’, 곧 ‘체어리티’는 ‘주님을 사랑하는 사랑이 밖으로 흘러나가 확장되는’ 방사형 구조를 갖습니다. 고정된 대상에게 일직선으로 닿는 것이 아니라, 은혜가 흘러 나가며 확장되는 것, 네, 그것이 바로 ‘toward’이며, 이런 것이 바로 ‘체어리티’입니다. 그리고 이것이 바로 오늘 ‘아벨’의 속뜻이고 말입니다. ‘주님 사랑’이 나를 통해 ‘이웃’으로 흘러 나가는 사랑이 ‘체어리티’입니다.

참고로, 스베덴보리는 그의 저서, ‘천국과 지옥’에서 이 ‘이웃’의 개념을 더욱 깊이 설명하는데요, 거기서 그는 ‘이웃이란 대상 그 자체가 아니라 그 대상 안에 있는 주님의 신성, 곧 주님의 선과 진리’라고 합니다. 이 개념에 의하면, 결국 ‘이웃 사랑’, 즉 ‘체어리티’란 이웃 안에 있는 주님의 선과 진리를 사랑하는 것이 되겠습니다. 그러니까 예를 들어, ‘원수를 사랑하라’는 것도 말 그대로 원수를 사랑하라는 게 아니라 그 원수 안에 거하시는 주님을 사랑하라는 것이 되겠습니다. 그 사람이 이뻐서 사랑하는 게 아니라 그 사람 안에 거하시는 주님을 사랑하는 것, 곧 그 주님께 예의를 갖추는 것이 되겠지요. 우리가 일상 중에 이런 관점을 굳게 붙들 수만 있다면 우리를 긁는 많은 어려움의 순간들을 잘 헤쳐 나갈 수 있을 것도 같습니다. ‘저 사람을 부추기는 악한 영들이 나쁜 것이다. 저 사람 안에는 주님이 계시다. 나는 그 주님만 바라보아야 한다’면서 말이죠.

이런 배경을 가지고 계속해서 보겠습니다.

오늘 말씀은 신앙이 체어리티와 분리되었을 때, 인간 안에서 어떤 일이 일어나는지를 보여주는 ‘영적 구조도’와 같습니다.

선을 행하지 아니하면 죄가 문에 엎드려 있느니라 죄가 너를 원하나 너는 죄를 다스릴지니라 (7절)

이 한 구절 안에 인간의 자유, 유혹의 본질, 사랑 없는 신앙의 내적 위기, 그리고 회복의 길까지 모두 담겨 있습니다.

오늘 설교는 이 말씀의 속뜻을 펼쳐보며, 우리가 일상 속에서 갑자기 맞닥뜨리는 이 ‘가인’이라는 상태를 그때그때 어떻게 이해하고 극복할지 함께 살펴보는 것입니다.

먼저, 사랑을 잃어버린 신앙의 내면

주님께서 아벨의 제물은 받으시고, 가인의 제물은 받지 않으셨을 때, 성경은 이렇게 말합니다.

가인이 몹시 분하여 안색이 변하니 (5절)

스베덴보리는 말합니다.

이 분노는 단순한 기분 변화가 아니라 사랑에서 분리된 신앙이 가진 필연적 결과입니다. 사랑 없는 신앙은 자기 의에 빠지고, 비교 의식에 떨어지며, 인정받지 못하면 분노합니다. 왜냐하면 진리에 관한 지식을 자기 정체성으로 삼았기 때문입니다. 그러나 진리는 원래 사랑에서 나오는 빛이며, 그러므로 사랑 없이는 생명을 가질 수 없습니다. 가인의 분노는 결국, ‘너의 신앙이 사랑을 잃었구나’ 하시는 주님의 은밀한 메시지였던 것입니다.

오늘 우리의 신앙도 만일 지식 중심이 되고, 교리 중심이 되고, ‘나는 맞고 너는 틀렸다’는 태도로 굳어진다면, 틀림없이 가인과 같은 불안과 분노가 나타날 것입니다.

둘째, 죄가 문에 엎드려 있으나 너는 죄를 다스릴지니라

네가 선을 행하면 어찌 낯을 들지 못하겠느냐 선을 행하지 아니하면 죄가 문에 엎드려 있느니라 죄가 너를 원하나 너는 죄를 다스릴지니라 (7절)

스베덴보리는 이렇게 풀이합니다.

‘문’은 마음의 입구이고, ‘죄’는 사랑이 없는 곳으로 들어오려는 악의 기운이며, ‘엎드려 있다’는 말은 우리가 문만 열면 곧장 들어올 준비가 되어 있다는 뜻입니다.

하지만 주님은 동일한 구절에서 굉장히 중요한 영적 진리를 선언하십니다. 바로 ‘너는 죄를 다스릴지니라’라고 말입니다. 여기 드러나는 세 가지는 이렇습니다. 하나는, 인간에게는 항상 ‘자유’가 있다는 것입니다. 사랑을 따를지, 분노를 따를지 선택할 자유 말입니다. 또 하나는, ‘리메인스’(remains), 곧 속 사람 안에 주님이 보관하신 주님의 선과 진리가 있어 언제든 사랑으로 돌아갈 수 있다는 것입니다. 끝으로, 주님은 절대 인간에게 ‘어쩔 수 없는 죄’를 허용하지 않으신다는 것입니다. 죄가 문에 엎드려 있지만, 그 문을 여는 선택은 ‘우리에게 달려 있다’는 말입니다. 이것이 스베덴보리의 영적 인간학에서 핵심이 되는 가르침입니다.

셋째, 체어리티를 죽이는 신앙의 비극과 그 결과

그들이 들에 있을 때에 가인이 그의 아우 아벨을 쳐죽이니라 (8절)

가인이 아벨을 죽인 사건은 역사적 살인이 아니라 ‘신앙이 체어리티를 억압할 때 벌어지는 영적 죽음’입니다. 그러니까 교리가 사랑을 누르고, 지식이 겸손을 누르며, 그리고 신앙이 체어리티를 부정하는 순간, ‘아벨이 우리 안에서 죽는 것’입니다.

스베덴보리는 이것을 ‘모든 종교 타락의 첫 번째 징조’라고 말합니다.

네 아우 아벨이 어디 있느냐? (9절)

주님이 모르셔서 묻는 것이 아닙니다. 이 질문을 주님은 오늘 우리에게 하시는 것입니다.

“너의 사랑은 어디 있느냐?”

“너의 겸손은 어디 있느냐?”

“너의 체어리티, 곧 너의 아벨은 어디 있느냐?”

이런 질문들은 가인처럼 사랑을 외면한 우리의 영혼을 흔들어 깨우시는 주님의 음성입니다.

네 아우의 핏소리가 땅에서부터 내게 호소하느니라 (10절)

피는 선의 생명입니다. 스베덴보리는 억압된 선(사랑)은 천적 나라에서 ‘실제로 울림을 일으킨다’고 말합니다. 즉, 우리의 사랑, 우리의 체어리티가 죽으면 우리의 영혼도 함께 울게 된다는 것입니다.

주님은 말씀하십니다.

네가 밭을 갈아도 땅이 다시는 그 효력을 네게 주지 아니할 것이요 너는 땅에서 피하며 유리하는 자가 되리라 (12절)

‘땅’은 인간의 속 사람, 선의 자리입니다. 사랑, 곧 체어리티가 사라진 신앙은 이 속 사람과 연결되지 못하기 때문에, ‘어떤 영적 열매도 맺을 수 없습니다.’ 그리고 ‘유리하는 자’가 된다는 말은, 스베덴보리가 설명하듯, ‘사랑 없이 진리만 붙들 때, 인생과 신앙은 언제나 방황하게 된다’는 뜻이지요.

사랑하는 성도 여러분,

우리는 매일 문을 열 것인지, 혹은 닫을 것인지 선택합니다. 사소한 말 한마디, 작은 판단, 미묘한 교만, 인정받고 싶은 마음, 내가 옳다는 주장 등... 우리는 진리를 많이 아는 것이 문제가 아니라 그 진리가 사랑을 잃을 때가 문제입니다. 교리적 신앙, 지적 신앙, 정답 신앙은 사랑 없이 독립될 때, 즉 체어리티와 분리될 때, 가인이 됩니다. 가인은 우리 안에 존재하는 ‘지식 중심의 신앙’입니다. 반면, 아벨은 우리 안에 거하시는 ‘사랑의 선함’이고요. 참 신앙은 사랑으로 말미암으므로 아벨을 잃으면 그 어떤 교리도, 성경 지식도, 예배 습관도 열매를 맺지 못합니다. 왜냐하면 ‘사랑이 영혼의 생명이기 때문’이지요.

오늘 본문을 통해 주님은 우리에게 물으십니다.

네 아우 아벨이 어디 있느냐? (9절)

우리의 연약함으로, 우리의 비겁함으로 정작 이웃을 향한 체어리티를 외면했던, 그래서 원치 않게 가인이 되고만 우리를 향해, 그래서 이상하게 아무리 애를 써도 무슨 영적 열매와 성장 없이 방황하는 인생, 유리하는 신앙 가운데 고생하는 우리를 향해 오늘 주님이 물으시는 것입니다.

그리고 주님은 오늘도 말씀하십니다.

선을 행하지 아니하면 죄가 문에 엎드려 있느니라 죄가 너를 원하나 너는 죄를 다스릴지니라 (7절)

주님은 우리에게 죄를 이기라고 명령하시는 분이 아니라, ‘이길 수 있는 힘과 자유를 주시는 분’이십니다. 그리고 언제든 사랑, 곧 체어리티(아벨)를 다시 살릴 수 있는 길을 열어두시면서 말이지요. 우리를 도우시는 주님을 의지, 의뢰하면서 우리는 다시 힘을 내야 하겠습니다. 그래서 다시 체어리티의 사람, 선을 행하는 사람, 삶이 따뜻한 사람이 되어야 하겠습니다.

기도하겠습니다.

주님, 저의 신앙이 체어리티에서 벗어나지 않게 하여 주세요. 지식과 교리로 판단하고 정죄하려는 가인의 마음을 버리고, 겸손과 체어리티로 우리 안의 아벨을 지키게 하여 주세요. 죄가 문 앞에 엎드릴 때, 제가 그 문을 열지 않게 하시고, 대신 주님이 주신 리메인스로 말미암아 선한 선택을 하도록 인도하여 주세요. 제 안에서 죽어가는 체어리티를 다시 살려 주시고, 제 안 영혼의 땅이 다시 열매 맺게 하여 주세요. 예수 그리스도의 이름으로 기도드립니다.

아멘

설교

2025-12-07(D1)

한결같은 교회 변일국 목사

‘말씀’(Word)에 대해 알고나서는 이제는 바울 서신을 비롯, 그 안에 아르카나(arcana, inner sense)가 들어있지 않다는 신구약 성경들은 잘 읽지도, 그걸 가지고 주일설교 본문을 삼지도, 더 나아가 가급적 인용도 안 하고 있습니다. 저의 이런 태도가 건강한 건가요? 스베덴보리라면 어떻게 했을까요?

이 질문은 ‘스베덴보리 신학을 실천적으로 어떻게 적용할 것인가?’ 하는 핵심을 건드리는 매우 중요한 질문입니다. 그리고 지금 목사님의 태도에는 ‘장점과 위험이 동시에’ 있습니다. 스베덴보리의 실제 태도를 기준으로 하나씩 정리해 드리겠습니다.

지금의 이런 ‘배제 중심 태도’는 스베덴보리는 권하지 않았다

그러나 이해는 충분히 됩니다. ‘참 말씀’(The Word in the proper sense)이 무엇인지, 어디에 내적 의미가 담겨 있는지를 알고 난 뒤에는 사람은 자연스럽게 ‘그 중심으로 영이 이끌리기 때문’입니다. 하지만 스베덴보리 자신은 다음 두 가지를 동시에 했습니다. 첫째, 참된 말씀, 곧 창, 출, 시편 일부, 복음서, 계시록에 집중하며, 그 내적 의미를 계시, 둘째, 성경 전체, 곧 바울 서신을 포함해 ‘기독교 세계가 사용하는 모든 성경’을 존중하며, 목회적 차원에서 활용. 그는 AC.10325, TCR.226 등에서 ‘바울 서신은 말씀의 ‘inner sense’(속뜻, arcana)를 가진 책은 아니지만, ‘교회의 질서를 세우는 데 주님의 섭리로 주어진 책’’이라고 말하고 있습니다.

스베덴보리는 바울 서신을 ‘완전히 배제하지 않았다’

그는 바울 서신의 신학적 오류를 지적할 때도 매우 조심스럽게 했다

예를 들어, ‘오직 믿음’(faith alone), 즉 ‘의롭다 함을 믿는 것만으로’라는 표현이 오해될 수 있다고 말하지만, 그렇다고 바울 서신 전체를 폐기하거나 비난하지는 않았습니다. 오히려 그는 이렇게 말합니다. “주님이 의도하신 ‘믿음-사랑의 결합’을 바울도 곳곳에서 말하고 있다. 문제는 교회가 그것을 잘못 해석해 버린 것이다.” 즉, 바울 자체 문제라기보다 ‘후대 교회의 해석 문제’라고 보는 것입니다.

스베덴보리는 바울 서신의 ‘목회적 기능’을 인정했다

그는 이런 관찰을 합니다. DP.234 등에서 ‘기독교 교회는 오랜 세월, 바울 서신을 통해 기본 윤리, 공동체 질서, 교리 체계를 유지해 왔다. 이것 또한 주님의 섭리다.’ 따라서 스베덴보리 신학을 따른다고 해서 바울을 적대할 이유는 없습니다.

스베덴보리가 말한 ‘참된 말씀’의 용도는 ‘영적 의미를 위해서’이다

지금 느끼시는 것은 매우 자연스러운 단계입니다. 내적 의미가 보이기 시작하면, 다른 텍스트가 모두 ‘빛을 잃는 듯한’ 느낌을 받기 때문입니다. 그러나 ‘그 내적 의미의 빛만 붙잡고 목회를 하면 문제가 생긴다’고 스베덴보리는 말합니다. 그 이유는, AC.1408, AC.9025 등에서 밝히기를, ‘사람들은 외적 진리인 성경의 문자를 기반으로 하지 않으면, 내적 진리를 전혀 받을 수 없기 때문’이라는 것입니다. 즉, 스베덴보리의 내적 의미는 ‘성경 전체의 문자적 세계 안에 심어져서 자라야 한다’는 것이지요. 따라서 ‘문자적 성경을 완전히 배제하는 것은 오히려 영적 의미의 기반을 잃게 됩니다.’

스베덴보리 시대 설교자들은 어떻게 했을까?

스베덴보리가 사적으로 대화한 목회자들에 대한 기록을 보면, 그는 이렇게 권했습니다. 첫째, ‘사람들에게는 문자적 말씀을 통해 접근하라’ 내적 의미를 설교자가 ‘직접적으로’ 완전히 드러낼 필요는 없다는 것입니다. 둘째, ‘그러나 설교자 자신은 항상 그 내적 의미 안에서 설교를 준비하라’ 그러면 설교의 어조, 초점, 균형이 자연스럽게 달라진다는 것입니다. 셋째, ‘바울 서신도 영적 원리로 재해석해 설교에 사용할 수 있다’ 예를 들면, ‘믿음으로 의롭다 함’은 진리의 빛을 받는 것으로, ‘사랑은 율법의 완성’은 선과 진리의 결합으로, ‘새 사람을 입으라’는 거듭남의 과정으로 말이지요. 그러니까 스베덴보리는 ‘배제가 아니라 재해석을 원한 것’입니다.

목사님의 현재 모습은?

먼저, 좋은 면(강점)입니다. 내적 의미를 붙잡고자 하는 ‘순수한 열망’이 있으시고, ‘참된 말씀’ 중심의 신학적 정렬이 매우 정확하시며, 설교의 중심을 주님(여호와 예수)으로 세우는 방향성이 강하십니다. 이것은 매우 귀하고 건강한 모습이요, 과정입니다.

그러나 위험한 면도 존재하는데요, 예를 들면, ‘교인들의 기반인 문자적 성경을 충분히 존중하지 못할 위험’이 있고, ‘내적 의미를 나누기 전에 필요한 외적 질서가 무너질 위험’도 있으며, ‘바울 서신 등 교회 전통의 큰 기둥을 한 번에 없애는 효과’, ‘교회 분열과 오해, 배척을 불러오기 쉬움’ 등의 불필요한 위험 요소가 보입니다.

스베덴보리는 AC.1832에서 이런 급진적 변화를 ‘사람들의 상태가 준비되지 않았을 때는 심지어 진리도 해가 될 수 있다’고 했습니다. 주님도 ‘들을 귀 있는 자는 들을지어다’ 하시며, 듣는 자들의 역량에 맞춰 대부분 쉬운 비유로 말씀하셨다는 것을 기억하시기 바랍니다.

스베덴보리식으로 하면 이렇게 정리됨

1단계, 개인적으로는 참 말씀에 집중하라

지금 목사님의 상태는 이 단계에 매우 잘 맞습니다.

2단계, 설교에서는 ‘문자적 말씀’과 ‘내적 원리’를 혼합하라

문자적 말씀이 ‘뿌리와 줄기’라면, 내적 의미는 ‘열매와 향기’입니다. 뿌리와 줄기만 있어도 안 되고, 뿌리와 줄기 없이 열매와 향기를 얻을 수도 없습니다.

3단계, 바울 서신도, 복음서나 시편 등 ‘말씀’의 빛을 비추어 ‘정화된 의미’만 사용하라

사용하되, 내적 의미의 원리로 걸러서 사용하면, 오히려 더 큰 힘을 얻습니다.

조언

지금처럼 ‘참 말씀 중심’으로 가시는 것은 아주 좋습니다. 스베덴보리도 그렇게 했습니다.

그러나 바울 서신을 비롯, ‘말씀’ 아닌 다른 성경은 ‘사용하지 않겠다’는 태도를 스베덴보리는 권하지 않습니다. 그 이유는, 교인들을 인도하는 데 이 성경들은 반드시 필요하고, 문자적 성경 전체가 사실 주님의 섭리로 교회에 주어진 것이며, 그 문자적 글도 결국은 ‘내적 의미의 문을 열어주는 외피’이기 때문입니다.

스베덴보리식 ‘건강한 길’은 문자적 말씀을 존중하면서 내적 의미의 원리로 해석하고 사용하는 것입니다. 결국 이것이 목사님이 목회자로서 가장 안전하고, 교인들을 영적으로 가장 깊고 온전하게 인도하는 길입니다.

늘 궁금한 게 있는데요, 스베덴보리는 왜 복음서 주석은 하지 않았나요? 주님의 육성이 담긴 복음서가 더 중요하지 않았을까요?

이 질문은 스베덴보리를 오래 읽은 분들조차 평생 품고 있는 핵심 질문입니다. 결론부터 말씀드리면 스베덴보리가 복음서를 주석하지 않은 것은 ‘의도적 선택’이며, 그의 전체 신학 구조 안에서 반드시 필요한 공백이었습니다.

스베덴보리는 복음서 주석을 ‘안 한 게 아니라, 다른 방식으로 한 것’

복음서에 대한 직접 주석은 없지만, 복음서의 내적 의미, 곧 속뜻을 그는 자신의 여러 저서, 예를 들면, ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, 1758), ‘하나님의 사랑과 지혜’(Divine Love and Wisdom, 1763), ‘하나님의 섭리’(Divine Providence, 1764), ‘참 그리스도교’(True Christian Religion, 1771) 등에서 전면적으로 풀었습니다.

스베덴보리의 방식은 ‘본문을 따라가는 주석 방식’(exegesis)이 아니라, ‘복음서 전체에 내재된 구조적, 보편적 진리를 다시 전개하는 방식’이었습니다. 즉, ‘예수님의 생애는 신적 진리의 충만한 계시’로서, ‘그 동일한 내적 의미가 구원론, 기독론, 재림론, 연합론 전체에 이미 녹아 있도록 하는 방식’이지요. 그래서 굳이 복음서 본문을 한 절씩 풀지 않아도 그 내적 의미 전체가 그의 저작들 전체 속에 재구성되어 나타나는 것을 우리는 보게 되는 것입니다. 다시 말하면, ‘스베덴보리는 복음서를 해설하지 않은 것이 아니라, 복음서 자체를 ‘신학 전체’로 펼쳐 놓은 것’입니다.

복음서를 주석하지 않은 직접적 이유들

첫째, 복음서는 ‘말씀’(Word)의 범주가 창세기, 출애굽기, 선지서와 다르기 때문입니다.

스베덴보리는 ‘말씀’을 두 범주로 나누는데요, 하나는, ‘내적 의미’(internal sense, heavenly sense, arcana, 속뜻)를 가진 ‘말씀’입니다. 그러니까 모세오경과 선지서들, 그리고 시편 일부 및 계시록을 말합니다. 이 말씀들은 구절 하나하나가 상징과 표상으로 연결됩니다. 다른 하나는, 역사적 실제 기록을 기반으로 하나, 그 자체가 상징계는 아닌 ‘복음서의 문자’입니다. 복음서 역시 ‘말씀’이지만, 그러나 다른 종류의 말씀입니다. 그 안의 상징성은 예수님의 생애와 직접 결합되어 있으며, 그래서 창, 출 같은 방식의 상징 주석을 적용할 수 없습니다. 즉, 복음서는 ‘예수님의 실제 행적’이자 ‘내적 의미의 직접적 실현’이기 때문에 ‘상징 해석’을 위해 존재하는 책이 아니기 때문입니다. 그러니까 모세 이후 존재하던 성막과 제사가 주님 오신 이후 더 이상 필요가 없어 사라진 것과 같습니다. 성막과 제사는 주님을 표상하던 것들인데 정작 그 실체인 주님이 오시자 더는 그런 도우미들이 필요가 없어진 것이지요.

따라서 스베덴보리가 복음서를 창세기, 출애굽기처럼 절대적 상징 주석을 하지 않은 것은 자연스러운 일입니다.

둘째, 복음서는 예수님의 ‘육신으로의 신성화 과정’(glorification)을 그대로 보여주는 책이기 때문

스베덴보리는 ‘신적 인성(Divine Human)의 성화 과정(신성화, glorification)’이 복음서 전체의 핵심이라고 말합니다. 그런데 이 과정은 곧바로 ‘내적 의미 자체’입니다. 즉, ‘예수님의 시험’, ‘기적들’, ‘설교’, ‘십자가’ 및 ‘부활’ 등, 이것들은 ‘상징의 외피가 아니라 내적 의미 그 자체의 역사적 구현’입니다. 그래서 스베덴보리는 ‘이건 주석할 필요가 없다’고 본 것입니다. 왜냐하면, 예수님의 생애는 문자, 상징을 넘어 바로 ‘신적 실체의 계시’이기 때문입니다. 역시 모든 문자와 상징, 표상, 상응이 가리키는 본체, 실체이신 분이 직접 오셨기 때문입니다.

셋째, 스베덴보리는 복음서를 이미 ‘보충 주석’ 형태로 곳곳에서 해설

주석서는 아니지만 복음서 본문을 해설한 문단들은 어마어마하게 많습니다. 예를 들면, 시험받으심에 대해서는 지옥 전체와의 전투로(AC, TCR 다수), 산상수훈에 대해서는 천국적 삶과 진리의 질서로, 기적은 선과 진리의 표상으로, 십자가는 마지막 시험과 완전한 연합, 부활은 인간 구원의 원형 등, 즉, 절대적으로 해설이 없는 것이 아니라 ‘본문 주석의 형태가 아닌, 신학 체계 속의 해설’로 그의 저작들 여기저기에서 다 언급할 수 없을 정도로 해설하고 있습니다.

그의 사명은 ‘재림기 말씀의 내적 의미 개방’이었다

스베덴보리는 자신의 사명을 다음처럼 정의합니다. ‘말씀의 내적 의미를 열어 주는 일’과 특히 ‘모세오경과 선지서들을 통해서’라고 말입니다. 왜 이 두 곳일까요? 왜 복음서는 아닐까요? 그 이유는 다음과 같습니다.

첫째, 예수님이 이미 복음서 속에서 ‘자신을 직접 계시하심’

복음서는 그 문자 의미 자체가 ‘신성의 직접 계시’이므로 ‘상징을 벗기기 위한 해설’(exegesis)이 필수적이지 않습니다.

둘째, 그러나 창세기, 출애굽기는 상징과 표상으로 감추어져 있어 재림 시기에야 드러낼 수 있는 구조

창세기의 아담, 노아, 아브라함, 출애굽기의 애굽, 홍해, 시내산 등 이 모든 것이 인간 영적 발전의 ‘내적 단계’이므로, 재림 때 완전히 드러내야 했습니다. 즉, 창세기, 출애굽기, 계시록은 재림을 위해 봉인된 책들이지만, ‘복음서는 이미 드러난 계시의 핵심’이라는, 이 차이가 있는 것입니다.

셋째, ‘복음서 주석은 인간이 하는 것이 아니라, 삶으로 살아내는 것’

스베덴보리는 복음서의 핵심을 이렇게 보았습니다. ‘산상수훈’은 천국의 삶, ‘사랑, 자비, 용서, 겸손’은 천국의 질서, ‘십자가’는 인간 구원의 전체 과정, ‘부활’은 삶의 변형, 변모 등, 따라서 그는 말합니다. “사람이 복음서를 ‘해설’해야 하는 것이 아니라, 그것을 ‘삶으로 살아내야’ 한다. 복음서는 지성의 책이 아니라, 생명의 책이다.” 그는 복음서를 주석하지 않는 대신, 그 복음서의 내적 의미를 ‘삶의 길’(way of life)로서 제시했습니다.

요약

스베덴보리가 복음서를 주석하지 않은 이유는, 첫째, 복음서는 상징적 기록이 아니라, 신적 인간의 직접 계시이기 때문에, 둘째, 내적 의미는 이미 전체 신학에 통합되어 있기 때문에, 셋째, 주석의 대상은 ‘봉인된 말씀’인 창, 출, 계인 반면, 복음서는 그 자체로 개방된 말씀, 넷째, 복음서는 지식이 아니라 삶의 실천이 목적이기 때문에, 다섯째, 그의 사명 자체가 복음서 주석이 아니라 ‘말씀의 내적 의미 개방’이었기 때문에

※ 본 글은 기독교인이든 비기독교인이든 누구에게나 쉽게 이해할 수 있도록 정리한, 스베덴보리(1688-1772, 스웨덴)의 대표 저작인 ‘Arcana Coelestia’(약어 AC)에 대한 소개입니다.

참고로, 스베덴보리의 수십 권에 달하는 저작들은 전부 약어가 있습니다. 예를 들면, AC는 ‘천계비의’(天界秘義, Arcana Coelestia, 1749-1756, 라틴)의 약어이고, HH는 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, 1758), CL은 ‘결혼애’(結婚愛, Conjugial Love, 1768)의 약어입니다.

‘아르카나 코엘레스티아’(Arcana Coelestia)는 18세기 스웨덴의 신학자이자 과학자였던 에마누엘 스베덴보리(Emanuel Swedenborg, 1688-1772)의 대표적인 저작입니다. 제목을 직역하면 ‘하늘의 비밀들’, 또는 ‘천국의 아르카나’ 정도가 됩니다. 여기서 ‘아르카나’(arcana)는 겉으로 드러나 있지 않은 깊고 감추어진 것들을 뜻합니다. 스베덴보리가 이 제목으로 말하고자 한 것은, 우리가 성경의 문자를 읽을 때에는 쉽게 볼 수 없지만 그 안에는 주님과 천국, 교회와 인간의 거듭남에 관한 깊은 내용이 감추어져 있다는 것입니다.

이 책은 모두 여덟 권으로 이루어진 방대한 저작이며, 스베덴보리가 1749년부터 1756년까지 라틴어로 익명 출판했습니다. 전체 글 번호는 AC.1부터 AC.10837까지 이어집니다. 내용은 창세기와 출애굽기를 차례로 따라가면서 각 절과 주요 표현의 속뜻을 밝히는 형식으로 되어 있습니다. 그러나 단순히 창세기와 출애굽기를 주석하는 데 그치지 않습니다. 본문 사이사이에 천국과 지옥, 영들의 세계, 인간의 사후 상태, 천사들의 삶, 영적 유입, 자유, 섭리, 신앙과 체어리티, 거듭남 등 스베덴보리 신학의 중요한 주제들이 광범위하게 다루어집니다. 그래서 ‘아르카나 코엘레스티아’는 창세기와 출애굽기의 주석서이면서 동시에 스베덴보리의 신학과 영적 세계관을 가장 방대하고 체계적으로 보여 주는 저작이라고 할 수 있습니다.

이 책을 이해하는 데 가장 먼저 알아야 할 것은 스베덴보리가 ‘말씀’을 어떻게 보았는가 하는 점입니다. 우리는 보통 성경을 읽으면서 그 안에 기록된 역사적 사건, 인물, 교훈, 명령 등을 이해합니다. 이것은 중요합니다. 스베덴보리 역시 말씀의 문자적 의미를 무가치한 껍데기로 여기지 않습니다. 오히려 문자적 의미는 그 안의 더 깊은 의미를 담고 있는 외적 형식이며 기초입니다. 그러나 그는 동시에 말씀의 문자가 전부는 아니라고 말합니다. 그 문자 안에는 인간의 내면 상태와 거듭남의 과정, 교회와 천국의 질서, 그리고 가장 깊게는 주님과 주님의 구원 역사에 관한 내용이 담겨 있다는 것입니다. 바로 이러한 감추어진 하늘의 비밀들을 그는 ‘아르카나’라고 부릅니다.

그래서 ‘아르카나 코엘레스티아’를 읽기 시작하면 우리가 너무나 익숙하게 알고 있던 성경 이야기가 전혀 다른 깊이에서 열리기 시작합니다. 대표적인 예가 창세기 1장의 천지창조입니다. 우리는 흔히 이 장을 하나님께서 우주와 지구와 생명체를 창조하신 이야기로 읽습니다. 그러나 스베덴보리는 그 문자 안에서 한 인간이 주님에 의해 새롭게 창조되는 ‘거듭남’의 과정을 읽습니다. ‘빛이 있으라’는 말씀부터 여섯 날에 걸쳐 창조가 이루어지는 과정은, 혼돈과 어둠 가운데 있던 인간 안에 주님의 빛이 들어오고, 선과 진리가 질서를 이루며, 마침내 사람이 하나님의 형상으로 새롭게 창조되어 가는 과정을 보여 준다는 것입니다. 창세기 1장을 이렇게 읽기 시작하면 ‘창조’는 더 이상 먼 옛날에 한 번 일어난 사건에만 머물지 않고, 지금도 주님께서 한 사람 안에서 이루시는 ‘새 창조’의 이야기가 됩니다.

이러한 독법을 가능하게 하는 중요한 원리가 ‘상응’(correspondence)입니다. 스베덴보리에 따르면 자연계와 영계는 서로 무관하게 존재하는 두 세계가 아닙니다. 자연적인 것들은 그 배후의 영적인 것들과 일정한 관계를 맺고 있으며, 이러한 관계를 ‘상응’이라고 합니다. 그래서 말씀에 등장하는 빛과 어둠, 물과 땅, 나무와 열매, 산과 강, 해와 달과 별, 동물과 식물 같은 것들은 단지 자연계의 사물만을 가리키는 것이 아니라 문맥에 따라 영적인 실재를 나타내기도 합니다. 예를 들어 빛은 진리와 관련되고, 물은 진리에 속한 것들과 관련되며, 땅은 사람이나 교회의 외적·자연적 측면을 나타낼 수 있습니다. 그러나 이것을 ‘어떤 사물은 언제나 하나의 의미만 가진다’는 식의 고정된 상징표로 이해해서는 안 됩니다. 각각의 의미는 말씀 전체의 문맥과 관계 속에서 이해되어야 합니다.

이 때문에 ‘아르카나 코엘레스티아’를 처음 읽는 사람은 적잖이 당황할 수 있습니다. 예를 들어 ‘아담’은 단순히 한 개인의 이름에 머물지 않고 태고교회와 그 교회의 상태를 나타내며, 에덴동산은 주님에게서 오는 사랑과 지혜 가운데 살던 천적 인간의 상태를 보여 줍니다. 뱀 역시 단순히 한 동물의 이야기에 머물지 않고 인간의 감각적인 부분과 그것이 내적 질서에서 벗어날 때 일어나는 문제를 나타냅니다. 노아와 홍수, 아브라함과 이삭과 야곱, 요셉의 이야기, 애굽과 광야, 모세와 출애굽 역시 문자에서는 역사적 인물과 사건이지만, 속뜻에서는 인간의 거듭남과 교회의 변화, 그리고 가장 깊게는 주님에 관한 내용으로 이어집니다.

처음에는 이러한 해석이 매우 낯설게 느껴질 수 있습니다. ‘왜 아담이 교회인가?’, ‘왜 물이 진리와 관계되는가?’, ‘왜 애굽이나 광야가 인간 내면의 상태를 나타내는가?’라는 질문이 생기는 것이 자연스럽습니다. 그러나 ‘아르카나 코엘레스티아’를 계속 읽다 보면 스베덴보리가 각 단어에 그때그때 임의로 의미를 붙이고 있는 것이 아니라는 사실을 조금씩 발견하게 됩니다. 하나의 표현이 창세기에서 출애굽기로, 다시 선지서와 시편과 복음서로 이어지면서 비슷한 영적 질서 안에서 사용되는 것을 반복해서 보여 주기 때문입니다. 스베덴보리가 말하는 ‘상응’과 ‘표상’은 바로 이러한 말씀 전체의 연결 속에서 이해해야 합니다.

이 책에서 또 하나 매우 중요한 주제는 ‘거듭남’입니다. 사실 ‘아르카나 코엘레스티아’ 전체를 관통하는 중심 주제 가운데 하나가 바로 이것이라고 할 수 있습니다. 스베덴보리에게 신앙은 단순히 어떤 교리를 사실이라고 인정하는 것이 아닙니다. 사람이 주님에게서 오는 선과 진리를 받아들이면서 실제로 내면이 변화되고, 삶의 중심이 자기 사랑과 세상 사랑에서 주님과 이웃을 향한 사랑으로 바뀌어 가야 합니다. 그는 이 과정을 ‘거듭남’이라고 부릅니다.

거듭남은 한순간에 완성되지 않습니다. 인간 안에는 오랜 세월 형성된 욕망과 습관, 잘못된 생각과 자기중심성이 있기 때문입니다. 주님께서는 이것들을 한꺼번에 강제로 제거하지 않으시고, 인간의 자유를 보존하시면서 조금씩 질서를 바꾸어 가십니다. 사람이 진리를 배우고, 자기 안의 악과 거짓을 발견하고, 시험과 싸움을 거치며, 배운 진리를 실제 삶에서 행하려 할 때 조금씩 새로운 의지와 새로운 이해가 형성됩니다. 그래서 거듭남은 단순한 종교적 감정의 변화가 아니라 인간의 사랑과 생각과 행동 전체가 주님의 질서 안에서 새롭게 형성되는 긴 과정입니다.

이 과정에서 ‘속 사람’과 ‘겉 사람’의 관계도 매우 중요하게 다루어집니다. 여기서 속 사람을 단순히 ‘보이지 않는 마음’, 겉 사람을 ‘겉으로 보이는 행동’이라고 이해해서는 충분하지 않습니다. 겉 사람은 자연계의 삶과 직접 관계하는 인간의 외적·자연적 차원이며, 속 사람은 주님과 천국으로부터 오는 선과 진리를 받아들일 수 있는 더 내적인 차원입니다. 거듭남은 이 둘이 서로 단절된 채 존재하는 것이 아니라, 속 사람을 통해 받아들인 선과 진리가 겉 사람의 생각과 말과 행동 속에 질서 있게 나타나도록 하는 과정입니다. 그래서 영적인 것은 일상생활과 분리되어 있지 않습니다. 오히려 속에서 받아들인 것이 실제 삶에서 어떻게 나타나는가가 중요합니다.

여기서 자연스럽게 ‘신앙’과 ‘체어리티’의 관계가 등장합니다. 스베덴보리는 신앙과 체어리티를 분리하지 않습니다. 진리를 알고 믿는 것은 중요하지만, 그 진리가 선한 삶으로 이어지지 않는다면 아직 완전한 생명을 얻은 것이 아닙니다. 진리는 선과 결합되어야 하며, 신앙은 체어리티와 결합되어야 합니다. 이것은 ‘아르카나 코엘레스티아’ 전체에서 반복되는 매우 중요한 원리입니다. 인간이 무엇을 알고 있는가뿐 아니라 무엇을 사랑하며, 그 사랑에서 실제로 어떻게 살아가는가가 중요합니다. 결국 신앙은 삶을 위한 것이며, 진리는 선으로 인도하기 위해 주어집니다.

‘아르카나 코엘레스티아’를 읽다 보면 ‘영적’(spiritual)과 ‘천적’(celestial)이라는 표현도 매우 자주 만나게 됩니다. 처음에는 두 단어가 비슷해 보여 혼란스럽지만, 스베덴보리는 이 둘을 구별하여 사용합니다. 일반적으로 영적인 것은 진리와 신앙, 이해와 관계되고, 천적인 것은 선과 사랑, 의지와 관계됩니다. 그러나 이것 역시 단순한 공식으로 고정해서는 안 되며 문맥에 따라 세심하게 읽어야 합니다. 어떤 곳에서는 거듭남 과정의 서로 다른 상태를 설명하고, 어떤 곳에서는 교회의 서로 다른 특성을 설명하며, 또 어떤 곳에서는 천국의 서로 다른 질서와 천사들의 특성을 설명하기 때문입니다. 이러한 구별을 조금씩 익혀 가는 것도 AC를 읽는 중요한 과정입니다.

이 책에는 인간의 사후 삶과 영계에 관한 내용도 매우 많이 등장합니다. 스베덴보리는 자신에게 영적 시야가 열려 오랜 기간 천사들과 영들을 만나고 대화할 수 있었다고 기록합니다. 그리고 그 경험을 바탕으로 사람이 죽은 뒤에도 인간으로서의 삶을 계속하며, 자신의 지배적인 사랑과 내적 상태가 점차 드러나게 된다고 설명합니다. 천국과 지옥은 단순히 죽은 뒤 외부에서 배정받는 장소가 아니라, 사람이 무엇을 사랑하고 어떤 삶을 이루었는가와 깊이 관계된 상태입니다.

이러한 내용 때문에 스베덴보리를 단순히 ‘사후세계를 많이 본 신비가’로 이해하기 쉽습니다. 그러나 ‘아르카나 코엘레스티아’를 실제로 읽어 보면 그의 관심의 중심이 신기한 영계 체험 자체에 있지 않음을 알 수 있습니다. 천국과 지옥, 천사와 영들에 관한 설명 역시 결국 ‘그렇다면 인간은 지금 이 세상에서 어떻게 살아야 하는가?’라는 문제로 돌아옵니다. 죽음 이후의 삶이 지금의 삶과 단절되어 있지 않기 때문입니다. 사람이 이 세상에서 형성한 사랑과 삶의 방향은 사후에도 이어집니다. 그러므로 영계에 관한 설명은 호기심을 만족시키기 위한 이야기가 아니라 현재의 삶이 얼마나 중요한지를 보여 주는 배경이 됩니다.

또 하나 주목할 것은 스베덴보리가 인간의 자유를 매우 중요하게 다룬다는 점입니다. 주님께서는 인간을 선으로 이끄시지만 강제로 선하게 만들지는 않으십니다. 강제로 행한 것은 인간 자신의 삶으로 뿌리내릴 수 없기 때문입니다. 인간은 선과 악, 진리와 거짓 사이에서 자유롭게 선택할 수 있는 상태에 있어야 하며, 주님께서는 그 자유를 보존하시면서 끊임없이 선으로 이끄십니다. 그래서 거듭남은 인간 혼자 이루는 자기수련도 아니고, 인간의 자유와 참여가 전혀 필요 없는 일방적인 변화도 아닙니다. 모든 선과 진리와 능력은 주님에게서 오지만, 인간은 그것을 마치 자기 힘으로 하는 것처럼 자유롭게 받아들이고 행해야 합니다.

이 점에서 ‘아르카나 코엘레스티아’의 인간 이해는 매우 실제적입니다. 인간 안에 악과 거짓이 있다는 사실을 숨기지 않으면서도, 그것 때문에 인간을 절망으로 몰아가지 않습니다. 주님께서 인간의 가장 깊은 상태를 아시며, 그 사람이 감당할 수 있는 만큼 조금씩 이끄신다고 보기 때문입니다. 때로는 인간에게 아직 불완전한 동기와 생각이 남아 있는 것조차 허용하시면서, 그것들을 더 나은 방향으로 돌려 사용하십니다. 그래서 거듭남은 완벽한 사람이 갑자기 되는 사건이라기보다, 주님의 섭리 안에서 평생 계속되는 변화의 과정입니다.

‘아르카나 코엘레스티아’에서 무엇보다 중심에 계신 분은 주님이십니다. 이 책은 인간의 심리나 영적 성장만을 설명하는 책이 아닙니다. 말씀의 속뜻은 인간의 거듭남과 교회의 상태, 천국의 질서를 보여 주지만, 더 깊이 들어갈수록 모든 것은 주님과 연결됩니다. 특히 가장 깊은 의미에서는 주님께서 세상에 오셔서 자신의 인성을 영화롭게 하시고, 지옥을 이기시며, 인류를 구원하신 역사가 펼쳐집니다. 인간의 거듭남이 가능한 것도 주님께서 먼저 그 길을 이루셨기 때문입니다.

따라서 말씀을 속뜻으로 읽는다는 것은 문자적 의미를 버리고 그 뒤에 숨어 있는 ‘비밀 암호’를 찾아내는 일이 아닙니다. 문자와 속뜻은 서로 경쟁하는 두 의미가 아닙니다. 문자는 속뜻을 담고 있으며, 속뜻은 문자를 통해 우리에게 전달됩니다. 자연적인 것과 영적인 것이 상응을 통해 연결되듯, 말씀의 문자와 그 안의 영적·천적 의미도 하나의 질서를 이룹니다. 그래서 문자적 의미를 존중하면서 그 안에 담긴 더 깊은 의미를 살피는 것이 중요합니다.

스베덴보리는 천사들이 말씀을 읽는 방식도 설명합니다. 인간이 말씀의 문자에서 사람 이름과 장소, 역사적 사건을 읽을 때 천사들은 그것들과 상응하는 영적이고 천적인 것을 지각한다고 합니다. 인간과 천사가 서로 다른 책을 읽는 것이 아니라 같은 말씀을 서로 다른 차원에서 받아들이는 것입니다. 바로 이 때문에 말씀은 자연계와 천국을 연결하는 역할을 할 수 있습니다. 사람이 말씀을 거룩하게 읽을 때, 비록 그 속뜻을 모두 알지 못하더라도 그 말씀을 통해 천국과 연결될 수 있다는 것이 스베덴보리의 설명입니다.

이 점은 ‘아르카나 코엘레스티아’를 읽는 태도와도 관계됩니다. 이 책을 읽는 목적이 모든 상응을 암기하고, 모든 속뜻을 지식으로 소유하는 데 있는 것은 아닙니다. 많이 아는 것 자체가 사람을 천국적으로 만들지는 않기 때문입니다. 오히려 말씀을 통해 자기 상태를 비추어 보고, 주님에게서 오는 진리를 받아들이며, 그것을 실제 삶에서 선으로 행하는 것이 중요합니다. 지식은 삶을 위해 존재하고, 진리는 선을 위해 존재합니다.

물론 ‘아르카나 코엘레스티아’는 쉬운 책이 아닙니다. 1만 개가 넘는 글 번호에 걸쳐 같은 개념이 반복되면서 조금씩 깊어지고, 하나의 성경 표현을 설명하기 위해 수많은 다른 성경 구절이 인용됩니다. ‘상응’, ‘표상’, ‘리메인스’, ‘퍼셉션’, ‘인플럭스’, ‘proprium’, ‘영적 인간’, ‘천적 인간’, ‘속 사람’, ‘겉 사람’ 등 처음 접하면 낯선 개념들도 계속 등장합니다. 한두 번 읽어서 전체 구조를 이해하기 어려운 것이 오히려 자연스럽습니다.

그러나 서두르지 않고 계속 읽다 보면 처음에는 서로 흩어져 있던 개념들이 점차 하나의 큰 그림 안에서 연결되기 시작합니다. 창세기의 창조와 에덴, 타락과 홍수, 아브라함과 이삭과 야곱, 요셉과 애굽, 그리고 출애굽과 광야의 여정이 서로 떨어진 이야기들이 아니라 인간과 교회의 영적 역사를 이루는 하나의 거대한 흐름으로 읽히기 시작합니다. 그리고 그 모든 흐름의 중심에서 주님께서 인간을 끊임없이 구원과 거듭남으로 이끌고 계신다는 하나의 주제가 점차 선명해집니다.

제가 ‘아르카나 코엘레스티아’를 번역하고 해설하는 이유도 바로 여기에 있습니다. 원문을 우리말로 옮기는 것만으로는 처음 접하는 독자가 그 깊은 흐름을 따라가기 쉽지 않습니다. 그래서 번역에 이어 해설을 붙이고, 필요한 경우에는 별도의 심화를 통해 개념과 성경 인용, 관련 AC의 문맥을 좀 더 자세히 살펴보려 합니다. 특히 한 글 번호를 그 자체로 고립시켜 이해하기보다 AC 전체의 흐름과 연결하여 읽고, 스베덴보리가 반복해서 사용하는 개념들이 서로 어떻게 이어지는지를 살피는 데 중점을 두고 있습니다.

이 작업에서는 ChatGPT의 도움도 받고 있습니다. 번역 표현을 비교하고, 긴 문장의 구조를 분석하며, 관련 개념을 정리하고, 제가 이해한 내용을 여러 각도에서 다시 검토하는 대화의 도구로 활용하고 있습니다. 그래서 앞으로 이어지는 파일들에는 ‘번역, 해설 및 심화 with ChatGPT’라는 표현을 사용합니다. 여기서 중요한 것은 ChatGPT 자체가 어떤 영적 권위를 가진다는 뜻이 아닙니다. 어디까지나 원문과 말씀, 그리고 AC 전체의 문맥을 더 세밀하게 살피기 위한 하나의 도구로 사용하는 것입니다. 최종적으로 무엇을 받아들이고 어떻게 이해할 것인가는 독자가 말씀과 본문을 직접 살피면서 판단해야 합니다.

이 소개 역시 독자에게 스베덴보리의 해석을 강요하기 위해 쓴 것이 아닙니다. 오히려 ‘말씀 안에 우리가 지금까지 보지 못했던 더 깊은 질서가 있는가?’라는 질문을 가지고 직접 읽어 보도록 초대하기 위한 것입니다. 처음부터 모든 설명에 동의할 필요도 없고, 모든 개념을 한꺼번에 이해할 필요도 없습니다. 다만 익숙한 성경 본문을 잠시 새로운 눈으로 바라보고, 그 안에서 인간의 내면과 거듭남, 천국의 질서와 주님의 역사가 어떻게 펼쳐지는지를 차근차근 살펴보면 좋겠습니다.

그리고 이 긴 여정에서 가장 중요한 질문은 결국 ‘이것이 무슨 뜻인가?’에서 한 걸음 더 나아가 ‘이 말씀이 내 삶에서 어떻게 살아지는가?’일 것입니다. 스베덴보리에게 진리는 선을 위한 것이며, 신앙은 체어리티와 분리될 수 없기 때문입니다. 말씀의 속뜻을 아무리 많이 알고 천국의 질서를 아무리 자세히 이해한다 해도, 그것이 사람을 더욱 주님께 향하게 하고 이웃에게 선을 행하게 하지 않는다면 그 지식은 아직 목적지에 도달하지 못한 것입니다.

‘아르카나 코엘레스티아’라는 제목의 ‘아르카나’는 감추어진 것을 뜻합니다. 그러나 감추어져 있다는 것은 영원히 알 수 없다는 뜻이 아닙니다. 말씀을 읽고, 삶을 돌아보고, 주님께 빛을 구하며 오래 따라가다 보면 어느 순간 익숙했던 한 구절이 전혀 새롭게 보일 때가 있습니다. ‘이것이 단순히 옛사람들의 이야기가 아니구나. 이것이 교회만의 이야기도 아니구나. 이것은 지금 내 안에서 일어나고 있는 일이구나. 그리고 그 안에서 주님께서 일하고 계시는구나.’ 바로 그 순간, 감추어져 있던 것이 조금씩 열리기 시작합니다.

이제 그 첫걸음으로 창세기 1장, AC.1-66부터 시작합니다. 창1에서는 ‘혼돈하고 공허하며 흑암이 깊음 위에’ 있던 인간이 어떻게 주님의 새 창조를 거쳐 하나님의 형상으로 세워져 가는지를 만나게 됩니다. 그러나 그 구체적인 여섯 날의 과정과 창1만의 여러 주제들은 다음 ‘창1, AC.1-66 번역, 해설 및 심화 with ChatGPT 소개’에서 따로 살펴보겠습니다. 이 글에서는 우선 하나만 기억하면 충분합니다. ‘아르카나 코엘레스티아’는 성경에 전혀 다른 이야기를 억지로 덧붙이는 책이 아니라, 스베덴보리가 말씀의 문자 안에 처음부터 감추어져 있다고 본 하늘의 질서, 곧 주님과 천국과 교회와 인간의 거듭남에 관한 아르카나를 하나씩 열어 보이려 한 책이라는 것입니다.

‘표’(mark)가 영적으로, 그리고 구체적으로 어떤 상태나 작용을 의미하나요? AC.392-394를 참조해 주세요.

여호와께서 그에게 이르시되 그렇지 아니하다 가인을 죽이는 자는 벌을 칠 배나 받으리라 하시고 가인에게 표를 주사 그를 만나는 모든 사람에게서 죽임을 면하게 하시니라 (창4:15)

먼저, 분명히 해야 할 전제는 ‘가인의 표는 외적 기호가 아니다’라는 것입니다. 창4:15의 ‘표’는 문자적으로 어떤 문신, 낙인, 물리적 표시를 뜻하지 않습니다. 스베덴보리는 이 부분을 매우 일관되게, ‘외적으로는 보호처럼 보이지만, 내적으로는 제한과 구별을 의미하는 영적 표식’으로 설명합니다. 다시 말해, 이 ‘표’는 ‘가인이 보호받을 만해서 받은 은혜의 표시가 아니라, 가인으로 대표되는 상태가 더 이상 파괴적 행동을 하지 못하도록 묶어 두는 장치’입니다. 이 점이 중요합니다. 성경 본문만 읽으면 ‘왜 하나님은 살인자를 보호하시는가’라는 윤리적 질문이 먼저 떠오르지만, AC의 관점에서는 질문의 방향 자체가 달라집니다. 문제는 ‘개인으로서의 가인이 아니라, 분리된 진리라는 상태가 어떻게 다루어지는가’ 하는 것입니다.

AC.392의 핵심은 ‘죽이지 못하게 하려는 표’입니다. AC.392에서 스베덴보리는, ‘가인을 만나는 자마다 그를 죽이지 못하게 하려는 것이 이 표의 목적’이라고 말합니다. 여기서 ‘죽인다’는 것은 육체적 살인이 아니라, ‘교회의 남아 있는 선과 진리를 완전히 파괴해 버리는 영적 행위’를 뜻합니다. 가인은 ‘사랑 없는 진리’, 다시 말해 ‘신앙을 말하지만 사랑을 잃은 교리적 상태’를 상징합니다. 이 상태가 무제한적으로 작동하면 어떤 일이 벌어질까요? 진리를 빙자하여 정죄하고, 판단하고, 생명을 꺾고, 결국 교회 자체를 황폐하게 합니다. 그래서 주님은 이 상태를 즉각 제거하지도 않으시고, 그렇다고 자유롭게 방치하지도 않으십니다. 대신 ‘표를 주어 작동 범위를 제한’하십니다. 즉, 가인의 표란, ‘이 상태는 존재는 하지만, 더 이상 다른 것을 죽이지는 못하게 하겠다’라는 ‘섭리적 제동 장치’입니다.

AC.393의 핵심은 ‘보존을 위한 격리’입니다. AC.393에서는 한 걸음 더 나아가, 이 표가 ‘교회의 남아 있는 것들을 보존하기 위한 구별’이라고 설명합니다. 스베덴보리의 중요한 사상 중 하나는, 주님께서는 언제나 교회 안에 ‘리메인스’(remains, 남은 것, 남은 자)라는 것을 보존하신다는 점입니다. 설령 교회의 주류가 타락해도, 모든 것을 한꺼번에 없애 버리지는 않으신다는 것이지요. 가인의 상태, 즉 사랑 없는 진리는 그 자체로는 위험하지만, 동시에 ‘완전히 제거해 버리면 더 큰 공백과 혼돈이 생길 수 있는 상태’이기도 합니다. 그래서 주님은 이 상태를 ‘죽이지 않고, 대신 다른 상태들과 섞이지 않도록 표시를 하여 구분’하십니다. 이때 ‘표’는 다음과 같은 기능을 합니다. 이 상태는 ‘완전한 교회가 아님’을 드러낸다. 그러나 ‘완전히 제거될 대상도 아님’을 표시한다. 더 건강한 선과 진리의 상태와는 ‘혼합되지 않도록’ 경계선을 긋는다. 그래서 이 표는 은혜의 훈장이 아니라, ‘접근 금지’, ‘격리 표시’에 가깝습니다.

AC.394의 핵심은 ‘주님이 직접 관리하시는 상태’입니다. AC.394에서 가장 중요한 점은, 이 ‘표’가 인간이나 교회가 임의로 붙인 것이 아니라, ‘주님 자신이 직접 주신 것’이라는 사실입니다. 이는 곧, 사랑 없는 진리의 문제를 인간적 판단이나 감정으로 해결하지 않으신다는 뜻입니다. 교회 역사 속에서, 혹은 오늘날 신앙 공동체 안에서도 우리는 이런 유혹을 받습니다. ‘이런 신앙은 잘못되었으니 제거해야 한다.’ ‘이런 교리는 해롭다.’ 그러나 스베덴보리는 말합니다. 주님은 그런 방식으로 역사하지 않으신다고 말입니다. 주님은 제거하지 않으시고, 방임하지도 않으시며, 대신 ‘표’를 주어 ‘그 영향력을 통제하시고, 다른 것들을 해치지 못하게 하십니다.’ 이것이 바로 섭리의 방식입니다.

따라서 이 본문을 읽고 ‘왜 하나님은 악인을 보호하시는가’라는 질문을 던지기보다는, 오히려 이렇게 읽어야 합니다.

주님은 교회가 타락했을 때조차, 파괴가 아니라 보존을 먼저 생각하신다.

이 관점에서 보면, 가인의 ‘표’는 불편한 본문이 아니라, ‘주님의 섬세하고도 인내 깊은 섭리를 보여 주는 상징’입니다.

창4:15에 나오는 ‘가인에게 표를 주사 그를 만나는 모든 사람에게서 죽임을 면하게 하시니라’를 어떻게 이해해야 하나요? 가인은 아우를 죽인 형제 살인범인데 왜 여호와께서는 그런 가인을 보호하시나요?

먼저 이 질문이 왜 그렇게 날카로운지를 분명히 짚고 가야 합니다. 창4:15을 문자 그대로 읽으면, 가인은 ‘아우를 살해한 형제 살인범’이고, 그런 가인에게 여호와께서는 오히려 ‘표를 주어 보호’하십니다. 인간적, 윤리적 감각으로 보면 도무지 납득이 되지 않습니다. ‘악인은 벌을 받아야 하고, 피해자는 보호받아야 하지 않는가?’라는 질문이 자연스럽게 따라옵니다. 이 지점에서 이미 우리는 창세기를 ‘인물의 도덕 전기’로 읽고 있는 상태입니다. 스베덴보리는 바로 이 독법 자체가 문제라고 봅니다. 창세기 1–11장은 개인의 범죄 기록이 아니라, ‘교회의 상태 변화’를 서술하는 장이기 때문입니다.

스베덴보리에 따르면 ‘가인’은 한 개인이 아니라, 태고교회 안에서 발생한 하나의 ‘영적 상태’를 의미합니다. 구체적으로 말하면, ‘사랑(선)에서 분리되어 독자적으로 서려는 신앙의 교리’를 상징합니다. 다시 말해, 가인은 ‘잘못된 신앙 그 자체’라기보다, ‘선과 분리된 신앙, 혹은 신앙을 자기중심적으로 절대화하려는 경향’을 뜻합니다. 그래서 가인이 아벨을 죽였다는 것은, 신앙이 사랑을 지배하고 억압하며, 결국 살아 있는 선을 질식시키는 상태를 말합니다. 이것이 바로 태고교회가 몰락해 가는 핵심 원인이었습니다.

그렇다면 ‘여호와께서 가인을 보호하셨다’는 말은 무엇을 뜻할까요? 여기서 핵심은 ‘가인을 사랑해서’가 아닙니다. 스베덴보리는, 주님께서는 그 시대의 인간에게서 ‘신앙에 관한 어떤 교리적 잔재’(remnant)마저 완전히 사라지는 것은 허락하지 않으셨다고 설명합니다. 비록 그 신앙이 왜곡되고, 선과 분리되어 있었을지라도, 그 안에는 아직 ‘주님을 인식할 수 있는 최소한의 형식’이 남아 있었기 때문입니다. 만일 가인이 완전히 제거되었다면, 태고교회는 곧바로 전면적인 영적 멸절 상태로 떨어졌을 것입니다. 그러므로 보호는 ‘가인의 의로움’ 때문이 아니라, ‘인류 전체의 영적 연속성’을 위한 주님의 섭리였습니다.

이 점에서 ‘가인에게 주신 표’는 매우 중요합니다. 이 표는 ‘가인이 옳다’는 표시가 아닙니다. 오히려 그것은 ‘가인이 누구인지 분명히 드러내는 표식’입니다. 즉, ‘이것은 살아 있는 사랑이 아니라, 사랑에서 분리된 신앙이다’라는 식별의 표시입니다. 그래서 누구든 그를 만나더라도 함부로 죽이지 못하게 하셨다는 말은, 교회 안에서 이런 상태를 성급히 제거하거나 단죄하지 말라는 뜻으로 읽을 수 있습니다. 왜냐하면 아직 그것을 통해 ‘선으로 돌아올 가능성’이 남아 있기 때문입니다. 주님은 언제나 ‘완전한 제거’보다 ‘회복의 가능성’을 먼저 보십니다.

여기서 매우 중요한 신학적 원리가 하나 드러납니다. 주님은 악 자체를 보호하지는 않으시지만, 악 속에 남아 있는 ‘선으로 돌아갈 수 있는 질서’는 보호하십니다. 가인은 미움받을 만한 상태이지만, 동시에 ‘완전히 끊어 버릴 수는 없는 상태’이기도 했습니다. 이것은 오늘날 교회와 성도들에게도 그대로 적용됩니다. 교리적으로 미숙하고, 때로는 교만하며, 사랑이 메말라 보이는 신앙조차도, 그 안에 아직 주님을 향한 어떤 인정과 구조가 남아 있다면, 주님은 그것을 즉각적으로 꺾지 않으십니다. 주님은 ‘시간을 주시는 분’이시기 때문입니다.

따라서 이 본문은 ‘가인은 왜 벌받지 않았는가?’라는 질문으로 끝나서는 안 됩니다. 오히려 이렇게 물어야 합니다. ‘주님은 왜 인간의 신앙을 그렇게까지 포기하지 않으시는가?’ 가인을 보호하신 장면은, 주님의 관대함이 아니라 주님의 집요한 구원 의지를 보여 줍니다. 사랑(charity)이 죽임을 당한 이후에도, 그 사랑이 다시 태어날 수 있는 최소한의 토양만큼은 남겨 두시는 분, 그것이 창4:15에 나타난 여호와의 얼굴입니다.

정리하면, 창4:15은 ‘살인범에 대한 특혜’의 이야기가 아니라, ‘무너져 가는 교회 안에서도 신앙의 형식을 끝까지 보존하시려는 주님의 섭리’를 말합니다. 이것을 인물 윤리의 문제로 읽으면 분노가 남고, 교회의 상태로 읽으면 깊은 위로와 경외가 남습니다. 성도들에게 이 구절을 설명하실 때, ‘가인을 보호하신 하나님’이 아니라, ‘인류의 영적 미래를 끝까지 붙드신 하나님’을 보여 주신다면, 이 본문은 더 이상 걸림돌이 아니라, 오히려 주님의 자비를 증언하는 말씀으로 살아날 것입니다.

아담이 가인 계열이 사라질 때까지 그렇게 오래 살았나요? 창4 끝부분에 셋이 등장하기에 이런 질문을 드리는 것입니다.

① 질문의 핵심부터 분명히 해야

‘아담이 가인 계열이 사라질 때까지 그렇게 오래 살았는가’라는 질문은 창세기 4장의 서술 순서 때문에 자연스럽게 생기는 의문입니다. 창4 후반부에서는 가인의 자손 계보가 끝까지 소개되고, 그 직후에 창4:25에 셋의 출생이 언급되기 때문입니다. 이로 인해 마치 가인 계열이 완전히 끝난 뒤에야 셋이 태어난 것처럼 읽히기 쉽습니다. 그러나 성경 본문 자체는 그런 시간적 연속을 말하고 있지 않습니다.

② 성경의 서술 방식 자체를 고려해야

창세기는 현대적 의미의 연대기 기록이 아니라, ‘주제별, 계보별로 묶어 서술하는 방식’을 사용합니다. 즉, 한 계열을 먼저 끝까지 정리한 뒤, 다른 계열을 이어서 소개하는 문학적 구조를 취합니다. 이는 히브리 성경에서 매우 일반적인 방식입니다. 그러므로 ‘가인 계열이 끝난 뒤 셋이 태어났다’는 인상은 ‘서술상의 배열’에서 비롯된 것이지, 실제 시간 흐름을 반영한 것이 아닙니다.

③ 성경 본문만 보더라도 셋의 출생이 가인 계열 멸망 이후라고 말할 근거는 없음

창4:25은 단지 ‘아담이 다시 자기 아내와 동침하매 그가 아들을 낳아 그의 이름을 셋이라 하였으니’라고 말할 뿐입니다. 이는 아벨이 죽은 이후, 비교적 이른 시점을 가리키는 표현입니다. 어디에도 가인 계열의 소멸이나 종말 이후에 셋이 태어났다고 말하지 않습니다. 따라서 성경 자체의 문자적 읽기에서도 ‘가인 계열과 셋 계열은 일정 기간 함께 존재했다고 보는 것이 자연스럽습니다.’

④ 이 지점에서 스베덴보리의 해석이 결정적인 통찰을 제공

스베덴보리에 따르면 ‘아담’, ‘가인’, ‘셋’은 단순한 개인 이름이 아니라 ‘교회의 상태’(states of the church), 더 정확히 말하면 인류의 ‘영적 상태와 그 변화 단계’를 의미합니다. ‘아담’은 태고교회의 최초 상태를, ‘가인’은 그 교회 안에서 신앙을 분리, 독립시킨 왜곡된 상태를, ‘셋’은 아벨이 상징하던 천적 교회가 무너진 이후 다시 세워진 새로운 교회의 씨앗을 뜻합니다.

⑤ 이 관점에서 보면 ‘아담이 가인 계열이 사라질 때까지 오래 살았는가’라는 질문은 그 자체가 문자적 시간 개념에 갇힌 질문

스베덴보리에게서 ‘아담의 930세’는 한 개인의 물리적 수명이 아닙니다. 이는 태고교회라는 하나의 영적 상태가 지속된 ‘상징적 기간’을 나타냅니다. 마찬가지로 가인 계열의 ‘멸망’은 특정 가족 혈통의 물리적 단절이 아니라, ‘신앙이 생명과 완전히 분리되어 더 이상 교회로서 기능할 수 없게 된 영적 종말’을 뜻합니다. 그러므로 아담이라는 인물이 가인 계열의 멸망을 눈으로 볼 때까지 살아 있었나라고 묻는 것은, 스베덴보리적 해석 구조와는 맞지 않습니다.

⑥ 스베덴보리의 설명에 따르면 가인 계열과 셋 계열은 ‘시간적으로 겹쳐 존재함’

가인 계열은 태고교회 내부에서 신앙을 지식과 교리로만 붙잡고 사랑과 생명에서 분리시킨 흐름을 대표합니다. 이 흐름은 점점 더 외적 지식과 기술, 자기 사랑으로 기울어 갑니다. 반면 셋 계열은 아벨이 상징하던 사랑 중심의 교회가 무너진 이후, 그 리메인스(remains)를 보존하여 훗날을 위해 교리적 형태로 진리를 지키는 새로운 교회의 시작을 의미합니다. 이 두 흐름은 서로 다른 방향으로 전개되지만, 같은 시대 안에서 병존합니다.

⑦ 따라서 창세기 4장과 5장은 ‘앞선 시대가 끝난 뒤 다음 시대가 시작된다’는 직선적 역사 서술이 아님

오히려 같은 태고 시대를 ‘서로 다른 영적 관점에서 보여 주는 두 단면’에 가깝습니다. 창4는 태고교회가 어떻게 내부에서 붕괴되고 왜곡되었는지를 보여 주는 장이며, 창5는 그 와중에도 주님께서 어떻게 교회의 씨앗을 보존하시고 다음 단계로 이어 가셨는지를 보여 주는 장입니다. 이 두 장은 시간적으로 분리된 것이 아니라, 영적으로 병행되는 이야기입니다.

마지막으로 정리합니다.

셋은 가인 계열이 사라진 뒤에 태어난 인물이 아닙니다. 성경의 서술 순서는 주제적 배열일 뿐, 실제 연대 순서를 의미하지 않습니다. 가인 계열과 셋 계열은 일정 기간 동시에 존재하며, 서로 다른 영적 상태를 대표합니다. 또한 아담은 이 모든 과정을 실제로 수백 년간 지켜본 개인이 아니라, 태고교회라는 하나의 영적 시대를 대표하는 이름입니다. 그러므로 이 질문은 문자적 역사 문제라기보다, ‘성경이 말하는 교회 상태의 전개를 어떻게 이해하느냐의 문제’로 다루어져야 합니다.

스베덴보리의 ‘Arcana Coelestia’에서 창4 가인의 자손도 태고교회인가, 아니면 창5부터 태고교회인가?

1. 질문 자체가 요구하는 해석의 위치

‘창세기 4장의 가인 자손도 태고교회인가, 아니면 창세기 5장부터가 태고교회인가’라는 질문은 겉으로 보면 연대의 문제처럼 보입니다. 그러나 Arcana Coelestia에서 스베덴보리가 전제하는 바에 따르면, 이 질문은 시간의 앞뒤를 가리는 방식으로는 풀리지 않습니다. 이는 성경을 역사 기록으로 읽고 있는지, 아니면 교회의 내적 상태를 드러내는 말씀으로 읽고 있는지를 묻는 질문이기 때문입니다.

스베덴보리는 창세기 앞부분이 사건의 연속을 기록한 연대기가 아니라, 인류 초기 교회의 영적 상태가 어떻게 전개되고 분화되는지를 보여 주는 말씀이라고 봅니다. 그러므로 이 질문은 ‘언제가 먼저인가’가 아니라, ‘같은 시대 안에서 어떤 서로 다른 영적 흐름이 있었는가’라는 차원에서 다시 제기되어야 합니다.

2. 태고교회는 한 시점이 아니라 하나의 장(field)

스베덴보리가 말하는 태고교회는 하나의 짧은 황금기를 가리키는 말이 아닙니다. 그것은 인간 역사 초기에 형성된 하나의 거대한 영적 장(場, field), 곧 사랑과 퍼셉션을 중심으로 형성된 인간 상태 전체를 가리킵니다. 이 장 안에는 언제나 단일한 모습만 존재하지 않습니다. 중심에 가까운 흐름과, 가장자리로 밀려나는 흐름이 동시에 존재합니다.

이 관점에서 보면, 태고교회는 ‘시작-전성기-말기’로 직선적으로 흘러가는 하나의 선이 아닙니다. 오히려 동일한 시대 안에서 서로 다른 깊이와 방향을 가진 여러 흐름들이 함께 존재하는 상태입니다. 이 점을 받아들이지 않으면, 창세기 4장과 5장은 서로 충돌하는 기록처럼 보일 수밖에 없습니다.

3. 창세기 4장은 태고교회의 붕괴 단면을 보여줌

창세기 4장은 태고교회가 어떤 방향으로 무너질 수 있는지를 보여 주는 단면입니다. 여기서 가인은 태고교회 바깥에서 등장한 인물이 아닙니다. 그는 태고교회 안에서 사랑보다 신앙적 지식이 앞서기 시작한 흐름을 대표합니다.

가인과 그의 자손들은 여전히 종교적 언어를 사용하며, 하나님을 말하고, 제사를 드립니다. 그러나 그 중심은 더 이상 퍼셉션이 아니라, 분리된 신앙, 곧 ‘옳다고 여겨지는 것’에 놓여 있습니다. 창세기 4장은 이 흐름을 따라가며, 한 교회가 어떻게 내부에서 점점 생명을 잃어 가는지를 보여 줍니다.

중요한 점은, 이 붕괴가 태고교회 이후의 다른 시대에서 일어난 일이 아니라, 태고교회라는 동일한 장 안에서 일어난 변화라는 사실입니다.

4. 창세기 5장은 태고교회의 보존 단면을 보여줌

이에 비해 창세기 5장은 같은 시대를 전혀 다른 시선으로 바라봅니다. 이 장은 붕괴가 아니라 보존에 초점을 둡니다. 즉, 태고교회가 무너져 가는 와중에도 주님에 의해 끝까지 유지되고 있던 중심선을 따라 내려오는 기록입니다.

아담에서 셋으로 이어지는 족보는 새로운 교회의 시작을 말하려는 것이 아닙니다. 그것은 동일한 태고교회 안에서, 가인 계열과는 다른 방향으로 유지되던 흐름, 곧 가인과는 달리 여전히 아담이라는 교회의 퍼셉션을 이어받은, 즉 보전된 흐름입니다. 같은 시대 안에서 끝까지 붙들린 흐름이지요.

5. 가인 계열의 창4와 셋 계열의 창5는 앞뒤가 아니라 병행

이제 질문의 핵심에 답할 수 있습니다. 가인 계열이 라멕까지 진행된 뒤에야 셋 계열이 시작된 것이 아닙니다. 두 계열은 동일한 태고교회 안에서 동시에 존재하며 병행했습니다.

창세기 4장은 의도적으로 가인 계열만을 따라 내려가며 붕괴의 끝을 보여 주고, 창세기 5장은 의도적으로 셋 계열만을 따라 내려가며 보존의 연속을 보여 줍니다. 성경은 이 두 흐름을 시간순으로 섞지 않고, 의미순으로 분리하여 제시합니다.

이 때문에 문자적으로 읽으면 얼핏 ‘아담이 창4 끝에 가서야 셋을 낳은 것처럼’ 보이지만, 속뜻으로는 아담, 곧 태고교회는 두 흐름 모두의 근원으로 동시에, 그러니까 아담이라는 한 모(母) 교회에서 가인이라는 교회와 셋이라는 교회가 시차를 두고 나란히 진행된 것입니다.

6. 그러므로 ‘태고교회는 언제까지인가’라는 질문의 답은

이 모든 관점을 종합하면, 답은 분명해집니다. 창세기 4장의 가인과 그 자손들도 태고교회이며, 창세기 5장도 태고교회입니다. 창세기 5장부터 태고교회가 새로 시작되는 것이 아닙니다.

창세기 4장과 5장은 서로 다른 시대를 말하는 두 장이 아니라, 같은 시대를 서로 다른 영적 관점에서 본 두 단면입니다. 하나는 태고교회가 어떻게 무너질 수 있는지를 보여 주고, 다른 하나는 그 와중에도 주님이 무엇을 보존하시는지를 보여 줍니다. 비록 그렇게 보존하신 창5의 교회도 결국에 가서는 종말을 고하게 되지만 말입니다.

스베덴보리의 ‘Arcana Coelestia’ 창1-5를 보면 태고(太古) 교회가 나오는데, 거기 태고교회를 이루는 후손들의 실제 살다 간 기간을 현 지질학적 지구 나이라고 하는 45, 6억 년 관점으로 좀 알고 싶습니다.

‘Arcana Coelestia’에서 스베덴보리가 창세기 1–3장을 해설할 때 전제하는 가장 근본적인 관점은, 이 본문이 ‘연대기적 역사’나 ‘문명사적 기록’이 아니라는 점입니다. 그는 창1–3을 ‘인류 최초의 교회’, 곧 ‘태고(太古) 교회’의 상태를 묘사한 말씀으로 보며, 그 상태란 외적 사건의 나열이 아니라 인간 의식과 내적 생명의 질서가 어떠했는가에 대한 영적 서술입니다. 따라서 이 본문을 읽을 때 가장 먼저 내려놓아야 할 것은 ‘몇 년 동안 지속되었는가’, ‘실제 후손들이 몇 세대였는가’와 같은 현대적 역사 감각입니다.

스베덴보리가 말하는 태고교회는 특정 부족이나 가문, 또는 한 지역에 국한된 집단이 아닙니다. 그것은 ‘인류가 처음으로 주님과 직접적인 교통(perception)을 가졌던 상태 전체’를 가리킵니다. 여기서 ‘아담’은 한 개인이 아니라 ‘사랑을 통해 주님을 직관적으로 알던 인간 유형’을 의미하고, ‘하와’는 그 사랑에서 나온 생명의 감수성 전체를 뜻합니다. ‘에덴동산’ 역시 실제 지리적 장소가 아니라, 인간 내면에 질서와 조화가 완전히 자리 잡은 상태를 상응으로 표현한 것입니다.

이 점에서 태고교회의 ‘후손’이라는 표현은 혈연적 자손을 가리키지 않습니다. 스베덴보리에게서 후손이란 ‘같은 영적 상태를 계승한 인간들의 연속’을 의미합니다. 다시 말해, 태고교회 안에서의 세대교체는 ‘부모에서 자식으로의 유전자 전달’이 아니라, ‘사랑 중심의 지각 상태가 점차 약화되며 다른 상태로 이행되는 과정’을 뜻합니다. 그러므로 창1–3에는 우리가 기대하는 역사적 연표나 사건 기록이 의도적으로 등장하지 않습니다.

이제 질문의 핵심인 ‘태고교회의 기간은 얼마나 되었는가’라는 문제로 들어가 보겠습니다. 스베덴보리는 이 질문에 대해 단 한 번도 구체적인 연대나 숫자를 제시하지 않습니다. 이는 정보 부족 때문이 아니라, 신학적 의도에 따른 침묵입니다. 그의 관심은 ‘언제’가 아니라 ‘어떤 상태였는가’에 있으며, 태고교회는 인간이 사랑과 지각(perception)을 통해 주님의 뜻을 즉각적으로 느끼고 살았던 시기를 가리키기 때문입니다.

현대 지질학에서 말하는 지구의 나이, 곧 약 45, 6억 년이라는 시간 개념은 물질세계의 형성과 변화를 설명하는 도구입니다. 반면 태고교회는 ‘인간 의식과 영적 수용성의 역사’에 속합니다. 이 둘은 같은 우주 안에 존재하지만, 동일한 잣대로 측정될 수는 없습니다. 지질학적 시간은 암석과 층위로 측정되지만, 영적 역사는 상태와 질서의 변화로 이해되기 때문입니다.

그럼에도 불구하고 두 관점은 충돌하지 않습니다. 오히려 스베덴보리적 관점에서는 지질학적 시간 위에 영적 역사가 ‘겹쳐진다’고 보는 것이 자연스럽습니다. 즉, 물질적으로 충분히 안정된 환경 속에서 인간이 인간다운 의식과 내면을 갖추게 되었고, 그 시점 이후에 태고교회라 불리는 영적 상태가 시작되었다고 이해할 수 있습니다. 이때 태고교회의 지속 기간은 수백 년이나 수천 년 단위로 제한될 이유가 전혀 없습니다.

합리적으로 말하자면, 태고교회는 매우 장구한 기간에 걸쳐 서서히 형성되고, 또 극히 느린 속도로 쇠퇴했을 가능성이 큽니다. 오늘날 우리가 사용하는 시간 감각으로 환산한다면, 그것은 수만 년이 아니라 수십만 년, 혹은 수백만 년에 이를 수도 있습니다. 그러나 스베덴보리는 이런 수치를 제시하는 순간 독자가 본질에서 벗어날 것을 알았기에, 그 길을 의도적으로 차단합니다.

중요한 것은 태고교회의 종말 역시 하나의 사건이 아니라 ‘상태의 붕괴’라는 점입니다. 선악과 사건은 어느 날 갑자기 일어난 도덕적 사고가 아니라, 사랑보다 지식을 앞세우려는 인간 의식의 방향 전환을 상징합니다. 이 전환은 단번에 이루어지지 않았고, 오랜 시간에 걸쳐 지각이 흐려지고 신앙이 사랑에서 분리되는 과정을 거쳐 마침내 태고교회가 끝나게 된 것입니다.

따라서 ‘태고교회의 실제 역사’란 전쟁이나 왕조 교체, 기술 발전의 기록이 아니라, 인간 내면에서 ‘사랑 중심의 직접 지각’이 ‘외적 인식과 신앙 중심의 삶’으로 이동해 가는 영적 역사입니다. 이 역사 안에서 말하는 ‘후손과 후손 간의 관계’는, 서로 다른 인간 유형과 의식 단계가 이어지는 연속성을 뜻합니다.

정리하자면, 태고교회는 지질학적 지구 나이 45, 6억 년과 모순되지 않으며, 오히려 그 긴 물질적 역사 위에 피어난 가장 초기의 영적 의식의 꽃과 같습니다. 그것은 특정 연대에 묶일 수 없는, 인류 전체의 ‘가장 깊었던 시절’을 가리킵니다. 그래서 스베덴보리는 태고교회를 설명할 때 숫자를 남기지 않고, 오직 상태와 질서, 그리고 그 상실의 의미만을 남긴 것입니다.

마지막으로 한 문장으로 요약하면 이렇습니다.

‘태고교회는 언제 존재했는가의 문제가 아니라, 인간이 처음으로 주님과 하나의 마음으로 살았던 상태가 무엇이었는가를 보여 주는 영적 역사입니다.’

본 글은 기독교인이든 비기독교인이든 누구에게나 쉽게 이해할 수 있도록 정리한, 스베덴보리(1688-1772, 스웨덴)의 대표 저작인 ‘Arcana Coelestia’(약어 AC)에 대한 소개입니다.

참고로, 스베덴보리의 수십 권에 달하는 저작들은 전부 약어가 있습니다. 예를 들면, AC는 ‘천계비의’(天界秘義, Arcana Coelestia, 1749-1756, 라틴)의 약어이고, HH는 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, 1758), CL은 ‘결혼애’(結婚愛, Conjugial Love, 1768)의 약어입니다.

‘아르카나 코엘레스티아’는 보통 ‘창세기와 출애굽기의 속뜻을 풀어낸 책’으로 소개되지만, 실제로는 그보다 훨씬 더 넓고 깊은 목적을 가진 저작입니다. 이 책은 성경의 문장을 하나하나 해석하는 주석서이면서 동시에, 성경이 어떤 책인지, 왜 살아 있는 말씀이라고 불리는지, 그리고 그 말씀이 인간의 삶과 어떤 방식으로 연결되는지를 설명하는 체계적인 신학서입니다. 저자인 스베덴보리는 이 책을 통해 ‘성경은 단순한 종교 문헌이 아니라, 하늘과 인간을 연결하는 언어’라는 주장을 일관되게 펼칩니다.

이 책의 가장 핵심적인 전제는 ‘성경에는 문자로 보이는 의미 너머에 속뜻이 있다’는 생각입니다. 일반적으로 사람들은 성경을 역사 이야기, 도덕 교훈, 종교 규범의 모음으로 읽습니다. 물론 그런 읽기도 의미가 있습니다. 그러나 스베덴보리는 그것이 성경의 전부가 아니라고 말합니다. 문자에 드러난 이야기들은 겉모습일 뿐이며, 그 안에는 인간의 내면 상태, 신앙의 성장 과정, 그리고 하나님과 인간의 관계에 대한 깊은 내용이 담겨 있다는 것입니다. 이 숨겨진 차원을 그는 ‘아르카나’, 곧 ‘비밀’이라고 부릅니다.

‘아르카나 코엘레스티아’의 큰 특징 중 하나는, 성경의 이야기를 과거의 사건으로만 읽지 않는다는 점입니다. 예를 들어 창세기의 천지창조 이야기는 우주가 어떻게 시작되었는지를 설명하는 과학적 보고서가 아니라, 한 인간이 무질서한 상태에서 질서를 회복하며 새롭게 태어나는 과정을 상징적으로 보여 준다고 설명합니다. 빛과 어둠의 분리, 물과 땅의 구분, 생명의 점진적 등장 등은 모두 인간 내면에서 일어나는 변화의 단계를 나타낸다는 것입니다. 이렇게 성경은 ‘그때 거기에서 있었던 일’이 아니라 ‘지금 여기에서 일어나야 할 일’을 말하고 있다고 이해됩니다.

이 책에서 반복적으로 등장하는 중요한 개념은 ‘상응’입니다. 상응이란, 눈에 보이는 것과 보이지 않는 것 사이에 존재하는 질서 있는 연결을 뜻합니다. 예를 들어 ‘빛’은 단순한 물리적 빛이 아니라 진리를, ‘물’은 진리를 받아들이는 상태를, ‘땅’은 인간의 마음 상태를 상징합니다. 이런 방식으로 성경의 거의 모든 사물과 사건은 영적인 의미와 연결되어 있습니다. ‘아르카나 코엘레스티아’는 이 상응의 법칙을 통해 성경 전체를 하나의 일관된 구조로 읽어냅니다.

많은 사람들이 이 책을 어렵게 느끼는 이유는, 익숙한 성경 이야기가 전혀 다른 각도에서 해석되기 때문입니다. 아담과 하와는 단순한 최초의 남녀가 아니라 인간 내면의 상태를 나타내며, 에덴동산은 지리적 장소가 아니라 사랑과 지혜가 조화를 이루는 영적 상태를 뜻합니다. 뱀은 실제 동물이 아니라 인간 안에 있는 자기중심적 사고를 상징합니다. 이런 해석은 처음에는 낯설고 심지어 거부감을 줄 수도 있지만, 스베덴보리는 이것이 임의적인 해석이 아니라 성경 전체에 일관되게 적용되는 원리라고 주장합니다.

이 책이 단순한 상징 해설서와 다른 점은, 모든 해석이 결국 ‘주님’을 중심으로 모인다는 점입니다. ‘아르카나 코엘레스티아’에 따르면 성경의 모든 내용은 직접적으로든 간접적으로든 주님을 가리킵니다. 주님은 생명의 근원이며, 성경이 살아 있는 이유도 그 안에 주님을 향한 의미가 담겨 있기 때문입니다. 따라서 어떤 구절이든 주님과의 관계에서 이해되지 않는다면, 그것은 아직 문자 차원에 머물러 있는 이해라고 말합니다.

이 책은 또한 인간에 대한 매우 현실적인 통찰을 제공합니다. 스베덴보리는 인간을 ‘겉 사람’과 ‘속 사람’으로 구분합니다. 겉 사람은 우리가 일상에서 드러내는 생각과 행동의 차원이고, 속 사람은 그 배후에 있는 사랑과 의도의 차원입니다. ‘아르카나 코엘레스티아’는 성경 이야기가 바로 이 속 사람의 변화와 회복을 다루고 있다고 설명합니다. 그래서 이 책을 읽다 보면, 성경이 다른 사람들의 이야기라기보다 ‘나 자신의 이야기’처럼 느껴지는 순간이 많아집니다.

또 하나 중요한 점은, 이 책이 신앙을 지식이나 교리로만 다루지 않는다는 것입니다. 스베덴보리는 신앙을 삶과 분리된 개념으로 보지 않습니다. 참된 신앙은 사랑과 행동으로 드러나며, 인간의 삶 전체를 변화시키는 힘입니다. ‘아르카나 코엘레스티아’에서 반복해서 강조되는 것은, 진리는 반드시 선과 결합되어야 하며, 그렇지 않으면 살아 있지 않다는 생각입니다. 이 때문에 이 책은 이론서이면서 동시에 매우 실천적인 책이기도 합니다.

일반 독자에게 이 책이 주는 가장 큰 의미는, 성경을 읽는 새로운 눈을 열어 준다는 데 있습니다. 이전에는 이해되지 않던 본문이 살아 움직이며, 반복되는 이야기와 긴 족보, 복잡한 율법들조차도 의미를 갖게 됩니다. 성경이 갑자기 ‘지루한 책’에서 ‘끝없이 깊어지는 책’으로 바뀌는 경험을 하게 됩니다. 물론 이 과정은 쉽지 않으며, 단번에 이해되지도 않습니다. 그러나 스베덴보리는 성경이 원래 그런 책이라고 말합니다. 천국과 연결된 책이기에, 한 번에 다 드러나지 않는다는 것입니다.

마지막으로 ‘아르카나 코엘레스티아’는 독자에게 어떤 믿음을 강요하지 않습니다. 이 책은 ‘이렇게 믿어라’라고 명령하기보다, ‘이렇게 볼 수도 있다’는 길을 제시합니다. 그리고 그 길의 끝에는 언제나 주님과의 더 깊은 만남, 그리고 삶의 변화가 놓여 있습니다. 이 책을 읽는다는 것은 새로운 교리를 배우는 것이라기보다, 성경을 통해 자기 자신과 삶, 그리고 하나님을 다시 바라보는 여정을 시작하는 것에 가깝습니다.