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창2:18-25

18여호와 하나님이 이르시되 사람이 혼자 사는 것이 좋지 아니하니 내가 그를 위하여 돕는 배필을 지으리라 하시니라 And Jehovah God said, It is not good that the man should be alone, I will make him a help as with him. 19여호와 하나님이 흙으로 각종 들짐승과 공중의 각종 새를 지으시고 아담이 무엇이라고 부르나 보시려고 그것들을 그에게로 이끌어 가시니 아담이 각 생물을 부르는 것이 곧 그 이름이 되었더라 And Jehovah God formed out of the ground every beast of the field, and every fowl of the heavens, and brought it to the man to see what he would call it; and whatsoever the man called every living soul, that was the name thereof. 20아담이 모든 가축과 공중의 새와 들의 모든 짐승에게 이름을 주니라 아담이 돕는 배필이 없으므로 And the man gave names to every beast, and to the fowl of the heavens, and to every wild animal of the field; but for the man there was not found a help as with him. 21여호와 하나님이 아담을 깊이 잠들게 하시니 잠들매 그가 그 갈빗대 하나를 취하고 살로 대신 채우시고 And Jehovah God caused a deep sleep to fall upon the man, and he slept; and he took one of his ribs, and closed up the flesh in the place thereof. 22여호와 하나님이 아담에게서 취하신 그 갈빗대로 여자를 만드시고 그를 아담에게로 이끌어 오시니 And the rib which Jehovah God had taken from the man, he built into a woman, and brought her to the man. 23아담이 이르되 이는 내 뼈 중의 뼈요 살 중의 살이라 이것을 남자에게서 취하였은즉 여자라 부르리라 하니라 And the man said, This now is bone of my bones, and flesh of my flesh; therefore she shall be called wife, because she was taken out of man [vir]. 24이러므로 남자가 부모를 떠나 그의 아내와 합하여 둘이 한 몸을 이룰지로다 Therefore shall a man leave his father and his mother, and shall cleave unto his wife, and they shall be one flesh. 25아담과 그의 아내 두 사람이 벌거벗었으나 부끄러워하지 아니하니라 And they were both naked, the man and his wife, and were not ashamed. (창2:18-25)

AC.131

여기서는 proprium(주3)으로 기울기 시작한 태고교회의 후손들을 다룹니다. The posterity of the most ancient church, which inclined to their own,3 is here treated of.

주3. 라틴어 ‘proprium’은 원문에서 사용된 말로서, 여기와 다른 곳들에서 ‘자기 자신의 것’(own)이라는 표현으로 번역되었습니다. 형용사 ‘proprius’의 사전적 의미는 ‘자기 자신의’(one’s own), ‘고유한’(proper), ‘오직 자기 자신에게 속한’(belonging to one’s self alone), ‘특별한’(special), ‘개별적인’(particular), ‘특유한’(peculiar) 등입니다. 이것의 중성형인 ‘proprium’이 명사로 사용될 때에는 ‘소유물’(possession), ‘재산’(property)을 뜻하며, 또한 ‘특유한 성질’(a peculiarity), ‘특징적인 표지’(characteristic mark), ‘구별되는 표지’(distinguishing sign), ‘특성’(characteristic)을 뜻하기도 합니다. 영어 형용사 ‘own’은 웹스터 사전에서 ‘...에 속하는’(belonging to), ‘전적으로 또는 특별히 ...에 속하는’(belonging exclusively or especially to), ‘특유한’(peculiar)이라는 뜻으로 정의됩니다. 그러므로 영어의 ‘own’은 ‘proprius’에 매우 정확하게 대응하며, 라틴어 명사 ‘proprium’에 대응하도록 ‘own’을 명사로 만들어 사용하면 원문에 매우 가까운 번역이 됩니다. [개정자] The Latin word proprium is the term used in the original text that in this and other places has been rendered by the expression “own.” The dictionary meaning of propius, as an adjective, is “one’s own,” “proper,” “belonging to one’s self alone,” “special,” “particular,” “peculiar.” The neuter of this which is the word proprium, when used as a noun means “possession,” “property”; also “a peculiarity,” “characteristic mark,” “distinguishing sign,” “characteristic.” The English adjective “own” is defined by Webster to mean “belonging to,” “belonging exclusively or especially to,” “peculiar”; so that our word “own” is a very exact equivalent of proprius, and if we make it a noun in order to answer to the Latin proprium, we effect a very close translation. [Reviser]

해설

AC.131은 매우 짧지만 창2의 속뜻에서 새로운 구간이 시작되고 있음을 알려 주는 표지입니다. 앞에서는 천적 인간의 상태와 에덴동산, 생명나무와 선악을 알게 하는 나무, 그리고 에덴에서 흘러나오는 네 강을 통하여 주님으로부터 선과 진리, 지혜와 지성, 이성과 앎이 흘러오는 질서를 설명했습니다. 특히 AC.125-130에서는 그 질서를 지키는 것과 뒤집는 것이 무엇인지를 집중적으로 다루었습니다. 이제 스베덴보리는 그 설명을 바탕으로 ‘자기 자신의 것으로 기울기 시작한 태고교회의 후손들’을 다루기 시작합니다.

여기서 ‘기울기 시작했다’는 표현에 주목할 필요가 있습니다. 아직 창3에서 본격적으로 다루게 될 타락 자체를 설명하는 것이 아닙니다. 태고교회의 후손들 가운데 주님으로부터 오는 것을 온전히 받아 사는 이전의 천적 상태에서 조금씩 자기 자신의 것으로 향하는 경향이 나타나기 시작한 것입니다. 따라서 AC.131은 완성된 악의 상태를 선언하는 문장이 아니라, 내적인 방향이 달라지기 시작하는 과정을 여는 문장으로 읽는 것이 좋습니다.

‘자기 자신의 것’이라는 표현도 지금 단계에서는 너무 많은 후대의 설명을 미리 끌어와 규정하지 않는 것이 좋겠습니다. 다만 바로 앞의 흐름만으로도 기본적인 방향은 분명합니다. AC.122에서는 에덴의 모든 것을 누리는 것은 허락되지만 그것들을 자기 것으로 소유해서는 안 된다고 했고, AC.123-124에서는 천적 인간이 모든 것이 주님의 것임을 인정한다고 했습니다. 이어 AC.128-130에서는 주님이 아니라 자기 자신과 세상으로부터 지혜로워지려는 상태를 설명했습니다. 따라서 AC.131의 ‘자기 자신의 것으로 기울기 시작했다’는 말은 이 흐름과 분리해서 읽을 수 없습니다.

특히 AC.130의 바로가 ‘나의 이 강은 내 것이라 내가 나를 위하여 만들었다’고 말한 것과도 연결됩니다. 앞에서는 모든 지혜와 지성과 이성과 지식의 근원이 주님이라고 했는데, 질서가 뒤집히면 사람은 그것들을 자기 자신의 것으로 여기기 시작합니다. AC.131은 이제 이러한 ‘자기에게로 향함’이 태고교회의 후손들에게 어떻게 나타났는지를 설명할 준비를 합니다. 그러므로 문제의 중심에는 단순히 어떤 잘못된 지식을 갖게 되었다는 것보다 생명의 근원을 어디에 두느냐 하는 변화가 있습니다.

이것은 거듭남을 이해하는 데에도 중요한 대조를 제공합니다. 지금까지 천적 인간의 질서는 인간의 능력들이 없어지는 상태가 아니라 모든 것이 주님으로부터 온다는 것을 퍼셉션하고, 주님으로부터 받은 것을 자기 안에서 누리고 사용하는 상태였습니다. 반대로 ‘자기 자신의 것으로 기울어진다’는 것은 인간에게 생각과 의지와 활동이 생긴다는 뜻이 아니라, 그것들의 근원을 자기 자신에게 돌리는 방향으로 마음이 기울어진다는 뜻입니다. 따라서 앞으로 이어지는 내용을 읽을 때에도 인간의 자유로운 활동 자체와 그것을 자기에게서 나온 것으로 여기는 상태를 구별해서 볼 필요가 있습니다.

AC.131은 한 문장으로 다음 단락들의 독법을 미리 정해 줍니다. 이제부터 나오는 창2:18 이하의 말씀을 단순히 남자에게 여자가 필요하여 배우자를 창조하신 이야기로만 읽는 것이 아니라, 태고교회의 후손들이 ‘자기 자신의 것’으로 기울기 시작한 상태와 관련하여 읽어야 한다는 것입니다. 구체적으로 그것이 무엇을 의미하며 주님께서 그 상태를 어떻게 다루시는지는 이어지는 번호들이 설명할 것이므로, 여기서는 앞서 나가지 않는 것이 좋겠습니다.

결국 AC.131은 앞의 긴 논의를 다음 구간으로 넘기는 작은 경첩과 같습니다. AC.129의 ‘출발점은 주님이어야 하고 자기 자신이어서는 안 된다’는 결론과 AC.130의 뒤집힌 에덴의 모습이 이제 태고교회 후손들의 실제 상태 변화로 이어집니다. 주님으로부터 오는 것을 주님의 것으로 받아들이던 상태에서 ‘자기 자신의 것’으로 기울기 시작하는 변화가 앞으로의 핵심 주제가 됩니다. (AC.131)

여호와 하나님이 그 사람에게 명하여 이르시되 동산 각종 나무의 열매는 네가 임의로 먹되 And Jehovah God commanded the man, saying, Of every tree of the garden eating thou mayest eat. (창2:16)

AC.125

‘모든 나무의 열매를 먹는 것’(eat of every tree)은 퍼셉션으로 무엇이 선하고 참된지를 아는 것입니다. 앞에서 살펴본 것처럼 ‘나무’(tree)는 퍼셉션을 의미하기 때문입니다. 그들은 주님으로부터 계속적인 퍼셉션을 가지고 있었으므로, 기억에 간직되어 있는 것을 숙고할 때 그것이 참되고 선한지를 즉시 지각했습니다. 그리하여 어떤 거짓된 것이 나타나면 그것을 피했을 뿐 아니라 심지어 혐오하기까지 했습니다. 천사들의 상태도 이와 같습니다. 그러나 태고교회의 이러한 퍼셉션을 대신하여 후에는 이미 계시된 것으로부터 무엇이 참되고 선한지를 아는 앎(cognitio)이 이어졌고, 그 뒤에는 말씀에 계시된 것으로부터 그것을 아는 앎(cognitio)이 이어졌습니다. To “eat of every tree” is to know from perception what is good and true; for, as before observed, a “tree” signifies perception. They had from the Lord continual perception, so that when they reflected on what was treasured up in the memory they instantly perceived whether it was true and good, insomuch that when anything false presented itself, they not only avoided it but even regarded it with horror: such also is the state of the angels. In place of this perception of the most ancient church, however, there afterwards succeeded the knowledge [cognitio] of what is true and good from what had been previously revealed, and afterwards from what was revealed in the Word.

해설

AC.125는 창2:16의 ‘동산 각종 나무의 열매는 네가 임의로 먹되’라는 말씀에서 ‘먹는다’는 것이 무엇을 의미하는지 설명합니다. ‘모든 나무의 열매를 먹는 것’은 퍼셉션으로 무엇이 선하고 참된지를 아는 것입니다. 앞의 AC.102-104에서 천적 인간을 다루는 문맥에서 ‘나무’가 퍼셉션을 의미한다는 것과 퍼셉션이 주님으로부터 오는, 무엇이 참되고 선한가에 관한 일종의 내적 감각이라는 것을 설명했습니다. 이제 AC.125는 그것을 ‘먹는다’는 표현과 연결하여, 천적 인간이 그 퍼셉션을 통하여 선과 진리를 실제로 받아들이고 아는 상태를 보여 줍니다.

태고교회 사람들은 주님으로부터 ‘계속적인 퍼셉션’을 가지고 있었다고 합니다. 여기서 특히 중요한 것은 그들에게 기억이 필요 없었다는 말이 아니라는 점입니다. 스베덴보리는 오히려 그들이 ‘기억에 간직되어 있는 것’을 숙고했다고 명시합니다. 즉 그들의 기억 안에도 여러 내용이 저장되어 있었고, 그들은 그것을 생각했습니다. 다만 무엇이 참되고 선한가를 최종적으로 판단하는 근거가 기억 자체에 있지 않았습니다. 기억에 들어 있는 어떤 것을 생각하면 주님으로부터 오는 퍼셉션을 통하여 그것이 참되고 선한지를 즉시 지각했습니다.

이 점은 AC.80 이후 계속 따라온 기억지식의 문제와도 정확히 연결됩니다. 감각과 기억에 무엇인가를 받아들이고 그것을 생각하는 것 자체가 문제가 아닙니다. AC.121에서는 이성을 통하여 기억에 속한 앎들이 생명을 얻는 것이 천적 질서라고 했습니다. AC.125에서도 태고교회 사람들은 기억에 간직된 것을 실제로 숙고합니다. 그러나 기억에 저장되어 있다는 사실 자체가 그것을 참되게 만드는 것은 아닙니다. 그들은 기억 속의 것을 퍼셉션의 빛 아래에서 살폈습니다. 그러므로 다시 한번 문제는 기억의 존재가 아니라 무엇이 무엇을 판단하고 지배하는가 하는 질서입니다.

거짓된 것이 나타났을 때 그것을 피했을 뿐 아니라 혐오했다는 설명은 퍼셉션이 단순한 지적 판별 능력이 아니었음을 보여 줍니다. 참과 거짓을 머리로 구별하는 데 그치지 않고, 선과 진리에 대한 사랑이 있었기 때문에 거짓에 대한 정서적인 거부도 함께 일어났습니다. 그리고 스베덴보리는 천사들의 상태도 이와 같다고 덧붙입니다. 따라서 여기서 말하는 퍼셉션은 현대적인 직감이나 순간적인 느낌과 동일시해서는 안 됩니다. 그것은 주님으로부터 오는 선과 진리에 대한 내적 지각이며, 사랑과 삶의 상태에 깊이 연결되어 있습니다.

그런데 AC.125의 마지막 문장은 매우 중요한 역사적·영적 변화를 말합니다. 태고교회의 퍼셉션이 계속 유지된 것이 아니라, 그 뒤에는 이미 계시된 것으로부터 무엇이 참되고 선한지를 아는 ‘앎’(cognitio)이 그 자리를 이어받았고, 다시 그 뒤에는 말씀에 계시된 것으로부터 선과 진리를 아는 상태가 이어졌습니다. 여기서 사람에게 선과 진리를 알려 주시는 근원이 주님이라는 사실은 변하지 않지만, 사람이 그것을 받아 아는 방식에는 변화가 생깁니다. 태고교회에서는 주님으로부터 오는 퍼셉션으로 알았지만, 후대에는 주님께서 이미 계시하신 것을 통하여 알게 되고, 마침내 기록된 말씀을 통하여 배우게 됩니다.

이것은 바로 AC.123에서 천적 인간과 영적 인간을 구별한 설명을 한층 더 구체적으로 만들어 줍니다. 거기서 천적 인간은 모든 것이 주님의 것임을 ‘퍼셉션하기 때문에’ 인정하지만, 영적 인간은 그것을 ‘말씀으로부터 배웠기 때문에’ 인정한다고 했습니다. AC.125는 그 차이가 어떻게 생겨났는지를 보여 줍니다. 태고교회의 퍼셉션이 사라진 뒤 인간에게 계시와 말씀이 주어졌고, 사람은 이제 말씀에 계시된 선과 진리를 배우고 받아들임으로써 그것을 알게 된 것입니다. 따라서 말씀으로부터 배우는 상태를 퍼셉션보다 못한 단순한 지식 상태로 폄하해서는 안 됩니다. 그것은 퍼셉션을 잃은 후의 인간에게 주님께서 선과 진리를 알려 주시는 새로운 질서입니다.

그러므로 ‘모든 나무의 열매를 먹는다’는 것은 자기 판단대로 무엇이든 취한다는 뜻과 정반대입니다. 천적 인간은 주님으로부터 오는 퍼셉션 안에서 선과 진리를 알고 받아들입니다. 기억에 있는 것조차 그 퍼셉션 아래에서 판단합니다. 그리고 퍼셉션이 사라진 후에는 이미 주어진 계시와 말씀을 통하여 선과 진리를 알게 됩니다. 이처럼 AC.125는 퍼셉션과 기억과 계시와 말씀의 관계를 한 문단 안에 압축하면서, 인간이 선과 진리를 자기 자신에게서 만들어 내는 것이 아니라 시대와 상태에 따라 주님께서 주시는 방식으로 받아 안다는 사실을 보여 줍니다. (AC.125)

11첫째의 이름은 비손이라 금이 있는 하윌라 온 땅을 둘렀으며 12그 땅의 금은 순금이요 그곳에는 베델리엄과 호마노도 있으며 (창2:11, 12)

AC.115

태고인들이 ‘땅들’(lands)에 관하여 말할 때 그들은 그것들이 의미하는 것을 이해했습니다. 오늘날에도 가나안 땅과 시온산이 천국을 의미한다는 관념을 가진 사람들은 이러한 장소들이 언급될 때 어떤 땅이나 산을 생각하기보다 그것들이 의미하는 것만을 생각하는 것과 같습니다. 여기 ‘하윌라 땅’(land of Havilah)도 마찬가지입니다. 하윌라는 창25:18에도 다시 언급되는데, 거기서 이스마엘의 아들들에 관하여 그들이 ‘하윌라에서부터 앗수르로 가는 길에 애굽 앞 술까지 거주했다’(dwelt from Havilah even unto Shur, which is before Egypt, as thou goest toward Assyria)고 합니다. When the most ancient people spoke of “lands,” they understood what was signified by them, just as those at the present day who have an idea that the land of Canaan and Mount Zion signify heaven, do not so much as think of any land or mountain when these places are mentioned, but only of the things which they signify. It is so here with the “land of Havilah,” which is mentioned again in Genesis 25:18, where it is said of the sons of Ishmael, that they “dwelt from Havilah even unto Shur, which is before Egypt, as thou goest toward Assyria.”

그 자손들은 하윌라에서부터 앗수르로 통하는 애굽 앞 술까지 이르러 그 모든 형제의 맞은편에 거주하였더라 (창25:18)

천국적인 관념 안에 있는 사람들은 이 말씀에서 지성과 지성에서 흘러나오는 것 외에는 아무것도 지각하지 않습니다. 이와 같이 비손강이 ‘하윌라 온 땅을 두른다’(compasseth the whole land of Havilah)고 할 때 ‘두른다’(compass)는 말로 그들은 유입을 지각합니다. 또한 아론의 에봇 어깨에 있는 호마노를 금테로 둘렀을 때에도 (출28:11), 그들은 사랑의 선이 신앙의 진리 안으로 흘러들어야 함을 지각합니다. 이와 같은 예가 그 밖에도 많이 있습니다. Those who are in a heavenly idea perceive from these words nothing but intelligence, and what flows from intelligence. So by to “compass”—as where it is said that the river Pishon “compasseth the whole land of Havilah”—they perceive a flowing in; as also in the onyx stones on the shoulders of Aaron’s ephod being encompassed with ouches of gold (Exod. 28:11), they perceive that the good of love should inflow into the truth of faith. And so in many other instances.

보석을 새기는 자가 도장에 새김 같이 너는 이스라엘 아들들의 이름을 그 두 보석에 새겨 금 테에 물리고 (출28:11)

해설

AC.115는 AC.110에서 ‘하윌라 땅’이 마음을 의미한다고 한 설명을 더 깊게 이해하도록 돕습니다. 태고인들이 ‘땅들’에 관하여 말할 때에는 단순히 지리적인 장소만을 생각한 것이 아니라 그 땅이 의미하는 것을 이해했다고 합니다. 스베덴보리는 오늘날의 독자에게 이것을 설명하기 위해 가나안 땅과 시온산을 예로 듭니다. 그것들이 천국을 의미한다는 관념을 가진 사람이라면 그 이름을 들을 때 자연적인 땅이나 산 자체보다 그것이 의미하는 천국을 먼저 생각할 수 있다는 것입니다. 하윌라 땅도 이와 같은 방식으로 읽어야 합니다.

이 설명은 앞의 AC.108에서 태고인들이 사람을 동산에, 지혜와 지혜에 속한 것들을 강들에 비유했을 뿐 아니라 실제로 그렇게 불렀다고 한 내용과 이어집니다. 태고인들에게 자연계의 사물과 장소는 영적인 실재와 단절된 이름들이 아니었습니다. 그러므로 ‘하윌라’라는 지명을 접할 때에도 자연계의 특정 지역만을 생각하는 것이 아니라 그것이 의미하는 내적인 것을 지각할 수 있었다는 것입니다. 여기서 스베덴보리는 다시 창25:18의 하윌라를 인용하여 같은 지명이 말씀의 다른 곳에서도 나타난다는 사실을 보여 줍니다.

스베덴보리는 ‘천국적인 관념 안에 있는 사람들’은 창25:18의 하윌라와 술, 애굽과 앗수르에 관한 말씀에서 지성과 지성에서 흘러나오는 것들을 지각한다고 말합니다. 다만 AC.115에서는 그 지명 하나하나가 각각 무엇을 의미하는지를 상세히 설명하지 않습니다. 따라서 지금 단계에서 하윌라에서 술까지의 지리적 배열 전체에 의미를 하나씩 배정하기보다, 이러한 지명들이 천국적인 관념에서는 지성과 거기서 흘러나오는 것들에 관한 말씀으로 지각된다는 데 머무르는 것이 정확합니다.

이어 설명의 초점은 비손강이 하윌라 온 땅을 ‘두른다’는 표현으로 옮겨 갑니다. 천국적인 관념 안에서는 이 ‘두름’을 단순히 강이 어떤 지역의 둘레를 흐르는 모습으로만 지각하지 않고 ‘유입’으로 지각한다고 합니다. 앞의 AC.107에서 에덴에서 나오는 강은 사랑에서 나오는 지혜이고 그 강이 동산을 적시는 것은 지성을 주는 것이라고 했는데, 이제 강이 땅을 두른다는 표현에서도 무엇인가가 다른 것 안으로 흘러들어 생명을 주는 질서가 나타납니다.

스베덴보리는 이 유입을 아론의 에봇 어깨에 있는 호마노를 둘러싼 금테와 연결합니다. 앞의 AC.113에서는 금이 지혜 또는 사랑의 선을 의미한다고 했고, AC.114에서는 보석들이 사랑에서 나오는 신앙에 속한 것들을 표상한다고 했습니다. 이제 금이 호마노를 두르고 있다는 것은 사랑의 선이 신앙의 진리 안으로 흘러드는 것을 의미한다고 명시합니다. 여기서 중요한 것은 선과 진리가 나란히 놓여 있기만 한 것이 아니라, 사랑의 선이 신앙의 진리 안으로 유입된다는 관계입니다.

이것은 지금까지 반복되어 온 천적 인간의 질서를 더욱 구체적으로 보여 줍니다. 신앙의 진리는 사랑과 떨어져 스스로 생명을 가진 것이 아니라 사랑의 선으로부터 유입을 받아 살아 있습니다. 앞의 AC.112에서 지혜와 선은 사랑에서, 지성과 진리는 신앙에서 나오지만 결국 모두 주님으로부터 온다고 했습니다. 따라서 여기서 말하는 사랑의 선의 유입도 궁극적으로는 인간 자신의 선이 진리를 움직인다는 뜻이 아니라, 주님으로부터 오는 사랑의 선이 신앙의 진리 안으로 흘러드는 질서 안에서 이해해야 합니다.

AC.115는 또한 말씀의 속뜻을 읽는 방식에 관해서도 중요한 모습을 보여 줍니다. ‘하윌라’, ‘두른다’, ‘호마노’, ‘금테’와 같은 표현을 각각 고립시켜 하나의 뜻만 기계적으로 대입하는 것이 아니라, 그것들이 한 문맥 안에서 어떤 관계를 이루는지를 봅니다. 특히 여기서는 ‘두른다’는 표현이 비손과 하윌라의 관계에서도, 금과 호마노의 관계에서도 유입이라는 질서를 드러냅니다. 자연적인 장면은 서로 다르지만 그 안에서 사랑의 선과 신앙의 진리, 그리고 지성 사이의 내적인 관계가 표현되고 있는 것입니다. 결국 하윌라 온 땅을 두르는 비손은 단순한 고대의 지리 묘사를 넘어, 천적 인간 안에서 사랑으로부터 오는 것이 지성과 신앙의 진리 안으로 흘러드는 내적 질서를 보여 줍니다. (AC.115)

강이 에덴에서 흘러나와 동산을 적시고 거기서부터 갈라져 네 근원이 되었으니 (창2:10)

AC.108

태고인들은 사람을 ‘동산’(garden)에 비유할 때 지혜와 지혜에 속한 것들도 ‘강들’(rivers)에 비유했습니다. 그들은 단지 그렇게 비유하기만 한 것이 아니라 실제로 그렇게 불렀는데, 이것이 그들의 말하는 방식이었기 때문입니다. 이후 선지서들에서도 마찬가지여서, 때로는 그것들을 그렇게 비유하기도 하고 때로는 실제로 그렇게 부르기도 했습니다. 이사야에서는 다음과 같습니다. The most ancient people, when comparing man to a “garden,” also compared wisdom, and the things relating to wisdom, to “rivers”; nor did they merely compare them, but actually so called them, for such was their way of speaking. It was the same afterwards in the prophets, who sometimes compared them, and sometimes called them so. As in Isaiah:

10주린 자에게 네 심정이 동하며 괴로워하는 자의 심정을 만족하게 하면 네 빛이 흑암 중에서 떠올라 네 어둠이 낮과 같이 될 것이며 11여호와가 너를 항상 인도하여 메마른 곳에서도 네 영혼을 만족하게 하며 네 뼈를 견고하게 하리니 너는 물 댄 동산 같겠고 물이 끊어지지 아니하는 샘 같을 것이라 (사58:10, 11) Thy light shall arise in darkness, and thy thick darkness shall be as the light of day, and thou shalt be like a watered garden, and like an outlet of waters, whose waters lie not (Isa. 58:10–11).

이는 신앙과 사랑을 받아들이는 사람들을 다룬 말씀입니다. 또 거듭난 사람들에 관하여 다음과 같이 말합니다. Treating of those who receive faith and love. Again, speaking of the regenerate:

그 벌어짐이 골짜기 같고 강가의 동산 같으며 여호와께서 심으신 침향목들(주2) 같고 물가의 백향목들 같도다 (민24:6) As the valleys are they planted, as gardens by the river’s side; as lignaloes2 which Jehovah hath planted, as cedar trees beside the waters (Num. 24:6).

예레미야에서는 다음과 같습니다. In Jeremiah:

7그러나 무릇 여호와를 의지하며 여호와를 의뢰하는 그 사람은 복을 받을 것이라 8그는 물가에 심어진 나무가 그 뿌리를 강변에 뻗치고 더위가 올지라도 두려워하지 아니하며 그 잎이 청청하며 가무는 해에도 걱정이 없고 결실이 그치지 아니함 같으리라 (렘17:7, 8) Blessed is the man who trusteth in Jehovah; he shall be as a tree planted by the waters, and that sendeth forth her roots by the river (Jer. 17:7–8).

에스겔에서는 거듭난 사람들을 동산과 나무에 비유하는 데 그치지 않고 실제로 그렇게 부릅니다. In Ezekiel the regenerate are not compared to a garden and a tree, but are so called:

4물들이 그것을 기르며 깊은 물이 그것을 자라게 하며 강들이 그 심어진 곳을 둘러 흐르며 둑의 물이 들의 모든 나무에까지 미치매, 7그 뿌리가 큰 물가에 있으므로 그 나무가 크고 가지가 길어 모양이 아름다우매 8하나님의 동산의 백향목이 능히 그를 가리지 못하며 잣나무가 그 굵은 가지만 못하며 단풍나무가 그 가는 가지만 못하며 하나님의 동산의 어떤 나무도 그 아름다운 모양과 같지 못하였도다 9내가 그 가지를 많게 하여 모양이 아름답게 하였더니 하나님의 동산 에덴에 있는 모든 나무가 다 시기하였느니라 (겔31:4, 7-9) The waters made her to grow, the deep of waters uplifted her, the river ran round about her plant, and sent out its channels to all the trees of the field; she was made beautiful in her greatness, in the length of her branches, for her root was by many waters. The cedars in the garden of God did not hide her; the fir trees were not like her boughs, and the plane trees were not like her branches, nor was any tree in the garden of God equal to her in her beauty; I have made her beautiful by the multitude of her branches, and all the trees of Eden that were in the garden of God envied her (Ezek. 31:4, 7–9).

이 구절들에서 분명한 것은, 태고인들이 사람 또는 사람 안에 있는 것들을 ‘동산’(garden)에 비유할 때 그를 적셔 줄 ‘물’(waters)과 ‘강들’(rivers)을 덧붙였으며, 이 물과 강들로 그 사람을 자라게 하는 것들을 의미했다는 것입니다. From these passages it is evident that when the most ancient people compared man, or the things in man, to a “garden,” they added the “waters” and “rivers” by which he might be watered, and by these waters and rivers meant such things as would cause his growth.

주2. 라틴 tentoria, ‘텐트’(tents), 얼핏 santalos에 대한 미스프린트 같음 [편집자 주] The Latin is tentoria, “tents,” seemingly a misprint for santalos. [Reviser]

해설

AC.108은 앞의 AC.107에서 ‘에덴에서 흘러나오는 강’이 사랑에서 나오는 지혜를 의미한다고 한 것을 말씀의 여러 구절을 통해 보여 줍니다. 태고인들은 사람을 동산에 비유했고, 그 사람을 살아 있게 하고 자라게 하는 지혜와 지혜에 속한 것들을 물과 강에 비유했습니다. 그런데 스베덴보리가 특별히 강조하는 것은 이것이 단순한 문학적 비유만은 아니었다는 점입니다. 태고인들은 실제로 이러한 방식으로 말했으며, 그들의 이러한 말하는 방식이 이후 선지서에도 이어졌다고 합니다.

이 설명은 태고교회의 언어가 오늘날의 언어와 상당히 달랐음을 보여 줍니다. 오늘날 우리가 어떤 사람을 ‘물 댄 동산’이나 ‘강가에 심은 나무’라고 하면 대개 아름다운 시적 표현으로 받아들입니다. 그러나 스베덴보리의 설명에 따르면 태고인들에게 이러한 자연의 형상들은 사람 안의 영적이고 천적인 것들을 표현하는 말이었습니다. 그래서 사람을 동산이라고 하고, 그를 자라게 하는 것을 물과 강이라고 말하는 것이 단순한 수사가 아니라 그들이 내적인 것을 표현하는 방식이었다는 것입니다.

이사야의 ‘물 댄 동산’과 ‘물이 끊어지지 아니하는 샘’은 이러한 의미를 잘 보여 줍니다. 스베덴보리는 이 구절이 신앙과 사랑을 받아들이는 사람들을 다룬다고 합니다. 흑암 가운데 빛이 떠오르고 메마른 상태가 물 댄 동산과 같이 되는 모습은 사람 안에 생명이 공급되는 상태를 나타냅니다. 여기서 중요한 것은 동산이 스스로를 적시는 것이 아니라 물을 공급받는다는 점입니다. 앞의 AC.107에서 사랑에서 나오는 지혜가 지성을 준다고 한 것처럼, 사람 안의 영적 생명도 그 사람 자신을 근원으로 삼아 생기는 것이 아니라 주님으로부터 공급받는 생명입니다.

민24:6과 렘17:7-8에서도 같은 모습이 이어집니다. 거듭난 사람은 강가의 동산과 같고 물가에 심어진 나무와 같으며, 그 뿌리를 강변에 뻗습니다. 스베덴보리가 이 구절들을 인용하는 까닭은 단순히 성경에 동산과 강이 함께 등장한다는 사실을 보여 주려는 것이 아닙니다. 물과 강은 동산과 나무가 자라도록 하는 것들과 관계되며, 속뜻에서는 사람이 거듭나고 그의 내적 생명이 성장하도록 하는 것들을 나타냅니다. 따라서 물가에 심어진 나무의 모습은 생명의 근원을 자기 자신에게 두지 않고 계속 공급받으며 살아가는 사람의 상태와 연결됩니다.

에스겔의 말씀에서는 이 점이 더욱 뚜렷해집니다. 스베덴보리는 여기서 거듭난 사람들이 동산과 나무에 단지 ‘비유되는’ 것만이 아니라 실제로 그렇게 ‘불린다’는 점에 주목합니다. 물이 나무를 자라게 하고, 강과 수로가 들의 나무들에게 흘러가며, 뿌리가 많은 물가에 있기 때문에 나무가 크고 아름다워집니다. 이것은 AC.107에서 강이 동산을 적시는 것이 지성을 주는 것이라고 한 설명과도 이어집니다. 물과 강은 그 자체를 위한 것이 아니라 사람 안의 것들을 살아 있게 하고 성장시키는 것들과 관계됩니다.

그러나 AC.108에서는 아직 물과 강이 의미하는 모든 것을 세부적으로 규정하지 않습니다. 마지막 문장도 물과 강이 ‘그 사람을 자라게 하는 것들’을 의미한다고 정리할 뿐입니다. 그러므로 여기서 물은 언제나 이것을 의미하고 강은 언제나 저것을 의미한다고 고정하기보다, 현재의 문맥에서 그것들이 사람의 영적 성장을 가능하게 하는 것들과 관계된다는 데 머무르는 것이 좋습니다. 특히 바로 앞 AC.103에서 같은 표현의 의미도 현재 무엇을 다루고 있는가에 따라 이해해야 한다고 했으므로, AC.108의 여러 표상 역시 그 원칙 안에서 읽어야 합니다.

따라서 AC.108은 창2의 에덴동산이 단지 한 장소의 묘사가 아니라 사람의 내적 생명과 그 성장을 표현하고 있음을 말씀 전체의 언어를 통해 확인해 줍니다. 사람이 동산이라면 그 동산은 물을 받아야 하고, 나무가 자라려면 그 뿌리가 물가에 있어야 합니다. 스베덴보리가 이사야와 민수기와 예레미야와 에스겔을 함께 인용하는 것은 바로 이러한 말씀의 표현 방식이 창2에만 고립되어 있지 않음을 보여 주기 위해서입니다. 그리고 그 모든 구절을 관통하는 핵심은 사람이 자기 자신으로부터 자라는 것이 아니라, 주님으로부터 오는 것을 받아 거듭나고 성장한다는 데 있습니다. (AC.108)

여호와 하나님이 그 땅에서 보기에 아름답고 먹기에 좋은 나무가 나게 하시니 동산 가운데에는 생명나무와 선악을 알게 하는 나무도 있더라 (창2:9)

AC.104

오늘날에는 퍼셉션이 무엇인지 알려져 있지 않습니다. 퍼셉션은 어떤 것이 참되고 선한지에 관하여 오직 주님으로부터 오는 일종의 내적 감각이며, 태고교회에는 이것이 매우 잘 알려져 있었습니다. 이 퍼셉션은 천사들에게는 매우 완전하여, 그들은 그것으로 무엇이 참되고 선한지, 무엇이 주님으로부터 오는지와 무엇이 자기 자신들로부터 오는지를 알아차리고 알며, 또한 자기들에게 오는 사람이 어떤 사람인지도 단지 그가 가까이 오는 것과 그의 생각 가운데 단 하나의 관념만으로 압니다. 영적 인간에게는 퍼셉션이 없고 양심이 있습니다. 죽은 사람에게는 양심조차 없습니다. 그리고 매우 많은 사람은 양심이 무엇인지도 알지 못하며, 퍼셉션이 무엇인지는 더더욱 알지 못합니다. At this day it is unknown what perception is. It is a certain internal sensation, from the Lord alone, as to whether a thing is true and good; and it was very well known to the most ancient church. This perception is so perfect with the angels, that by it they are aware and have knowledge of what is true and good; of what is from the Lord, and what from themselves; and also of the quality of anyone who comes to them, merely from his approach, and from a single one of his ideas. The spiritual man has no perception, but has conscience. A dead man has not even conscience; and very many do not know what conscience is, and still less what perception is.

해설

AC.104는 지금까지 창2의 천적 인간을 설명하면서 여러 차례 등장했던 퍼셉션이 무엇인지를 직접 설명합니다. 스베덴보리는 오늘날에는 퍼셉션이 무엇인지 알려져 있지 않다고 하면서, 그것을 ‘어떤 것이 참되고 선한지에 관하여 오직 주님으로부터 오는 일종의 내적 감각’이라고 설명합니다. 따라서 퍼셉션은 사람이 자신의 경험이나 추론만으로 무엇이 옳은지를 판단하는 능력도 아니고, 막연한 느낌이나 직감도 아닙니다. 그 근원이 ‘오직 주님으로부터’ 온다는 것이 퍼셉션을 이해하는 가장 중요한 출발점입니다.

이 설명은 앞에서 천적 인간의 생명의 질서를 다룬 내용과 정확히 이어집니다. AC.99에서는 주님께서 사랑과 사랑에서 나오는 신앙을 통하여 천적 인간의 이해와 이성과 기억지식에 속한 것들 안으로 흘러드시며, 그는 그것이 실제로 그러하다는 것을 지각한다고 했습니다. 이제 AC.104에서는 그 지각이 무엇을 향하는지가 더욱 분명해집니다. 천적 인간은 어떤 것이 참되고 선한지를 주님으로부터 오는 내적 감각으로 지각합니다. 그러므로 퍼셉션은 천적 인간이 자기 자신을 진리와 선의 근원으로 삼지 않고, 주님으로부터 오는 것을 받아 살아가는 생명의 질서와 관계됩니다.

스베덴보리는 이러한 퍼셉션이 태고교회에는 매우 잘 알려져 있었다고 합니다. 이것은 오늘날의 사람이 당시 사람들이 경험한 퍼셉션을 쉽게 상상할 수 있다는 뜻이 아닙니다. 오히려 첫 문장에서 오늘날에는 그것이 무엇인지 알려져 있지 않다고 분명히 말합니다. 따라서 현대의 직관이나 감정, 양심의 느낌을 그대로 태고교회의 퍼셉션과 동일시해서는 안 됩니다. 지금 단계에서 우리가 붙들 수 있는 것은 스베덴보리가 직접 밝힌 내용, 곧 그것이 주님으로부터 오며 선과 진리에 관한 내적 감각이었다는 사실입니다.

천사들에게서는 이 퍼셉션이 매우 완전하다고 합니다. 그들은 무엇이 참되고 선한지를 알 뿐 아니라, 무엇이 주님으로부터 오고 무엇이 자기 자신들로부터 오는지도 알아차립니다. 이것은 매우 중요한 구별입니다. 천사들이 선하고 참된 것을 자기 자신의 것으로 여기기 때문에 천사인 것이 아니라, 오히려 그것의 근원이 주님이심을 지각한다는 것입니다. 앞에서 천적 인간이 모든 생명이 주님으로부터 온다는 것을 지각한다고 한 내용이 여기서는 천사들의 퍼셉션을 통하여 더욱 선명하게 드러납니다.

또한 천사들은 자기들에게 오는 사람이 어떤 사람인지도 그의 접근과 그의 생각 가운데 단 하나의 관념만으로 안다고 합니다. 이 대목은 놀랍지만, AC.104는 아직 그 과정이나 원리를 상세히 설명하지 않습니다. 그러므로 여기서 천사들이 사람의 생각을 어떤 방식으로 읽는지까지 미리 설명할 필요는 없습니다. 지금 이 사례가 보여 주려는 핵심은 천사들의 퍼셉션이 단순히 어떤 명제를 참이라고 판단하는 지적 능력보다 훨씬 깊고 완전하다는 데 있습니다. 스베덴보리는 그들이 사람의 내적 상태의 질까지 지각할 수 있을 정도로 퍼셉션이 완전하다고 설명하는 것입니다.

이어지는 ‘영적 인간에게는 퍼셉션이 없고 양심이 있다’는 문장은 AC.81에서 제시했던 영적 인간과 천적 인간의 차이를 더욱 구체적으로 밝혀 줍니다. 영적 인간도 주님의 인도를 받지만 천적 인간과 같은 방식으로 선과 진리를 퍼셉션으로 지각하는 것은 아니며, 그에게는 양심이 있습니다. 그러나 AC.104는 아직 양심이 정확히 어떻게 형성되고 퍼셉션과 어떻게 다른지를 자세히 설명하지 않습니다. 따라서 지금은 ‘천적 인간에게는 퍼셉션이 있고 영적 인간에게는 양심이 있다’는 스베덴보리의 구별을 그대로 받아 두고, 이어지는 설명을 더 지켜보는 것이 좋겠습니다.

마지막으로 ‘죽은 사람에게는 양심조차 없다’고 하는데, 여기서 ‘죽은 사람’은 육체적으로 죽은 사람을 뜻하지 않습니다. 앞의 AC.81에서 설명한 것처럼 아직 영적 생명이 없는 상태의 사람을 가리킵니다. 그러므로 AC.104는 퍼셉션과 양심을 통하여 앞에서 제시한 세 상태를 다시 보여 줍니다. 영적 생명이 없는 사람에게는 양심조차 없고, 영적 인간에게는 양심이 있으며, 천적 인간에게는 주님으로부터 선과 진리를 지각하는 퍼셉션이 있습니다. 그러나 이것을 사람의 가치를 매기는 단순한 등급표로 읽기보다, 거듭남 가운데 주님께서 사람을 어떻게 인도하시는지를 보여 주는 서로 다른 생명의 상태로 이해해야 합니다. (AC.104)

여호와 하나님이 땅의 흙으로 사람을 지으시고 생기를 그 코에 불어 넣으시니 사람이 생령이 되니라 (창2:7)

AC.97

생명이 ‘호흡’(breathing)과 ‘숨’(breath)으로 묘사되는 또 하나의 이유는 태고교회 사람들이 사랑과 신앙의 상태를 호흡의 상태를 통해 지각했기 때문입니다. 이러한 호흡은 그들의 후손에게서 점차 변화되었습니다. 이 호흡에 관해서는 아직 아무것도 말할 수 없습니다. 오늘날에는 그러한 것들이 전혀 알려져 있지 않기 때문입니다. 태고 사람들은 이것을 잘 알고 있었고, 저세상에 있는 이들도 그러하지만, 이 땅에서는 이제 아무도 알지 못합니다. 이것이 그들이 영 또는 생명을 ‘바람’(wind)에 비유한 이유입니다. 주님께서도 사람의 거듭남에 관하여 말씀하시면서 그렇게 하셨습니다. 요한복음에 다음과 같이 기록되어 있습니다.(주1) The reason why life is described by “breathing” and by “breath” is also that the men of the most ancient church perceived states of love and of faith by states of respiration, which were successively changed in their posterity. Of this respiration nothing can as yet be said, because at this day such things are altogether unknown. The most ancient people were well acquainted with it, and so are those who are in the other life, but no longer anyone on this earth, and this was the reason why they likened spirit or life to “wind.” The Lord also does this when speaking of the regeneration of man, in John:1

바람이 임의로 불매 네가 그 소리는 들어도 어디서 와서 어디로 가는지 알지 못하나니 성령으로 난 사람도 다 그러하니라 (요3:8) The wind bloweth where it listeth, and thou hearest the voice thereof, and knowest not whence it cometh, or whither it goeth; so is everyone that is born of the spirit (John 3:8).

시편에도 다음과 같이 기록되어 있습니다. So in David:

여호와의 말씀으로 하늘이 지음이 되었으며 그 만상을 그의 입 기운으로 이루었도다 (시33:6) By the word of Jehovah were the heavens made, and all the army of them by the breath of his mouth (Ps. 33:6).

29주께서 낯을 숨기신즉 그들이 떨고 주께서 그들의 호흡을 거두신즉 그들은 죽어 먼지로 돌아가나이다 30주의 영을 보내어 그들을 창조하사 지면을 새롭게 하시나이다 (시104:29, 30) Thou gatherest their breath, they expire, and return to their dust; thou sendest forth thy spirit, they are created, and thou renewest the faces of the ground (Ps. 104:29–30).

‘숨’(breath)이 신앙과 사랑의 생명을 뜻한다는 것은 욥기의 다음 말씀에서도 알 수 있습니다. That the “breath” [spiraculum] is used for the life of faith and of love, appears from Job:

그러나 사람의 속에는 영이 있고 전능자의 숨결이 사람에게 깨달음을 주시나니 (욥32:8) He is the spirit in man, and the breath of Shaddai giveth them understanding (Job 32:8).

하나님의 영이 나를 지으셨고 전능자의 기운이 나를 살리시느니라 (욥33:4) The spirit of God hath made me, and the breath of Shaddai hath given me life (Job 33:4).

주1, 원어에서는 ‘바람’(wind), ‘영’(spirit), ‘숨’(breath)이 모두 같은 단어로 표현됩니다. In the original languages, “wind,” “spirit,” and “breath” are all expressed by the same word. [Reviser]

해설

AC.97은 생명이 왜 말씀에서 ‘호흡’과 ‘숨’으로 묘사되는지 또 하나의 이유를 설명합니다. AC.96에서는 코와 기쁜 향기가 퍼셉션과 관련되기 때문에 여호와 하나님께서 사람의 코에 생명의 숨을 불어넣으셨다고 설명했습니다. 이번에는 태고교회 사람들의 실제적인 상태를 근거로 설명합니다. 스베덴보리에 따르면 그들은 사랑과 신앙의 상태를 호흡의 상태를 통하여 지각했습니다. 따라서 창2:7의 ‘숨’은 단순히 육체가 호흡하기 시작했다는 자연적인 생명의 표현에 그치지 않고, 태고교회 사람들에게는 사랑과 신앙이라는 내적 생명과도 깊이 관련된 표현이었습니다.

그러나 여기서 태고교회의 호흡이 구체적으로 어떠했는지를 추측해서는 안 됩니다. 스베덴보리 자신이 ‘이 호흡에 관해서는 아직 아무것도 말할 수 없다’고 명시하기 때문입니다. 오늘날에는 그러한 것이 전혀 알려져 있지 않다고도 합니다. 다만 태고 사람들은 그것을 잘 알고 있었고 저세상에 있는 이들도 알고 있다고 말합니다. 그러므로 AC.97에서 우리가 확실하게 말할 수 있는 것은 태고교회 사람들에게 사랑과 신앙의 내적 상태와 호흡의 상태 사이에 어떤 실제적인 관계가 있었다는 데까지입니다. 그 호흡의 방식이나 변화가 구체적으로 어떠했는지는 이 번호만으로 더 나아가 설명할 수 없습니다.

이러한 배경에서 스베덴보리는 태고 사람들이 영 또는 생명을 ‘바람’에 비유한 이유를 설명합니다. 바람과 숨은 눈에 보이지 않지만 그 작용을 통하여 존재를 알 수 있다는 점에서도 생명과 자연스럽게 연결되지만, AC.97의 핵심 근거는 단순한 자연 관찰에 있지 않습니다. 태고 사람들이 자신의 사랑과 신앙의 상태를 호흡을 통하여 지각했던 경험과 말씀의 언어가 서로 관련되어 있다는 것입니다. 그래서 말씀에서는 바람과 숨과 영이 서로 긴밀하게 연결되어 나타납니다.

요3:8에서 주님께서 거듭남을 설명하시며 바람을 말씀하신 것도 이러한 맥락에서 인용됩니다. ‘바람이 임의로 불매 네가 그 소리는 들어도 어디서 와서 어디로 가는지 알지 못하나니 성령으로 난 사람도 다 그러하니라’는 말씀에서 주님은 바람을 통하여 성령으로 난 사람의 상태를 설명하십니다. AC.97에서 중요한 것은 바람의 자연적 특성을 하나하나 거듭남에 대응시키는 것이 아니라, 주님 자신이 거듭남을 말씀하시면서 바람이라는 표현을 사용하셨다는 사실입니다. 창2:7의 생명의 숨과 요3:8의 바람은 모두 인간의 거듭나는 생명이 인간 자신에게서 생겨나는 것이 아니라 주님으로부터 온다는 사실을 이해하도록 돕습니다.

이어 시편의 두 구절은 숨과 영이 창조와 생명에 어떻게 관련되는지를 보여 줍니다. 시33:6에서는 여호와의 말씀으로 하늘이 지어지고 그 입의 기운으로 그 만상이 이루어졌다고 하며, 시104:29-30에서는 주께서 호흡을 거두시면 피조물이 먼지로 돌아가고 주의 영을 보내시면 다시 창조되어 지면이 새롭게 된다고 합니다. 특히 후자의 말씀은 창2:7과 매우 가까운 모습을 보여 줍니다. 생명은 피조물이 자기 안에 독립적으로 소유하고 있는 것이 아니라 주님으로부터 끊임없이 받는 것이며, 주님께서 생명을 주심으로써 창조와 새롭게 됨이 이루어집니다. 이것은 거듭남을 ‘새로운 창조’라고 한 AC.88의 설명과도 자연스럽게 이어집니다.

욥기의 두 구절은 이 ‘숨’이 특히 신앙과 사랑의 생명을 의미한다는 것을 뒷받침합니다. 욥32:8에서는 사람 안의 영과 전능자의 숨결이 이해를 주는 것으로 묘사되고, 욥33:4에서는 하나님의 영이 사람을 지으시고 전능자의 기운이 그를 살리신다고 합니다. 따라서 AC.94에서 ‘생명의 숨’을 신앙과 사랑의 생명이라고 한 것은 창2:7 한 구절만을 고립시켜 얻은 해석이 아닙니다. 말씀 곳곳에서 주님의 영과 숨이 인간에게 이해와 생명을 주고, 창조하며, 새롭게 하는 것으로 나타나는 동일한 용법에 근거하고 있습니다.

마지막 문장은 이 모든 성경 인용의 언어적 배경을 압축해서 밝혀 줍니다. 원어에서는 ‘바람’, ‘영’, ‘숨’이 같은 단어로 표현된다는 것입니다. 그러므로 말씀에서 이 표현들이 서로 연결되는 것은 우연한 비유의 반복이 아닙니다. 다만 이것 역시 세 단어가 언제나 모든 문맥에서 완전히 같은 의미라는 뜻으로 받아들여서는 안 됩니다. 각각의 문맥에서 무엇을 가리키는지는 따로 살펴야 합니다. AC.97이 보여 주는 핵심은 말씀의 언어 자체에서 바람과 영과 숨이 긴밀하게 연결되어 있으며, 창2:7의 ‘생명의 숨’ 역시 그 넓은 의미망 안에서 주님으로부터 오는 신앙과 사랑의 생명을 나타낸다는 것입니다. (AC.97)

2하나님이 그가 하시던 일을 일곱째 날에 마치시니 그가 하시던 모든 일을 그치고 일곱째 날에 안식하시니라 3하나님이 그 일곱째 날을 복되게 하사 거룩하게 하셨으니 이는 하나님이 그 창조하시며 만드시던 모든 일을 마치시고 그날에 안식하셨음이니라 (창2:2, 3)

AC.85

천적 인간이 ‘일곱째 날’(seventh day)이며, 따라서 일곱째 날이 거룩하게 구별되어 안식일이라 하였다는 것은 지금까지 밝혀지지 않았던 아르카나입니다. 천적 인간의 본성을 아는 사람이 아무도 없었고, 영적 인간의 본성을 아는 사람도 거의 없었기 때문입니다. 이러한 무지로 인해 사람들은 영적 인간을 천적 인간과 같은 것으로 여겨 왔지만, 그 둘 사이에는 큰 차이가 있습니다. 이는 AC.81에서 볼 수 있습니다. 일곱째 날에 관하여, 그리고 천적 인간이 ‘일곱째 날’(seventh day) 또는 ‘안식일’(sabbath)이라는 것에 관하여 말하자면, 이는 주님 자신이 안식일이시라는 사실로부터 분명합니다. 그러므로 주님께서는 말씀하십니다. That the celestial man is the “seventh day,” and that the seventh day was therefore hallowed, and called the sabbath, are arcana which have not hitherto been discovered. For none have been acquainted with the nature of the celestial man, and few with that of the spiritual man, whom in consequence of this ignorance they have made to be the same as the celestial man, notwithstanding the great difference that exists between them, as may be seen in n. 81. As regards the seventh day, and as regards the celestial man being the “seventh day” or “sabbath,” this is evident from the fact that the Lord himself is the sabbath; and therefore he says:

이러므로 인자는 안식일에도 주인이니라 (막2:28) The son of man is Lord also of the sabbath (Mark 2:27),

이 말씀은 주님께서 사람 그 자체이시며 안식일 그 자체이심을 함축합니다. 하늘과 땅에 있는 주님의 나라는 주님으로 말미암아 안식일, 곧 영원한 평화와 안식이라 합니다. which words imply that the Lord is man himself, and the sabbath itself. His kingdom in the heavens and on the earth is called, from him, a sabbath, or eternal peace and rest.

[2] 여기서 다루고 있는 태고교회는 그 뒤를 이은 모든 교회보다 더욱 주님의 안식일이었습니다. 이후의 모든 주님의 가장 내적인 교회도 역시 안식일이며, 거듭난 사람도 천적 인간이 될 때 안식일입니다. 그가 주님의 형상이기 때문입니다. 그에 앞서 여섯 날의 싸움 또는 수고가 있습니다. 이러한 것들은 유대교회에서 수고하는 날들과 안식일인 일곱째 날로 표상되었습니다. 그 교회에서는 주님과 주님의 나라를 표상하지 않는 것은 아무것도 제정되지 않았기 때문입니다. 같은 것이 법궤가 나아갈 때와 쉴 때에도 표상되었습니다. 광야에서 법궤가 나아간 것은 싸움과 시험을 표상하였고, 법궤가 쉰 것은 평화의 상태를 표상하였습니다. 그러므로 법궤가 떠날 때 모세가 말했습니다. The most ancient church, which is here treated of, was the sabbath of the Lord above all that succeeded it. Every subsequent inmost church of the Lord is also a sabbath; and so is every regenerate person when he becomes celestial, because he is a likeness of the Lord. The six days of combat or labor precede. These things were represented in the Jewish church by the days of labor, and by the seventh day, which was the sabbath; for in that church there was nothing instituted which was not representative of the Lord and of his kingdom. The like was also represented by the ark when it went forward, and when it rested, for by its journeyings in the wilderness were represented combats and temptations, and by its rest a state of peace; and therefore, when it set forward, Moses said:

35궤가 떠날 때에는 모세가 말하되 여호와여 일어나사 주의 대적들을 흩으시고 주를 미워하는 자가 주 앞에서 도망하게 하소서 하였고 36궤가 쉴 때에는 말하되 여호와여 이스라엘 종족들에게로 돌아오소서 하였더라 (민10:35, 36) Rise up, Jehovah, and let thine enemies be scattered, and let them that hate thee flee before thy faces. And when it rested, he said, Return, Jehovah, unto the ten thousands of the thousands of Israel (Num. 10:35–36).

또 그곳에서는 법궤가 여호와의 산을 떠나 ‘그들의 쉴 곳을 찾기 위하여’(to search out a rest for them) 갔다고 합니다. (민10:33) It is there said of the ark that it went from the Mount of Jehovah “to search out a rest for them” (Num. 10:33).

그들이 여호와의 산에서 떠나 삼 일 길을 갈 때에 여호와의 언약궤가 그 삼 일 길에 앞서가며 그들의 쉴 곳을 찾았고 (민10:33)

[3] 천적 인간의 안식은 이사야에서 안식일로 묘사됩니다. The rest of the celestial man is described by the sabbath in Isaiah:

13만일 안식일에 네 발을 금하여 내 성일에 오락을 행하지 아니하고 안식일을 일컬어 즐거운 날이라, 여호와의 성일을 존귀한 날이라 하여 이를 존귀하게 여기고 네 길로 행하지 아니하며 네 오락을 구하지 아니하며 사사로운 말을 하지 아니하면 14네가 여호와 안에서 즐거움을 얻을 것이라 내가 너를 땅의 높은 곳에 올리고 네 조상 야곱의 기업으로 기르리라 여호와의 입의 말씀이니라 (사58:13, 14) If thou bring back thy foot from the sabbath, so that thou doest not thy desire in the day of my holiness, and callest the things of the sabbath delights to the holy of Jehovah, honorable; and shalt honor it, not doing thine own ways, nor finding thine own desire, nor speaking a word; then shalt thou be delightful to Jehovah, and I will cause thee to be borne over the lofty things of the earth, and will feed thee with the heritage of Jacob (Isa. 58:13–14).