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AC.19.심화

3. 리메인스는 왜 겉의 것들이 ‘황폐해질’ 때까지 드러나지 않는가?

AC.19 해설에는 사람이 아직 자기 사랑과 세상 사랑에 크게 지배되고 있을 때에는 리메인스가 전면에 드러나 활동하기 어렵다는 설명이 나옵니다. 그렇다면 한 가지 궁금한 점이 생깁니다. 주님께서 사람 안에 선과 진리를 리메인스로 보존해 두셨다면, 왜 그것을 처음부터 적극적으로 사용하지 않으실까요? 왜 겉의 것들이 어느 정도 ‘황폐해질’ 때까지 기다리시는 것일까요?

먼저 AC.19가 직접 말하는 데서 출발해야 합니다. 여기서 스베덴보리는 ‘수면’을 사람이 살아오면서 배우고 들은 선과 진리에 관한 지식들, 곧 주님께서 사람 안에 감추어 보존하신 리메인스로 설명합니다. 그리고 이것들은 ‘겉의 것들이 황폐해지기 전에는 빛이나 낮 가운데 나오지 않는다’고 말합니다. 따라서 ‘리메인스가 미리 나오면 즉시 왜곡되거나 오염된다’는 표현은 AC.19의 문장을 그대로 옮긴 것이 아니라, 왜 그것들이 그렇게 보호되어야 하는지를 설명하려고 덧붙인 해설이라고 구별할 필요가 있습니다.

리메인스는 단순히 어린 시절의 좋은 추억을 뜻하지 않습니다. 사람이 살아오는 동안 주님께서 그 안에 보존하신 선과 진리에 관계된 모든 것, 특히 순진함과 체어리티, 주님과 이웃을 향한 선한 애정과 그것에 관계된 진리들이 여기에 속합니다. 사람은 그것을 자기 힘으로 만들어 저장하는 것이 아니라, 주님께서 장차 그의 거듭남에 사용하시기 위해 보존하십니다. 그래서 리메인스는 인간의 proprium에서 나온 것이 아니라 주님으로부터 온 것이라는 점이 중요합니다.

그렇다면 왜 곧바로 그것들이 사람의 삶을 지배하게 하지 않으실까요? 아직 거듭나지 않은 사람의 겉 사람은 자기 사랑과 세상 사랑의 영향을 강하게 받고 있기 때문입니다. 사람은 참된 것을 알아도 그것을 자기 목적에 맞추어 사용할 수 있고, 선한 일을 하면서도 자기 명예나 이익을 앞세울 수 있습니다. 이 상태에서는 주님께서 주시는 선과 진리를 자기 자신에게 돌리기 쉽습니다. 그러므로 문제는 리메인스 자체가 본래부터 불안정하거나 쉽게 썩어 버리는 데 있다기보다, 그것을 받아들이고 살아낼 사람의 외적 상태가 아직 주님의 질서에 충분히 순응하지 않았다는 데 있습니다.

예를 하나 들어 볼 수 있습니다. 어떤 사람이 ‘겸손해야 한다’는 진리를 알고 있다고 합시다. 그런데 그것을 다른 사람보다 더 경건하게 보이거나 인정받기 위한 수단으로 사용한다면, 겉으로는 여전히 겸손을 말하지만 실제 목적은 자기 자신에게 향해 있습니다. 이것은 AC.19가 직접 제시한 사례는 아니지만, 선과 진리가 자기 사랑의 지배 아래에서 어떻게 자기 목적에 이용될 수 있는지를 이해하는 데 도움이 됩니다. 진리를 아는 것과 그 진리가 주님으로부터 온 것으로 인정하며 그에 따라 사는 것은 같은 일이 아닙니다.

이런 점에서 AC.19의 ‘황폐해짐’은 중요합니다. 여기서 황폐는 단순히 인생이 불행해지거나 고난을 많이 겪는다는 뜻으로 이해해서는 안 됩니다. 이 문맥에서는 사람이 의지하고 있던 겉의 것들이 약해지고, 자기에게서 선과 진리가 나온다고 여겼던 상태가 흔들리면서, 주님께서 안에 보존해 두신 것을 받아들일 여지가 생기는 과정과 관계됩니다. AC.17-19가 묘사하는 ‘혼돈과 공허’, ‘흑암’, ‘수면 위에 운행하시는 하나님의 영’도 바로 거듭남이 본격적으로 시작되기 전의 이러한 상태를 보여 줍니다.

따라서 주님께서 리메인스를 ‘보존하신다’는 것은 매우 중요한 의미를 가집니다. 주님은 사람이 아직 그것을 올바르게 받아들일 준비가 되지 않았다고 해서 그 안의 모든 선과 진리를 없애 버리시는 것이 아닙니다. 오히려 그것을 보존하시고, 거듭남의 과정에서 사람이 주님께로 돌이킬 수 있도록 사용하십니다. 그러므로 리메인스는 인간의 현재 모습만으로는 설명할 수 없는 주님의 자비가 이미 그 사람 안에서 오래전부터 준비되고 있었다는 것을 보여 줍니다.

이렇게 보면 ‘왜곡되거나 오염된다’는 표현도 조금 더 조심스럽게 이해할 수 있습니다. 이것을 ‘리메인스 자체가 밖으로 나오면 곧 더러워진다’는 뜻으로 단정하기보다는, 사람이 자기 사랑과 세상 사랑의 지배 아래 있을 때에는 주님으로부터 오는 선과 진리조차 자기 목적에 맞추어 이해하고 사용하려는 위험이 있다는 뜻으로 이해하는 편이 좋습니다. 그래서 주님은 인간의 자유를 침해하지 않으면서도 그 안에 선과 진리를 보존하시고, 겉의 것들이 점차 물러나 그것들을 받아들일 수 있는 상태가 될 때 거듭남을 위해 사용하십니다.

이 점은 리메인스 교리를 매우 따뜻하게 바라보게 합니다. 사람이 아직 주님을 제대로 알지 못하고 자기중심적으로 살아가던 시기에도 주님께서는 아무 일도 하지 않고 계셨던 것이 아닙니다. 사람이 훗날 주님께로 돌아설 때 사용하실 수 있도록 선과 진리에 속한 것들을 그의 안에 보존하고 계셨습니다. 그러므로 거듭남은 어느 날 갑자기 아무것도 없는 곳에서 시작되는 것이 아니라, 주님께서 오래전부터 자비로 준비하고 보존해 오신 것들을 사용하시면서 시작됩니다.

AC.19.심화

2. move와 brood가 나란히 나오는 이유

AC.19 본문에 ‘By the “spirit of God” is meant the Lord’s mercy, which is said to “move,” or “brood,” as a hen broods over her eggs.’가 나오는데, 여기서 move와 brood가 나란히 나와요. 이게 좀 어색한데요, 이 둘이 어째서 나란히 나오는 건가요?

영어 문장만 보면 ‘move’와 ‘brood’가 서로 다른 뜻을 가진 단어인데, 나란히 붙어 있으니 왜 이렇게 설명하는지 의문이 생깁니다. 그러나 이 표현은 단순한 영어 문장 문제가 아니라 ‘히브리어 원문, 성경 번역 전통, 그리고 스베덴보리의 상응 해석’이 함께 얽혀 있는 부분입니다. 이 점을 이해하면 왜 두 단어가 함께 나오는지 자연스럽게 풀립니다.

먼저 성경 원문을 보면 창1:2의 히브리어 표현은 ‘merachefet’(מְרַחֶפֶת)입니다. 이 동사는 기본적으로 ‘떠 있다’, ‘흔들리다’, ‘진동하다’, ‘맴돌다’ 같은 의미를 가지고 있습니다. 그래서 많은 영어 번역에서는 ‘the Spirit of God was ‘moving’ over the waters’라고 번역합니다. 여기서의 move는 단순한 이동이라기보다 ‘부드럽게 움직이며 감싸고 있는 상태’를 말합니다. 물 위를 스치듯이 감싸며 움직이는 이미지입니다.

그런데 성경 전체를 보면 이 동사가 한 번 더 등장하는 유명한 구절이 있습니다. 바로 신32:11, ‘마치 독수리가 자기의 보금자리를 어지럽게 하며 자기의 새끼 위에 너풀거리며 그의 날개를 펴서 새끼를 받으며 그의 날개 위에 그것을 업는 것 같이’입니다. 이 구절에서는 같은 동사가 독수리가 새끼 위에 너풀거리며 보호하는 모습을 나타냅니다. 따라서 이 말에는 단순한 이동 이상의, 생명을 돌보고 보호하는 이미지가 들어 있습니다. 스베덴보리는 AC.19에서 이 이미지를 한층 더 구체화하여 ‘암탉이 알을 품듯이’(as a hen broods over her eggs)라고 설명합니다.

바로 여기서 ‘brood’라는 번역이 나옵니다. 영어 ‘brood’는 ‘암탉이 알 위에 앉아 품어 생명이 자라도록 하는 행위’를 뜻합니다. 그래서 일부 성경 해석 전통에서는 창1:2의 장면을 단순한 움직임이 아니라 ‘생명을 준비시키는 보호와 따뜻한 덮음’으로 이해했습니다. 마치 암탉이 알을 품듯이 하나님의 영이 물 위에 임해 생명의 탄생을 준비한다는 이미지입니다.

스베덴보리는 바로 이 두 가지 뉘앙스를 ‘함께 살리기 위해 move와 brood를 나란히 사용한 것’입니다. 즉, 히브리어 단어 하나 안에 두 가지 이미지가 동시에 들어 있기 때문입니다. 하나는 ‘움직이며 감싸는 이미지’(move)이고, 다른 하나는 ‘생명을 품어 키우는 이미지’(brood)입니다. 스베덴보리는 이 두 의미를 모두 의식하고 설명한 것입니다.

이것이 그의 신학과도 잘 연결됩니다. 스베덴보리는 여기서 ‘‘the spirit of God’을 주님의 자비’라고 해석합니다. 그리고 그 자비가 인간에게 작용하는 방식이 바로 이런 모습이라고 봅니다. 주님의 자비는 단순히 멀리서 움직이는 힘이 아니라 ‘생명이 태어나도록 보호하고 품는 사랑’입니다. 그래서 그는 ‘move’라는 말만 쓰지 않고, ‘brood, as a hen broods over her eggs’라는 설명을 덧붙입니다.

이 이미지는 창세기 전체의 영적 의미와도 연결됩니다. 창세기 1장은 스베덴보리에 따르면, ‘우주의 창조 이야기이면서 동시에 인간의 거듭남 이야기’입니다. 그러므로 ‘하나님의 영이 수면 위에 운행하셨다’는 장면은 단순한 자연 묘사가 아니라 ‘아직 혼돈 상태에 있는 인간의 마음 위에 주님의 자비가 임하는 장면’입니다. 이때 주님의 자비는 단순히 스쳐 지나가는 것이 아니라 ‘새 생명이 태어나도록 보호하고 준비하는 사랑’으로 작용합니다. 바로 이 때문에 ‘brood’라는 이미지가 매우 적절해집니다.

그래서 이 문장을 번역할 때 한국어로는 보통 이렇게 풀어 설명하면 자연스럽습니다. ‘운행하다’는 단순히 움직인다는 뜻이 아니라, ‘알을 품는 새처럼 생명이 태어나도록 따뜻하게 감싸며 움직이는 것’이라는 의미입니다. 즉, 주님의 자비가 인간의 혼돈 상태 위에서 ‘생명이 태어나도록 보호하고 준비하는 사랑으로 작용한다’는 뜻입니다.

정리하면, move와 brood가 함께 나오는 이유는 영어 표현의 중복 때문이 아니라 ‘히브리어 표현이 지닌 움직임과 새가 생명을 보호하는 이미지를 함께 살리기 위해서’입니다. 하나는 ‘움직이며 감싸는 작용’, 다른 하나는 ‘생명을 품어 자라게 하는 보호’입니다. 스베덴보리는 이 두 이미지를 함께 사용하여 ‘주님의 자비가 인간의 거듭남을 준비하는 방식’을 설명하고 있는 것입니다.

AC.19.심화

1. ‘자비’(mercy)와 ‘은혜’(grace)는 어떻게 다른가?

AC.19에도 ‘주님의 자비(mercy)’라는 표현이 나오네요. 대한민국 기독교인들은 개신교인들을 포함, 보통 ‘자비’보다 ‘은혜’에 익숙합니다. 심지어 ‘자비’하면 불교를 떠올리지요. 그러나 스베덴보리는 거의 대부분 ‘자비’를 말하네요. 이 ‘자비’와 ‘은혜’, 둘 사이 무슨 차이가 있어 그런 건가요?

실제로 스베덴보리 저작을 읽는 한국 독자들이 가장 자주 느끼는 낯섦 가운데 하나가 바로 이 ‘mercy’를 거의 항상 ‘자비’로 말한다는 점입니다. 한국 교회에서는 ‘은혜’라는 표현이 압도적으로 익숙하기 때문에, ‘자비’라는 말을 보면 말씀하신 것처럼 불교적 어감이 먼저 떠오르기도 합니다. 그러나 스베덴보리가 ‘mercy’를 사용하는 데에는 분명한 신학적 이유가 있습니다.

먼저 언어적 배경부터 보면 좋겠습니다. 스베덴보리 원문은 라틴어인데, 그가 사용하는 단어는 대부분 ‘misericordia’입니다. 이 단어는 문자적으로는 ‘불쌍히 여기는 마음’, ‘연민’, ‘긍휼’을 뜻합니다. 영어 번역에서는 이것을 거의 항상 ‘mercy’로 옮겼습니다. 성경에서도 같은 단어가 자주 나옵니다. 예를 들어 시편이나 복음서에서 ‘주의 긍휼’, ‘주의 자비’ 같은 표현이 등장합니다. 그러므로 스베덴보리가 사용하는 mercy는 사실 전통적인 성경 언어에 매우 가까운 표현입니다.

반면, 한국 교회에서 익숙한 ‘은혜’는 영어로 보통 ‘grace’에 해당합니다. 이 단어는 신학적으로 매우 중요한 개념인데, 특히 종교개혁 이후 개신교 신학에서 중심 개념이 되었습니다. ‘은혜’는 주로 ‘값없이 주어지는 구원의 선물’을 강조하는 표현입니다. 인간이 어떤 공로도 없이 하나님께서 베푸시는 구원과 용서를 가리킬 때 많이 사용됩니다. 그래서 한국 교회에서는 ‘하나님의 은혜’라는 표현이 매우 자연스럽습니다.

여기서 두 단어의 뉘앙스 차이가 나타납니다. ‘은혜’(grace)는 주로 ‘하나님이 인간에게 선물을 주신다’는 측면을 강조합니다. 반면 ‘자비’(mercy)는 ‘하나님이 인간의 비참한 상태를 보시고 불쌍히 여기신다’는 측면을 강조합니다. 쉽게 말하면, 은혜는 ‘주시는 사랑’, 자비는 ‘불쌍히 여기시는 사랑’에 가까운 표현입니다. 둘 다 하나님의 사랑을 가리키지만, 강조점이 약간 다릅니다.

스베덴보리가 왜 ‘mercy’를 그렇게 자주 사용하는지를 이해하려면, 그의 인간관을 함께 보아야 합니다. 그는 인간의 본성을 매우 엄정하게 봅니다. 인간은 스스로 선을 만들어 낼 수 없고, 자신의 힘만으로는 거듭날 수 없으며, 끊임없이 자기 사랑과 세상 사랑에 기울어지는 존재라고 설명합니다. 이런 상태에서 인간이 구원과 거듭남을 경험하게 되는 것은 결국 ‘주님의 끊임없는 긍휼과 자비 때문’이라고 말합니다. 그래서 그는 어떤 설명을 할 때마다 ‘주님의 자비로’(in the Lord’s Divine mercy)라는 표현을 반복합니다.

이 표현에는 중요한 신학적 의미가 들어 있습니다. 스베덴보리는 인간이 영적 진리를 이해하는 것조차 자기 능력으로 되는 것이 아니라고 봅니다. 어떤 진리를 깨닫고, 어떤 선을 행하고, 거듭남의 길을 걷게 되는 것 자체가 ‘주님의 자비로운 역사’라고 생각합니다. 그래서 그는 자신의 글에서도 ‘주님의 자비로 이것을 설명할 것이다’, ‘주님의 자비로 이것이 더 분명해질 것이다’라는 식으로 표현합니다. 이것은 겸손한 표현이기도 하지만, 동시에 그의 신학적 확신을 보여 주는 말이기도 합니다.

또 하나 흥미로운 점이 있습니다. 스베덴보리는 하나님의 본질을 설명할 때, ‘사랑’(love)이라는 말을 가장 중심에 둡니다. 그런데 그 사랑이 타락한 인간에게 작용할 때 나타나는 모습이 바로 ‘자비’(mercy)라고 설명합니다. 다시 말해, 하나님 자체는 사랑이지만, 그 사랑이 연약하고 비참한 인간에게 다가올 때 우리는 그것을 ‘자비’라고 부른다는 것입니다. 그래서 그의 글에서는 사랑과 자비가 거의 함께 등장합니다.

한국 교회 현실을 생각하면 문화적 차이도 이해할 수 있습니다. 한국에서는 ‘자비’라는 말이 불교적 자비와 연결되어 들리기도 합니다. 그러나 사실 성경에서도 ‘긍휼’, ‘자비’, ‘인애’ 같은 표현이 매우 많이 등장합니다. 예를 들어 ‘나는 자비를 원하고 제사를 원하지 아니한다’라는 말씀도 있습니다. 그러므로 스베덴보리의 ‘mercy’는 불교적 의미라기보다 ‘성경의 ‘긍휼’ 전통에 더 가까운’ 표현입니다.

‘은혜’는 하나님이 우리에게 선물을 주시는 사랑을 강조하는 말이고, ‘자비’는 하나님이 우리의 연약함을 불쌍히 여기시는 사랑을 강조하는 말입니다. 스베덴보리는 인간의 거듭남을 설명하면서 하나님이 우리를 얼마나 오래 참고 인도하시는지를 강조하기 때문에 ‘자비’라는 표현을 특히 자주 사용합니다.

이렇게 이해하면 ‘자비’와 ‘은혜’는 서로 경쟁하는 개념이 아니라, 사실은 ‘같은 하나님의 사랑을 다른 각도에서 설명하는 표현’이라는 것을 알 수 있습니다. 그리고 스베덴보리는 그 가운데서 특히 인간을 향해 내려오는 ‘긍휼의 사랑’을 강조하기 위해 ‘mercy’라는 단어를 많이 사용한다고 볼 수 있습니다.

AC.18.심화

2. 라틴어 ‘vastatio’의 영역 ‘vastation’과 ‘desolation’(혹은 ‘devastation’)의 비교

AC 포츠역 영어 ‘vastation’은 현대 사전엔 잘 안 나오고, 대신 ‘desolation’이 나오네요. ‘vastation’은 왜 사라졌을까요?

목사님께서 보신 현상이 정확합니다. 스베덴보리 영어 번역에서 자주 보이는 ‘vastation’이라는 단어는 오늘날 일반 영어 사전에서는 거의 사라졌고, 대신 ‘desolation’이 더 널리 사용됩니다. 이것은 의미가 사라졌다기보다 ‘단어의 사용 역사와 번역 전통 때문에 생긴 현상’입니다. 이 배경을 이해하면 AC를 읽을 때도 훨씬 도움이 됩니다.

먼저 가장 중요한 사실부터 말씀드리면, 스베덴보리 자신은 영어로 글을 쓴 것이 아니라 ‘라틴어로 저술’했습니다. ‘Arcana Coelestia’의 원문 단어는 영어 ‘vastation’이 아니라 라틴어 ‘vastatio’입니다. 이 라틴어는 신학 전통에서 오랫동안 사용된 용어로, 성경의 예언서에 나오는 ‘황폐’, ‘폐허’, ‘비어 있음’을 의미합니다. 특히 교부 시대와 중세 신학에서는 이 단어가 ‘영적 의미의 황폐 상태’를 설명하는 데 자주 사용되었습니다.

19세기 초에 스베덴보리 저작을 영어로 번역할 때, 번역자들은 라틴어 ‘vastatio’를 그대로 옮기기 위해 ‘vastation’이라는 영어 단어를 사용했습니다. 당시 영어에는 이 단어가 실제로 존재했고, ‘황폐하게 함’ 또는 ‘파괴’라는 의미로 쓰였습니다. 그러나 시간이 지나면서 영어 사용이 변했고, 일상 언어에서는 ‘desolation’이나 ‘devastation’ 같은 단어가 더 널리 쓰이게 되었습니다. 그 결과 ‘vastation’은 점점 쓰이지 않게 되었고, 현대 영어에서는 거의 사라진 단어가 되었습니다.

여기서 재미있는 점이 하나 있습니다. 스베덴보리 번역자들이 굳이 ‘desolation’ 대신 ‘vastation’을 사용한 데에는 이유가 있습니다. 두 단어는 비슷하지만, 뉘앙스가 조금 다릅니다. ‘desolation’은 결과 상태, 즉 이미 황폐해진 상태를 강조하는 경우가 많습니다. 반면 ‘vastation’은 ‘황폐하게 되는 과정’이나 ‘황폐하게 만드는 작용’을 더 강하게 느끼게 하는 단어였습니다. 스베덴보리가 말하는 영적 황폐는 단순히 폐허 상태가 아니라 ‘욕정과 거짓이 약화되고 정리되는 과정’이기 때문에, 번역자들이 ‘vastation’을 선택한 것입니다.

그래서 AC에서 ‘vastation’이라는 단어는 단순히 파괴나 폐허를 의미하지 않습니다. 오히려 스베덴보리에게서 그것은 ‘영적 정화 과정’에 가까운 개념입니다. 사람이 자기 확신과 거짓 신념을 내려놓게 되고, 이전에 의지하던 것들이 무너지는 경험을 하면서 새로운 진리와 선을 받아들일 준비가 되는 상태입니다. 이 때문에 스베덴보리 저작에서는 ‘vastation’을 단순히 ‘황폐’라고 번역하면 오해가 생길 수 있습니다. 그것은 ‘파괴가 아니라 준비 과정’입니다.

오늘날 학술 번역에서는 두 가지 방식이 있습니다. 하나는 전통 번역을 그대로 유지해서 ‘vastation’을 계속 사용하는 방법입니다. 다른 하나는 독자들이 이해하기 쉽게 ‘desolation’이나 ‘spiritual desolation’으로 바꾸어 번역하는 방법입니다. 하지만 스베덴보리 연구자들 사이에서는 여전히 ‘vastation’이라는 단어가 사용되는 경우가 많습니다. 왜냐하면 그것이 스베덴보리 신학에서 ‘특정한 기술적 의미’를 가지게 되었기 때문입니다.

그래서 AC를 읽을 때는 이렇게 이해하면 가장 정확합니다. ‘vastation’은 단순한 파괴나 절망 상태가 아니라, ‘거짓과 욕정이 약화되면서 새로운 영적 질서를 준비하는 상태’입니다. 성경 이야기로 보면, 광야의 시간이나 탕자의 궁핍 같은 순간이 여기에 가까운 예가 됩니다. 겉으로 보면 황폐하지만, 사실은 새로운 삶을 준비하는 과정입니다.

정리하면 ‘vastation’이 현대 영어에서 사라진 것은 의미가 틀렸기 때문이 아니라 ‘언어 사용이 변했기 때문’입니다. 다만 스베덴보리 저작에서는 이 단어가 라틴어 ‘vastatio’의 번역으로서 특별한 신학적 의미를 가지기 때문에, 오늘날에도 여전히 그 전통적인 표현이 유지되고 있습니다.