bygrace's Tistory Blog

셋도 아들을 낳고 그의 이름을 에노스라 하였으며 그 때에 사람들이 비로소 여호와의 이름을 불렀더라 And to Seth, to him also there was born a son; and he called his name Enosh: then began they to call upon the name of Jehovah. (창4:26)

438. ‘셋’은 신앙을 상징하며, 체어리티가 바로 이 신앙으로부터 오는 것임은 위에서 말씀드린 대로입니다. 그의 '아들'은 이름이 ‘에노스’였으며, 체어리티를 신앙의 원리로 여겼던 교회를 상징합니다. 그때 ‘여호와의 이름을 부르기’ 시작했다는 것은 그 교회의 예배가 체어리티로 말미암았음을 상징합니다. By “Seth” is signified the faith through which comes charity, as was said above; by his “son,” whose name was “Enosh,” is signified a church which regarded charity as the principal of faith; by beginning then to “call on the name of Jehovah” is signified the worship of that church from charity.

439. ‘셋’이 신앙을 상징하며, 이 신앙에서 체어리티가 나오는 것임은 앞 절에서 보여드렸습니다. That by “Seth” is signified the faith through which comes charity was shown in the preceding verse.

그의 ‘그 이름이 에노스였던 아들’이 체어리티를 신앙의 원리로 여겼던 교회를 상징한다는 사실은 앞서 말씀드린 내용들을 통해서뿐 아니라, 다음과 같은 사실들로 분명한데요, 곧, ‘에노스’라는 그 교회의 이름이 갖는 또 다른 뜻은 ‘사람’(man)인데, 천인(天人, celestial man)을 말하는 건 아니고, 대신 인성(人性, human) 어린 영인(靈人, spiritual man)을 말하며, 이를 가리켜 여기서 ‘에노스’라 한다는 것입니다. That by his “son, whose name was Enosh,” is signified a church that regarded charity as the principal of faith, is also evident from what has been said before, as well as from the fact that it is called “Enosh,” which name also means a “man,” not a celestial man, but that human spiritual man which is here called “Enosh.”

바로 이어지는 ‘그 때에 사람들이 비로소 여호와의 이름을 불렀더라’라는 본문으로도 또한 분명합니다. The same is evident also from the words that immediately follow: “then began they to call upon the name of Jehovah.”

440. 방금 인용한 본문이 그 교회의, 체어리티로 말미암은 예배를 상징한다는 것은, ‘여호와의 이름을 부르는 것’이 주님을 향한 모든 예배에서 흔히 볼 수 있는 일반적 언어 형태라는 사실로 분명하며, 이 예배가 체어리티로 말미암았다는 것은, 여기서 ‘여호와’로 언급되시는 반면, 전 절에서는 ‘하나님’으로 언급되셨다는 사실로, 뿐만 아니라, 주님은 체어리티 없는 예배는 받으실 수가 없으신데, 그 이유는, 체어리티가 없는 신앙을 가지고는 참 예배를 진행할 수가 없기 때문이며, 그런 건 단지 입술의 예배일 뿐, 마음의 예배가 아니기 때문이라는 등의 사실로 보아 분명합니다. That by the words just quoted is signified the worship of that church from charity is evident from the fact that to “call upon the name of Jehovah” is a customary and general form of speech for all worship of the Lord; and that this worship was from charity is evident from the fact that “Jehovah” is here mentioned, whereas in the preceding verse he was called “God,” as well as from the fact that the Lord cannot be worshiped except from charity, since true worship cannot proceed from faith that is not of charity, because it is merely of the lips, and not of the heart.

‘여호와의 이름을 부르는 것’이 주님을 향한 모든 예배에서 흔히 볼 수 있는 언어 형태라는 사실은 말씀을 통해서도 확인할 수 있는데요, 아브라함에 관한 본문들입니다.

거기서 벧엘 동쪽 산으로 옮겨 장막을 치니 서쪽은 벧엘이요 동쪽은 아이라 그가 그 곳에서 여호와께 제단을 쌓고 여호와의 이름을 부르더니 (창12:8)

그가 처음으로 제단을 쌓은 곳이라 그가 거기서 여호와의 이름을 불렀더라 (창13:4)

그리고, 또

아브라함은 브엘세바에 에셀 나무를 심고 거기서 영원하신 여호와의 이름을 불렀으며 (창21:33)

That to “call on the name of Jehovah” is a customary form of speech for all worship of the Lord, appears from the Word; thus it is said of Abraham, that “he built an altar to Jehovah, and called on the name of Jehovah” (Gen. 12:8; 13:4); and again, that he “planted a grove in Beersheba, and called there on the name of Jehovah, the God of eternity.” (Gen. 21:33)

이 표현에 모든 예배가 포함되어 있음은 이사야를 통해서도 명료합니다. That this expression includes all worship, is plain from Isaiah:

22그러나 야곱아 너는 나를 부르지 아니하였고 이스라엘아 너는 나를 괴롭게 여겼으며 23네 번제의 양을 내게로 가져오지 아니하였고 네 제물로 나를 공경하지 아니하였느니라 나는 제물로 말미암아 너를 수고롭게 하지 아니하였고 유향으로 말미암아 너를 괴롭게 하지 아니하였거늘 Jehovah the holy one of Israel hath said, thou hast not called upon me, O Jacob, but thou hast been weary of me, O Israel. Thou hast not brought to me the small cattle of thy burnt offerings, neither hast thou honored me with thy sacrifices. I have not caused thee to serve with an offering, nor wearied thee with incense, (사43:22-23)

이 본문에 모든 표상적 예배의 요약이 들어 있습니다. in which text a summary is given of all representative worship.

441. 여호와의 이름을 부르며 탄원하는 것이 이때 시작된 것이 아님은 다음 두 가지 사실로 충분히 알 수 있는데요, 첫 번째는, 태고 교회에 관하여 위에서 지금까지 말씀드린 내용입니다. 태고 교회는 다른 어느 교회보다도 가장 주님을 경배하고 예배한 교회입니다. 이미 이때 여호와의 이름을 부르며, 주님을 예배했지요. 두 번째는, 양 떼의 첫 새끼를 희생제물로 드린 아벨의 경우입니다. 이런 이유로, 이 본문, ‘여호와의 이름을 부르기’는 새 교회의 예배를 상징하는 것 말고는 다른 의미는 없습니다. 아다와 씰라 이전의 교회들은 ‘가인’과 ‘라멕’이라 불린 사람들에 의해 소멸되었기 때문입니다. That the invocation of the name of Jehovah did not commence at this time is sufficiently evident from what has already been said above in regard to the most ancient church, which more than any other adored and worshiped the Lord; and also from the fact that Abel brought an offering of the firstlings of the flock; so that in this passage by “calling upon the name of Jehovah” nothing else is signified than the worship of the new church, after the former church had been extinguished by those who are called “Cain” and “Lamech.”

442. 위에 설명한 대로 이 장의 내용으로부터 분명한 사실은, 태고 시대에, 교회에서 분리되어 나간 많은 교리와 이단이 있었으며, 그 하나하나는 다 이름이 있었고, 그 교리와 이단의 결과물들은 오늘날 교회의 것 보다 훨씬 더 심오했습니다. 그 시대 사람들의 천재성이 그랬기 때문입니다. From the contents of this chapter as above explained, it is evident that in the most ancient time there were many doctrines and heresies separate from the church, each one of which had its name, which separate doctrines and heresies were the outcome of much more profound thought than any at the present day, because such was the genius of the men of that time.

https://youtu.be/oU76XleZx7M

아담이 다시 자기 아내와 동침하매 그가 아들을 낳아 그의 이름을 셋이라 하였으니 이는 하나님이 내게 가인이 죽인 아벨 대신에 다른 씨를 주셨다 함이며 And the man knew his wife again, and she bare a son, and called his name Seth; for God hath appointed me another seed instead of Abel; for Cain slew him. (창4:25)

434. 여기 ‘아담’(남자, 사람, man)와 그의 ‘아내’는 위 ‘아다와 씰라’로 상징된 새 교회를 뜻하며, 그녀의 ‘아들’, 셋은 체어리티를 얻게 될 새 신앙을 상징합니다. The “man” and his “wife” here mean the new church signified above by “Adah and Zillah”; and by her “son,” whose name was Seth, is signified a new faith, by which charity might be obtained.

‘하나님이 내게 가인이 죽인 아벨 대신에 다른 씨를 주셨다’는 가인이 분리 및 소멸시켰던 체어리티가 이제 주님으로 말미암아 이 교회에 주어졌음을 의미합니다. By “God appointed another seed instead of Abel, whom Cain slew,” is signified that charity, which Cain had separated and extinguished, was now given by the Lord to this church.

435. ‘아담’과 그의 ‘아내’는 위 ‘아다와 씰라’로 상징된 새 교회를 뜻한다는 사실은, 겉뜻으로는 아무도 알 수도, 이해할 수도 없습니다. ‘아담과 그의 아내’가 지금까지는 태고 교회와 그 후손을 상징했기 때문입니다. 그러나 위와 같은 사실이 속뜻으로는, 그리고 더불어 다음과 같은 사실로는 너무나도 분명합니다. 바로 이어지는 장인 5장 1절로 4절에, 아담과 그의 아내, 그리고 그들이 낳은 셋이 다시 언급되는데, 여기서는 오늘 본문과 전혀 다른 말로 언급됩니다. 이 경우는, 태고 교회의 첫 번째 후손을 상징합니다. That the “man” and his “wife” here mean the new church signified above by Adah and Zillah no one could know or infer from the literal sense, because the “man and his wife” had previously signified the most ancient church and its posterity; but it is very evident from the internal sense, as well as from the fact that immediately afterwards, in the following chapter (verses 1–4), the man and his wife, and their begetting Seth, are again mentioned, but in entirely different words, and in this case there is signified the first posterity of the most ancient church.

1이것은 아담의 계보를 적은 책이니라 하나님이 사람을 창조하실 때에 하나님의 모양대로 지으시되 2남자와 여자를 창조하셨고 그들이 창조되던 날에 하나님이 그들에게 복을 주시고 그들의 이름을 사람이라 일컬으셨더라 3아담은 백삼십 세에 자기의 모양 곧 자기의 형상과 같은 아들을 낳아 이름을 셋이라 하였고 4아담은 셋을 낳은 후 팔백 년을 지내며 자녀들을 낳았으며 (창5:1-4)

지금 보고 있는 이 구절에, 이것 말고는 다른 아무 상징도 없다면, 여기서 굳이 같은 걸 말할 필요가 하나도 없을 것입니다. 비슷한 예를 하나 들면, 1장에서 보면, 거기 사람, 땅의 열매들, 그리고 짐승들의 창조를 다루더니, 얼핏 보면 같은 내용을 2장에서 또 다룹니다. 그 이유는, 이미 말씀드렸지만, 1장에서는 영적 인간의 창조를, 반면, 2장에서는 천적 인간의 창조를 다루기 때문입니다. If nothing else were signified in the passage before us, there would be no need to say the same thing here: in like manner as in the first chapter the creation of man, and of the fruits of the earth, and of the beasts, is treated of, and then in the second chapter they are treated of again, for the reason, as has been said, that in the first chapter it is the creation of the spiritual man that is treated of, whereas in the second chapter the subject is the creation of the celestial man.

하나를 언급하고, 다른 데서 또 같은 사람이나 사물을 언급하는 이런 반복이 있는 곳마다 항상 어떤 다른 상징이 있습니다. 그러나 그것이 무엇을 상징하는지는 속뜻으로 말고는 아는 것이 불가능합니다. Whenever there is such a repetition in the mention of one and the same person or thing, it is always with a difference of signification, but what it is that is signified cannot possibly be known except from the internal sense.

여기서, 알 수 있는 것은 이런 컨넥션이 있다는 자체가 그 안에 이미 어떤 상징이 주어졌음을 확실히 알 수 있고요, 그리고 생각할 수 있는 부가적인 것은, ‘아담(homo)과 아내’라는 표현은 지금 보고 있는 교회의 부모 교회를 상징하는 관용적인 표현이라는 사실입니다. Here, the connection itself confirms the signification that has been given, and there is the additional consideration that man [homo] and wife are general terms which signify the parent church that is in question.

436. 셋이라 이름한 그녀의 ‘아들’은 새 신앙을 상징합니다. 이 신앙으로 체어리티가 재개될 건데요, 이런 사실은, 앞서 서술한 내용으로, 그리고 뿐만 아니라 ‘가인에게 표를 주사 그를 만나는 모든 사람에게 죽임을 면하게 하시니라’ 하신 가인 관련 말씀(cf. 392)으로도 확인할 수 있습니다. That by her “son,” whom she named Seth, is signified a new faith, by which charity may be attained, is evident from what has been previously stated, as well as from its being related of Cain that a “mark was set upon him, lest anyone should slay him.”

이런 일련의 이야기를 정리하면 다음과 같습니다. For the subject as it stands in a series is as follows:

사랑에서 분리된 신앙을 ‘가인’으로, 체어리티는 ‘아벨’로, 그리고 분리된 상태의 신앙 때문에 체어리티가 소멸된 것을 가인이 아벨을 죽인 것으로 각각 상징했습니다. Faith separated from love was signified by “Cain”; charity, by “Abel”; and that faith in its separated state extinguished charity was signified by Cain slaying Abel.

여기서, 주께서 신앙을 보존하시는 것을 ‘가인에게 표를 주사 그를 만나는 모든 사람에게 죽임을 면하게 하시니라’로 상징했습니다. 그렇게 해서 체어리티를 심으시기 위함이지요. The preservation of faith in order that charity might be thereby implanted by the Lord was signified by Jehovah’s setting a mark on Cain lest anyone should slay him.

그 후 사랑의 거룩한 것과 그로 말미암은 선, 즉 천적인 것이 주님에 의해 신앙을 통해 주어지는데 이걸 아다가 낳은 야발로, 그리고 신앙의 영적인 것 또한 주어지는데 그걸 야발의 아우 유발로, 그리고 이들로 말미암은 자연적 선과 진리를 씰라가 낳은 두발가인으로 각각 상징했습니다. That afterwards the holy of love and the good thence derived were given by the Lord through faith was signified by Jabal whom Adah bare; and that the spiritual of faith was given, was signified by his brother Jubal; and that from these there came natural good and truth was signified by Tubal-Cain whom Zillah bare.

창세기 4장을 결론짓는 이들 두 구절에서 우리는 이 모든 것의 결론 및 요약을 다음과 같이 내릴 수 있는데요, 그것은, ‘아담과 그의 아내’는 전에 아다와 씰라로 불린 새 교회를, ‘셋’은 체어리티가 심기는 신앙을 각각 나타낸다는 것과, 다음 이어지는 구절의 ‘에노스’는 신앙을 통해 심긴 체어리티를 나타낸다는 것입니다. In these two concluding verses of Genesis 4 we have the conclusion, and thus the summary, of all these matters, to this effect, that by the “man and his wife” is signified that new church which before was called Adah and Zillah, and that by “Seth” is signified the faith through which charity is implanted; and in the verse which now follows, by “Enosh” is signified the charity that is implanted through faith.

437. 여기 ‘셋’은 새 신앙을 상징합니다. 체어리티가 나오는 신앙입니다. 이 사실은 그의 이름으로 설명되는데요, 이르시기를, ‘하나님이 내게 가인이 죽인 아벨 대신에 다른 씨를 주셨다’ 하신 이름입니다. That “Seth” here signifies a new faith, through which comes charity, is explained by his name, which it is said was given him because God “appointed another seed instead of Abel, whom Cain slew.”

하나님이 ‘다른 씨를 주셨다’는 것은, 주께서 또다른 신앙을 주신 것을 의미합니다. ‘다른 씨’는 체어리티를 낳는 신앙이기 때문입니다. That God “appointed another seed” means that the Lord gave another faith; for “another seed” is the faith through which comes charity.

‘씨’가 신앙인 것은 위(cf. 255)에서 확인하실 수 있습니다. That “seed” signifies faith may be seen above (n. 255).

https://youtu.be/7VBACTfiUZ0

가인을 위하여는 벌이 칠 배일진대 라멕을 위하여는 벌이 칠십칠 배이리로다 하였더라 If Cain shall be avenged sevenfold, truly Lamech seventy and sevenfold. (창4:24)

432. 이 말씀은, 신앙적 폭행에 관한 신성한 금지가 있었음에도, 그들은 ‘가인’으로 불리는 (분리된) 신앙을 끝장냈고, 동시에 (가인의) 신앙을 통해 나오게 되어 있었던 체어리티 또한 끝장냈음을, 이 경우는 더욱 심각한 신성모독인데, 그래서 이런 이유로, 이 말씀은 지옥, 곧, ‘칠십칠 배의 벌’로 표현된 지옥과도 같은 결과를 맞게 되었음을 의미합니다. These words signify that they had extinguished the faith meant by “Cain,” to do violence to which was sacrilege, and at the same time had extinguished the charity which should be born through faith, a far greater sacrilege, and that for this there was condemnation, that is, a “seventy and sevenfold avengement.”

433. 가인의 경우, ‘벌이 칠 배’라는 것은, 이미 15절에서 보여드린 대로, ‘가인’으로 상징되는 분리된 신앙에 폭력을 행사하는 것은 신성모독이었음을 상징합니다. That Cain’s being “avenged sevenfold” signifies that it was sacrilege to do violence to that separated faith which is meant by “Cain,” has been already shown at verse 15.

‘칠십칠 배의 벌’은 아주 끔찍한 신성모독을 상징하며, 그 결과는 지옥입니다. 이것은 ‘칠십칠’(77)이 상징하는 바를 보면 분명합니다. And that by a “seventy and sevenfold avengement” is signified a far greater sacrilege, the consequence of which is damnation, is evident from the signification of “seventy and sevenfold.”

‘칠’(7)이라는 숫자는 거룩하다는 것은 다음과 같은 사실에서 유래하는데요, ‘일곱째 날’은 천적 인간, 천적 교회, 천적 나라, 그리고 가장 높은 뜻으로 바로 주님 자신을 상징한다는 사실입니다. That the number “seven” is holy originates in the fact that the “seventh day” signifies the celestial man, the celestial church, the celestial kingdom, and, in the highest sense, the Lord himself.

그래서 ‘칠’이라는 숫자는 말씀 가운데 나올 때마다 거룩한 것, 혹은 가장 신성한 것을 상징합니다. 그리고 이 거룩함과 신성함은 그 본문에서 다루어지고 있는 것들로 서술되거나, 따릅니다. Hence the number “seven,” wherever it occurs in the Word, signifies what is holy, or most sacred; and this holiness and sanctity is predicated of, or according to, the things that are being treated of.

숫자 ‘칠십’(70)의 상징은 여기에서 오는데요, 일곱 때(age)로 구성됩니다. 말씀에서, 한 때는 십 년입니다. From this comes the signification of the number “seventy,” which comprises seven ages; for an age, in the Word, is ten years.

정말 거룩하거나 신성한 것을 표현해야 할 때, ‘칠십 배’라고 했습니다. 주님은 말씀하시기를, 사람은 그의 형제를 일곱 번뿐 아니라, 일흔 번씩 일곱 번이라도 용서하라 하셨는데, 이 말씀의 의미는, 그가 죄를 얼마나 짓든지 끝없이, 혹은 영원히 용서하라는 말씀입니다. 이것이 거룩입니다. When anything most holy or sacred was to be expressed, it was said “seventy-sevenfold,” as when the Lord said that a man should forgive his brother not until seven times, but until seventy times seven (Matt. 18:22), by which is meant that they should forgive as many times as he sins, so that the forgiving should be without end, or should be eternal, which is holy.

예수께서 이르시되 네게 이르노니 일곱 번뿐 아니라 일곱 번을 일흔 번까지라도 할지니라 (마18:22)

그리고 여기, 라멕의 말, ‘벌이 칠십칠 배이리로다’의 의미는 지옥입니다. 가장 신성한 것을 더럽혔기 때문입니다. And here, that Lamech should “be avenged seventy and sevenfold” means damnation, because of the violation of that which is most sacred.

https://youtu.be/tXK4vcs_r8M

라멕이 아내들에게 이르되 아다와 씰라여 내 목소리를 들으라 라멕의 아내들이여 내 말을 들으라 나의 상처로 말미암아 내가 사람을 죽였고 나의 상함으로 말미암아 소년을 죽였도다 And Lamech said unto his wives, Adah and Zillah, Hear my voice, ye wives of Lamech, and with your ears perceive my speech, for I have slain a man to my wounding, and a little one to my hurt. (창4:23)

429. 라멕은 체어리티 또한 파괴했습니다. 라멕이 말하는 ‘어린이’ 혹은 ‘소년’이 바로 체어리티입니다. 이런 사실이 바로 뒤이어 나오는 이유는, 신앙을 부인하거나 죽이는 사람은 체어리티 또한 그렇게 하기 때문입니다. 체어리티는 신앙에서 나옵니다. That he had also extinguished charity, here called a “little one,” or a “little child,” follows, for he who denies and murders faith, at the same time also denies and murders the charity that is born from faith.

430. 말씀에 나오는 ‘어린이’ 혹은 ‘소년’은 이노센스를 상징하며, 체어리티 또한 상징합니다. 참된 이노센스는 체어리티 없이 존재할 수 없으며, 체어리티 역시 이노센스 없이는 존재할 수 없기 때문입니다. A “little one,” or “little child,” in the Word, signifies innocence, and also charity, for true innocence cannot exist without charity, nor true charity without innocence.

이노센스에는 세 단계가 있는데, 말씀에서 각각 ‘젖먹이’, (걸음마 배우는) ‘아이’ 및 ‘소년’으로 구분합니다. 참 사랑과 체어리티 없이 참된 이노센스는 없기 때문에, ‘젖먹이’, ‘아이’ 및 ‘소년’은 또한 사랑의 세 단계를 상징합니다. 즉, 엄마 혹은 유모를 향한 젖먹이의 사랑 같은 다정한 사랑, 엄마 아빠를 향한 아이의 사랑 같은 사랑, 선생님을 향한 소년의 상냥한 사랑과 유사한 체어리티입니다. There are three degrees of innocence, distinguished in the Word by the terms “sucklings,” “infants,” and “little children”; and as there is no true innocence without true love and charity, therefore also by “sucklings,” “infants,” and “little children” are signified the three degrees of love: namely, tender love, like that of a suckling toward its mother or nurse; love like that of an infant toward its parents; and charity, similar to that of a little child toward its instructor.

이사야에 한 가지 예가 있습니다. Thus it is said in Isaiah:

그때에 이리가 어린 양과 함께 살며 표범이 어린 염소와 함께 누우며 송아지와 어린 사자와 살진 짐승이 함께 있어 어린아이에게 끌리며 The wolf shall dwell with the lamb, and the leopard shall lie down with the kid; and the calf, and the young lion, and the fatling together, and a little child shall lead them. (사11:6)

여기 ‘양’, ‘염소’, ‘송아지’는 이노센스와 사랑의 세 단계를 상징합니다. ‘이리’, ‘표범’ 및 ‘어린 사자’는 그 반대를, 그리고 ‘어린아이’는 체어리티를 상징합니다. Here a “lamb,” a “kid,” and a “calf” signify the three degrees of innocence and love; a “wolf,” a “leopard,” and a “young lion,” their opposites; and a “little child,” charity.

예레미야에 In Jeremiah:

만군의 하나님 이스라엘의 하나님 여호와께서 이와 같이 말씀하셨느니라 너희가 어찌하여 큰 악을 행하여 자기 영혼을 해하며 유다 가운데에서 너희의 남자와 여자와 아이와 젖 먹는 자를 멸절하여 남은 자가 없게 하려느냐 Ye commit this great evil against your souls, to cut off from you man and wife, infant and suckling, out of the midst of Judah, to leave you no remains. (렘44:7)

‘남자와 여자’는 진리에 관한 지적 속성들과 선에 관한 의지 지향적인 속성들을 상징합니다. ‘아이와 젖 먹는 자’는 사랑의 첫 번째 단계들을 상징합니다. “Man and wife” denote things of the understanding and of the will, or of truth and of good; and “infant and suckling,” the first degrees of love.

‘아이’와 ‘어린이’로 이노센스와 체어리티를 식별하는 것은 누가복음에 주님 하신 말씀을 보면 분명합니다. That an “infant” and a “little child” denote innocence and charity is very evident from the Lord’s words in Luke:

15사람들이 예수께서 만져 주심을 바라고 자기 어린 아기를 데리고 오매 제자들이 보고 꾸짖거늘 17내가 진실로 너희에게 이르노니 누구든지 하나님의 나라를 어린아이와 같이 받아들이지 않는 자는 결단코 거기 들어가지 못하리라 하시니라 They brought unto him little children that he should touch them. And Jesus said, Suffer little children to come unto me, and forbid them not, for of such is the kingdom of God. Verily I say unto you, Whosoever shall not receive the kingdom of God as a little child, shall in no wise enter therein. (눅18:15, 17)

주님 자신 ‘아기’, ‘아들’로 불리십니다. 주님은 이노센스 자체이시며, 사랑 자체이시기 때문입니다. 그리고 같은 구절에서, 주님은 ‘기묘자, 모사, 전능하신 하나님, 영존하시는 아버지, 평강의 왕’으로 일컬음 받으십니다. The Lord himself is called a “little one,” or “child” (사9:6), because he is innocence itself and love itself, and in the same passage he is spoken of as “wonderful, counselor, God, hero, father of eternity, prince of peace.”

이는 한 아기가 우리에게 났고 한 아들을 우리에게 주신 바 되었는데 그의 어깨에는 정사를 메었고 그의 이름은 기묘자라, 모사라, 전능하신 하나님이라, 영존하시는 아버지라, 평강의 왕이라 할 것임이라 (사9:6)

431. ‘상처’와 ‘상함’은 더 이상 건전한 것이 없음을 상징하는데, 여기서 ‘상처’는 특별히 신앙이 버림을 받아 주님을 신앙하는 사람이 한 사람도 없음을, ‘상함’은 체어리티가 마치 물청소를 한 것처럼 깨끗이 씻겨 내려갔음을 각각 의미합니다. 이것은 사람은 ‘상처’와, 소년은 ‘상함’과 각각 연관된다는 사실에서 확인할 수 있습니다. That by a “wound” and a “bruise” is signified that there was soundness no longer, by a “wound” that faith was desolated, and by a “bruise” that charity was devastated is evident from the fact that “wound” is predicated of a “man,” and “bruise” of a “little one.”

신앙의 황량함 및 체어리티의 황폐함을 이사야는 같은 말로 묘사하고 있습니다. The desolation of faith and the vastation of charity are described in the same terms in Isaiah:

발바닥에서 머리까지 성한 곳이 없이 상한 것과 터진 것과 새로 맞은 흔적뿐이거늘 그것을 짜며 싸매며 기름으로 부드럽게 함을 받지 못하였도다 From the sole of the foot even unto the head there is no soundness in it; but wound and bruise and a fresh sore they have not been pressed out, neither bound up, neither mollified with oil. (사1:6)

이 구절에서, ‘상한 것’은 황량해진 신앙으로, ‘터진 것’은 황폐해진 체어리티로, ‘새로 맞은’은 둘 다로 각각 서술되고 있습니다. In this passage “wound” is predicated of faith desolated, “bruise” of charity devastated, and “sore” of both.

https://youtu.be/CJprLbkVlsE

라멕이 아내들에게 이르되 아다와 씰라여 내 목소리를 들으라 라멕의 아내들이여 내 말을 들으라 나의 상처로 말미암아 내가 사람을 죽였고 나의 상함으로 말미암아 소년을 죽였도다 And Lamech said unto his wives, Adah and Zillah, Hear my voice, ye wives of Lamech, and with your ears perceive my speech, for I have slain a man to my wounding, and a little one to my hurt. (창4:23)

428. 이 본문과 다음 절을 볼 때 아주 분명한 것은, ‘라멕’은 황폐함을 상징한다는 것입니다. 그가 ‘내가 사람을 죽였다’, ‘내가 소년을 죽였다’ 하고 있고, 또 가인의 경우는 일곱 배이지만, 라멕의 경우는 ‘일흔일곱 배’이기 때문입니다. From the contents of this and the following verse, it is very evident that by “Lamech” is signified vastation; for he says that he had “slain a man,” and a “little child,” and that Cain should be avenged sevenfold, and Lamech “seventy and sevenfold.”

429. ‘사람’이 신앙에 관한 상징인 것은 본 장 1절, 하와가 가인을 낳고 한 말, ‘내가 여호와로 말미암아 득남하였다’를 보면 알 수 있습니다. (아래 문장에 더 충실한 번역은, ‘내가 여호와라는 사람을 얻었다’입니다.), 이 ‘사람’은 ‘여호와라는 사람’, 곧 신앙의 교리를 의미합니다. (cf. 340) That by a “man” [vir] is signified faith is evident from the first verse of this chapter, in that Eve said, when she bare Cain, “I have gotten a man, Jehovah”; by whom was meant the doctrine of faith, called “a man, Jehovah.”

이런 사실은 또 훨씬 앞서 다룬 (cf. 158, 265), 남자, 여자에 관한 내용을 봐도 확실합니다. 거기서 남자는 지적 능력을 상징합니다. 지적 능력은 신앙과 연결되기 때문입니다. It is evident also from what was shown above concerning a man or male, that he signifies understanding, which is of faith.

https://youtu.be/HWfsU1QURJE

라멕이 아내들에게 이르되 아다와 씰라여 내 목소리를 들으라 라멕의 아내들이여 내 말을 들으라 나의 상처로 말미암아 내가 사람을 죽였고 나의 상함으로 말미암아 소년을 죽였도다 And Lamech said unto his wives, Adah and Zillah, Hear my voice, ye wives of Lamech, and with your ears perceive my speech, for I have slain a man to my wounding, and a little one to my hurt. (창4:23)

427. 앞서 살핀 대로(cf. 405, 406), ‘라멕’은 황폐함을 상징합니다. ‘라멕이 아내들에게 이르되 아다와 씰라여 내 말을 들으라’는 죄에 대한 시인, 곧 자백을 상징하며, 이것은 교회가 있는 데서만 할 수 있는 것입니다. 라멕의 ‘아내들’은 지금까지 말씀드린 대로(cf. 409), 새 교회를 상징합니다. By “Lamech” is signified vastation, as before; that he “said unto his wives Adah and Zillah, With your ears perceive my speech” signifies confession, which can only be made where there is a church, which, as has been said, is signified by his “wives.”

‘나의 상처로 말미암아 내가 사람을 죽였고’는 그가 신앙의 불을 끔, 곧, 신앙을 파괴했음을 상징하며, 여기 ‘사람’은 신앙을(cf. 340, 367:1) 상징합니다. ‘나의 상함으로 말미암아 소년을’은 그가 체어리티의 불을 껐음을, 파괴했음을 상징합니다. “I have slain a man to my wounding” signifies that he had extinguished faith, for by a “man” is signified faith; “a little one to my hurt” signifies that he had extinguished charity.

‘상처’와 ‘상함’은 더 이상 온전한 것, 건전한 것이 없음을 상징하는데, 여기서 ‘상처’는 신앙 상태가 황량함, 곧, 신앙이 철저히 버림받았음을, ‘상함’은 체어리티가 황폐해졌음, 곧, 싹 지워졌음을 각각 의미합니다. By a “wound” and a “bruise” is signified that there was no more soundness; by a “wound,” that faith was desolated; by a “hurt,” that charity was devastated.

https://youtu.be/lYALLExd1Es

씰라는 두발가인을 낳았으니 그는 구리와 쇠로 여러 가지 기구를 만드는 자요 두발가인의 누이는 나아마였더라 And Zillah, she also bare Tubal-Cain, an instructor of every artificer in brass and iron; and the sister of Tubal-Cain was Naamah. (창4:22)

425. 오늘날 세상에 알려지지 않은 사실이 있습니다. 바로 ‘구리’(銅, brass)가 자연적 선을 상징한다는 것과, 말씀에 나오는 모든 금속은 그 속뜻으로는 어떤 특별한 상징들을 갖는다는 사실입니다. 예를 들면, ‘금’(金, gold)은 천적 선을, ‘은’(銀, silver)은 영적 진리를, ‘동’(銅, brass)은 자연적 선을, ‘철’(鐵, iron)은 자연적 진리를, 그리고 그렇게 다른 금속들도 그런데요, ‘나무’(木, wood)와 ‘돌’(石, stone)도 마찬가지입니다. It is unknown to the world at the present day that “brass” signifies natural good, and also that every metal mentioned in the Word has a specific signification in the internal sense—as “gold,” celestial good; “silver,” spiritual truth; “brass,” natural good; “iron,” natural truth; and so on with the other metals, and in like manner “wood” and “stone.”

법궤와 성막, 그리고 성전에 사용된 ‘금’, ‘은’, ‘동’ 및 ‘나무’가 이런 걸 상징하는 데, 그 자세한 것은 주님의 신적 자비로 나중에 다루겠습니다. Such things were signified by the “gold,” “silver,” “brass,” and “wood,” used in the ark and in the tabernacle and in the temple, concerning which, of the Lord’s Divine mercy hereafter.

이런 상징적 의미들이 예언서들에 보면 아주 또렷한데요, 예를 들면, 이사야입니다. That such is their signification is manifest from the prophets, as from Isaiah:

16네가 이방 나라들의 젖을 빨며 뭇 왕의 젖을 빨고 나 여호와는 네 구원자, 네 구속자, 야곱의 전능자인 줄 알리라 17내가 금을 가지고 놋을 대신하며 은을 가지고 철을 대신하며 놋으로 나무를 대신하며 철로 돌을 대신하며 화평을 세워 관원으로 삼으며 공의를 세워 감독으로 삼으리니 Thou shalt also suck the milk of the gentiles, and shalt suck the breast of kings. For brass I will bring gold, and for iron I will bring silver, and for wood brass, and for stones iron; I will also make thy tribute peace, and thine exactors righteousness, (사60:16-17)

이 내용은 주님의 오심과 그분의 왕국, 그리고 천적 교회에 관한 것입니다. treating of the Lord’s advent, of his kingdom, and of the celestial church.

‘금을 가지고 놋을 대신하며’는 자연적 선을 대신하는 천적 선을, ‘은을 가지고 철을 대신하며’는 자연적 진리를 대신하는 영적 진리를, ‘놋으로 나무를 대신하며’는 몸의 선을 대신하는 자연적 선을, ‘철로 돌을 대신하며’는 감각적 진리를 대신하는 자연적 진리를 각각 상징합니다. “For brass gold,” signifies for natural good celestial good; “for iron silver,” signifies for natural truth spiritual truth; “for wood brass,” signifies for corporeal good natural good; “for stones iron,” signifies for sensuous truth natural truth.

에스겔입니다. In Ezekiel:

야완과 두발과 메섹은 네 상인이 되었음이여 사람과 놋그릇을 가지고 네 상품을 바꾸어 갔도다 Javan, Tubal, and Meshech, these were thy merchants, in the soul of man, and vessels of brass they gave thy trading, (겔27:13)

여기 주제는 두로인데, 두로는 영적, 천적 부를 소유한 사람들을 상징합니다. ‘놋그릇’은 자연적 선입니다. speaking of Tyre, by which are signified those who possess spiritual and celestial riches; “vessels of brass” are natural goods.

신명기입니다. In Moses:

네가 먹을 것에 모자람이 없고 네게 아무 부족함이 없는 땅이며 그 땅의 돌은 철이요 산에서는 동을 캘 것이라 A land whose stones are iron, and out of whose mountains thou mayest hew brass, (신8:9)

여기 또한 ‘돌’은 감각적 진리를, ‘철’은 자연, 즉, 이성적 진리를, ‘동’은 자연적 선을 각각 나타냅니다. where also “stones” denote sensuous truth; “iron,” natural, that is, rational truth; and “brass,” natural good.

에스겔이 본 것은 Ezekiel saw:

5그 속에서 네 생물의 형상이 나타나는데 그들의 모양이 이러하니 그들에게 사람의 형상이 있더라 6그들에게 각각 네 얼굴과 네 날개가 있고 7그들의 다리는 곧은 다리요 그들의 발바닥은 송아지 발바닥 같고 광낸 구리 같이 빛나며 Four living creatures, or cherubs, whose feet sparkled like the appearance of burnished brass, (겔1:7)

여기서 다시 ‘동’(구리)은 자연적 선을 상징합니다. 사람의 ‘발’은 자연적인 것을 표현하기 때문입니다. where again “brass” signifies natural good, for the “foot” of man represents what is natural.

같은 식으로 다니엘에도 나타납니다. In like manner there appeared to Daniel,

5그 때에 내가 눈을 들어 바라본즉 한 사람이 세마포 옷을 입었고 허리에는 우바스 순금 띠를 띠었더라 6또 그의 몸은 황옥 같고 그의 얼굴은 번갯빛 같고 그의 눈은 횃불 같고 그의 팔과 발은 빛난 놋과 같고 그의 말소리는 무리의 소리와 같더라 A man clothed in linen, whose loins were girded with gold of Uphaz, his body also was like the beryl, and his arms and his feet like the appearance of burnished brass. (단10:5-6)

‘놋뱀’이 주님의 감각적, 자연적 선을 표현하는 것을 위 다니엘 본문에서 보실 수 있습니다. That the “brazen serpent” (Num. 21:9) represented the sensuous and natural good of the Lord may be seen above.

모세가 놋뱀을 만들어 장대 위에 다니 뱀에게 물린 자가 놋뱀을 쳐다본즉 모두 살더라 (민21:9)

※ cf. 197번 글

426. ‘철’이 자연적 선을 상징한다는 것은 방금 인용한 데 뿐 아니라 아래 에스겔 두로에 대한 말씀에서도 확인하실 수 있습니다. That “iron” signifies natural truth is further evident from what Ezekiel says of Tyre:

12다시스는 각종 보화가 풍부하므로 너와 거래하였음이여 은과 철과 주석과 납을 네 물품과 바꾸어 갔도다 19워단과 야완은 길쌈하는 실로 네 물품을 거래하였음이여 가공한 쇠와 계피와 대나무 제품이 네 상품 중에 있었도다 Tarshish was thy trader by reason of the multitude of all riches; in silver, iron, tin, and lead, they gave thy traffickings. Dan, and Javan, and Meusal furnished bright iron in thy tradings; cassia and calamus were in thy mart. (겔27:12, 19)

이 구절들뿐 아니라 같은 장 앞뒤 구절들을 보면, 천적, 영적 부들과 모든 특정 표현들, 하나하나의 이름들까지 어떤 특별한 것들을 상징하고 있음을 분명히 확인할 수 있습니다. 주님의 말씀은 그저 말이 아닌 영이기 때문입니다. From these words, as well as from what is said both previously and subsequently in the same chapter, it is very evident that celestial and spiritual riches are signified; and that every particular expression, and even the names mentioned, have some specific signification, for the Word of the Lord is spiritual, and not verbal.

[2] 예레미야입니다. In Jeremiah:

12누가 능히 철 곧 북방의 철과 놋을 꺾으리요 13그러나 네 모든 죄로 말미암아 네 국경 안의 모든 재산과 보물로 값 없이 탈취를 당하게 할 것이며 Can one break iron, even iron from the north, and brass? Thy substance [facultates] and thy treasures will I give for a spoil without price, and this for all thy sins, (렘15:12-13)

‘철’과 ‘놋’은 자연적 진리와 선을 상징합니다. where “iron” and “brass” signify natural truth and good;

그것이 ‘북방’에서 온다는 것은 그것이 감각적이고 자연적임을 상징합니다. that it came from the “north” signifies what is sensuous and natural;

영적, 천적인 것과 비교하여 자연적인 것은 ‘남방’의 빛과 비교하여 짙은 어둠, 즉, ‘북방’과 같기 때문입니다. for what is natural, relatively to what is spiritual and celestial, is like thick darkness (that is, the “north”) relatively to light or the “south”;

혹은 여기서 ‘씰라’로 상징되는 그늘과 같습니다. 씰라는 두발가인의 '어머니'입니다. or like shade, which is also signified here by “Zillah,” who is the “mother.”

‘재산’과 ‘보물’은 분명히 천적, 영적 부를 의미합니다. That the “substance” and “treasures” are celestial and spiritual riches is also very evident.

[3] 다시 에스겔입니다. Again in Ezekiel:

또 철판을 가져다가 너와 성읍 사이에 두어 철벽을 삼고 성을 포위하는 것처럼 에워싸라 이것이 이스라엘 족속에게 징조가 되리라 Take thou unto thee a pan of iron, and set it for a wall of iron between thee and the city, and set thy faces toward it, and let it be for a siege, and thou shalt straiten against it, (겔4:3)

여기도 역시 ‘철’이 진리를 상징하고 있음을 볼 수 있습니다. where also it is evident that “iron” signifies truth.

강함은 진리의 속성입니다. 진리를 저항할 수 있는 것은 없기 때문입니다. 이런 이유로, 철을 가리켜 다니엘과 계시록에서, ‘부서뜨리다’, ‘깨뜨리다’ 하는 것입니다. ‘철’은 진리, 혹은 신앙의 진리를 상징합니다. Strength is attributed to truth, because it cannot be resisted, and for this reason it is said of iron—by which is signified truth, or the truth of faith—that it “breaks in pieces” and “crushes”; as in Daniel (2:34, 40), and in John:

34또 왕이 보신즉 손대지 아니한 돌이 나와서 신상의 쇠와 진흙의 발을 쳐서 부서뜨리매 40넷째 나라는 강하기가 쇠 같으리니 쇠는 모든 물건을 부서뜨리고 이기는 것이라 쇠가 모든 것을 부수는 것 같이 그 나라가 뭇 나라를 부서뜨리고 찧을 것이며 (단2:34, 40)

26이기는 자와 끝까지 내 일을 지키는 그에게 만국을 다스리는 권세를 주리니 27그가 철장을 가지고 그들을 다스려 질그릇 깨뜨리는 것과 같이 하리라 나도 내 아버지께 받은 것이 그러하니라 He that overcometh, to him will I give sovereign power over the nations, that he may pasture them with a rod of iron; as the vessels of a potter shall they be broken to shivers. (계2:26–27)

여자가 아들을 낳으니 이는 장차 철장으로 만국을 다스릴 남자라 그 아이를 하나님 앞과 그 보좌 앞으로 올려가더라 The woman brought forth a man child, who should pasture all nations with a rod of iron. (계12:5)

[4] ‘철장’(鐵杖)은 주님의 말씀인 진리임을 계시록에서 설명하고 있습니다. That a “rod of iron” is the truth which is of the Word of the Lord, is explained in John:

11또 내가 하늘이 열린 것을 보니 보라 백마와 그것을 탄 자가 있으니 그 이름은 충신과 진실이라 그가 공의로 심판하며 싸우더라 13또 그가 피 뿌린 옷을 입었는데 그 이름은 하나님의 말씀이라 칭하더라 15그의 입에서 예리한 검이 나오니 그것으로 만국을 치겠고 친히 그들을 철장으로 다스리며 또 친히 하나님 곧 전능하신 이의 맹렬한 진노의 포도주 틀을 밟겠고 I saw heaven open, and behold a white horse, and he that sat upon him was called faithful and true, and in righteousness he doth judge and fight; He was clothed with a vesture dipped in blood, and his name is called the Word of God; out of his mouth goeth a sharp sword, that with it he should smite the nations; and he shall pasture them with a rod of iron. (계19:11, 13, 15)

https://youtu.be/ktwrApMA7X8

씰라는 두발가인을 낳았으니 그는 구리와 쇠로 여러 가지 기구를 만드는 자요 두발가인의 누이는 나아마였더라 And Zillah, she also bare Tubal-Cain, an instructor of every artificer in brass and iron; and the sister of Tubal-Cain was Naamah. (창4:22)

421. ‘씰라’는 앞서 말씀드린 대로, 새 교회의 자연적인 것들의 어머니를 상징합니다. By “Zillah” is signified, as previously stated, the mother of the natural things of the new church;

‘두발가인, 구리와 쇠로 여러 가지 기구를 만드는 자’는 자연적 선과 진리의 교리를, ‘구리’(놋쇠, 황동, brass)는 자연적 선을, ‘쇠’는 자연적 진리를 각각 상징합니다. by “Tubal-Cain, an instructor of every artificer in brass and iron,” the doctrine of natural good and truth, “brass” denoting natural good, and “iron” natural truth.

‘나아마, 두발가인의 누이’는 닮은 교회, 혹은 그 교회 밖에 있는 자연적 선과 진리의 교리를 상징합니다. By “Naamah, the sister of Tubal-Cain” is signified a similar church, or the doctrine of natural good and truth outside of that church.

422. 이 새 교회가 어떤 케이스의 교회인지는 유대 교회의 경우를 보면 알 수 있습니다. 유대 교회는 내적, 외적 양면성을 가졌는데, How the case was with this new church may be seen from the Jewish church, which was both internal and external;

내적 교회는 천적, 영적인 것들로, 외적 교회는 자연적인 것들로 구성된 교회였습니다. the internal church consisting of celestial and spiritual things, and the external church of natural things.

내적 교회는 라헬로, 외적 교회는 레아로 표현되었습니다. The internal church was represented by Rachel, and the external by Leah.

그러나 야곱, 아니 오히려 말씀에서 ‘야곱’으로 이해되는 그의 후손은 오직 외적인 것들만 원하거나 겉으로만 예배를 드리는 사람들이었기 때문에, 레아가 라헬보다 먼저 야곱에게 주어졌습니다. But as Jacob, or rather his posterity understood by “Jacob” in the Word, were such as to desire only external things, or worship in externals, therefore Leah was given to Jacob before Rachel;

눈이 침침한 레아로는 유대 교회를, 라헬로는 이방의 새 교회를 표현했습니다. and by blear-eyed Leah was represented the Jewish church, and by Rachel a new church of the gentiles.

이런 이유로, ‘야곱’은 예언서에서 두 가지 의미를 갖게 되었는데요, 하나는 전도(顚倒, perverted)된 상태 가운데 있는 유대 교회를, 다른 하나는 이방인들의 참된 외적 교회를 각각 가리킵니다. For this reason “Jacob” is taken in both senses in the prophets, in one denoting the Jewish church in its perverted state, and in the other the true external church of the gentiles.

내적 교회를 상징할 때는, ‘이스라엘’이라는 이름으로 부르고 있습니다. When the internal church is signified, he is called “Israel”;

그러나 이것 관련해서는, 나중에 주님의 신적 자비로 더 말씀드리게 될 것입니다. but of these matters, by the Divine mercy of the Lord, more will be said hereafter.

423. 두발가인을 일컬어 ‘모든 기능공들의 선생’이라 하면서 야발과 유발의 경우처럼 ‘조상’이라고는 하지 않는데요, Tubal-Cain is called the “instructor of every artificer,” and not the “father,” as was the case with Jabal and Jubal;

그 이유는 천적, 영적 혹은 내적인 것들이 앞서 존재하지 않았기 때문입니다. and the reason is that before there were no celestial and spiritual or internal things.

야발과 유발의 경우는, 이런 내적인 것들이 먼저 존재하기 시작했음을 보여주기 위해 ‘조상’이라는 표현을 사용하고 있는 것입니다. And the term “father” is applied to Jabal and Jubal, to denote that such internal things then first began to exist;

자연적 혹은 외적인 것들은 앞서 존재한 반면, 지금은 내적인 것들에 적용되었습니다. 그래서 두발가인을 ‘조상’이라 부르는 대신, ‘모든 기능공들의 선생’이라 하는 것입니다. whereas natural or external things did exist before, but were now applied to internal things, so that Tubal-Cain is not called the “father,” but the “instructor, of every artificer.”

424. 말씀에서 ‘기능공’은 지혜롭고, 지성적이며, 박식한 사람을 상징하며, 여기 ‘동(銅, brass)과 철(鐵, iron)을 다루는 모든 기능공’은 자연적 선과 진리에 친숙한 사람들을 상징합니다. By an “artificer” in the Word is signified a wise, intelligent, and well-informed [sciens] man, and here by “every artificer in brass and iron” are signified those who are acquainted with natural good and truth.

계시록입니다. As in John:

21이에 한 힘 센 천사가 큰 맷돌 같은 돌을 들어 바다에 던져 이르되 큰 성 바벨론이 이같이 비참하게 던져져 결코 다시 보이지 아니하리로다 22또 거문고 타는 자와 풍류하는 자와 퉁소 부는 자와 나팔 부는 자들의 소리가 결코 다시 네 안에서 들리지 아니하고 어떠한 세공업자든지 결코 다시 네 안에서 보이지 아니하고 또 맷돌 소리가 결코 다시 네 안에서 들리지 아니하고 With violence shall that great city Babylon be thrown down, and shall be found no more at all. And the voice of harpers, and musicians, and of pipers, and trumpeters, shall be heard no more at all in her; and no artificer, of whatsoever craft, shall be found any more in her. (계18:21-22)

여기 ‘거문고 타는 자’(하프 연주자)는 위에서처럼 진리를, “Harpers” here as above signify truths;

‘나팔 부는 자’는 신앙의 선을, “trumpeters,” the goods of faith;

‘어떠한 세공업자’(어떤 공교한 기술을 가진 자)는 알고 있는 자, 혹은 진리와 선에 관한 기억 지식을 각각 상징합니다. an “artificer of any craft,” one who knows, or the memory-knowledge of truth and good.

이사야입니다. In Isaiah:

19우상은 장인이 부어 만들었고 장색이 금으로 입혔고 또 은 사슬을 만든 것이니라 20궁핍한 자는 거제를 드릴 때에 썩지 아니하는 나무를 택하고 지혜로운 장인을 구하여 우상을 만들어 흔들리지 아니하도록 세우느니라 The artificer melteth a graven image, and the smelter spreadeth it over with gold, and casteth silver chains; he seeketh unto him a wise artificer, to prepare a graven image that shall not be moved, (사40:19-20)

환상에 빠져 자기를 위해 거짓된 것, ‘우상’을 새기고, 그것을 참인 양 가르치는 자들에 관한 말씀입니다. speaking of those who from fantasy forge for themselves what is false—a “graven image”—and teach it so that it appears true.

예레미야입니다. In Jeremiah:

1이스라엘 집이여 여호와께서 너희에게 이르시는 말씀을 들을지어다 8그들은 다 무지하고 어리석은 것이니 우상의 가르침은 나무뿐이라 9다시스에서 가져온 은박과 우바스에서 가져온 금으로 꾸미되 기술공과 은장색의 손으로 만들었고 청색 자색 옷을 입었나니 이는 정교한 솜씨로 만든 것이거니와 At the same time as they are infatuated they grow foolish, the doctrine of vanities, it is but a stock. Silver beaten out is brought from Tarshish, and gold from Uphaz, the work of the artificer, and of the hands of the smelter; blue and raiment; they are all the work of the wise, (렘10:1, 8-9)

거짓을 가르치고, 말씀을 가지고 자기가 지어낸 이야기를 위조하는 자에 관한 말씀이며, 이런 이유로, 이를 가리켜 ‘우상의 가르침’(헛된 교리)이라, ‘정교한 솜씨로 만든 것’(세상 지혜를 가진 자의 작품)이라 하고 있습니다. signifying one who teaches falsities, and collects from the Word things with which to forge his invention, wherefore it is called a “doctrine of vanities,” and the “work of the wise.”

고대에 이런 인물들은 우상 장색(匠色, artificer), 즉 거짓을 위조하는 사람들로 묘사되었습니다. 이들은 우상을 금이나, 은, 청색 옷으로 꾸몄는데, 이는 각각 선이나 진리, 혹은, 자연적인 것을 가지고 아주 그럴듯하게 꾸미는 것입니다. Such persons were represented in ancient times by artificers who forge idols, that is, falsities, which they adorn with gold, that is, with a semblance of good; and with silver, or an appearance of truth; and with blue and with raiment, or such natural things as are in apparent agreement.

https://youtu.be/a-HlFc_RWXA

그의 아우의 이름은 유발이니 그는 수금과 퉁소를 잡는 모든 자의 조상이 되었으며 And his brother’s name was Jubal; he was the father of everyone that playeth upon the harp and organ. (창4:21)

419. 천적인 것들이 사랑의 거룩한 것들과 거기서 나오는 선들인 것처럼, 영적인 것들은 신앙의 진리들과 선들입니다. As celestial things are the holy things of love and the derivative goods, so spiritual things are the truths and goods of faith;

무엇이 진리인지뿐 아니라 무엇이 선인지 이해하는 것은 신앙에 속한 일이기 때문입니다. for it belongs to faith to understand not only what is true, but also what is good.

신앙의 지식들은 이 둘을 다 포함합니다. The knowledges of faith involve both.

그러나 신앙이 가르치는 것처럼 되는 것은 천적입니다. But to be such as faith teaches is celestial.

신앙은 이들 둘 다 포함하기 때문에, 이 둘이 두 개의 악기, 하프와 오르간으로 상징되는 것입니다. As faith involves both of these, they are signified by two instruments, the harp and the organ.

다들 아시듯, 하프는 현악기이며, 그래서 영적 진리를 상징합니다. The harp, as everyone knows, is a stringed instrument, and therefore signifies spiritual truth;

그러나 오르간은 현악기와 관악기의 중간, 건반악기이며, 영적 선을 상징합니다. but the organ, being intermediate between a stringed instrument and a wind instrument, signifies spiritual good.

420. 말씀에는 다양한 악기들이 나오며, 다들 저마다의 상징들을 갖고 있는데, 주님의 신적 자비로, 적절한 곳에서 말씀드리겠습니다. In the Word mention is made of various instruments, each having its own signification, as will be shown, of the Lord’s Divine mercy, in its proper place;

하지만 여기서는 시편 말씀으로만 말씀드리겠습니다. here however we shall adduce only what is said in David:

내가 그의 장막에서 즐거운 제사를 드리겠고 노래하며 여호와를 찬송하리로다 I will sacrifice in the tent of Jehovah sacrifices of shouting, I will sing, yea, I will sing praises unto Jehovah, (시27:6)

여기 ‘장막’은 천적인 것을, ‘소리치며 즐거워함’, ‘노래함’, 그리고 ‘찬송함’은 거기서 나오는 영적인 것을 표현합니다. where by “tent” is expressed what is celestial, and by “shouting,” “singing,” and “singing praises,” what is spiritual thence derived.

또 Again:

1너희 의인들아 여호와를 즐거워하라 찬송은 정직한 자들이 마땅히 할 바로다 2수금으로 여호와께 감사하고 열 줄 비파로 찬송할지어다 3새 노래로 그를 노래하며 즐거운 소리로 아름답게 연주할지어다 4여호와의 말씀은 정직하며 그가 행하시는 일은 다 진실하시도다 Sing unto Jehovah, O ye righteous, for his praise is comely for the upright; confess ye to Jehovah on the harp, sing unto him with the psaltery, an instrument of ten strings. Sing unto him a new song, play skillfully with a loud noise; for the Word of Jehovah is right, and all his work is in the truth, (시33:1-4)

신앙의 진리들을 보여주는 말씀이며, 다음과 같은 내용입니다. denoting the truths of faith, concerning which these things are said.

[2] 영적인 것들, 혹은 신앙의 진리들과 선들은 수금과 비파, 노래와 노래 관련 악기들을 가지고, 반면, 신앙 관련 거룩하거나 천적인 것들은 관악기 같은 걸로 즐겁게 경축하였습니다. Spiritual things, or the truths and goods of faith, were celebrated with the harp and psaltery, with singing and analogous instruments, but the holy or celestial things of faith were celebrated with wind instruments, such as trumpets and the like;

그리고 이것이 성전에 대하여 왜 그렇게나 많은 악기들이, 그리고 그렇게나 자주 사용되었는지 하는 이유입니다. 그것은 이런저런 주제마다 해당 특정 악기로 경축되도록 하기 위해서입니다. and this was why so many instruments were used about the temple and so often, in order that this or that subject might be celebrated with certain instruments;

그리고 이런 사유로, 말씀에서 경축에 사용된 악기를 보면 관련 주제를 이해할 수 있는 것입니다. and in consequence of this the instruments came to be taken and understood for the subjects that were celebrated with them.

[3] 또 Again:

22나의 하나님이여 내가 또 비파로 주를 찬양하며 주의 성실을 찬양하리이다 이스라엘의 거룩하신 주여 내가 수금으로 주를 찬양하리이다 23내가 주를 찬양할 때에 나의 입술이 기뻐 외치며 주께서 속량하신 내 영혼이 즐거워하리이다 I will confess to thee with the psaltery, even thy truth, O my God; unto thee will I sing praises with the harp, O thou holy one of Israel; my lips shall sing when I sing praises unto thee, and my soul which thou hast redeemed, (시71:22-23)

여기도 신앙의 진리들이 상징되고 있습니다. where also the truths of faith are signified.

또 Again:

감사함으로 여호와께 노래하며 수금으로 하나님께 찬양할지어다 Answer to Jehovah in confession, sing praises upon the harp unto our God; (시147:7)

‘감사’(고백)는 신앙의 천적인 것들을 존중하는 것이며, 그래서 ‘여호와’가 언급되는 것입니다. “confession” has respect to the celestial things of faith, and therefore mention is made of “Jehovah”;

그리고 ‘수금으로 찬양함’은 신앙의 영적인 것들과 관계되며, 그래서 ‘하나님’이 호칭 되고 있는 것입니다. and to “sing praises upon the harp” has reference to the spiritual things of faith, wherefore “God” is spoken of.

다시 Again:

춤 추며 그의 이름을 찬양하며 소고와 수금으로 그를 찬양할지어다 Let them praise the name of Jehovah in the dance, let them sing praises unto him with the timbrel and harp, (시149:3)

여기 ‘소고’는 선을, ‘수금’은 진리를 상징합니다. 선과 진리로 주님을 찬양하는 것입니다. where the “timbrel” signifies good, and the “harp” truth, which they praise.

[4] 다시 Again:

3나팔 소리로 찬양하며 비파와 수금으로 찬양할지어다 4소고 치며 춤 추어 찬양하며 현악과 퉁소로 찬양할지어다 5큰 소리 나는 제금으로 찬양하며 높은 소리 나는 제금으로 찬양할지어다 Praise God with the sound of the trumpet; praise him with the psaltery and harp; praise him with the timbrel and dance; praise him with stringed instruments and the organ; praise him upon the loud cymbals; praise him upon the cymbals of shouting. (시150:3-5)

이 악기들은 신앙의 선과 진리를 나타냅니다. 이 선과 진리가 찬양의 주제입니다. These instruments denote the goods and the truths of faith which were the subjects of praise;

이 각각의 악기들이 무슨 특별한 상징 없이 여기 이렇게나 많이 언급될 리가 없다고 사람들은 믿기 때문입니다. for let no one believe that so many different instruments would have been here mentioned unless each had a distinct signification.

다시, 선과 진리에 관한 지식들을 언급하면서, Again, referring to the knowledges of good and truth:

3주의 빛과 주의 진리를 보내시어 나를 인도하시고 주의 거룩한 산과 주께서 계시는 곳에 이르게 하소서 4그런즉 내가 하나님의 제단에 나아가 나의 큰 기쁨의 하나님께 이르리이다 하나님이여 나의 하나님이여 내가 수금으로 주를 찬양하리이다 O send out thy light and thy truth, let them lead me, let them bring me unto the mountain of thy holiness, and to thy habitations, and I will go in to the altar of God, unto God, the gladness of my exultation; yea, I will confess unto thee upon the harp, O God, my God. (시43:3, 4)

[5] 이사야에서, 신앙에 속한 것들과 그에 관한 지식들을 언급하시면서 In Isaiah, referring to the things that are of faith, and the knowledges thereof:

잊어버린 바 되었던 너 음녀여 수금을 가지고 성읍에 두루 다니며 기묘한 곡조로 많은 노래를 불러서 너를 다시 기억하게 하라 하였느니라 Take a harp, go about the city, play well, sing many songs, that thou mayest be called to remembrance. (사23:16)

같은 내용이 계시록에서는 계속해서 훨씬 더 명료하게 표현됩니다. The same is expressed still more plainly in John:

그 두루마리를 취하시매 네 생물과 이십사 장로들이 그 어린 양 앞에 엎드려 각각 거문고와 향이 가득한 금 대접을 가졌으니 이 향은 성도의 기도들이라 The four animals and the four and twenty elders fell down before the lamb, having every one of them harps, and golden vials full of incense offerings, which are the prayers of the saints, (계5:8)

여기 누가 보아도 분명 생물들과 장로들은 거문고를 갖고 있지 않습니다. ‘거문고’는 신앙의 진리를, ‘향이 가득한 금 대접’은 신앙의 선을 상징합니다. where it must be evident to everyone that the animals and elders had not harps, but that by “harps” are signified the truths of faith, and by “golden vials full of incense offerings,” the goods of faith.

시편에서 이들 악기들을 ‘찬송’과 ‘감사’로 표현하고 있습니다. In David the performances on the instruments are called “praises” and “confessions.” (Ps. 42:5; 69:31)

내 영혼아 네가 어찌하여 낙심하며 어찌하여 내 속에서 불안해 하는가 너는 하나님께 소망을 두라 그가 나타나 도우심으로 말미암아 내가 여전히 찬송하리로다 (시42:5)

30내가 노래로 하나님의 이름을 찬송하며 감사함으로 하나님을 위대하시다 하리니 31이것이 소 곧 뿔과 굽이 있는 황소를 드림보다 여호와를 더욱 기쁘시게 함이 될 것이라 (시69:30-31)

그리고 계시록 다른 곳에서 And in another place in John:

2내가 하늘에서 나는 소리를 들으니 많은 물 소리와도 같고 큰 우렛소리와도 같은데 내가 들은 소리는 거문고 타는 자들이 그 거문고를 타는 것 같더라 3그들이 보좌 앞과 네 생물과 장로들 앞에서 새 노래를 부르니 땅에서 속량함을 받은 십사만 사천 밖에는 능히 이 노래를 배울 자가 없더라 I heard a voice from heaven as the voice of many waters, and I heard the voice of harpers harping with their harps, and they sang a new song. (계14:2-3)

또 다른 구절에서 And in another place:

또 내가 보니 불이 섞인 유리 바다 같은 것이 있고 짐승과 그의 우상과 그의 이름의 수를 이기고 벗어난 자들이 유리 바다 가에 서서 하나님의 거문고를 가지고 I saw them standing by the sea of glass having the harps of God. (계15:2)

다음 사실들은 언급하는 것이 유익하지 싶습니다. 천사들과 영들은 선과 진리에 관한 자기들의 차이에 따라 소리를 구분합니다. 노래할 때 나는 소리, 악기를 연주할 때 나는 소리, 그리고 말을 할 때 나는 목소리 등의 소리를 말합니다. It is worthy of mention that angels and spirits distinguish sounds according to their differences with respect to good and truth, not only those produced in singing and by instruments, but also those of voices;

그들은 아무도 똑같은 소리를 내는 사람이 없음을 압니다. 천국은 각자의 선과 진리의 본성과 본질만큼 그 소리도 일치하기 때문입니다. (그래서 그들은 상대방의 소리를 들으면 그 사람의 선과 진리의 상태를 압니다. 천국 그 수 많은 구성원들 누구 하나도 선과 진리의 상태가 똑같지 않기 때문입니다. 마치 지상 각 사람의 지문(指紋)이 다 다르듯, 성문(聲紋)이 다 다르듯 천국 구성원들의 선과 진리의 상태 역시 다 다르기 때문입니다.) and they admit none but such as are in accord, so that there may be a concord of the sounds, and consequently of the instruments, with the nature and essence of the good and the true.

https://youtu.be/c1_FSiDjdF4